Francis a réussi à effectuer son 37ème voyage international malgré des problèmes de genou.
Alder, séminariste nicaraguayen : "Le pape nous a demandé d'être courageux".
Alder Harol Álvarez Maltez est un séminariste nicaraguayen de 23 ans qui réside au séminaire international de la Bidassoa et étudie à l'université de Navarre. Il est issu d'une famille catholique et a une sœur cadette.
Grâce à une subvention de l Fondation du Centre Académique Romain (CARF), il a pu étudier à l'Université catholique Redemptoris Mater (Unica), la licence en relations internationales et commerce international et a obtenu son diplôme en 2019 avec de bons résultats académiques. Cependant, la vocation au sacerdoce a toujours été une constante en lui, une graine qui a grandi petit à petit.
Le tournant a été pris en 2019 lors du 11e Forum international des jeunes, organisé par le Dicastère pour les laïcs, la famille et la vie.
"Les participants à cette rencontre ont eu l'occasion d'écouter le Saint-Père, et dans ses paroles, le Pape nous a demandé d'être courageux et, sans peur, de nous donner au service du Seigneur. Ces mots ont été l'ultime impulsion qui m'a poussé à faire le dernier pas pour entrer au séminaire et quitter ma carrière professionnelle", déclare M. Alder.
Son évêque l'a envoyé à la Bidassoa. "Ce séminaire est d'une grande richesse. Vivre avec des séminaristes de différents pays est une expérience enrichissante pour ma formation spirituelle, intellectuelle et culturelle. C'est pourquoi je tiens à remercier les bienfaiteurs pour le grand soutien qu'ils nous apportent. Soyez assurés qu'ils sont toujours dans nos prières, et que tout ce qu'ils font sera mis au service de la mission évangélisatrice de l'Église.
Le Père Alder, inquiet pour son pays, explique que le Nicaragua a besoin de prêtres fermement engagés dans la mission d'évangélisation de l'Église. Des pasteurs qui, avec courage et amour, proclament le message de salut du Christ et qui, dans un esprit de vérité, défendent ce qui est juste face à l'injustice.
"Suivant l'exemple que nous ont donné les évêques, toute l'Église nicaraguayenne doit se mettre au service des besoins du peuple, en sachant souffrir avec le peuple et en l'accompagnant dans les moments importants et difficiles. La pauvreté, les inégalités et le manque de libertés individuelles et collectives sont quelques-uns des grands défis sociaux auxquels le pays est confronté", conclut-il.
Doctrine sociale, Sainte Anne et Saint François de Laval : Deuxième étape du parcours papal
Sur l'étape francophone de son pèlerinage pénitent, François a cherché à injecter de l'espoir aux indigènes, de l'optimisme aux prêtres et de la doctrine sociale aux politiciens.



Le pape François poursuit sa visite au Canada, qu'il a lui-même qualifiée de pèlerinage pénitentiel. Lors de cette deuxième étape dans la province de Québec, le pape a rencontré les autorités canadiennes, a célébré une messe pour les autochtones et d'autres pèlerins dans un sanctuaire à Beaupré, et a tenu des vêpres avec le clergé et les agents pastoraux. Aujourd'hui, il termine sa visite dans cette province largement francophone et s'envole pour Iqaluit.
Masterclass sur la doctrine sociale
Le pape a d'abord écouté le premier ministre Justin Trudeau, puis la gouverneure générale inuite Mary Simon (représentant la reine Elizabeth II et assise à la droite du pontife - au cœur du Québec autonomiste).
François a donné un cours magistral sur la doctrine sociale de l'Église. C'était le 27 juillet à 17 heures, avant que Bergoglio ne plonge avec sa papamobile dans un bain de foule - les milliers de passionnés qui le suivent sur un écran géant dans le parc historique des plaines d'Abraham (où en 1759 les Anglais ont finalement vaincu les Français). Le discours du chef d'État du Vatican a été prononcé dans une atmosphère protocolaire. Il était clair que le pape avait fait ses devoirs. Il voulait s'inspirer du symbole canadien par excellence, la feuille d'érable.
Déjà "les peuples autochtones extrayaient la sève des érables dont ils faisaient des sirops nutritifs. Dans leur ardeur au travail, ils étaient attentifs à sauvegarder la terre et l'environnement, fidèles à une vision harmonieuse de la création... qui apprend à l'homme à aimer le Créateur et à vivre en symbiose avec les autres êtres vivants. Il y a beaucoup à apprendre de leur capacité à écouter Dieu, les gens et la nature. Nous en avons besoin ... dans le ... tourbillon actuel ... caractérisé par une constante "accélération" qui entrave un développement véritablement humain, durable et intégral (voir Laudato si'18), générant finalement une "société de la lassitude et de la désillusion", qui a besoin de contemplation, du goût authentique des relations".
"Les grandes feuilles d'érable ... absorbent l'air pollué et restituent l'oxygène, elles s'émerveillent de la beauté de la création et ... les valeurs saines présentes dans les cultures indigènes sont une inspiration pour nous tous et peuvent nous aider à guérir les habitudes néfastes d'exploitation ... de la création, des relations, du temps."
Il s'est excusé pour la énième fois, déplorant les politiques passées d'assimilation, de désengagement et de déculturation (le néologisme est de moi). Il a répété qu'"il est tragique que certains croyants, comme cela s'est produit au cours de cette période historique, ne se conforment pas à l'Évangile mais aux convenances du monde. C'était un système déplorable promu par les autorités gouvernementales de l'époque" et non par les églises catholique, anglicane et presbytérienne (on comprend).
En outre, le professeur de philosophie politique a fait deux remarques. Premièrement, les chrétiens ont aussi fait beaucoup de bien. La foi a joué un rôle essentiel dans la formation des plus grands idéaux canadiens. Deuxièmement, que les autorités d'aujourd'hui peuvent pécher de la même manière. Bien sûr, il a dit tout cela de manière très diplomatique, mais il est bien connu que l'index pointe le majeur, l'annulaire et l'auriculaire.
Citant sa bien-aimée Cher AmazoniaLe professeur a donné une leçon aux personnes présentes, accusatrices du passé, sur la colonisation idéologique actuelle. Aujourd'hui, "les colonisations idéologiques ne manquent pas, qui ... étouffent l'attachement naturel aux valeurs des peuples, en tentant de déraciner leurs traditions, leur histoire et leurs liens religieux. Il s'agit d'une mentalité qui prétend avoir surmonté "les pages sombres de l'histoire".
Par exemple, au Québec, on parle souvent de la grande noirceur avant 1960. Cette mentalité donne naissance à la culture de l'annulation, qui juge le passé uniquement en fonction de quelques catégories actuelles. C'est ainsi que s'installe une mode culturelle qui uniformise tout et ne tolère pas les différences, qui se concentre uniquement sur le moment présent, sur les besoins et les droits des individus : elle néglige les devoirs envers les plus faibles et les plus fragiles : les pauvres, les migrants, les personnes âgées, les malades, les enfants à naître ! Le Canada est le seul pays au monde, à ma connaissance, qui ne réglemente pas l'avortement, c'est-à-dire qui laisse libre cours à la loi de la jungle sur cette question. Non seulement cela, mais elle se targue d'exporter l'avortement, et donc de coloniser. Le pape a insisté sur le fait que ces faibles sont oubliés par les sociétés d'aide sociale et que "dans l'indifférence générale, ils sont jetés comme des feuilles sèches à brûler".
En outre, de même que chaque feuille d'un arbre est essentielle au feuillage riche et multicolore de la forêt, de même la société ne doit pas être uniforme mais ouverte et inclusive. Chaque famille est la cellule fondamentale de la société et l'avenir de l'humanité se forge dans la famille. Cependant, elle est menacée par toutes sortes de facteurs. "Que le mal dont ont souffert les peuples indigènes, et dont nous avons honte aujourd'hui, nous serve d'avertissement aujourd'hui, afin que les soins et les droits de la famille ne soient pas mis de côté au nom des besoins productifs éventuels et des intérêts individuels".
La feuille d'érable a tout de même donné au pape l'occasion de faire des conférences sur l'environnementalisme (le Canada obtient une note très élevée, dit-il) et sur la folie de la guerre et la nécessité du désarmement (note plus basse peut-être) : "Nous n'avons pas besoin de diviser le monde en amis et en ennemis, de prendre nos distances et de nous armer jusqu'aux dents : ce n'est pas la course aux armements ou les stratégies de dissuasion qui apporteront la paix et la sécurité." Dans un tweet, M. Trudeau a indiqué qu'il avait parlé hier avec le pape et son secrétaire d'État Pietro Parolin de questions telles que l'Ukraine et l'insécurité alimentaire. Le gouvernement du Parti libéral de Trudeau donne parfois l'impression de suivre les sondages. C'est aussi ce qu'a dit le Pape : "La politique ne peut pas rester prisonnière des intérêts partisans. Nous devons savoir regarder, comme l'enseigne la sagesse indigène, les sept générations à venir, et non pas l'opportunité immédiate, les échéances électorales ou le soutien de la lobbies. Et aussi pour valoriser le désir de fraternité, de justice et de paix de la jeune génération". Il a rappelé que l'Église catholique prend soin des plus fragiles et se met au service de la vie humaine dans toutes ses étapes, de la conception à la mort naturelle.
Pèlerinage à Sainte-Anne-de-Beaupré
En 1658, le navire de quelques marins bretons a coulé au large des côtes de la Nouvelle-France, l'actuel Québec. Ils promirent à Sainte Anne que s'ils étaient sauvés, ils lui construiraient une chapelle, ce qui fut à l'origine de l'actuelle basilique, construite au siècle dernier. Les indigènes sont immédiatement tombés amoureux de la grand-mère de Jésus, et ce matin, le pape lui a jeté un très long regard, comme un petit-fils dévoué. Alors qu'il le faisait depuis son fauteuil roulant à la fin de la messe de réconciliation, une femme indigène est spontanément montée sur l'autel et a placé son petit garçon visiblement déformé dans ses bras. Moment emblématique.
Omnes s'est entretenu aujourd'hui avec deux pèlerins qui ont visité la basilique pour la première fois, tous deux venus de la province de l'Ontario en voiture pendant plus de dix heures. Tiffany Taylor, une jeune assistante sociale d'origine ojibway, s'y est rendue avec une douzaine d'autochtones d'une réserve de la ville de Sudbury, dont aucun n'était catholique. "Ma langue est préservée mais je ne la parle pas. Elle est désormais enseignée dans les écoles, même aux non-natifs. Près de chez nous, il y avait un pensionnat catholique. Ça me fait mal ce que mes ancêtres torturés ont souffert." Soixante-dix % des personnes présentes à l'intérieur de la basilique étaient des autochtones. Des milliers d'autres, munis de billets gratuits mais difficiles à obtenir, se sont rassemblés à l'extérieur.

Le père Scott Giuliani, SOLT, est missionnaire canadien au Belize depuis 2014. Il s'est rendu à Sainte-Anne depuis les environs de Toronto. "Ces dernières années, on a constaté une influence croissante dans la région des Caraïbes de la part des pays riches qui poussent à introduire des valeurs étrangères à la population. Nouvelles définitions des droits de l'homme fondées sur une nouvelle anthropologie, et non sur le droit naturel. L'idéologie du genre et la pression exercée pour modifier la législation locale sont des exemples de la colonisation idéologique qui s'y déroule. Cette intrusion d'idées cause beaucoup de dommages à la culture. Au Belize, le gouvernement canadien a utilisé une partie de son aide étrangère pour exporter des valeurs idéologiques".

Le Pape, en prêchant, a noté que son homélie pourrait être intitulée : "De l'échec à l'espérance". Il a commenté l'épisode de la fin de l'Évangile de Luc dans lequel deux disciples désabusés de Jésus s'échappent de Jérusalem. Il a dit que le Christ résout nos tragédies par son mystère pascal. C'est la seule façon d'avancer dans des situations telles que la colonisation historique des peuples indigènes. Le ressentiment ne guérit pas. Nous devons éviter de nous accuser mutuellement, comme Adam et Eve après avoir péché, ou d'avoir une discussion stérile, comme les deux marcheurs. La seule issue, pour qu'il y ait une vraie réconciliation, est celle que Jésus explique à ses deux disciples. Le Christ nous donne un moyen de sortir du labyrinthe de notre histoire. L'Eucharistie guérit. Emmaüs montre la tentation de la fuite - qui est une fuite, pas une résolution. Jésus est venu pour marcher avec nous.
"Il n'y a rien de pire face aux revers de la vie que de les fuir. C'est une tentation de l'ennemi, qui menace notre cheminement spirituel et celui de l'Église ; il veut nous faire croire que la défaite est définitive, il veut nous paralyser par l'amertume et la tristesse, nous convaincre qu'il n'y a rien à faire et qu'il ne vaut donc pas la peine de trouver un moyen de recommencer".
"Nous qui partageons l'Eucharistie dans cette basilique pouvons aussi relire de nombreux événements de l'histoire. À cet endroit précis, il y avait déjà trois églises, mais aussi des personnes qui n'ont pas reculé devant les difficultés, et qui ont été capables de rêver à nouveau malgré leurs erreurs et celles des autres. Ainsi, lorsqu'un incendie a dévasté le sanctuaire il y a cent ans, ils ne se sont pas laissés abattre, construisant cette église avec courage et créativité. Et tous ceux qui partagent l'Eucharistie depuis les proches Plaines d'Abraham (par écran géant), peuvent également percevoir l'esprit de ceux qui ne se sont pas laissés kidnapper par la haine de la guerre, de la destruction et de la douleur, mais qui ont su projeter une ville et un pays à nouveau". Il désigne la ville de Québec et le pays du Canada, construits pacifiquement depuis 1759.

Injection d'optimisme pour les évêques et les prêtres
Enfin, aujourd'hui, dans la cathédrale Notre-Dame de Québec, le pape a mis le doigt sur le plus grand obstacle à la réévangélisation du Canada - et surtout du Québec, autrefois bastion du catholicisme depuis sa fondation explicitement missionnaire en 1608 jusqu'aux années 1960. François a prononcé une homélie pendant les vêpres devant près d'une centaine d'évêques, de nombreux prêtres et d'autres personnes, et leur a parlé de la laïcité. Il n'est pas vrai que tous les temps passés étaient meilleurs.
Le Pape a rappelé qu'il s'agissait de la cathédrale du siège primat du Canada, dont le premier évêque, St François de Laval, a ouvert le Séminaire en 1663. Il leur a parlé de la responsabilité du pastorat et de l'évangélisation, qui apporte toujours de la joie. Il n'y a pas besoin d'être des fonctionnaires du sacré. Il les a encouragés à prêcher un Jésus vivant de manière vivante, à être des témoins crédibles, à éviter à tout prix une tentation diabolique très actuelle : celle du pessimisme négatif. La mondanité est mauvaise mais le monde est bon. Il a parlé d'humilité, et d'une manière particulière de fraternité.
La première chose est de "faire connaître Jésus". Dans les déserts spirituels de notre temps, générés par le sécularisme et l'indifférence, il est nécessaire de revenir à la première proclamation". Il a cité le philosophe montréalais Charles Taylor : la sécularisation est "l'occasion de recomposer la vie spirituelle sous de nouvelles formes et aussi pour de nouvelles façons d'exister".
"De cette façon, poursuit Bergoglio, alors que le regard discernant nous fait voir les difficultés que nous avons à transmettre la joie de la foi, il nous stimule à redécouvrir une nouvelle passion pour l'évangélisation, à chercher de nouveaux langages".
Il a conclu comme suit. "S'il vous plaît, ne nous enfermons pas dans la 'régression', allons de l'avant avec joie ! Mettons en pratique ces mots que nous avons adressés à Saint François de Laval :
Vous étiez l'homme du partage, visiter les malades, vêtir les pauvres, lutter pour la dignité des peuples autochtones, soutenir les missionnaires en détresse, toujours prompt à tendre la main à ceux qui étaient moins bien lotis que vous. Combien de fois vos projets ont été brisés, mais toujours, vous les remettez sur leurs pieds. Vous aviez compris que l'œuvre de Dieu n'est pas faite de pierre, et cela, dans ce pays de découragement, un bâtisseur d'espoir était nécessaire.
Je vous remercie pour tout ce que vous faites et vous bénis de tout mon cœur. Veuillez continuer à prier pour moi". Une ovation très émouvante a suivi.
Les finances du Vatican : comment elles fonctionnent et de quels organes elles disposent
Il n'est pas facile de comprendre le fonctionnement des finances du Vatican. Les changements intervenus ces dernières années ont donné naissance à de nouveaux organes de contrôle. Dans cet article, nous expliquons quelles sont les entités qui gèrent le patrimoine du Vatican et ce dont chacune est responsable.



Il n'est pas facile de démêler les plis des finances du Vatican. Certes, les dernières réformes apportées par le pape François nécessitent une mise à jour constante. Les compétences et la gestion des bureaux sont modifiées, les dicastères sont repensés, et même les personnes et la manière de gérer l'argent sont redéfinies. Mais comment les finances du pape sont-elles apparues, comment ont-elles été structurées au cours de l'histoire et comment sont-elles gérées aujourd'hui ?
Les origines de la finance moderne du Vatican
Un jour seulement après la mort du pape Pie XI, le 10 février 1939, Monseigneur Angelo Pomata se présente à un comptoir des "Opere di Religione". Le caissier était Massimo Spada. Pomata était là sur ordre d'Eugenio Pacelli, qui avait assumé la charge de Camerlengo à la mort du Pape. Pacelli - qui serait élu pape au conclave suivant - avait ordonné à Monseigneur Pomata de déposer l'argent trouvé dans le tiroir du bureau du pape, en lires et en dollars.
Spada a ouvert un compte, sous le nom de "Secrétariat d'État - Obolus Nouveaux comptes". L'histoire des finances modernes du Vatican commence là. Grâce à ce compte courant, puis à la pleine autonomie de l'"Istituto di Opere di Religione" - la soi-disant "banque du Vatican", qui ressemble en réalité davantage à un fonds fiduciaire - des fonds pourraient être mis à la disposition du pape à sa discrétion. Des fonds avec lesquels reconstituer le budget du Saint-Siège, comme cela s'est produit récemment. Ou des fonds à verser à une œuvre de charité. Ou des fonds - et c'était le cas de Pie XII - qui passent par des canaux sécurisés, pour aider les opérations de maintien de la paix.
L'État du Vatican
Si le soi-disant "Compte Onbolo" L'Institut pour les œuvres de religion a été fondé quelques années avant que le Saint-Siège ne commence à se doter d'instruments financiers. De 1870 à 1929, après l'invasion de Rome par le Royaume d'Italie, le Saint-Siège n'avait pas de territoire. Mais en 1929, avec la Conciliation et la signature des pactes du Latran, l'État de la Cité du Vatican avait été créé, "ce grand corps qui sert à soutenir notre âme", selon les mots de Pie XI.
Le gouvernement italien avait également accepté de transférer une somme au Saint-Siège pour compenser le "mal" causé par la perte des États pontificaux. Pie XI s'est personnellement chargé des négociations, au point d'accepter une indemnité de l'État italien de 1,75 milliard de lires, en partie en espèces et en partie en bons au porteur.
Que faire de ce patrimoine ? Deux mois après la signature des pactes du Latran, et près de trente jours avant leur ratification, le pape contacte l'ingénieur Bernardino Nogara, directeur de la Banque commerciale italienne, pour lui confier la gestion des fonds de la Convention financière.
Bernardino Nogara a introduit le concept de l'actionnariat au Vatican. Il s'est vu confier la Section spéciale de l'administration du patrimoine du Siège apostolique, et à partir de ce poste - analogue à une banque centrale - il a acheté des actions, avec des investissements ostensibles et fructueux. C'était l'époque de la Grande Dépression de 1929, et cela a permis à Nogara d'acheter des actions dans plusieurs entreprises. Nogara a ainsi pu siéger aux conseils d'administration d'innombrables entreprises italiennes, ce qui a accru son prestige international. Et c'est précisément pendant la Grande Dépression que Nogara a créé deux sociétés, Grolux et la suisse Profima, dans l'idée de diversifier les investissements du Saint-Siège, en se concentrant sur l'or et les briques.
Les pôles de la finance vaticane
La Constitution de l'État de la Cité du Vatican a ainsi jeté les bases des deux principales institutions financières du Saint-Siège : l'Institut pour les œuvres de religion et l'Administration du patrimoine du Siège apostolique.
La première est généralement connue sous le nom de "Banque du Vatican" Mais elle n'est pas vraiment une banque, n'a pas de bureaux en dehors du Vatican et n'a obtenu un IBAN que récemment, après l'entrée du Saint-Siège dans la zone de transfert SEPA, c'est-à-dire l'espace unique de paiement européen.
Le chemin parcouru par l'IOR pour être reconnue par les institutions étrangères comme une contrepartie fiable a été particulièrement long, comme pour toutes les institutions financières du monde. Jean-Paul II a établi les nouveaux statuts de l'IOR en 1990, tandis que le premier audit externe remonte au milieu des années 1990.
Dans les années 2000, l'IOR a mis en œuvre un certain nombre de mesures innovantes, qui ont également été reconnues par les évaluateurs internationaux de MONEYVAL, le comité du Conseil de l'Europe qui évalue l'adhésion des États aux normes internationales contre le blanchiment d'argent et le financement du terrorisme.
L'APSA
L'autre pôle des finances du Vatican est l'Administration du Patrimoine du Siège Apostolique, l'APSA. Elle a une fonction similaire à celle d'une "banque centrale". Jusqu'au début des années 2000, l'APSA offrait également des pensions et disposait de comptes enregistrés, mais ceux-ci ont été fermés pour mieux répondre aux normes internationales.
En tant que "banque centrale", l'APSA a également la gestion des actifs immobiliers du Saint-Siège. Selon le premier bilan de l'APSA, publié en 2021, le Vatican possède 4 051 propriétés en Italie et 1 120 autres dans le monde, principalement dans des investissements immobiliers de luxe à Londres, Paris, Genève et Lausanne.
" C'est également grâce aux loyers de marché pratiqués sur les prestigieux biens immobiliers détenus à Paris et à Londres, qu'il est possible d'accorder à l'Amshouse apostolique un prêt gratuit pour l'utilisation d'une structure telle que le Palazzo Migliori, à deux pas de la colonnade de Saint-Pierre, pour l'accueil des sans-abri pris en charge par les bénévoles de la Communauté de Sant'Egidio ". De plus, avec l'achat d'un bien immobilier près de l'Arc de Triomphe à Paris, grâce à la médiation de Sopridex, le vendeur a affecté une partie du produit de cette opération à la construction d'une église en banlieue parisienne".
Depuis l'année dernière, l'APSA gère également des fonds qui étaient auparavant gérés directement par la Secrétairerie d'État, et il est prévu que l'ensemble de l'appareil du Vatican dispose d'un seul fonds souverain géré par l'APSA.
Entités autonomes
Outre l'administration du Secrétariat d'État, il existe d'autres entités qui sont autonomes. Le gouvernorat de l'État de la Cité du Vatican, par exemple, dispose de son propre budget et de ses propres ressources, bien qu'ils n'aient pas été divulgués depuis 2015. Un budget consolidé incluant celui de la Curie, c'est-à-dire des organes du Saint-Siège, et celui de l'État a longtemps été envisagé, mais il n'a pas encore été réalisé. Les recettes les plus importantes du gouvernorat sont celles des musées du Vatican et du complexe muséal des villas papales.
Il reste cependant à voir si le Dicastère pour l'Évangélisation héritera de la liberté financière de la Congrégation pour l'Évangélisation des Peuples. Lorsque le dicastère missionnaire fut effectivement créé sous le nom de Propaganda Fide en 1622, il était prévu de lui donner une autonomie financière, afin que l'argent puisse être versé directement aux missions. L'ancienne Propaganda Fide possédait également des biens immobiliers, estimés aujourd'hui à 957 propriétés comprenant des terrains et des bâtiments à Rome.
Il faut également tenir compte du fait qu'en réalité, tous les dicastères jouissaient d'une autonomie financière, dans certaines limites, car ils recevaient des dons personnels et à des fins personnelles. Lorsque le cardinal George Pell, en tant que préfet des finances, parlait de centaines de millions d'euros cachés, c'est-à-dire dissimulés, dans divers comptes, il parlait précisément des ressources personnelles des dicastères qu'ils pouvaient administrer libéralement. Les dicastères ne pouvaient pas non plus choisir l'IOR comme banque d'investissement. Il n'est donc pas surprenant, par exemple, que le Secrétariat d'État ait investi auprès du Crédit Suisse.
Organes de surveillance
L'APSA assume donc de plus en plus le rôle d'une banque centrale, et a subi une réforme mineure en 2013, qui a modifié le rôle des conseillers, en les intégrant à un conseil de surveillance. Le régime de retraite, la gestion financière et les fonds souverains seront entre les mains de l'administration.
Le Secrétariat à l'économie est l'organe de contrôle des finances du Saint-Siège. Il supervise les budgets, donne des directives en matière de dépenses et rationalise les coûts. Le préfet du Secrétariat à l'économie est également membre de la Commission des affaires confidentielles, qui établit quels actes de nature économique doivent être confidentiels. Le Secrétariat à l'économie a également supervisé la réglementation du code des marchés publics du Vatican.
Il convient de mentionner que toutes ces décisions font suite à l'adhésion du Saint-Siège à la convention de Mérida, qui est la convention des Nations unies contre la corruption. En raison de cette adhésion, le bureau de l'Auditeur général est désormais également défini comme le "bureau anti-corruption" du Vatican.
Le vérificateur général
L'Auditeur général est, bien entendu, chargé du contrôle, tandis que le Conseil économique est une sorte de ministère des finances, dont la tâche est de diriger les travaux financiers.
Dans ce cas, la nouveauté réside principalement dans le nom et l'approche, et non dans le fond. Le secrétariat à l'économie était auparavant la préfecture des affaires économiques, qui a été réformée en 2012 et est presque assimilée à un ministère des finances. Le Conseil de l'économie était autrefois le Conseil des Quinze, c'est-à-dire des cardinaux appelés à superviser l'approche financière du Saint-Siège.
Enfin, il y a l'Autorité de surveillance et de renseignement financier. Il s'agit d'une autorité de renseignement, qui n'a qu'une seule entité sous observation directe, qui est l'IOR. L'Autorité est chargée d'enquêter sur les transactions financières suspectes qui lui sont signalées et de soumettre les rapports au Promoteur de justice, qui décidera ensuite de poursuivre ou non l'enquête. L'Autorité joue également un rôle crucial dans la coopération internationale, grâce aux relations qu'elle échange avec ses homologues, au point qu'elle a également joué un rôle dans la résolution de certaines affaires internationales.
La réforme des finances voulue par Benoît XVI a également conduit, en 2013, à la création d'un Comité de sécurité financière, un organe qui certifie la souveraineté du Saint-Siège et permet à la Secrétairerie d'État (c'est-à-dire le gouvernement) et à d'autres organismes de travailler ensemble pour prévenir le blanchiment d'argent.
Un engagement cohérent envers la mission
Telle est, grosso modo, la structure financière du Saint-Siège. Nous avons lu dans le premier rapport de MONEYVAL en 2012 que l'évolution du Saint-Siège vers la transparence financière était une voie "cohérente avec sa nature et son caractère international", ainsi qu'avec "sa mission religieuse et morale". C'est un engagement important pour être crédible dans le monde. Pour l'Église, après tout, l'argent n'est pas une fin, mais un moyen, et il sert la mission, qui est avant tout une mission pour les plus démunis.
Obianuju EkeochaLire la suite : "Il vaut mieux donner des livres aux enfants que des contraceptifs".
Obianuju Ekeocha est président de Culture de la vie AfriqueL'organisation promeut une culture de vie authentique en Afrique et dans le monde. Dans son célèbre lettre à Melinda Gates a insisté sur ce dont le continent africain et surtout les femmes africaines ont réellement besoin : plus d'éducation et moins de politiques de contraception qui, souligne-t-elle, "n'ont jamais été demandées".


Originaire du Nigeria, M. Obianuju s'est impliqué dans les débats sociaux et politiques liés à la dignité de la vie dans la culture africaine. Elle a également conseillé des législateurs en Afrique, en Europe et en Amérique du Nord. Son plaidoyer en faveur de la vie l'a amenée à s'exprimer dans des lieux tels que la Maison Blanche, le Parlement européen et l'université de Georgetown à Washington.
Dans cette interview accordée à Omnes, Obianuju Ekeocha souligne que les politiques contraceptives imposées en Afrique équivalent, dans la pratique, à un nouveau colonialisme dans lequel "chaque aspect de ce modèle est contrôlé et déterminé par le riche donateur occidental".
Vous parlez de nouveau colonialisme à propos des politiques de contraception mises en place en Afrique, payées par des entreprises ou des gouvernements occidentaux. Pourquoi utilisez-vous ce terme ? Quel est le véritable objectif de ces politiques qui empêchent la naissance de tant de personnes ?
- Le terme "néocolonialisme" désigne la réalité actuelle des mécanismes d'aide humanitaire qui sont entièrement contrôlés par les nations et organisations donatrices.
Il est bien connu que la plupart des pays africains, en raison de leur dénuement socio-économique, bénéficient depuis des décennies de l'aide humanitaire et des fonds d'aide au développement. Cela a permis aux organisations donatrices occidentales de s'insérer en tant qu'acteurs et partenaires dans le soutien et le développement de l'Afrique.
Le problème est que, ces dernières années, les donateurs africains sont arrivés avec un programme clair et établi sur l'idéologie et les vues et valeurs culturelles.
L'une des premières grandes poussées a été celle de la contraception.
Malgré le fait que les communautés africaines demandaient de l'aide principalement pour des besoins de base tels que la nourriture, l'eau potable et l'accès à l'éducation, les donateurs occidentaux en Afrique ont commencé à imposer d'énormes quantités de contraceptifs sur le continent.
Cela a impliqué une réorientation des fonds, voire le déblocage d'autres projets, afin de garantir le financement de la contraception et des programmes démographiques.
Je parle de néocolonialisme car chaque aspect de ce modèle est contrôlé et déterminé par le riche donateur occidental.
Quant à l'objectif de ces politiques visant à inonder les communautés africaines de contraceptifs, je crois qu'il s'agit d'une combinaison d'une tentative (par les puissances occidentales) de contrôler les populations africaines, ainsi que d'une tentative d'introduire une vision beaucoup plus "libérée" de la sexualité humaine. Une sorte de libéralisme sexuel qui érode la bienséance sexuelle dans toutes les strates des sociétés africaines.
Aujourd'hui, nous sommes confrontés à des lois terribles qui encouragent la mort. Les États-Unis viennent d'abroger la Arrêt Roe v. Wade. Pour ceux qui ne savent pas ce qui se cache derrière ce changement de législation, que signifie le renversement de ce jugement et qu'est-ce que cela signifie pour la promotion d'une culture de la vie aux États-Unis et dans le monde ?
- Pour expliquer brièvement, Roe v Wade est la décision de la Cour suprême des États-Unis de 1973 qui a essentiellement légalisé l'avortement dans les 50 États américains.
Depuis cette décision, plus de 60 millions de bébés prématurés ont été tués par avortement aux États-Unis, provoquant un changement significatif dans la société en raison des millions de femmes, d'hommes et aussi de familles qui ont été affectés.
Pendant près de 50 ans, l'arrêt Roe v Wade n'avait jamais été fermement remis en question, jusqu'au 1er décembre 2021, date à laquelle une nouvelle affaire a été portée devant la Cour suprême des États-Unis : Dobbs v Jackson Women's Health Organization, une affaire qui a conduit avec succès à l'annulation de la décision Roe v Wade de 1973.
Ce résultat contribue sans aucun doute à la promotion d'une véritable culture de la vie, car il renforce les efforts déployés par les partisans de la vie pour répondre aux besoins des femmes en crise et les aider. Il jette également les bases de la dénonciation des nombreuses facettes peu recommandables de l'industrie de l'avortement, telles que la facilitation des abus, les abus sexuels et l'exploitation des enfants non signalés, le prélèvement et la vente non éthiques d'organes fœtaux à des sociétés de recherche biologique, les avortements tardifs illégaux et toutes sortes de profits avides au sein de l'industrie de l'avortement.
L'annulation de Roe v Wade marque le début de la fin de l'avortement tel que nous le connaissons aux États-Unis et dans le monde.
Dans votre célèbre lettre à Melinda Gates en 2012, vous avez souligné les besoins de l'Afrique : soins prénataux et postnataux, programmes d'alimentation, etc. et non les contraceptifs. Ces besoins ont-ils changé en Afrique ? Sont-ils plus ou moins importants ?
- Cela fait maintenant 10 ans que j'ai écrit ma lettre ouverte à Melinda Gates et, si l'on regarde en arrière, beaucoup de choses ont changé dans le monde. Mais ce qui n'a pas changé, ou qui est même devenu considérablement plus désespéré, c'est la nécessité de répondre aux besoins humains fondamentaux dans toute l'Afrique.
Les femmes continuent d'avoir besoin de soins prénatals et postnatals, l'Afrique restant le continent où le taux de mortalité maternelle est le plus élevé. Nous restons la région où l'accès à l'eau potable est le plus faible, nous restons la région où les taux de scolarisation sont les plus bas.
Donc, plus que jamais, plus qu'en 2012, nous avons besoin d'une véritable aide au développement au lieu de contraceptifs et d'une éducation sexuelle graphique non sollicitée.
De Culture de la vie AfriqueVous dénoncez que la culture de la mort commence à éroder des valeurs traditionnelles et très importantes en Afrique, comme la famille, l'arrivée des enfants ou le soin de la vie. Comment les nouvelles générations perçoivent-elles ces valeurs ?
- Comme dans la plupart des régions du monde, les cultures, les coutumes, les traditions, voire la langue, le patrimoine, les opinions et les valeurs sont transmis d'une génération à l'autre. Ce sont les anciennes générations qui essaient d'enseigner et d'inculquer les leçons les plus importantes aux jeunes générations. Les nations africaines en dépendent depuis des siècles.
Le problème de notre monde moderne est que le monde est devenu beaucoup plus petit, surtout pour les jeunes, sous l'influence puissante des médias.
Tout d'abord, les médias de divertissement qui ont été fortement influencés par l'Occident - films, musique, informations câblées des réseaux de télévision occidentaux les plus riches. La jeunesse africaine a commencé à consommer beaucoup plus de points de vue occidentaux que les précieuses leçons de leurs aînés. Ce phénomène s'est accentué de manière exponentielle avec l'introduction des médias sociaux.
Des centaines de millions de jeunes Africains sont accros aux médias sociaux, comme le sont les jeunes du monde entier, et la réalité est que les médias sociaux sont devenus un mécanisme de distribution de contenus idéologiques ciblés et sélectionnés directement dans les mains, les cœurs et les esprits de jeunes impressionnables. La jeunesse africaine n'a pas été épargnée.
La saleté les atteint et prend le pas sur leur capacité (dans de nombreux cas) à apprendre les leçons, les points de vue et les valeurs qui ont été transmis par les générations précédentes.

Vous êtes un Nigérian, un scientifique biomédical vivant au Royaume-Uni, vous connaissez les "deux côtés" de la planète. Que répondez-vous à ceux qui parlent de "manque de ressources" ou d'"avancées dans le droit de décider" et qui font pression pour des politiques anti-vie en Afrique ?
- Le problème le plus flagrant de l'Afrique n'est pas vraiment le "manque de ressources", mais la corruption profondément enracinée et le manque de transparence de la classe dirigeante. En effet, les nations africaines peuvent se targuer de disposer de riches réserves de matières premières, de métaux précieux, de pétrole et, surtout, de ressources humaines, car notre population est majoritairement jeune.
Ce dont nous avons besoin en ce moment critique, ce n'est pas du droit de tuer nos bébés à naître, mais d'une révision très sérieuse de nos systèmes socio-économiques et de l'éducation de nos populations pour en faire des citoyens qui comprennent leur propre valeur et leur dignité au point d'exiger une meilleure gouvernance de la part de leurs dirigeants. Nous avons besoin de populations qui comprennent comment s'élever au plus haut niveau pour faire entendre leur propre voix aux niveaux local et national. Nous avons besoin d'une population beaucoup plus robuste, saine et autonome, qui soit fière des pays, des cultures, du patrimoine et des valeurs de l'Afrique.
Comment pouvons-nous soutenir, à partir de chacun de nos lieux, la culture de la vie, dans nos lieux et en Afrique ?
- La première étape de la construction d'un culture de la vie n'importe où dans le monde est d'avoir la connaissance et la compréhension des luttes culturelles et idéologiques qui ont lieu partout dans le monde, à commencer par l'Occident. Nombreux sont ceux qui ne reconnaissent même pas qu'il existe un conflit réel sur des vérités aussi fondamentales que le caractère sacré de la vie humaine, le droit à la vie de chaque être humain, y compris ceux qui se trouvent dans l'utérus, une bataille féroce sur la compréhension de la sexualité humaine, la réalité biologique du sexe, les droits des parents, les rôles des parents, l'importance du mariage et de la famille, et la nécessité de protéger les enfants dans chaque société.
Chacun d'entre eux représente un point de vigilance pour ceux qui veulent construire une véritable culture de la vie.
Pour soutenir l'Afrique, voire la société elle-même, nous devons faire l'effort conscient de rechercher les bonnes organisations qui font le travail. Aidez ces organisations, car en réalité, les organisations pro-vie et les organisations pro-famille (par exemple) sont les organisations les plus réprimées et les plus faibles qui existent, dont les adversaires sont souvent des organisations gigantesques financées par le gouvernement. Davantage de personnes doivent soutenir les organisations qui osent défier les nouveaux mouvements culturels et idéologiques "progressistes".
Les habitants des pays occidentaux devraient également s'opposer aux projets internationaux de leur gouvernement qui sont manifestement idéologiques. Insister pour que leur gouvernement soit plus à l'écoute des besoins des personnes qu'ils essaient d'aider. Il vaut mieux donner de l'eau potable à une communauté défavorisée que des lots de contraceptifs qui ne seront peut-être même pas utilisés (parce qu'ils n'ont jamais été demandés). Il est préférable de donner des livres aux enfants que des préservatifs.
Il est temps d'écouter réellement et de découvrir ce qui compte le plus pour les communautés d'accueil.
L'introduction au christianisme par Joseph Ratzinger
Conçu comme un cours pour les étudiants universitaires, le théologien de l'époque et futur pape, prenant en compte les difficultés et les faiblesses de l'esprit moderne, a voulu montrer dans le cadre de l'enseignement de l'histoire de l'art que les étudiants sont capables de s'adapter à la vie moderne. Introduction au christianisme La foi chrétienne comme seul moyen d'épanouissement humain.
"Le déménagement de Ratzinger de Münster (en 1969) vers la ville universitaire protestante de Tübingen est l'une des décisions les plus énigmatiques de la biographie du futur pape", Seewald écrit dans sa biographie. Bien que dans son livre Ma vie Ratzinger lui-même en donne quelques raisons.
D'une part, il était mal à l'aise avec la dérive de son collègue de Münster, Johan Baptista Metz, vers une théologie très politique. D'autre part, il a été attiré par l'invitation de Hans Küng à rejoindre une équipe de renouveau théologique à Tübingen. Il était également attiré, et sa sœur encore plus, par la Bavière, sa patrie.
Ratzinger était alors une figure émergente, s'étant distingué au Conseil comme l'expert de confiance et l'inspirateur de nombreuses interventions du cardinal Frings de Cologne. Bien qu'il se soit d'abord intéressé à Küng, il a vite constaté que leurs horizons ne correspondaient pas. Küng est arrivé à l'université dans une Alfa Romeo rouge, Ratzinger à vélo avec un béret.
Ils se rencontreront à nouveau en 1981, lorsque Ratzinger, en tant que préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, devra faire face au "cas Küng".
Tübingen difficile
Il n'est resté à Tübingen que trois années difficiles (1966-1969). "La faculté disposait d'un personnel enseignant de très haut niveau, même s'il avait tendance à être controversé".. En outre, l'atmosphère intellectuelle de la faculté a complètement changé : "Le schéma existentialiste s'est effondré et a été remplacé par le schéma marxiste"..
Il s'agissait d'une espérance sans Dieu, représentée également par Ernst Bloch, le célèbre professeur marxiste de la faculté de philosophie et auteur d'un célèbre essai sur le Le principe d'espoir. Dans cet environnement, Ratzinger se souvient : "J'ai vu sans voile le visage cruel de cette dévotion athée".. C'était le fameux 68, qui était déjà en ébullition, et qui l'a touché de près : "Au moment de la plus grande confrontation, j'étais doyen de ma faculté".membre de plusieurs conseils et "de la Commission chargée de rédiger un nouveau statut pour l'université"..
Mais il n'y avait pas que des complications. En 1967, c'est au tour de Küng de donner le cours de dogmatique, et Ratzinger constate que "J'étais libre de réaliser un projet que je poursuivais en silence depuis dix ans. J'ai eu l'idée d'expérimenter un cours destiné aux étudiants de toutes les facultés, intitulé Introduction au christianisme".
Pourquoi un Introduction au christianisme
"En 1967" raconte-t-il dans l'avant-propos de l'édition 2000. "Les impulsions de la récente période postconciliaire étaient encore en pleine effervescence : le Concile Vatican II voulait justement faire cela : redonner au christianisme une force capable de façonner l'histoire [...], il a été confirmé une fois de plus que la foi des chrétiens embrasse toute la vie"..
D'une certaine manière, les amalgames du marxisme et du christianisme et leur projection dans la théologie de la libération voulaient faire la même chose, mais... "la foi a cédé à la politique le rôle de force salvatrice".. Et en parallèle, il y avait l'agnosticisme occidental : "La question de Dieu [...] n'en est-elle pas arrivée à être considérée comme pratiquement inutile ?"..
La structure du livre
Dans la Initiation au christianisme a une structure claire en trois parties, correspondant aux trois grandes questions : Dieu, Jésus-Christ, le Saint-Esprit et l'Église. Il correspond également aux trois parties du Credo.
Asimiosmo les fait également précéder d'une longue introduction expliquant ce que signifie croire, accepter la foi. Dans l'avant-propos, écrit en 1967, il décrit l'intention du livre comme suit : "Elle veut aider à une nouvelle compréhension de la foi comme la réalité qui permet d'être des êtres humains authentiques dans le monde d'aujourd'hui".. Ne pas tenir compte de "un verbiage qui ne peut que difficilement dissimuler un grand vide spirituel"..
Il fallait donner à ces étudiants une expression vivante et stimulante de la foi. Pas n'importe quoi, mais qu'ils y voient le chemin de la plénitude de leur vie. Il fallait donc être très clair tant sur le point de départ, la situation mentale dans laquelle se trouvaient les élèves, que sur l'itinéraire. Ce défi de 1967 est le mérite du livre.
La situation de la foi
Le point de départ est que la foi n'est pas pertinente pour les Occidentaux qui vivent en marge de la société. Dans le passé, la foi reposait essentiellement sur l'attachement à la tradition, mais cela même la rend obsolète pour ceux qui, aujourd'hui, font confiance au progrès.
Un théologien rappelle aujourd'hui le clown de l'histoire de Kierkegaard qui est venu au village pour avertir du danger du feu. Ils se sont moqués de lui et ne s'attendaient pas à ce qu'il dise quelque chose de valable. Il devrait changer de costume, comme la théologie. Mais outre le fait que ce n'est pas facile, se mettre à l'aise ne serait-il pas se perdre ? C'est-à-dire "le pouvoir troublant de l'incrédulité".car les objections touchent aussi le chrétien, enfant de son temps : et s'il n'y avait rien ? Ce qui est intéressant, c'est que l'incroyant se trouve dans une situation parallèle : et si la foi était vraie ? Dieu est essentiellement invisible. C'est pourquoi la foi est "un choix par lequel l'invisible est considéré comme authentiquement réel".. C'est une décision et un "retournement" ou une conversion. Mais elle est très exigeante, car il ne s'agit pas d'une vague croyance que "quelque chose" existe, mais qu'il est intervenu dans notre histoire : "cet homme de Palestine" .....
Il retrace les itinéraires de la pensée moderne et les difficultés successives de la foi, du positivisme de la science moderne au marxisme. Il conclut que croire aujourd'hui signifie accepter la révélation chrétienne comme le fondement de sa propre existence.
C'est pourquoi, "les premiers et derniers mots du credo - "je crois" et "amen" - sont entrelacés les uns avec les autres".. Et c'est aussi un "je crois en toi", précisément à cause de ce que signifient l'incarnation et l'histoire. Je crois au Logos - la raison de tout - incarné. Et cela signifie qu'en Lui (et non en moi) je suis soutenu. Cette foi a aussi une dimension ecclésiale, car elle est crue avec l'Église et ses expressions, les credos.
Dieu
Dès le début, il approfondit le mot, afin de ne pas travailler seulement avec un nom usé, mais de remarquer tout ce qu'il implique, également en relation avec le monde et la matière. Il retrace l'histoire de la révélation à Israël, où Dieu se montre si différent des autres dieux, personnel et unique, et interdit toute divinisation du pain (des biens), de l'eros ou du pouvoir politique. Partant de la scène du buisson ardent dans le livre de l'Exode, avec la vocation de Moïse, il passe en revue les noms bibliques de Dieu (Le siteElohim, Yahweh) au Dieu des Pères d'Israël et au Dieu de Jésus-Christ. Avec l'énorme force du nom qui suggère que seul Dieu "est" vraiment. Et l'écho de la "Je suis dans le Nouveau Testament et en Jésus-Christ lui-même. Avec ce double aspect paradoxal de la solennité absolue du "Je suis" et, en même temps, de la proximité d'un Dieu pour Israël, pour tous les hommes. Et à la fin, Père.
De là, il saute à la comparaison classique entre le Dieu de la foi et le Dieu des philosophes. L'antiquité chrétienne a su synthétiser sa connaissance du Dieu biblique avec la réflexion de la philosophie classique sur la fondation de l'univers. Et toujours, en même temps, Père. Cette heureuse rencontre a illustré le rôle important que la pensée rationnelle - la théologie - joue dans la foi chrétienne. Dans la réflexion moderne, ces deux dimensions restent importantes : Dieu comme fondement et Logos du cosmos, et le Père comme horizon de tous les hommes. Et c'est de ce besoin de relation que découle un beau et vaste développement de la Trinité, qu'il n'est pas possible de résumer ici sans entrer dans trop de détails. Mais c'est là que se trouve la clé du sens et de l'épanouissement de l'être humain.
Jésus-Christ
Cette deuxième partie est à son tour divisée en deux parties : la première partie, le Je crois en Jésus-Christ, son Fils unique, notre Seigneur.La seconde, sur les déclarations du Credo concernant Jésus-Christ : est né de la Vierge Marie, a souffert..., est ressuscité.... Le point de départ est "le problème de confesser Jésus aujourd'hui".Cette dernière est toujours plus scandaleuse : comment toute la réalité du cosmos et de l'humanité peut-elle tourner autour de quelque chose qui s'est produit à un moment de l'histoire ? La physique et l'histoire ne permettent pas d'atteindre cet objectif. De plus, l'époque moderne tente de séparer Jésus du Christ, en démantelant ce qui est censé avoir été mis en place dans l'histoire. Faire abstraction du Fils permet de ne rester qu'avec un Père générique, plus acceptable dans l'arène interreligieuse. Et aussi pour rester avec un modèle de Jésus-Christ apparemment plus proche.
Mais Jésus est le Christ et ce titre de Messie (confus en son temps) se réalise avant tout sur la croix. "Jésus est le Christ, il est Roi dans la mesure où il est crucifié".avec la royauté du don de soi, de l'amour. Y "transformant ainsi l'amour en Logos, en vérité de l'être humain".. Ce thème est renforcé par la scène du jugement final, où le Seigneur demande aux siens de le voir dans les frères (cf. Mt 25). L'identité de Jésus avec le Christ de la Croix est aussi l'identité du Logos avec l'amour. Il traite ensuite longuement du mystère de l'homme-Dieu.
L'Esprit et l'Église
La dernière partie, qui est beaucoup plus courte, est également subdivisée en deux parties. Tout d'abord, il traite brièvement de l'unité des derniers articles du Credo, autour de la confession en l'Esprit Saint et l'Église qu'il anime.
Puis il s'attarde un peu plus sur deux points " difficiles " pour ceux qui l'entendaient alors et pour ceux qui le lisent aujourd'hui : la sainteté de l'Église et la résurrection de la chair. Comment affirmer contre l'évidence historique que l'Église est sainte ? Il la résout de manière originale. C'est précisément parce que l'Église est salvatrice, qu'elle est unie à ce qui est pécheur, comme Jésus-Christ lui-même. Il ne s'agit pas d'une entité lumineuse et transcendante. Il s'incarne pour sauver. "Dans l'Église, la sainteté commence par l'endurance et se termine par l'endurance".. Ceux qui ne regardent que l'organisation et non les sacrements ne la comprennent pas. Les vrais croyants vivent toujours selon les sacrements, tandis que l'organisation change en mieux ou en pire au cours de l'histoire.
Quant à la résurrection finale des morts, elle est une exigence de la totalité qu'est l'être humain avec sa dimension corporelle. Et certains aspects de la dualité corps/âme de la Grèce antique doivent être mis de côté, car la conception de l'être humain de la foi chrétienne est unitaire. Et sa plénitude ne consiste pas en une simple survie de l'âme, libérée du corps, mais en une "immortalité dialogique", une vie et une résurrection fondées sur l'amour de Dieu pour chaque personne. L'amour de Dieu est ce qui soutient la personnalité humaine et la résurrection est un acte salvateur de l'amour de Dieu qui la porte à sa plénitude. Ce qu'il développera plus tard dans son Eschatologie.
Ce qui a changé depuis
Nous revenons aux remarques de l'avant-propos, que le cardinal Ratzinger de l'époque a ajouté en 2000. Surtout après 1989, avec la chute du communisme, "tous ces projets [...] ont dû être retirés au moment où la foi en la politique comme puissance de salut s'est effondrée.. Puis "dans la solitude plombée d'un monde orphelin de Dieu, dans son ennui intérieur, la recherche du mysticisme a surgi".. Dans les expériences, les substituts orientaux, etc. Et aussi des apparitions. Tant que les gens "L'institution est ennuyeuse et le dogme aussi. L'institution dérange et le dogme dérange"..
C'est la nouveauté par rapport aux années soixante. Une partie d'opportunité, une partie de confusion. Et il appelle à nouveau, mais d'une manière différente, à montrer les caractéristiques du Dieu chrétien, qui œuvre dans l'histoire, avec un Fils qui se fait homme, face à la tendance syncrétiste. Et à l'estompement de l'idée de Dieu, de plus en plus impersonnelle, afin de la rendre acceptable non seulement aux autres religions, mais même à ceux qui ne veulent pas croire.
Mais le centre n'a pas changé : il s'agit toujours de montrer le Christ, le Fils, comme objet de notre foi (je crois en toi), avec cette double dimension de Logos, raison de tout, et d'amour pour nous, manifesté et donné sur la croix. Nous avons besoin de cette double dimension pour trouver le sens de la vie et notre salut. Et depuis lors, elle est une clé de la théologie de Joseph Ratzinger.
"Le Christ est indigène" : mémoire et réconciliation lors du voyage du pape au Canada
Une demande de pardon radicale et inconditionnelle. Belle prédication sur la réconciliation et la mémoire. Un indigénisme chrétien dans le style de la chère Amazonie. L'amour pour la grand-mère de Jésus, en la fête de Sainte Anne. Un accueil très chaleureux de la part des Canadiens en Alberta. Points forts de cette première étape du pèlerinage pénitentiel du pape François au Canada.



Omnes a déjà rendu compte de la premiers gestes, émotifs et photogéniquesLe pèlerin intrépide de 85 ans, qui se déplace en fauteuil, en Fiat 500, en popemobile et bien sûr en avion, a parcouru au total quelque 19 000 km au cours de son 37e voyage apostolique.
Le pape fait plus que tenir sa promesse de demander personnellement pardon ici, comme il l'avait prévu à Rome le 17 juillet : "J'irai ... surtout au nom de Jésus pour rencontrer et embrasser les populations indigènes. Malheureusement, au Canada, de nombreux chrétiens ... ont contribué aux politiques d'assimilation culturelle qui, dans le passé, ont gravement porté atteinte, de différentes manières, aux communautés autochtones. C'est pourquoi j'ai récemment reçu des groupes, des représentants des peuples indigènes, au Vatican (et) je suis sur le point de faire un pèlerinage pénitentiel."
Lundi 25, François n'aurait pas pu être moins ambigu ou plus authentique, et cela a été remarqué par les observateurs et les natifs sensibles, qui sont nombreux au Canada. Par un geste concret, il a rendu à une femme indigène de la province de Saskatchewan les mocassins qu'elle lui avait "prêtés" à Rome - les petites chaussures au Canada rappellent ces enfants indigènes qui ne sont jamais revenus des internats : "On m'a demandé de rendre les mocassins quand je suis arrivé au Canada ; je les ai apportés..., et je voudrais m'inspirer précisément de ce symbole qui, ces derniers mois, a ravivé en moi douleur, indignation et honte. Le souvenir de ces enfants provoque le chagrin... Mais ces mocassins nous parlent aussi d'un chemin, d'un voyage que nous voulons faire ensemble. Marcher ensemble, prier ensembleNous devons travailler ensemble, afin que les souffrances du passé fassent place à un avenir de justice, de guérison et de réconciliation".
C'est que François parle aux Canadiens d'espoir et pas seulement des tragédies passées. "Il est nécessaire de rappeler à quel point les politiques d'assimilation et de désengagement, qui incluaient également le système des pensionnats, ont été néfastes ... Lorsque les colons européens sont arrivés ici, il y avait une grande opportunité de développer une rencontre fructueuse entre les cultures, les traditions et la spiritualité. Mais dans une large mesure, cela ne s'est pas produit. Et je me souviens de ce que vous m'avez dit, comment les politiques d'assimilation ont fini par marginaliser systématiquement les peuples autochtones ; comment, également à travers le système des pensionnats, leurs langues, leurs cultures ont été dénigrées et supprimées ; et comment les enfants ont été maltraités physiquement et verbalement, psychologiquement et spirituellement ; comment ils ont été arrachés à leur foyer alors qu'ils étaient très jeunes et comment cela a marqué de manière indélébile la relation entre parents et enfants, entre grands-parents et petits-enfants".
"Bien que la charité chrétienne ait été présente et qu'il existe de nombreux exemples de dévouement envers les enfants, les conséquences globales des politiques liées aux pensionnats ont été catastrophiques. Ce que la foi chrétienne nous dit, c'est que c'était une erreur dévastatrice, incompatible avec l'Évangile de Jésus-Christ. Cela fait mal de savoir que ce socle compact de valeurs, de langue et de culture ... a été érodé, et que vous continuez à en payer le prix. Face à ce mal scandaleux, l'Église s'agenouille devant Dieu et implore son pardon pour les péchés de ses enfants (voir Jean-Paul II, Incarnation du mystère). Je voudrais répéter avec honte et clarté : je demande humblement pardon pour le mal que tant de chrétiens ont commis contre les peuples indigènes".
"Dans cette première étape, j'ai voulu faire une place à la mémoire. Aujourd'hui, je suis ici pour me souvenir du passé, pour pleurer avec vous, pour regarder la terre en silence, pour prier sur les tombes. Que le silence nous aide tous à intérioriser la douleur. Le silence et la prière. Face au mal, prions le Seigneur du bien ; face à la mort, prions le Dieu de la vie ... Jésus-Christ a fait un tombeau ... le lieu de la renaissance, de la résurrection, où a commencé une histoire de vie nouvelle et de réconciliation universelle. Nos efforts ne suffisent pas..., nous avons besoin de sa grâce, nous avons besoin de la sagesse douce et forte de l'Esprit, de la tendresse du Consolateur".
Le Christ est indigène
Dans l'après-midi du 25 juillet, François a cité Jean-Paul II (Province de l'Ontario, 15 septembre 1984) : "Le Christ anime le cœur même de chaque culture, de sorte que le christianisme non seulement embrasse tous les peuples autochtones, mais le Christ lui-même, dans les membres de son corps, est autochtone".
Cet après-midi-là, à la paroisse du Sacré-Cœur dédiée aux populations autochtones d'Edmonton, la capitale de l'Alberta, François a parlé du concept de réconciliation. " Jésus réconcilie en mettant ensemble deux réalités éloignées, en faisant de deux réalités éloignées une seule réalité, une seule chose, un seul peuple. Et comment fait-il ? Au moyen de la croix... Jésus, par les extrémités de sa croix, embrasse les points cardinaux et rapproche les peuples les plus éloignés, Jésus guérit et pacifie tout le monde (voir Ephésiens 2,14)."
Il a poursuivi : "Jésus ne nous propose pas des mots et des bonnes résolutions, mais il nous propose la croix, cet amour scandaleux qui se laisse percer les pieds et les poignets par des clous et la tête par des épines. C'est la direction à prendre, regarder ensemble le Christ, l'amour trahi et crucifié pour nous ; voir Jésus, crucifié dans tant d'élèves des pensionnats. Si nous voulons être réconciliés... nous devons vraiment lever les yeux vers Jésus crucifié, nous devons obtenir la paix à son autel... La réconciliation n'est pas tant notre œuvre, c'est un don, c'est un don qui découle du Crucifié, c'est la paix qui vient du Cœur de Jésus, c'est une grâce à demander. "
Il s'est adressé à une église remplie d'un autre aspect de la réconciliation. "Jésus, par la croix, nous a réconciliés en un seul corps... L'Église est ce corps vivant de la réconciliation. Mais, si l'on pense à la douleur indélébile vécue... on n'éprouve que de la colère... de la honte. Cela s'est produit lorsque les croyants se sont laissés aller à la mondanité et, au lieu de promouvoir la réconciliation, ont imposé leur propre modèle culturel. Cette mentalité... est lente à mourir, même d'un point de vue religieux. En fait, il semble plus commode d'inculquer Dieu aux gens, plutôt que de permettre aux gens de se rapprocher de Dieu. Une contradiction. Mais ça ne marche jamais, parce que le Seigneur ne travaille pas comme ça, il ne force pas, il n'étouffe pas, il n'opprime pas ; il aime, il libère, il rend libre. Il ne soutient pas par son Esprit ceux qui soumettent les autres".
Avec une phrase lapidaire, François a dit : "On ne peut pas proclamer Dieu d'une manière qui soit contraire à Dieu. Et pourtant, combien de fois cela s'est produit dans l'histoire ! Alors que Dieu se présente simplement et humblement, nous sommes tentés de l'imposer et de nous imposer en son nom. C'est la tentation mondaine de le faire descendre de la croix pour le manifester en puissance et en apparence. Mais Jésus réconcilie sur la croix, pas en descendant de la croix."
Il a poursuivi en parlant de la réconciliation comme "synonyme de l'Église... L'Église est la maison où nous nous réconcilions à nouveau, où nous nous réunissons pour recommencer et grandir ensemble. C'est le lieu où nous cessons de penser en tant qu'individus pour nous reconnaître comme frères et sœurs, en nous regardant dans les yeux, en accueillant les histoires et la culture de l'autre, en laissant la mystique d'être ensemble, si agréable à l'Esprit Saint, favoriser la guérison des mémoires blessées. Tel est le chemin, ne pas décider pour les autres, ne pas enfermer chacun dans des schémas préétablis, mais se placer devant le Crucifié et devant le frère pour apprendre à marcher ensemble. C'est l'Église ..., non pas un ensemble d'idées et de préceptes à inculquer aux gens, ... (mais) une maison accueillante pour tous. Et qu'il en soit toujours ainsi. ...Prier ensemble, aider ensemble, partager des histoires de vie, des joies et des luttes communes ouvre la porte à l'œuvre réconciliatrice de Dieu."
26 juillet, Sainte Anne
Le 26 juillet est un jour de fête très apprécié au Canada, notamment par les catholiques autochtones. À 10 h, le pape a concélébré (sans pouvoir présider la célébration eucharistique en raison de son mauvais genou) au Commonwealth Stadium d'Edmonton. La prière eucharistique était en latin. Avant la bénédiction finale, le célébrant principal, l'archevêque d'Edmonton Richard Smith, l'a remercié "profondément" pour le grand sacrifice personnel qu'il a fait au cours de ce voyage, et les plus de 50 000 personnes présentes ont applaudi pendant trois minutes.
Dans l'après-midi, il a béni l'eau et les gens au sanctuaire de Sainte-Anne, sur le lac du même nom, à une centaine de kilomètres au nord-ouest d'Edmonton. Là, comme le matin au stade, il a prononcé des paroles sincères liées à la grand-mère de Jésus.

Les portes sont grandes ouvertes à ce pape des médias pour évangéliser, puisque les cérémonies sont diffusées à des millions de personnes, par exemple par la Canadian Broadcasting Corporation. Un prêtre qui l'accompagne traduit par intermittence et très efficacement en anglais, de sorte qu'on peut très bien le suivre.
Homélie de la messe
Nous sommes les enfants d'une histoire qui doit être gardée, nous ne sommes pas des îles, a déclaré le Pontife au cours de la messe. Il a expliqué que la foi est généralement transmise à la maison dans la langue maternelle. D'où la grande tragédie des internats qui ont faussé cette dynamique. C'est précisément de nos grands-parents que nous avons appris que l'amour n'est pas une imposition. La foi ne doit jamais être imposée. N'opprimons pas les consciences - et ne cessons jamais d'aimer et de respecter les personnes qui nous ont précédés et qui nous ont été confiées. Car ils sont "des trésors précieux qui gardent une histoire plus grande qu'eux".
Mais "en plus d'être les enfants d'une histoire qu'il faut préserver, nous sommes les artisans d'une histoire qu'il faut construire". Le pape a demandé aux personnes présentes de ne pas être des critiques stériles du système, mais des bâtisseurs de l'avenir, en dialogue avec les générations passées et futures.
Il a fait la distinction entre une tradition saine, celle de l'arbre dont la racine pousse vers le haut et porte des fruits, et un traditionalisme horizontal, qui fait les choses parce qu'elles ont toujours été faites de cette manière. La tradition est la foi vivante de nos morts, tandis que le traditionalisme est la foi morte des vivants.
"Que Joachim et Anne intercèdent pour nous. Puissent-ils nous aider à garder l'histoire qui nous a engendrés et à construire une histoire générative. Puissent-ils nous rappeler l'importance spirituelle d'honorer nos grands-parents et nos aînés, de profiter de leur présence pour construire un avenir meilleur. Un avenir dans lequel les personnes âgées ne sont pas mises au rebut parce qu'elles sont fonctionnellement "inutiles" ; un avenir qui ne juge pas la valeur des personnes uniquement en fonction de ce qu'elles produisent ; un avenir qui n'est pas indifférent à l'égard de ceux qui, déjà avancés en âge, ont besoin de plus de temps, d'écoute et d'attention ; un avenir dans lequel l'histoire de la violence et de la marginalisation subie par nos frères et sœurs indigènes ne se répète pas. C'est un avenir possible si, avec l'aide de Dieu, nous ne rompons pas le lien avec ceux qui nous ont précédés et entretenons le dialogue avec ceux qui viendront après nous : jeunes et vieux, grands-parents et petits-enfants, ensemble. Allons de l'avant ensemble, rêvons ensemble. Et n'oublions pas le conseil de Paul à son disciple Timothée : "Souviens-toi de ta mère et de ta grand-mère".
Les grands-parents et les bébés. François a pu faire le tour de l'intérieur du stade dans la papamobile et saluer et embrasser une vingtaine de bébés. C'était avant la messe.
Un conte de deux lacs
Plus tard, au Lac Sainte Anne, après la liturgie de la Parole (Ezéchiel sur l'eau sortant du temple et guérissant et Jésus disant "Si quelqu'un a soif, qu'il vienne à moi et boive"), le Pape a comparé le lac au lac de Galilée. Il a imaginé Jésus exerçant son ministère sur la rive d'un lac similaire.
La mer de Galilée était "comme une concentration de différences, sur ses rives se trouvaient des pêcheurs et des publicains, des centurions et des esclaves, des pharisiens et des pauvres, des hommes et des femmes... Là, Jésus a prêché le Royaume de Dieu. Non pas à des personnes religieuses sélectionnées, mais à différents peuples qui, comme aujourd'hui, venaient de divers endroits, en accueillant tout le monde et dans un théâtre naturel comme celui-ci". C'est là que Dieu a annoncé au monde "quelque chose de révolutionnaire : 'tendez l'autre joue, aimez vos ennemis, vivez en frères et sœurs pour être enfants de Dieu, le Père qui fait lever le soleil sur les bons et les mauvais et fait tomber la pluie sur les justes et les injustes'". Ainsi, c'est précisément ce lac, "mélangé à la diversité", qui a été le lieu d'une annonce sans précédent [...] d'une révolution sans mort ni blessure, la révolution de l'amour".
Il a comparé le son des tambours indigènes qui l'ont constamment accompagné aux battements du cœur. Il a ajouté : "Ici, sur les rives de ce lac, le son des tambours qui traverse les siècles et unit les différents peuples, nous ramène à cette époque. Il nous rappelle que la fraternité est vraie si elle unit ceux qui sont éloignés."
Il a fait référence au suicide assisté, désigné par euphémisme comme étant Assistance médicale à mourirLe nombre de personnes euthanasiées légalement depuis lors s'élève à environ 40 000. Le nombre de personnes légalement euthanasiées depuis lors s'élève à environ 40 000. "Nous devons davantage nous tourner vers les périphéries et écouter le cri des derniers, nous devons savoir accueillir la douleur de ceux qui, souvent en silence, dans nos villes surpeuplées et dépersonnalisées, crient : "Ne nous laissez pas seuls". C'est aussi le cri des personnes âgées qui risquent de mourir seules à la maison ou abandonnées dans une structure, ou des malades mal à l'aise qui, au lieu d'affection, reçoivent la mort".
Il a également fait référence aux jeunes, au "cri étouffé des garçons et des filles plus interrogés qu'entendus, qui délèguent leur liberté à un téléphone portable, tandis que dans les mêmes rues, d'autres pairs errent perdus, anesthésiés par une quelconque diversion, captifs de dépendances qui les rendent tristes et insatisfaits, incapables de croire en eux-mêmes, d'aimer ce qu'ils sont et la beauté de la vie qu'ils ont". Ne nous laisse pas seuls est le cri de quelqu'un qui aimerait un monde meilleur, mais qui ne sait pas par où commencer".
Le plus grand évangélisateur n'a pas hésité à affirmer, bien sûr, que l'évangélisation inculturée est un grand bienfait, y compris humain. " Pendant les drames de la conquête, c'est Notre-Dame de Guadalupe qui a transmis la juste foi aux Indiens, en parlant leur langue, en portant leurs costumes, sans violence et sans impositions. Et peu après, avec l'avènement de l'imprimerie, les premières grammaires et catéchismes dans les langues indigènes ont été publiés. Quel bien les missionnaires authentiquement évangélisateurs ont fait pour préserver les langues et cultures indigènes dans de nombreuses parties du monde ! Au Canada, cette "inculturation maternelle", qui a eu lieu grâce à l'œuvre de sainte Anne, a uni la beauté des traditions indigènes et de la foi, et leur a donné forme avec la sagesse d'une grand-mère qui est deux fois mère".
Depuis 133 ans, les chrétiens indigènes se rendent en pèlerinage dans ce sanctuaire. Avant l'arrivée du christianisme, il y avait déjà la coutume d'y prier, car selon la tradition orale indigène, un chef de tribu avait fait un rêve dans lequel il voyait qu'ils trouveraient la guérison dans ce lac. Ainsi, le pape pèlerin a déclaré dans son homélie : "Combien de cœurs sont venus ici pleins de nostalgie et de lassitude, accablés par les fardeaux de la vie, et ont trouvé dans ces eaux la consolation et la force de continuer".
Le 27 juillet, le pape effectue un vol de quatre heures et arrive à Québec à trois heures de l'après-midi. Nous l'attendons ici.
"Partager des biens avec ceux qui sont dans le besoin". 18e dimanche du temps ordinaire
Andrea Mardegan commente les lectures du 18e dimanche du temps ordinaire et Luis Herrera prononce une courte homélie vidéo.
Les évangiles des derniers dimanches nous guident sur un chemin spirituel. La parabole du bon Samaritain nous a aidés à comprendre comment vivre notre relation avec notre prochain selon la miséricorde et la compassion. Au maître de la loi qui mentionnait l'amour du prochain, Jésus a dit : faites ceci et vous aurez la vie. La compassion pour son prochain est le chemin de la vie éternelle.
Le dialogue de Jésus avec Marthe et Marie, puis la révélation de la prière au Père et la parabole de l'ami importun, nous encouragent à vivre notre relation avec Dieu dans la confiance filiale et comme des amis. Aujourd'hui, la parabole du riche insensé nous oriente à vivre notre relation avec les biens terrestres, à côté d'une relation de confiance avec Dieu et sa pensée sur ces biens, et dans une relation de miséricorde avec les autres personnes : pas seulement "partager" les biens comme l'homme voulait parler à Jésus de l'héritage de son frère, mais "partager".
La question de l'héritage posée à Jésus s'explique par le fait que la loi de Moïse comportait des indications sur cet aspect, et qu'en cas de litige, on s'adressait à un maître expert en la matière. Mais Jésus n'est pas un simple rabbin ou interprète de la loi, il est le Messie et le Fils de Dieu, il est venu l'accomplir et la vaincre. Il sonde les cœurs et donne des règles de vie qui vont au-delà de ce que dit la loi : "Méfiez-vous de toute convoitise".. Paul fait écho à cet enseignement en appelant les Colossiens à mettre à mort les "l'avidité, qui est une idolâtrie"..
En fait, ce qui est frappant à propos de la figure du riche "insensé"Le mot qui, dans la Bible, désigne l'homme qui ne croit pas en Dieu ou qui vit comme si Dieu n'existait pas, est sa solitude. Le texte grec dit que "converse avec lui-même", et dans ce soliloque, il ne pense qu'à ses propres affaires : ma récolte, mes granges, mes biens. Il imagine, toujours en dialogue avec lui-même, ce qu'il se dira lorsqu'il aura construit de nouveaux entrepôts : Et alors je me dirai : "Mon âme, tu as des biens en réserve pour de nombreuses années ; repose-toi, mange, bois, festoie joyeusement"..
Il n'y a pas de Dieu à son horizon et il n'y en a pas. C'est pourquoi Dieu, en lui parlant, l'ouvre à un "autre" qui n'existe pas dans sa pensée : "A qui sera-t-il préparé ?". Dans le grec de Luc, il y a un jeu de mots encore plus évident. L'homme riche et égoïste utilise "psyché (âme) deux fois : "Je dirai à mon âme : âme, tu as beaucoup de bonnes choses".et Dieu lui dit : "Ce soir, ils vont réclamer votre âme"..
La sagesse de Qohéleth trouve un écho dans la parabole : "Tout est vanité ! Il y a celui qui travaille avec sagesse, connaissance et habileté, et qui doit laisser sa part à celui qui n'a pas travaillé".. Dieu veut la vie authentique de notre âme : partager nos biens avec ceux qui sont dans le besoin.
L'homélie sur les lectures du 18ème dimanche
Le prêtre Luis Herrera Campo offre ses nanomiliaune courte réflexion d'une minute pour ces lectures.
Les gestes du pape François au Canada
Le pèlerinage du pape François au Canada s'avère être un voyage plein de gestes et de grande valeur symbolique.



Depuis dimanche dernier, le Pape François est en voyage vers le voyage apostolique et pénitentiel au Canada. Ses rencontres avec les peuples indigènes sont chargées d'une grande valeur symbolique. Bien que ce pèlerinage n'est pas sans poser de problèmesLes premières impressions sont positives.
Lors de sa réunion du lundi 25 juillet avec les peuples indigènes Premières nations, Métis et InuitsLe pape François a déclaré : "J'ai attendu ce moment pour être parmi vous. D'ici, de ce lieu tristement évocateur, je voudrais commencer ce que je désire en moi : un pèlerinage pénitentiel. Je viens sur vos terres natales pour vous dire personnellement que je suis en deuil, pour implorer de Dieu le pardon, la guérison et la réconciliation, pour exprimer ma proximité avec vous, pour prier avec vous et pour vous.
Les paroles du Pape ont clairement exprimé sa douleur pour la situation subie par les peuples indigènes, "en particulier pour la façon dont de nombreux membres de l'Église et des communautés religieuses ont collaboré, également par indifférence, à ces projets de destruction culturelle et d'assimilation forcée par les gouvernements de l'époque, qui ont abouti au système des écoles résidentielles". Dans son discours, il s'est excusé sept fois.
Gestes d'empreinte
L'une des premières personnes que le pape François a pu saluer est une femme qui est passée par l'un des internats. Le baiser sur la main avec lequel il a fait ses adieux est devenu l'une des images iconiques de ces jours-ci. Cela montre l'humilité avec laquelle le Pape est venu au Canada, et la réponse des dirigeants autochtones a été à la hauteur de cet état d'esprit. Il n'est donc pas surprenant qu'après la demande de pardon, le pape ait reçu un chapeau traditionnel indien en signe d'affection et de reconnaissance.
Autre image du voyage, la prière du pape François dans un cimetière de Maskwacis, à environ 70 kilomètres au sud d'Edmonton. La prière sincère du pape sur les tombes de certains des enfants de l'internat est un autre geste significatif.

Le pape bénit le lac Sainte-Anne
Le pape François a béni les eaux du lac Sainte-Anne en Alberta (Canada) en suivant la coutume indigène et en bénissant vers les quatre points cardinaux.
Ce lac est la destination d'un pèlerinage annuel à l'occasion de la fête de Sainte Anne, mère de la Vierge et grand-père de Jésus. Elle revêt une importance pour les catholiques et les autochtones.
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Considérations sur le motu proprio "Ad charisma tuendum" sur l'Opus Dei
Nous avons demandé au professeur Giuseppe Comotti, juriste expert, de commenter le document du Saint-Siège (le motu proprio "Ad carisma tuendum") qui, le 14 juillet, a modifié certains aspects de la réglementation canonique de l'Opus Dei. Ses considérations se fondent sur deux interprétations essentielles.


Traduction de l'article en italien
Traduction de l'article en anglais
Une interprétation correcte de la portée réelle du récent motu proprio sur l'Opus Dei "Ad charisma tuendum nécessite l'utilisation de deux clés herméneutiques fournies par le pape François lui-même dans le document.
Le premier point clé est la référence expresse dans le motu proprio à la Constitution apostolique "Ut sitavec lequel St. Jean-Paul II a érigé le Prélature personnelle de la Sainte-Croix et Opus Dei le 28 novembre 1982.
Il me semble important de souligner que le nouveau motu proprio n'abroge pas la Constitution Apostolique, mais l'adapte simplement à la nouvelle organisation de la Curie Romaine, qui prévoit de manière générale la compétence, désormais, du Dicastère pour le Clergé, et non plus du Dicastère pour les Évêques, pour tout ce qui relève du Siège Apostolique en matière de prélatures personnelles.
Pour le reste, la structure et le contenu de la Constitution apostolique "Ut sit", résumée de manière incisive par saint Jean-Paul II lui-même dans les Discours prononcé le 17 mars 2001 devant les participants à une rencontre promue par la prélature de l'Opus Dei. Dans ce discours, le Saint Pontife, dans des expressions sans équivoque, a non seulement décrit la prélature comme étant "organiquement structurée", c'est-à-dire composée de "prêtres et de fidèles laïcs - hommes et femmes - ayant à sa tête son propre prélat", mais il a également réaffirmé la "nature hiérarchique de l'Opus Dei, établie dans la Constitution apostolique avec laquelle j'ai érigé la prélature".
Nature hiérarchique
De ce caractère hiérarchique, saint Jean-Paul II a tiré des "considérations pastorales riches d'applications pratiques", soulignant "que l'appartenance des fidèles laïcs à la fois à leur Église particulière et à la Prélature à laquelle ils sont incorporés fait converger la mission particulière de la Prélature dans l'engagement évangélisateur de chaque Église particulière, comme l'a prévu le Concile Vatican II lorsqu'il a établi la figure des prélatures personnelles".
Cette référence au Concile Vatican II est hautement significative et constitue la deuxième clé herméneutique du motu proprio. "Ad charisma tuendum", qui souligne expressément la nécessité de se référer "aux enseignements de l'ecclésiologie conciliaire sur les prélatures personnelles".
Comme on le sait, le dernier Concile, en prévoyant la possibilité d'établir "des diocèses spéciaux ou des prélatures personnelles et d'autres dispositions de ce genre" afin de faciliter "non seulement la distribution commode des prêtres, mais aussi les œuvres pastorales propres aux divers groupes sociaux à réaliser dans toute région ou nation, ou dans toute partie de la terre" (Décret "Presbyterorum Ordinis".n. 10), il a omis d'en dessiner les contours précis, préférant laisser place à un futur dynamisme ecclésial et à une discipline articulée, " selon des modules à déterminer pour chaque cas, les droits des ordinaires locaux étant toujours préservés ".
La mise en œuvre du Conseil
Les interventions successives des Pontifes romains, en mettant en pratique la perspective indiquée par le Concile, ont laissé ces espaces ouverts : c'est le cas du motu proprio "Ecclesiae Sanctae Le Code de Droit Canonique de Saint Paul VI (6 août 1966) et, surtout, le Code de Droit Canonique de Saint Jean Paul II de 1983, dans lequel certaines dispositions sont consacrées aux prélatures personnelles (canons 294-297), qui peuvent être concrétisées de différentes manières, selon les besoins identifiés par le Saint Siège, responsable de l'érection des prélatures personnelles.
Il convient toutefois de noter que le Code de droit canonique de 1983 (à la différence du code précédent, qui admettait l'existence du simple titre honorifique de prélat), utilise le terme "prélat" exclusivement pour désigner des sujets autres que les évêques diocésains, mais qui ont, comme eux, le pouvoir d'ordonnateurs propres dans des domaines d'exercice du pouvoir de gouvernement appelés "prélatures", précisés ensuite par le qualificatif de territorial ou personnel, selon le critère adopté dans chaque cas pour identifier les fidèles auxquels s'adresse l'exercice du pouvoir. Cela dit, le Code de droit canonique laisse place à une grande variété de configurations que, concrètement, les prélatures individuelles pourraient recevoir dans les statuts donnés à chacune par l'Autorité suprême de l'Église.
L'épiscopat du prélat
Dans ce vaste espace de liberté, le Code de droit canonique ne prévoit pas la nécessité, mais n'exclut pas non plus la possibilité, pour le prélat, d'être investi de la dignité épiscopale, ce choix dépendant exclusivement d'une appréciation du Pontife romain, qui seul, dans l'Église latine, est responsable de la nomination des évêques.
La compatibilité abstraite de la nature d'une prélature personnelle avec la dignité épiscopale du sujet qui la dirige est en effet confirmée par la décision de saint Jean-Paul II de nommer évêques les deux précédents prélats de l'Opus Dei, auxquels il a, entre autres, conféré personnellement l'ordination épiscopale.
D'autre part, il existe des circonscriptions ecclésiastiques de nature territoriale à la tête desquelles se trouvent des prélats qui sont certes titulaires d'un pouvoir de gouvernement de nature hiérarchique, mais qui, néanmoins, ne sont pas habituellement investis de la dignité épiscopale (pensons aux préfectures apostoliques dans les territoires de mission).
A cela il faut ajouter que, comme on le sait, dans la perspective d'un exercice des fonctions de gouvernement non limité aux seuls évêques, les insignes pontificaux ne sont pas réservés par le droit canonique exclusivement à ces derniers, mais leur usage est prévu pour une catégorie beaucoup plus large de sujets, même s'ils ne sont pas élevés à l'épiscopat, Il s'agit, par exemple, des cardinaux et des légats du Pontife romain, des abbés et des prélats qui ont juridiction sur un territoire distinct d'un diocèse, des administrateurs apostoliques constitués à titre permanent, des vicaires apostoliques et des préfets apostoliques, et des abbés des congrégations monastiques.
Le motu proprio Ad charisma tuendum
Par conséquent, si l'on admet sans difficulté que les fonctions de prélat peuvent être confiées à un prêtre, cela n'empêche pas que les prélatures personnelles impliquent toujours l'exercice du pouvoir de gouvernement ecclésiastique, ne serait-ce que parce que, comme le prévoit le canon 295, alinéa 1, le prélat personnel "a le droit d'établir un séminaire national ou international, ainsi que d'incardiner des étudiants et de les promouvoir aux ordres avec le titre de service de la prélature".
Le fait que le Pape François entende opportunément protéger l'origine "charismatique" de l'Opus Dei, "selon le don de l'Esprit reçu par saint Josémaria Escriva de Balaguer", n'empêche nullement que la Prélature en tant que telle a été érigée par le biais d'une Constitution Apostolique, qui est l'instrument habituellement utilisé par le Pontife Romain pour instituer les circonscriptions ecclésiastiques, à travers lesquelles est distribué et réglementé l'exercice du pouvoir de gouvernement qui correspond à la hiérarchie.
En conséquence, le motu proprio "Ad charisma tuendum", À la lumière du Magistère du Concile, loin d'imposer une séparation nette entre la dimension charismatique et la dimension institutionnelle-hiérarchique de l'Église. Opus Deidoit être lu comme une invitation à vivre avec "un nouveau dynamisme" (cf. St. Jean-Paul II, Lettre apostolique "Le nouveau dynamisme de l'Église").Le nouveau millénaire ineunte"15) la fidélité au charisme de saint Josémaria, que l'Autorité suprême de l'Église, par la constitution apostolique "Ut sit", a traduit par l'institution d'une Prélature personnelle, c'est-à-dire d'un instrument de nature hiérarchique.
Il est chargé de ce que le pape François définit dans le motu proprio comme une "tâche pastorale", à réaliser "sous la direction du prélat" et qui consiste à "diffuser l'appel à la sainteté dans le monde, à travers la sanctification du travail et des engagements familiaux et sociaux, par le biais du clergé qui y est incardiné et avec la coopération organique des laïcs qui se consacrent aux œuvres apostoliques".
Une tâche qui, précisément parce qu'elle est pastorale, ne peut qu'être partagée avec les Pasteurs de l'Église et qui, quant à son contenu, ne se réfère pas à des catégories spécifiques de sujets, mais concerne tous les fidèles, appelés à la sainteté en vertu du Baptême et non en raison d'un choix de vie particulier.
Professeur de droit canonique et de droit ecclésiastique
Université de Vérone
Le dernier sourire
Une histoire vraie pour un jour comme aujourd'hui, où nous célébrons la fête de Saint Joachim et Sainte Anne.
Mon souvenir des derniers mois de la vie de Marguerite est un mélange de tristesse et de douceur. C'était une femme tendre et forte qui, malgré les circonstances défavorables de sa vie, avait la vertu de garder son sourire à flot.
Rodrigo l'a rencontrée en 2016. À l'époque, il était étudiant en commerce, j'étais étudiant en droit et, avec un groupe d'amis, nous essayions de mettre sur pied une initiative sociale. Nous voulions mettre de jeunes étudiants universitaires en contact avec des grands-parents qui ont été abandonnés dans leur propre maison. Il s'agirait d'unaccord gagnant-gagnantNous apprendrions de l'expérience des anciens et ils seraient soulagés de leur solitude.
Nous avons choisi de commencer dans une zone vulnérable : la population de La Pincoya, une mer de maisons de 60 mètres carrés réparties dans des rues asphaltées mais étroites, dont les toits en zinc descendent jusqu'au pied des collines qui entourent Santiago du Chili au nord. C'est là que nous sommes allés explorer. Au poste de police local, on nous a conseillé d'organiser des visites le samedi matin, car c'est le moment où le commerce de la drogue est au repos.
Le curé de la paroisse, quant à lui, nous a suggéré de porter des T-shirts blancs afin que les gens associent notre présence à celle des bénévoles de la paroisse travaillant sur d'autres initiatives, ce qui nous donnerait plus de sécurité. Nous avons ensuite fait du porte-à-porte en demandant où vivaient les grands-parents qui étaient intéressés à recevoir des visiteurs pour une discussion.
Malgré notre crainte initiale, les gens nous ont accueillis chaleureusement, nous nous sommes familiarisés avec le quartier et avons découvert que le problème de la solitude était fréquent et déchirant. Samedi après samedi, nous avons rendu visite aux grands-parents pour les écouter, pour féliciter l'un d'entre eux pour son anniversaire ou pour leur offrir un moment de conversation. Nous n'étions pas des médecins, des psychologues ou des travailleurs sociaux, mais simplement des jeunes gens inexpérimentés qui quittaient chaque visite le cœur plein et l'âme émue.
Très vite, Rodrigo a rencontré Madame Margarita. Il a été présenté à Mel, un jeune missionnaire français qui travaillait dans la région depuis quelques mois. Lors de cette réunion, Marguerite était heureuse de parler et Rodrigo lui a dit qu'il reviendrait. Lorsqu'elle a dit qu'elle était née en 1942 et qu'elle avait 74 ans, il a été surpris, à la fois par l'assurance avec laquelle elle leur donnait cette information délicate, et parce qu'elle semblait avoir 15 ou 20 ans de plus.
Elle était petite et un peu ronde, portait une coiffure haute qui germait comme un champ de blé blanc sur sa tête, était vêtue d'une ample veste polaire bleue et d'une écharpe (lors de visites ultérieures, elle l'a échangée contre un pull noir beaucoup plus élégant avec des boutons dorés), avait de grands sourcils expressifs et était aveugle de l'œil gauche. Elle marchait avec difficulté et se plaignait que les muscles du côté droit de son corps lui faisaient mal. Son plus gros problème, cependant, n'était pas la douleur physique, mais la solitude. Elle était veuve et vivait dans sa petite maison accompagnée de deux petits chiens et d'un de ses six enfants, qu'elle voyait malheureusement très peu et qui la faisait également pleurer avec une fréquence alarmante, car il était un alcoolique sévère. Elle voyait les autres enfants "tard, mal et jamais", car tous, sauf la fille, étaient également alcooliques.
Deux samedis plus tard, Rodrigo est revenu accompagné de José Miguel. Margarita a été impressionnée par le fait que les jeunes hommes avaient tenu leur promesse, a remercié Dieu et les a accueillis dans sa maison avec enthousiasme. Ils se sont assis dans les fauteuils bas du salon et ont rapidement fait connaissance. Il leur a d'abord parlé de son enfance dans la ville de Talca, puis est passé à des sujets qui le concernaient davantage, jusqu'à en venir à ses enfants. C'est là qu'elle a finalement ouvert complètement son cœur et leur a raconté, les lèvres tremblantes et les mots timides, une tristesse noire : la semaine précédente, le fils qui vivait avec elle était mort d'une intoxication alcoolique.
Ce pauvre homme souffrait de cette dépendance depuis longtemps, mais lorsqu'il a appris que son fils unique s'était pendu à cause de problèmes liés au trafic de drogue, il a perdu le contrôle : il est devenu désespéré et s'est accroché à la bouteille comme un naufragé à une planche. Il a passé un an comme ça, plongé dans la plus terrible des angoisses, jusqu'à ce que son corps n'en puisse plus et qu'il renonce à la vie.
Margarita a raconté ces malheurs à Rodrigo et José Miguel comme s'ils étaient des amis de longue date, en long et en large : elle a réussi à parler, à se lamenter et à pleurer. Après une heure et demie de catharsis, elle a senti qu'elle avait terminé : elle a essuyé ses larmes avec un mouchoir et a regardé mes amis dans les yeux, ou ce qu'il en restait, car ils étaient désormais comme pétrifiés par le choc. Marguerite sourit d'un air enfantin et les remercie : "Si vous n'aviez pas été là, je n'aurais eu personne à qui me confier... maintenant je me sens plus soulagée. Merci.
Ils ont répondu brièvement et ont réalisé qu'ils étaient en retard, alors ils ont dit au revoir. En ouvrant la porte, elle leur a fait un clin d'œil de son œil sain et, les suppliant du regard de revenir, elle a ajouté : "Je ne me lasserai jamais de vous, je vous le promets". Ils se sont séparés et elle s'est dirigée vers la cuisine pour préparer le déjeuner, en souriant, tandis que l'horloge murale reprenait son rythme lent habituel.
Rodrigo est revenu une quinzaine de jours plus tard. Cette fois-ci avec la surprise d'être accompagné de José Tomás, un étudiant joufflu et sympathique qui est né à Talca, tout comme Margarita ! La conversation était attachante et était entrecoupée de rires et de gaieté, ils ont même pris une selfie. La cérémonie d'adieu s'est terminée de manière plus festive : "Mes portes vous sont ouvertes, et encore plus si un Talquino vient", leur a-t-elle dit, rayonnante de joie.
Les mois suivants, il y a eu trois autres visites, au cours desquelles Rodrigo a réussi à se faire accompagner par d'autres étudiants de l'université : d'autres photos ont été prises, un jour José Tomás a donné à Margarita deux de ces photos encadrées, elle a fait des blagues au Talquino et lui a dit au revoir avec des phrases tendres et variées telles que : "Merci d'être venus, les enfants, vous êtes ma famille" ou "Je dois remercier Dieu d'avoir envoyé ces enfants à l'université". lolos si beau de me voir".
En octobre, j'ai rejoint le projet de visiter Margarita pour la première fois. A ce moment-là, nous étions six dans l'entourage. Je me souviens que nous nous sommes garés au poste de police local, comme nous avions l'habitude de le faire, et que nous avons commencé à nous promener dans la ville avec nos T-shirts blancs.
C'était un samedi matin très bleu et chaud, sans nuage, les bandes de drogués dormaient malgré le reggaeton bruyant qui s'échappait de certaines maisons comme des jets musicaux, les dames sortaient de leurs maisons en poussant des petites valises en toile à roulettes pour acheter des légumes au marché du quartier, les enfants jouaient au football dans la rue et arrêtaient le ballon pour nous regarder avec un certain scepticisme.
Lorsque nous sommes arrivés à l'angle de la ruelle de notre grand-mère, nous avons réalisé que quelque chose s'était passé. Des ballons blancs avaient été accrochés à de nombreuses portes d'entrée par des voisins. En arrière-plan, à la maison avec le portail blanc où vivait Margarita, nous avons vu une foule de gens.
Rodrigo a souri, bien que mal à l'aise : "Il m'a dit que sa fille se mariait, mais je ne savais pas que ce serait aujourd'hui. Allons-y !", et il a accéléré le rythme. Nous l'avons suivi, et dès que nous avons atteint les marches de l'entrée, nous avons vu la porte ouverte et une quinzaine de personnes très sérieuses, habillées de façon décontractée mais dignes, qui nous regardaient.
Au milieu du groupe, un homme d'âge moyen se détachait, s'appuyant sur les épaules des autres pour nous observer avec une intensité particulière. Il était chauve, portait une veste et un pantalon de sport et des baskets sales. D'un geste rapide, il a enlevé ses lunettes de soleil et s'est penché pour mieux nous regarder avec ses yeux rougis. Il a semblé nous reconnaître, s'est frayé un chemin à travers la foule et a descendu les trois marches qui nous séparaient pour nous saluer avec une grimace d'amertume, de remords et de gratitude : "Vous êtes venus, vous êtes venus, je n'arrive pas à croire que vous êtes venus aussi à la veillée de ma mère, merci, merci", s'est-il exclamé, serrant chaleureusement la main de chacun d'entre nous, tandis que nous traitions ce qui se passait.
Nous sommes entrés dans la maison et il nous a présenté ses frères, trois hommes gros et mal rasés dont les visages plats montraient une tristesse dense et cryptique, et une femme large qui semblait plus empathique. Ils nous ont salués avec un regard de profond respect et nous nous sommes soudainement retrouvés au premier rang, entourant le cercueil où Señora Margarita reposait en paix. La surprise que nous avons reçue était énorme, nous ne nous y attendions pas du tout !
À travers la vitre qui montrait le visage de la défunte, j'ai vu qu'elle souriait, pour la dernière fois. Elle exprimait une joie pure, comme si elle voulait nous laisser sa force, sa confiance en Dieu, sa gratitude pour la vie. Les proches nous observaient depuis les murs, mais nous étions restés absorbés, les yeux fixés sur ces yeux fermés, ces sourcils calmes et ce sourire sincère. Le fils qui nous avait accueillis, luttant contre des larmes qui s'échappaient sans cesse comme un robinet mal fermé, a brisé la glace. Sur un ton confidentiel, mais avec l'intention évidente de se faire entendre de tous, il nous a dit :
-Je n'étais pas allée voir ma mère depuis deux ou trois ans. On se parlait au téléphone, mais très occasionnellement. Ces derniers mois, elle ne m'a parlé que de toi et m'a demandé si je savais quand les garçons de l'université allaient lui rendre visite..." Il a essuyé ses larmes avec la manche de son survêtement, a soupiré comme pour reprendre son souffle et a continué, tout en regardant le sol, avec un gémissement : "Nous l'avions abandonnée.
Les frères ont aussi baissé les yeux, nous avons attendu quelques secondes et il a continué avec difficulté.
-Et pendant que nous étions occupés à faire nos propres trucs, tu es venu nous remplacer. Vous avez donné à notre mère une famille dans ses derniers mois de vie. C'est pourquoi nous voulions..." Il a regardé ses frères, ils ont hoché la tête, et il a désigné une petite table dans le coin de la pièce que je n'avais pas remarquée auparavant. Nous voulions placer ici, aux pieds de la Vierge, les deux photos que vous avez prises avec ma maman.
Elle était là, en effet, devant une statuette en plâtre de Notre-Dame de Lourdes et une photo de son mari et une autre de son fils décédé, au premier rang, tous les deux au milieu de la pièce. selfies des photos encadrées que José Tomás avait donné à Margarita il y a quelques temps, face au cercueil. Nous ne savions pas quoi dire, nos gorges se serraient et nous ne pouvions pas répondre : Rodrigo a été le premier à pleurer, puis José Tomás a craqué lui aussi, et nous avons tous fini par pleurer, nous et les enfants de Margarita, unis au reste des membres de la famille qui avaient assisté à la conversation, tous se tenant la main autour du cercueil. Nous avons prié un Notre Père, un Je vous salue Marie et un Gloire à Dieu, tous ensemble dans un moment de communion inoubliable, tandis que nous contemplions le visage, aussi tourmenté que souriant, de la défunte Marguerite, ce sourire qui attirait tous les regards et nous consolait à la pensée qu'elle était dans un endroit meilleur, enfin libérée des souffrances de la terre, embrassée peut-être par son mari, son fils et son petit-fils dans l'au-delà ; Tant de douleur se transforme soudain en bonheur, comme une rose s'ouvre après avoir été arrosée de larmes et de sang. Son sourire nous a réconfortés : "Vous êtes venus ! -Elle semblait vouloir s'exclamer avec une joie incombustible : "Vous êtes même venus à ma veillée, les enfants, merci ! Au fait, j'ai l'air sensationnel. Quand je suis venu ici pour la première fois, je ne voyais Dieu qu'avec les yeux de mon âme, mais ensuite un très beau séraphin m'a prêté quelques-uns des yeux qu'il porte dans ses ailes, et vous ne pouvez pas imaginer comme je vois bien ici ! Venez bientôt, mes enfants, et ne vous inquiétez pas trop des douleurs que vous souffrez dans la vie, car tout cela trouve sa consolation ici. Venez me voir ici aussi, ne tardez pas trop !".
Nous sommes sortis dans la rue en silence, accompagnés par les frères avec le sérieux d'une procession de la Semaine Sainte. Nous nous sommes regardés et nous ne savions pas comment nous dire au revoir. D'abord une étreinte, puis une autre. Des promesses de prières, de nouveaux remerciements, une photo. Finalement, nous avons réussi à nous séparer et sommes retournés à la voiture, en silence, conscients que nous porterions toujours Margarita et son sourire dans nos cœurs. Nous n'étions ni médecins, ni psychologues, ni travailleurs sociaux, il est vrai, en ce sens que nous ne pouvions pas lui apporter une aide professionnelle, mais nous avions eu la chance d'être adoptés par Margarita comme ses petits-enfants, et c'est ce que nous resterons pour l'éternité.
Charisme et hiérarchie dans l'Opus Dei, deux dimensions dans la même réalité. La relation entre les dons du Saint-Esprit dans l'Église
Dans l'Église, les dimensions hiérarchique et charismatique sont inséparables et se complètent. Cela est également évident dans le cas de l'Opus Dei. Le récent motu proprio "Ad charisma tuendumavec laquelle le pape François souhaite promouvoir la mission que l'Opus Dei accomplit dans l'Église. L'auteur, un canoniste réputé, commente cet aspect.
Traduction de l'article en anglais
La dimension institutionnelle et la dimension charismatique sont deux dimensions que l'on peut distinguer, sans les confondre. En même temps, ils sont tous deux nécessaires à la vie de l'Église et complémentaires l'un de l'autre.
Il n'y a pas d'Église qui ne soit pas hiérarchique, fondée sur les Apôtres et gouvernée par leurs successeurs, et en même temps pas charismatique. Il n'existe pas d'Église hiérarchique et d'Église "du peuple".
Il n'existe pas non plus d'Église qui soit uniquement hiérarchique sans être en même temps charismatique.
En effet, les charismes donnés par le Saint-Esprit sont une réalité dans l'Église depuis sa fondation. Il suffit de lire les lettres de saint Paul pour comprendre qu'il existe une grande variété de dons de l'Esprit, pour l'utilité et le bien de l'Église ; certains sont de l'autorité, d'autres des fidèles (comme on peut le voir, par exemple, en 1 Co 12, 28, et 1 Co 14, 27-28).
Les dons reçus par les baptisés dans la communauté chrétienne sont des dons dont la substance et le contenu varient. Mais ils n'étaient pas destinés à un bénéfice individuel, mais au bien de la communauté. Leur exercice doit donc être ordonné, car ils sont destinés à l'édification, et non à la destruction.
Prenant acte de cette réalité, le Concile Vatican II a souligné que l'Esprit Saint fournit et gouverne l'Église par des dons hiérarchiques et charismatiques. Comme le souligne la Constitution Lumen gentium, n. 4, " l'Esprit Saint (...) guide l'Église dans la vérité tout entière (cf. Jn 16, 13), l'unifie dans la communion et le ministère, la pourvoit et la gouverne par divers dons hiérarchiques et charismatiques, et l'embellit de ses fruits (cf. Ep 4, 11-12 ; 1 Co 12, 4 ; Ga 5, 22) ".
Les dimensions hiérarchique et charismatique chez les Pontifes romains récents
Cette présence de l'Esprit Saint a été particulièrement appréciée par les Pontifes romains récents. Une contribution claire de Jean-Paul II, se référant à la présence de nouveaux groupes dotés d'un remarquable élan charismatique et évangélisateur, a été de souligner que les dons de l'Esprit sont essentiels pour l'Église.
Ainsi, il a déclaré : "A plusieurs reprises, j'ai souligné qu'il n'y a pas de contraste ou d'opposition dans l'Eglise entre les dimension institutionnelle et le dimension charismatiquedont les mouvements sont une expression significative. Tous deux sont également essentiels à la constitution divine de l'Église fondée par Jésus, car ils contribuent à rendre présent le mystère du Christ et son œuvre salvatrice dans le monde" (Message aux participants au Congrès mondial des mouvements ecclésiaux, 27 mai 1998, n. 5). S'ils sont co-essentiels, cela signifie qu'ils appartiennent à la nature et à l'être de l'Église.
Le pape Benoît XVI, pour sa part, a précisé comment les deux dimensions se combinent et se rapportent l'une à l'autre : "Dans l'Église aussi, les institutions essentielles sont charismatiques et, d'autre part, les charismes doivent être institutionnalisés d'une manière ou d'une autre pour avoir une cohérence et une continuité. Ainsi, les deux dimensions, suscitées par le même Esprit Saint pour le même Corps du Christ, concourent ensemble à rendre présents le mystère et l'œuvre salvifique du Christ dans le monde" (Discours à la Fraternité de Communion et Libération à l'occasion du 25ème anniversaire de sa reconnaissance pontificale, 24 mars 2007).
Ce sont deux dimensions qui s'entremêlent, qui se complètent, qui sont toujours présentes, avec plus ou moins d'intensité. Comment ne pas rappeler que, à la figure du Pontife Romain, est uni le charisme de l'infaillibilité ; que celui qui est le successeur des Apôtres reçoit les dons de l'Esprit pour gouverner et guider l'Eglise, et que parmi ces dons se trouve le discernement de l'authenticité des charismes (comme l'a rappelé la Congrégation pour la Doctrine de la Foi au n. 8 de la Lettre "Le Pontife Romain et le Pontife Romain"). Iuvenescit EcclesiaLe même Esprit donne à la hiérarchie de l'Église la capacité de discerner les charismes authentiques, de les accueillir avec joie et gratitude, de les promouvoir avec générosité et de les accompagner avec une vigilance paternelle" ; c'est un don reçu pour le bien de tout le Peuple de Dieu).
Le pape François a également mis en évidence l'harmonie entre les deux dimensions : " Marcher ensemble dans l'Église, guidé par les pasteurs, qui ont un charisme et un ministère particuliers, est un signe de l'action de l'Esprit Saint ; l'ecclésialité est une caractéristique fondamentale pour les chrétiens, pour chaque communauté, pour chaque mouvement " (homélie de la veillée de Pentecôte avec les mouvements ecclésiaux, 19 mai 2013), et a souligné comment les charismes naissent et s'épanouissent dans les communautés chrétiennes : "C'est au cœur de la communauté que les dons dont le Père nous comble germent et s'épanouissent ; et c'est... au sein de la communauté où l'on apprend à les reconnaître comme un signe de son amour pour tous ses enfants". Ils sont toujours ecclésiaux, et sont au service de l'Église et de ses membres.
Dans la lettre Iuvenescit EcclesiaDans sa lettre de 2016, la Congrégation pour la doctrine de la foi affirme : " En définitive, il est possible de reconnaître une convergence du Magistère ecclésial récent sur la co-essentialité entre les dons hiérarchiques et charismatiques. Leur opposition, de même que leur juxtaposition, serait le signe d'une compréhension erronée ou insuffisante de l'action de l'Esprit Saint dans la vie et la mission de l'Église".
La complémentarité entre hiérarchie et charisme, dans le cas de l'Opus Dei
Dans le récent motu proprio Ad charisma tuendumLe 22 juillet 2022, le pape François a de nouveau souligné la complémentarité des dons hiérarchiques et charismatiques. En effet, la prélature de la Opus Dei a été constitué par Jean Paul II, avec la Constitution Apostolique Ut sitpour réaliser une finalité propre à ces organes hiérarchiques : la réalisation d'œuvres pastorales spécifiques (l'autre finalité est de contribuer à la répartition du clergé : décret Presbyterorum Ordinisn. 10 ; Code de droit canonique, canon 294).
Comme le rappelle le pape François dans le prologue du motu proprio, l'Opus Dei a une tâche particulière dans la mission évangélisatrice de l'Église : vivre et diffuser le don de l'Esprit reçu par saint Josémaria, qui n'est autre que de répandre dans le monde l'appel à la sainteté, à travers la sanctification du travail et des tâches familiales et sociales du chrétien.
Pour atteindre cet objectif de diffusion de la vocation universelle à la sainteté, qui n'est pas une tâche exclusive de l'Opus Dei, mais de toute l'Église (cf. Lumen gentium, n. 11, et François, Exhortation apostolique Gaudete et exultate, 19 mars 2018), la hiérarchie a créé une Prélature, présentant un modèle réel et pratique pour vivre cette sainteté au milieu du monde.
En effet, le chemin ouvert par l'Esprit Saint le 2 octobre 1928, date de la fondation de l'Opus Dei, a porté des fruits de sainteté parmi une grande variété de fidèles : hommes et femmes, mariés et célibataires, laïcs et clercs. En effet, parmi les fidèles de l'Œuvre, certains ont atteint la gloire des autels : saint Josémaria, le bienheureux Álvaro del Portillo et la bienheureuse Guadalupe Ortiz de Landázuri. L'Opus Dei est, en fait, un exemple possible et réel de sainteté dans le monde.
À son tour, le Saint-Siège a procédé à un discernement du charisme de l'Opus Dei, donnant son approbation à divers moments de son histoire (cf. A. de Fuenmayor, V. Gómez-Iglesias, J.L. Illanes, "El itinerario jurídico del Opus Dei : historia y defensa de un carisma", Pamplona 1989). Illanes, "El itinerario jurídico del Opus Dei : historia y defensa de un carisma", Pamplona 1989), et en 1982 a conclu qu'il devait être configuré comme une Prélature Personnelle, configuration qui a été confirmée par le Pape François dans le motu proprio (qui modifie en même temps certains articles de la Constitution Apostolique Ut sit, dans les points où la relation avec le Saint-Siège est spécifiée : articles 5 et 6).
Deux dimensions dans une seule réalité
Il est normal que, face aux dons charismatiques et hiérarchiques, la tendance soit de penser que les destinataires des deux sont des personnes différentes.
Dans ce cas, nous trouvons une entité qui est hiérarchique (son guide est un prélat, qui agit avec la collaboration nécessaire d'un presbyterium et de fidèles laïcs comme membres : cf. canons 294 et 296, et Jean-Paul II, Constitution apostolique Ut sit, articles 3 et 4), et en même temps charismatique : elle doit vivre et diffuser ce charisme. Tous ses membres ont reçu l'appel de Dieu à être des saints incarnant l'esprit que Dieu a donné au fondateur de l'Œuvre.
Il s'agit donc d'un exemple d'entité dans laquelle la complémentarité entre les dons hiérarchiques et charismatiques est palpable dans une seule et même réalité. Toute réalité charismatique a un rapport avec la fonction de la hiérarchie. Dans ce cas, outre le rapport normal avec l'autorité qui a décrété l'authenticité du charisme et qui accompagne toujours ce charisme vivant qui a ses développements dans l'histoire, il y a des aspects particuliers, comme celui que je viens d'indiquer : une Prélature avec un Pasteur, avec un presbytère et avec des laïcs destinés à diffuser un charisme au service du Peuple de Dieu.
Recteur de l'Université pontificale de la Sainte-Croix, professeur de droit personnel, consultant auprès du Dicastère pour les laïcs, la famille et la vie.
Javier ViverSi l'art ne génère pas de communion, il sera tout autre chose, mais pas de l'art".
Le photographe et sculpteur Javier Viver, l'auteur de l'ouvrage intitulé Mère de Hakuna, ou le Bella Pastoraest l'une des principales figures de l'art sacré contemporain en Espagne. Du 25 juillet au 30 juillet, il dirigera le Observatoire de l'Invisibledans lequel une centaine d'étudiants et de professionnels de différentes disciplines artistiques partagent des expériences et des réflexions créatives dans le cadre du monastère de Guadalupe.



De ses mains sont nées des images mariales telles que la Mère de Hakuna, la Bella Pastora de Iesu Communio, la femme de Lot ou l'Ange gardien que l'on peut voir depuis quelques jours à la Puerta del Ángel de Madrid. Javier Viver est l'un des repères de la art sacré contemporain en Espagne, mais il est également un auteur prolifique d'œuvres non religieuses, tant sculpturales que photographiques.

Depuis l'année dernière, elle promeut, par l'intermédiaire de la Fundación Vía, l'action suivante Observatoire de l'Invisible. Une école d'été pour les étudiants de différentes disciplines artistiques qui, pendant une semaine, se plongent dans une expérience d'art et de spiritualité dans le cadre du monastère de Guadalupe à Cáceres.
Dans ce contexte, Viver souligne dans cet entretien avec Omnes ce qu'il considère comme le rôle de l'artiste dans la société d'aujourd'hui : "offrir un brin d'espoir, un morceau de paradis, à la société".
La première expérience de l'Observatoire de l'invisible a été un succès, ce qui a conduit à l'élargissement et à la poursuite de l'appel à candidatures. Qu'est-ce qui définit cette université d'été ?
- La possibilité de partager la création artistique avec une grande diversité d'artistes de toutes disciplines et de tous âges. Plus de 100 participants, dont des artistes et des étudiants.
Pourquoi avez-vous choisi le cadre du monastère de Guadalupe ?
- Le monastère est un centre historique de spiritualité et de création artistique de premier ordre. Avec des chefs-d'œuvre de Zurbarán, El Greco et Goya.
Parler de l'invisible, que l'art est la voie de la matérialisation de l'esprit
Peut-il y avoir de l'art inanimé ?
- Non, l'art attend qu'une âme l'interprète, le réactive.
L'artiste crée-t-il pour lui-même ou pour le spectateur ?
- De mon point de vue, il crée pour un spectateur, pour un lecteur. L'art en tant que phénomène culturel n'a de sens que pour une société. S'il ne génère pas de communication, de communion, ce sera tout autre chose, mais pas de l'art.
Les œuvres les plus importantes sont celles qui relient et éveillent la contemplation d'autres âmes, de leur génération et de celles à venir. En ce sens, leur projection est intemporelle, leur public universel et illimité. L'art à long terme est le meilleur investissement.
Parmi vos œuvres à thème religieux les plus connues figurent les images mariales de la Bella Pastora ou de la Mère de Hakuna. Comment imaginez-vous la Vierge ?
- La Vierge Marie est l'Église naissante, la jeune fille de Nazareth qui a commencé cette aventure passionnante que nous appelons l'Église. Ce fut d'abord l'Église domestique de Nazareth, puis l'Église hiérarchique. Elle est la tradition vivante de l'Église, transformée en histoires domestiques qu'elle racontera plus tard aux disciples de Jésus et qu'ils consigneront dans les évangiles et autres écrits. De plus, Marie est l'initiatrice du Chemin de l'Art, via pulchritudinis.
Comme les grandes femmes de l'histoire, elle était la grande narratrice domestique de l'histoire du salut et la grande tisserande. Elle était la mère de Jésus et est devenue la mère des disciples de Jésus.
L'art a été identifié, peut-être de manière romantique, à des marginaux, des fous ou des visionnaires... Y a-t-il une part de vérité dans cette identification ?
- L'art est toujours à la limite, dans cette région où apparaît le mystère, ce qui n'est pas vu, ce qui n'est pas compris, ce qui rompt avec le politiquement correct.
Dans une société tiraillée entre rupture permanente et nouveaux moules, quel est le rôle de l'artiste ?
- Celle de faire du neuf et du vieux. Celui d'offrir une lueur d'espoir à sa société, un morceau de paradis, celui de rendre visible l'invisible.
Vittorio ScelzoLire la suite : "Les personnes âgées demandent à ne pas être laissées seules".
"C'est la première fois dans l'histoire que vieillir est devenu un phénomène de masse". C'est ce qu'affirme Vittorio Scelzo, responsable de la pastorale des personnes âgées au sein du Dicastère pour les laïcs, la famille et la vie, dans cette interview pour Omnes.



Aujourd'hui, pour la deuxième année, l'Église célèbre la Journée mondiale des grands-parents et des personnes âgées 2022 avec la devise "Dans la vieillesse, tu porteras encore du fruit". Elle a été précédée de plusieurs mois de catéchèse sur la vieillesseLe pape François a développé dans ses audiences du mercredi, les personnes âgées et le rôle de la famille.
Scelzo souligne également dans cette interview que les personnes âgées demandent à l'Eglise, fondamentalement "de ne pas les laisser seules, et l'Eglise, surtout avec le magistère du Pape François, est très claire : abandonner les personnes âgées est un péché grave".
Le message du Pape pour cette journée met en évidence une réalité typique du premier monde : la peur de la vieillesse. Comment cela nous affecte-t-il dans la famille, dans l'Église ?
- Le Pape parle de la peur de vieillir. Nous en sommes tous conscients : nous associons la vieillesse à la perte d'autonomie, de santé. On pense souvent que vieillir signifie en quelque sorte perdre sa dignité en raison de la fragilité que nous éprouvons.
Pourtant, vieillir - c'est ce que l'on dit - est un cadeau. Après tout, pendant des siècles, l'un des grands objectifs de l'humanité a été de vivre longtemps. Maintenant que l'allongement de la vie est devenu une réalité pour beaucoup, nos sociétés ne semblent pas préparées.
La vieillesse est quelque chose de nouveau. C'est la première fois dans l'histoire que vieillir est devenu un phénomène de masse. Nous ne sommes pas préparés et c'est pourquoi le Pape consacre tant d'attention aux personnes âgées : il est nécessaire de développer la réflexion sur cet âge de la vie. Ce sera l'un des défis les plus importants des années à venir.
La population, et donc les membres de l'Église, en Occident sont majoritairement âgés. Il s'agit également d'un défi pastoralComment pouvons-nous impliquer les personnes âgées dans le travail de l'Église alors qu'elles ne sont pas toujours en pleine forme ?
- Souvent, les personnes âgées sont impliquées, ce sont elles qui gèrent nos paroisses, ce sont elles qui sont les protagonistes de notre engagement caritatif. Il suffit de regarder dans l'Église pour voir que ce sont eux qui assistent le plus assidûment à la messe. Mais il y a un défi que nous posent ceux qui ne sont pas à pleine puissance.
Pour en revenir au passage de l'Évangile que nous avons entendu dimanche dernier, je dirais que nous sommes mis au défi par Marie : comprendre qu'être chrétien ne consiste pas seulement à courir après les nombreuses choses à faire, mais à redécouvrir la centralité de l'écoute et de la prière.
Le pape, dans son message pour la journée mondiale des grands-parents et des personnes âgéesLe Seigneur, lui, confie la tâche de la prière aux anciens. Il ne s'agit pas d'un engagement résiduel, l'avenir de l'Église et du monde en dépend : la tradition juive dit que c'est la prière des justes qui fait vivre le monde.
En ce moment, il me semble que la première urgence pastorale est peut-être de faire monter la prière pour la paix en Ukraine, et les personnes âgées, qui connaissent l'horreur de la guerre, dans cette perspective, ne sont pas à l'arrière-garde, mais parmi les pionniers.
Dans un monde où la solitude est de plus en plus présente, surtout dans la population âgée, que demandent les personnes âgées à l'Église ?
- L'isolement est la grande maladie des personnes âgées et notre société risque de l'attraper. Nous nous habituons à penser que la solitude est normale et la pandémie l'a rendue inévitable.
Mais Dieu - ce n'est pas un hasard si c'est l'un des premiers mots de la Bible - ne veut pas que l'homme soit seul.
Les personnes âgées demandent à ne pas être laissées seules, et l'Église, surtout avec le magistère du pape François, est très claire : abandonner les personnes âgées est un péché grave.
Cependant, nous voyons de multiples manifestations de la culture du jetable, et malheureusement cela se produit aussi au sein des familles chrétiennes.
Le pape encourage également les personnes âgées à être les protagonistes de la révolution de la tendresse dont le monde a besoin. Dans ce sens, comment combiner la tendresse et l'enseignement de la responsabilité dans la famille ?
- Le Pape dans son message associe le mot tendresse avec le mot qui n'est plus à la mode révolution. Je pense qu'il veut dire qu'un comportement marqué par cette attitude devrait être la graine du changement dans nos villes.
Il nous demande d'avoir pour les plus pauvres - il mentionne en particulier les réfugiés de la guerre en Ukraine et les autres qui souillent notre monde de sang - une pensée et une attitude tendres.
Les personnes âgées peuvent faire beaucoup (nous assistons à un grand mouvement de solidarité) non seulement du point de vue pratique et de l'accueil, mais elles peuvent nous aider à désamorcer le climat, à comprendre - comme beaucoup d'entre elles ont dû le faire - que nous ne pouvons pas nous sauver seuls.
C'est le magistère de la fragilité dont le Pape a parlé dans l'une des dernières audiences du mercredi : la sagesse de ceux qui comprennent qu'ils ne se suffisent pas à eux-mêmes et la futilité de l'opposition extrême.
En même temps, conscients de tout cela, comment pouvons-nous encourager la jeune génération à participer activement à l'Église et à la société ?
- Le pape parle souvent d'une alliance entre les générations. J'ai toujours été frappé par le fait que la première fois qu'il a parlé des personnes âgées, c'était lors des Journées mondiales de la jeunesse à Rio de Janeiro.
La question que vous posez est vraiment très complexe, mais - sûrement - une partie de la réponse réside dans la redécouverte (ou la construction) d'un lien entre jeunes et vieux. Ce n'est pas seulement une belle idée : nous connaissons de nombreuses expériences qui nous disent que la rencontre entre jeunes et vieux est toujours une expérience très riche pour tous.
Ces derniers mois, nous avons entendu le pape non seulement parler des personnes âgées, mais aussi s'adresser à elles, en faisant allusion aux attitudes qui entravent la coexistence intergénérationnelle. Comment l'Église peut-elle promouvoir cette compréhension mutuelle au-delà d'une visite d'un jour ?
- Tout d'abord, faisons cette visite ! Le pape écrit dans son message qu'une amitié naît souvent d'une première visite. Faire un pas vers les autres, surtout vers les plus faibles, a toujours une valeur, et c'est ce que nous demandons à tous à l'occasion de la Journée mondiale des grands-parents et des personnes âgées : rendons visite à une personne âgée qui se sent seule ! Surtout en cette période de chaleur accablante, que personne ne vive ce jour seul !
Ensuite, le Pape, avec le caractère concret qui le caractérise, parle aux personnes âgées et non pas des personnes âgées, car elles constituent une grande partie des laïcs. Les personnes âgées sont nombreuses et seront toujours plus nombreuses, comment pouvons-nous continuer à les ignorer ?
24 juillet : le pape François consacre une journée aux grands-parents et aux personnes âgées
Dimanche prochain, le 24 juillet, la Journée mondiale des personnes âgées et des grands-parents 2022 sera célébrée dans le monde entier. Les paroisses, les diocèses et les communautés ecclésiales sont également appelés à célébrer avec créativité et de manière décentralisée cette fête qui, cette année, a pour devise "Dans la vieillesse, ils continueront à porter du fruit".
La Journée mondiale des grands-parents et des personnes âgées est devenue l'un des événements qui portent la signature indélébile du pape argentin. L'année dernière, c'est le pape François lui-même qui a souhaité instaurer une journée exclusivement consacrée aux grands-parents et aux personnes âgées. Cette journée est prévue chaque année le quatrième dimanche de juillet, autour de la fête des saints Joachim et Anne, les grands-parents de Jésus.
Cette année, elle aura lieu ce dimanche 24 juillet avec la célébration d'une eucharistie à Saint-Pierre par le cardinal De Donatis, vicaire général du diocèse de Rome. De Donatis, Vicaire général pour le diocèse de Rome. Le même jour, le pape entame un voyage apostolique au Canada, au cours duquel il prévoit de visiter le sanctuaire de Sainte-Anne et de rencontrer des jeunes et des aînés dans une école primaire d'Iqaluit.
"S'il vous plaît, ne les laissez pas seuls" est l'une des phrases que le Pontife a le plus souvent répétées en référence aux soins et à l'attention des personnes âgées, et l'institution de cette journée est un signe qu'il est préoccupé par cette question. Ce n'est pas en vain qu'il a voulu consacrer une bonne partie des audiences du mercredi pour parler de l'étape de la vieillesse et de la richesse que les personnes âgées représentent pour les familles et pour la société.
"Il est important que les grands-parents rencontrent leurs petits-enfants et que les petits-enfants rencontrent leurs grands-parents, car - comme le dit le prophète Joël - les grands-parents rêveront devant leurs petits-enfants, ils auront des illusions (grands désirs), et les jeunes, prenant force de leurs grands-parents, iront de l'avant, ils prophétiseront".
Outre l'événement de dimanche prochain, en ce mois de juillet, les chrétiens prient aussi spécialement pour les personnes âgées ; l'intention de prière que François confie à toute l'Église ce mois-ci, par l'intermédiaire du réseau mondial de prière du pape, est précisément de prier pour les personnes âgées.
Dans le message vidéo, le Pape réfléchit sur cette étape de la vie : " La vieillesse, en effet, n'est pas une étape facile à comprendre, même pour nous qui la vivons déjà. Bien qu'elle survienne après un long voyage, personne ne nous a préparés à y faire face, et elle semble presque nous prendre par surprise". Le Pape appelle les personnes âgées à continuer à donner tout ce qu'elles peuvent donner car les personnes âgées ont "une sensibilité particulière pour les soins, pour la réflexion et l'affection" et les invite à être Nous sommes, ou nous pouvons devenir, les protagonistes d'une "révolution de la tendresse".
"Beaucoup de gens ont peur de la vieillesse", commence le pape dans le message préparé pour l'événement, "Ils la considèrent comme une sorte de maladie avec laquelle il vaut mieux ne pas entrer en contact". Les personnes âgées ne nous concernent pas - pensent-ils - et il vaut mieux qu'elles soient le plus loin possible, peut-être entre elles, dans des structures où elles sont soignées et qui nous évitent de devoir nous occuper de leurs soucis". Le pape François veut être proche de toutes les personnes âgées et il le fait en s'adressant à elles de manière individuelle, en montrant que lui aussi est âgé : "Et nous, grands-parents et personnes âgées, avons une grande responsabilité : apprendre aux femmes et aux hommes de notre temps à voir les autres avec la même compréhension et le même regard tendre que nous adressons à nos petits-enfants. Nous avons aiguisé notre humanité en prenant soin des autres, et nous pouvons aujourd'hui être des enseignants d'un mode de vie pacifique, attentifs aux plus faibles.
" Les personnes âgées - poursuit le pape - aident à percevoir " la continuité des générations ", avec " le charisme de servir de pont ". Ce sont souvent les grands-parents qui assurent la transmission des grandes valeurs à leurs petits-enfants, et "beaucoup de gens peuvent reconnaître que c'est précisément à leurs grands-parents qu'ils doivent leur initiation à la vie chrétienne".
Par ces mots, le Pape veut nous faire comprendre que la construction d'un monde meilleur passe aussi par la revalorisation de la figure de nos aînés, en allant "à contre-courant de ce que le monde pense de cet âge de la vie", tout en encourageant les personnes âgées à ne pas maintenir une attitude résignée", "avec peu d'espoir et n'attendant plus rien de l'avenir".
Une église proche des personnes âgées
Le pape a également abordé cette question de manière plus approfondie dans d'autres messages et documents pontificaux, comme l'exhortation apostolique Amoris Laetitia : "L'Église ne peut ni ne veut se conformer à une mentalité d'intolérance, et encore moins d'indifférence et de mépris, à l'égard de la vieillesse. Nous devons éveiller un sentiment collectif de gratitude, d'appréciation et d'hospitalité, qui donne aux personnes âgées le sentiment de faire partie intégrante de leur communauté". Dans cette optique, la Journée mondiale des grands-parents et des personnes âgées est un appel à toutes les familles, et à la société dans son ensemble, à rendre aux personnes âgées toute la valeur qu'elles ont et à les traiter comme elles le méritent, tout en les invitant à "continuer à porter du fruit".
Dans une société où l'on ne valorise que ce qui présente un avantage immédiat, les grands-parents et les personnes âgées se retrouvent de plus en plus seuls et négligés, parfois même par leur propre famille. La "culture du jetable" souvent évoquée par le Pape y fait également référence : les soins aux personnes âgées n'ont aucun avantage à court terme, et s'occuper de leurs besoins quotidiens est fatigant et répétitif, et constitue souvent une charge supplémentaire dans la vie quotidienne des familles. Cependant, comme le dit le pape dans l'exhortation apostolique Amoris Laetitia : "Une famille qui ne respecte pas et ne prend pas soin de ses grands-parents, qui sont sa mémoire vivante, est une famille désintégrée, mais une famille qui se souvient est une famille avec un avenir".
La Jornada
En cette deuxième année de la Journée dédiée aux grands-parents et aux personnes âgées, le Dicastère pour les laïcs, la famille et la vie suggère deux façons de participer : célébrer l'Eucharistie ou visiter les personnes âgées seules.
Le même Dicastère a mis à la disposition des différents diocèses une série de matériels et de suggestions pastorales et liturgiques, disponibles sur le site Internet du Dicastère. Parmi les recommandations formulées, l'une des plus importantes est celle de visiter ou d'accompagner les personnes âgées qui sont seules.
En effet, l'Église accorde la faculté d'obtenir l'indulgence plénière aux conditions habituelles : confession sacramentelle, communion eucharistique et prière aux intentions du Souverain Pontife. Elle sera accordée aux grands-parents, aux personnes âgées et aux fidèles qui participeront à la messe du 24 juillet dans la basilique Saint-Pierre ou aux diverses célébrations qui auront lieu dans le monde entier. L'indulgence peut également être utilisée comme un suffrage pour les âmes du purgatoire.
En outre, la même indulgence plénière sera accordée aux personnes âgées malades et à tous ceux qui, "ne pouvant quitter leur domicile pour une raison grave, s'unissent spirituellement aux célébrations sacrées de la Journée mondiale, offrant au Dieu miséricordieux leurs prières, leurs peines et les souffrances de leur propre vie, surtout pendant que les paroles du Pontife et les diverses célébrations sont diffusées par les médias".
La Journée mondiale des grands-parents et des personnes âgées est également le point de départ pour développer une approche pastorale spécifique qui atteigne efficacement cette partie de la société qui, comme le dit le Pape, traverse la phase la plus solitaire de la vie et ne sait souvent pas comment la vivre car "il y a beaucoup de projets d'assistance" pour les personnes âgées mais "peu de projets d'existence".
Le cardinal Kevin Farrell, préfet du Dicastère pour les laïcs, la famille et la vie, s'exprimant sur l'organisation de l'événement de dimanche, a noté qu'avec cette Journée, le Saint-Père "nous invite à prendre conscience de l'importance des personnes âgées dans la vie des sociétés et de nos communautés, et ce d'une manière non épisodique mais structurelle, et la Journée aide à jeter les bases d'une pastorale ordinaire de cette période de la vie".
Giorgio MarengoLa chose la plus importante est la fidélité au Seigneur".
Le futur cardinal Giorgio Marengo, préfet apostolique d'Oulan-Bator, capitale de la Mongolie, dirige une communauté qui compte 1% de ses concitoyens. La clé de la croissance de l'Église dans ce pays de mission est, comme il le souligne, l'accompagnement des convertis et la cohérence de vie.



"Penser à nommer cardinal un évêque qui dirige une Église petite et minoritaire est un grand geste missionnaire". Le père Giorgio Marengo, préfet apostolique d'Oulan-Bator, capitale de la Mongolie, était à Rome lorsqu'il a appris, à sa grande surprise, sa nomination comme cardinal : "À l'époque - raconte le missionnaire de la Consolata - j'avais accompagné une délégation de bouddhistes mongols auprès du Saint-Père : c'était la première fois que cela se produisait. Nous venions de conclure cette belle et historique initiative de dialogue interreligieux lorsque, pendant le Regina Colei du dimanche 29 mai, j'ai entendu le Pontife appeler mon nom. À ce moment-là, j'ai été envahi par une joie très forte et un sentiment de profonde gratitude et d'humilité.
L'Église dirigée par Monseigneur Marengo dans ce pays d'Asie orientale est très petite : 1 400 fidèles sur un peu plus de trois millions d'habitants, huit paroisses et une église publique qui n'est pas encore reconnue comme une paroisse.
"Ici, la majorité de la population est de confession bouddhiste, tandis que les catholiques représentent moins de 1%. Il en va autrement pour les chrétiens protestants - évangéliques et pentecôtistes - qui sont plus nombreux que les catholiques", ajoute Mgr Marengo.
Quel est le travail d'évangélisation de l'Église catholique en Mongolie ?
- Je réponds en utilisant une image poétique empruntée à un grand pasteur salésien, l'archevêque indien émérite Thomas Menamparampil : nous essayons de murmurer l'Évangile au cœur de la Mongolie. Il s'agit d'une expression qui traduit notre engagement en faveur d'un témoignage constant de l'Évangile : une proclamation discrète et non bruyante.
Les 70% de nos activités sont des œuvres de promotion humaine : éducation, santé, aide aux personnes en difficulté, mais aussi préservation de la culture mongole.
Et puis, bien sûr, il y a la célébration des sacrements. L'Église est engagée sur de nombreux fronts et essaie d'avoir comme attitude fondamentale le désir de partager la joie de l'Évangile d'une manière humble mais profonde.

Cette année marque le trentième anniversaire du réveil de l'Église en Mongolie et de la création de l'Institut de l'eau. établissement de la des relations diplomatiques entre le pays et le Saint-Siège. En somme, que peut-on faire de ce trentième anniversaire ?
- Trente ans, ce n'est pas court, mais ce n'est pas long non plus. Néanmoins, il s'agit d'une période remarquable au cours de laquelle l'Église a pu se présenter et s'enraciner. Si aujourd'hui nous avons neuf communautés catholiques dans la région, c'est un signe que l'Évangile a été accepté et qu'il est vécu en pratique.
Au début, c'était une époque marquée par l'esprit de pionnier dans une nation qui a vu soudainement s'effondrer un régime marqué par le communisme et l'athéisme d'État et tomber dans une phase de désorientation et de pauvreté. C'est à ce moment précis de l'histoire que sont arrivés les trois premiers missionnaires, parmi lesquels Monseigneur Wenceslao Selga Padilla, le premier préfet apostolique d'Oulan-Bator. Ils ont commencé par mettre en place des projets concrets d'amitié et de solidarité, dans le but de créer des relations de confiance qui s'inscrivent dans la durée.
Mais que réserve l'avenir à l'Église de Mongolie ?
- Il y a encore beaucoup à faire. Ce premier noyau émergent de vie chrétienne a encore besoin de beaucoup de soins pour continuer à croître et lui permettre d'obtenir une dimension missionnaire dans notre pays qui sera le signe de son évangélisation.
En ce sens, l'un des principaux défis sera celui de la profondeur : accompagner ceux qui sont devenus chrétiens en permettant à la foi d'atteindre les profondeurs de la personne et, par conséquent, de la société elle-même. Cependant, comme le dit le Pape, les plans et les stratégies pastorales sont bien, mais ce qui compte le plus, c'est la fidélité au Seigneur pratiquée dans une vie chrétienne cohérente.
La préfecture apostolique d'Oulan-Bator, seule église de toute la Mongolie, a récemment été incluse comme membre de la nouvelle Conférence épiscopale d'Asie centrale. Comment voyez-vous cette décision ?
- Avant cette décision, notre Église locale ne faisait partie d'aucune conférence épiscopale. Mon prédécesseur, Mgr Wenceslao Selga Padilla, a fait référence, à titre personnel, à la Conférence épiscopale de Corée du Sud, avec laquelle nous entretenons aujourd'hui encore d'excellentes relations. Avec le temps, et dans la perspective synodale si chère au Pape François, il a semblé opportun d'identifier une assemblée plus proche à laquelle adhérer pour exercer la collégialité de manière plus concrète.
Comme la Providence l'a voulu, à l'automne de l'année dernière, la Conférence des évêques d'Asie centralel, à laquelle nous adhérons en plein accord. Cette élection est un réel enrichissement pour nous car, comme pour tous les pasteurs des Églises locales, il est bon d'avoir un point de référence collégial.
"Ad charisma tuendum" concrétise la figure de la prélature de l'Opus Dei
Le Saint-Siège a rendu publique la lettre apostolique sous la forme du Motu Proprio Ad charisma tuendum du pape François modifiant certains articles de la Constitution apostolique Ut sitavec laquelle Jean-Paul II a érigé l'Opus Dei en prélature personnelle.
Traduction de l'article en anglais
Le Saint-Siège a publié la lettre apostolique du pape François sous la forme d'un Motu Proprio. Ad charisma tuendum. Ce Motu proprio modifie certains articles de la Constitution apostolique Ut sit du 28 novembre 1982, par laquelle saint Jean-Paul II a érigé l'Opus Dei en prélature personnelle.
Fondé en 1928 par le prêtre saint Josémaria Escriva, l'Opus Dei est actuellement la seule prélature personnelle de l'Église catholique. Récemment, avec la publication de la Constitution apostolique Praedicate Evangelium sur la Curie romaine, il a été rattaché au Dicastère du Clergé et non plus au Dicastère des Évêques, comme c'était le cas jusqu'à présent.
Le prélat de l'Opus Dei, Mgr Fernando Ocáriz, a publié une brève note sur ce Motu Proprio dans laquelle il souligne que l'Opus Dei "accepte filialement" la nouvelle ordonnance.
Approfondissement du charisme de l'Œuvre
Le prélat de l'Opus Dei y souligne l'intérêt du pape à prendre soin du " charisme de l'Opus Dei ", puisqu'il souhaite, comme l'avait déjà exprimé Jean-Paul II dans la Constitution Ut sit, " qu'il soit toujours un instrument apte et efficace de la mission salvifique que l'Église accomplit pour la vie du monde ".
Pour cette raison, Mgr Ocáriz encourage les fidèles de la prélature à "approfondir l'esprit que le Seigneur a insufflé à notre fondateur et à le partager avec de nombreuses personnes dans le milieu familial, professionnel et social", et qui consiste à "diffuser l'appel à la sainteté dans le monde, à travers la sanctification du travail et des occupations familiales et sociales".
Les médias du Saint-Siège, en présentant le document, ont également souligné l'objectif de protéger le charisme de l'Opus Dei et de promouvoir le travail d'évangélisation réalisé par ses membres au milieu du monde. L'Opus Dei, pour sa part, a publié dans sonu site web une explication du nouveau document sous la forme de dix questions et réponses..
Modifications de la Constitution Apostolique Ut sit
Concrètement, le nouveau Motu Proprio établit, par exemple, la modification du texte de l'article 5 de la Constitution Apostolique Ut sit, qui est désormais remplacé par le suivant : " Conformément à l'art. 117 de la Constitution Apostolique Ut sit, le nouveau Motu Proprio prévoit un nouveau texte pour la Constitution Apostolique Ut sit. Constitution Apostolique Praedicate EvangeliumLa Prélature dépend du Dicastère pour le Clergé, qui, selon les cas, évaluera les questions relatives avec les autres Dicastères de la Curie Romaine. Le Dicastère du Clergé, pour traiter les différentes questions, fera appel aux compétences des autres Dicastères par le biais de consultations appropriées ou de transferts de dossiers". En ce sens, "toutes les questions pendantes devant la Congrégation pour les évêques concernant la prélature de l'Opus Dei continueront à être traitées et décidées par le Dicastère pour le Clergé".
Elle modifie également la fréquence à laquelle l'Opus Dei doit désormais présenter un rapport sur la situation de la prélature et le développement de son travail apostolique, qui devient annuelle et non plus quinquennale, comme le déterminait la Constitution Ut sit.
Le Motu Proprio précise également que, suite à ces modifications, "les statuts propres à la Prélature de l'Opus Dei seront adaptés de manière appropriée sur proposition de la Prélature elle-même, pour être approuvés par les organes compétents du Siège Apostolique".
Le prélat ne deviendra pas évêque
Quant à la figure du prélat de l'Opus Dei, Ad charisma tuendum stipule que le prélat ne doit pas recevoir d'ordres épiscopaux.
Une décision "pour renforcer la conviction qu'une forme de gouvernement basée plus sur le charisme que sur l'autorité hiérarchique est nécessaire pour la protection du don particulier de l'Esprit".
En revanche, le prélat de l'Opus Dei se voit accorder, en raison de sa charge, l'usage du titre de Protonotaire Apostolique surnuméraire avec le titre de Révérend Monseigneur et, par conséquent, il peut utiliser les insignes correspondant à ce titre.
À cet égard, Mgr Fernando Ocáriz a tenu à rappeler que "l'ordination épiscopale du prélat n'était pas et n'est pas nécessaire pour la direction de l'Opus Dei". En effet, saint Josémaria Escriva, fondateur de l'Opus Dei, n'était pas évêque et son premier successeur, le bienheureux Álvaro del Portillo, a été ordonné évêque en 1991, trois ans avant sa mort. Plus tard, le prélat Mgr Javier Echevarría a été ordonné en 1995, peu après avoir assumé le gouvernement de l'Œuvre.
Dans ce sens, Mgr Ocáriz a encouragé la renaissance de l'esprit familial de l'Opus Dei, en soulignant que " le désir du Pape de mettre en valeur la dimension charismatique de l'Œuvre nous invite maintenant à renforcer le climat familial d'affection et de confiance : le prélat doit être un guide, mais surtout un père ".
garantir la liberté de religion dans toutes ses manifestations et en tout lieu
L'Université pontificale grégorienne a accueilli pendant trois jours le Religious Liberty Summit, promu chaque année par l'Université américaine de Notre Dame sur le thème de l'avenir de la liberté religieuse dans le monde.
Le thème central du sommet est le Dignitatis HumanaeLa déclaration du Concile Vatican II exprimant le soutien de l'Église catholique à la protection de la liberté religieuse et établissant les normes de base pour les relations de l'Église avec les États.
Le sommet de cette année à Rome souligne la portée mondiale de l'initiative, qui, en 2021, s'est tenue à l'université de Notre Dame même.
"La liberté de religion est un droit humain fondamental et sa protection est une question mondiale", a déclaré G. Marcus Cole, doyen et professeur de droit à la faculté de droit de Notre Dame, en présentant l'initiative. "Chaque personne dans le monde a le droit donné par Dieu de vivre sa vie selon ses convictions, avec fierté et sans crainte", a ajouté M. Cole.
Sur la base de ces principes, Notre Dame promeut et défend la liberté de religion pour les personnes de toutes confessions par le biais de bourses, d'événements et du travail de sa faculté de droit. La protection du droit de culte, la défense des biens sacrés contre les menaces de destruction, la promotion de la liberté de choix des ministres du culte et la prévention de la discrimination à l'encontre des écoles et des enseignements religieux sont au cœur de cette politique.
L'objectif de ce sommet est de stimuler le débat entre les universitaires et les chefs religieux sur l'avenir de la liberté religieuse aux États-Unis et dans le monde. Comme celle prévue aujourd'hui entre deux des principaux philosophes et intellectuels contemporains : Cornel West, de l'Union Theological Seminary, et Robert P. George, de l'Université de Princeton.
Le prix Notre Dame 2022 pour la liberté religieuse a notamment été décerné à Mary Ann Glendon, professeur émérite de droit à la Harvard Law School et ancienne ambassadrice des États-Unis auprès du Saint-Siège. Mme Glendon a été honorée pour ses recherches juridiques approfondies et innovantes et pour les services qu'elle a rendus aux États-Unis et à l'Église catholique, avec un impact mondial sur la prémisse de la liberté de religion en tant que droit humain fondamental.
Steven Smith, professeur de droit et codirecteur exécutif de l'Institute for Law and Religion à la faculté de droit de l'université de San Diego, a reçu le prix 2022 de l'initiative pour la liberté religieuse.
Attaques contre la liberté de religion
La liberté de religion est attaquée dans le monde entier. "La violence a atteint des niveaux historiques au cours de la dernière décennie, touchant presque tous les groupes religieux", a déclaré Samah Norquist, chercheur au Wilson Center de Washington. "Les croyants de presque toutes les confessions - chrétiens, musulmans et juifs, bouddhistes, yazidis, bahaïs - ont été confrontés à la discrimination, au harcèlement, à la répression et, bien sûr, à la persécution par des acteurs étatiques et non étatiques ainsi que par des mouvements idéologiques", a déclaré Norquist. Dans la même veine, Nury Turkel, président de la Commission américaine sur la liberté religieuse internationale, un organe consultatif bipartisan et indépendant qui surveille la liberté religieuse à l'étranger.
M. Turkel a tiré la sonnette d'alarme sur la détérioration de la liberté religieuse en Chine, où le gouvernement a continué à "poursuivre vigoureusement sa politique de "sinisation de la religion"" et a exigé que les groupes religieux et leurs adhérents soutiennent le gouvernement et l'idéologie du Parti communiste chinois (PCC).
Bien que la Chine reconnaisse le bouddhisme, le catholicisme, l'islam, le protestantisme et le taoïsme, les adeptes des religions sous influence étrangère présumée - comme le christianisme, l'islam et le bouddhisme tibétain - et ceux d'autres mouvements religieux sont particulièrement vulnérables aux persécutions, a déclaré M. Turkel, un avocat américain d'origine ouïgoure.
Tout au long de l'année 2021, les autorités du Xinjiang ont continué à détenir arbitrairement des Ouïghours et d'autres musulmans turcs dans des camps d'internement et des installations de type carcéral, en invoquant divers motifs religieux.
Plus d'un million de Ouïghours ont été emprisonnés dans des camps de concentration pour avoir simplement adoré Allah et non Xi Xinping. Ils ont été soumis à de nombreux abus, dont la torture, le viol, le travail forcé et le meurtre. Le "pire cauchemar" pour le PCC, a noté M. Turkel, ce sont les communautés qui se soucient des droits de l'homme et de la dignité humaine. Selon M. Turkel, une population religieuse compromise constitue également une menace pour le gouvernement chinois, car son régime autoritaire est incompatible avec la liberté religieuse.
Il s'agit de ne pas laisser les atteintes à la liberté de religion passer inaperçues, que ce soit par l'action du gouvernement - comme dans le cas de la Chine - ou par l'inaction, comme dans des pays tels que le Nigeria, où les persécutions religieuses ne cessent d'augmenter.
La recherche a montré, a conclu le président de la Commission américaine sur la liberté religieuse internationale, que les pays qui soutiennent la liberté religieuse ont des institutions politiques plus dynamiques et démocratiques, un plus grand bien-être économique et social, une réduction des tensions et de la violence, et une plus grande stabilité. Les nations qui bafouent ou ne protègent pas les droits de l'homme fondamentaux, y compris la liberté de religion, constituent un terreau fertile pour la pauvreté et l'insécurité, la guerre et la terreur, ainsi que pour les mouvements et activités violents et radicaux".
"Quelles sont les libertés religieuses qui nous préoccupent ?
À l'ouverture du sommet, Dallin H. Oaks, président du Quorum des douze apôtres, a appelé à
un effort mondial et multiconfessionnel pour défendre et promouvoir la liberté de religion dans toutes les nations du monde.
Voici ses mots : "Quelles sont les libertés religieuses qui nous préoccupent ? Pour les communautés religieuses, la Constitution américaine garantit la liberté d'association et le droit de se réunir ; le droit de déterminer les nouveaux membres ; le droit d'élire les dirigeants et les employés clés, y compris dans les organisations apparentées ; et le droit de fonctionner en tant qu'organisation. Pour les croyants individuels, les droits essentiels comprennent l'expression et l'exercice de la religion et la liberté de ne pas subir de discrimination religieuse. Pour défendre ces droits, nous devons être solidaires. Les catholiques, les évangéliques, les juifs, les musulmans, les saints des derniers jours et les autres confessions doivent faire partie d'une coalition de religions qui sauve, protège et promeut la liberté religieuse dans le monde entier. Savoir que la liberté peut être obtenue en soutenant la liberté de ceux que nous considérons comme nos adversaires. Ainsi, lorsque nous voyons que nos intérêts sont liés à ceux de tous les autres, alors le véritable travail de la liberté religieuse commence. D'où la nécessité pour les croyants d'écouter les autres, de faire preuve d'empathie et de résoudre les conflits de manière pacifique. Non pas en compromettant les principes religieux fondamentaux, mais en saisissant ce qui est vraiment essentiel à notre libre exercice de la religion.
"De cette façon", selon Oaks, "nous apprenons à vivre en paix avec certaines lois que nous n'aimons pas et avec certaines personnes dont les valeurs diffèrent des nôtres. Tout ce qui est nécessaire à l'unité, c'est la conviction partagée que Dieu nous a commandé de nous aimer les uns les autres et qu'il nous a accordé la liberté en matière de foi". La déclaration Dignitatis humanae sur la liberté religieuse a été mentionnée comme un point central du deuxième sommet international promu par l'Université de Notre Dame. Il est utile d'en rappeler quelques passages.
"Le contenu de cette liberté, précise le document, est que les êtres humains doivent être à l'abri de toute contrainte de la part des individus, des groupes sociaux et de toute puissance humaine, de sorte qu'en matière de religion, nul ne peut être contraint d'agir contrairement à sa conscience ni empêché, dans les limites qui lui sont propres, d'agir conformément à celle-ci - en privé ou en public, individuellement ou en association".
Elle déclare en outre que le droit à la liberté religieuse est en effet fondé sur la dignité même de la personne humaine telle qu'elle est révélée par la parole de Dieu et par la raison elle-même. Ce droit de la personne humaine à la liberté religieuse doit être reconnu et consacré comme un droit civil dans l'ordre juridique de la société".
Une contribution décisive à la formulation du document et à la définition de la liberté religieuse en tant qu'immunité avait été apportée par Paul VI qui, au cours d'une audience publique le 28 juin 1965, décrivant la liberté religieuse, avait dit : "Vous verrez qu'une grande partie de cette doctrine capitale se résume à deux propositions célèbres : en matière de foi, que personne ne soit inquiété ! Que personne ne soit contraint" (nemo cogatur, nemo impediatur).
S'exprimant lors de la conférence internationale " La liberté religieuse dans le droit international et le conflit mondial des valeurs " (20 juin 2014), le pape François a noté : " La liberté religieuse n'est pas seulement la liberté de pensée privée ou de culte. C'est la liberté de vivre selon les principes éthiques résultant de la vérité rencontrée, tant en privé qu'en public. Il s'agit d'un grand défi dans le monde globalisé, où la pensée faible - qui est comme une maladie - abaisse également le niveau éthique général, et au nom d'un faux concept de tolérance, nous finissons par persécuter ceux qui défendent la vérité de l'homme et ses conséquences éthiques".
Aujourd'hui, à la lumière de la pandémie d'abord, puis de la guerre en Ukraine, il y a un débat sur la démondialisation ou la nouvelle mondialisation. Le défi reste cependant le même : garantir le respect des droits fondamentaux de l'homme, y compris la liberté de religion dans toutes ses manifestations et partout.
Le Saint-Siège prévient la voie synodale allemande
Le Saint-Siège a averti la voie synodale allemande qu'elle n'a pas le pouvoir de forcer les évêques ou les fidèles à adopter de nouvelles formes de gouvernement ou de nouvelles doctrines morales.
Dans une note publiée le 21 juillet, elle rappelle que les changements doivent être convenus au niveau de l'Église universelle et que les diocèses ne peuvent pas prendre de décisions doctrinales de manière unilatérale.
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Sœur Roberta TremarelliLes missions nous font sortir de l'individualisme pour vivre pleinement notre condition de baptisé".
Sœur Roberta Tremarelli, SSMC, secrétaire générale de l'Enfance Missionnaire de Rome affirme que "le monde missionnaire d'aujourd'hui montre l'universalité de l'Église, l'ouverture et l'accueil, la circularité de la solidarité dans la prière et la charité".


Dans cet entretien avec Omnes, Sœur Roberta Tremarelli, SSMC, secrétaire générale de l'Œuvre de la Sainte-Enfance à Rome, raconte le passé et le présent d'une organisation dont les missions sont centrées sur les enfants, un avertissement pour tous les baptisés.
Sœur Roberta, dans le vaste éventail des œuvres missionnaires de l'Église, il y en a une qui n'est peut-être pas très connue mais qui a des racines très intéressantes qui remontent à l'évangélisation de la Chine dès le milieu du XIXe siècle, l'Œuvre de la Sainte Enfance. Comment est né ce grand projet d'évangélisation ?
- L'époque propice à la fondation de l'Œuvre de la Sainte-Enfance fut celle du Pape Grégoire XVI, ancien Préfet de la Congrégation de la Propaganda Fide, durant le pontificat duquel naquirent de nombreuses congrégations sacerdotales et congrégations missionnaires féminines ad gentes, ainsi que de nombreuses associations laïques, parmi lesquelles l'Œuvre de la Propagation de la Foi de la Sainte-Enfance. Pauline Jaricot.
L'Oeuvre de la Sainte-Enfance est née en France le 19 mai 1843, après une longue période de réflexion au cours de laquelle le fondateur, Charles de Forbin-Janson, s'est préoccupé et intéressé au salut des enfants chinois destinés, par pauvreté et ignorance, à mourir sans être baptisés.
Le souhait du fondateur était de partir comme missionnaire en Chine, mais il n'en a jamais eu l'occasion. Il a ainsi continué à nourrir sa passion missionnaire à travers les témoignages et les lettres qu'il recevait de missionnaires français partis en Chine.
Quelles étaient les nouvelles qui arrivaient ?
- Grâce à eux, il a appris à connaître les conditions de vie des enfants issus de familles pauvres ou défavorisées. Les bébés, dès leur naissance, étaient éliminés, surtout s'il s'agissait de filles et s'ils avaient des défauts. Les missionnaires ont demandé de l'aide pour les sauver, les accueillir dans les missions où ils ont été baptisés et éduqués en tant que chrétiens. L'évêque a pris le problème au sérieux et a commencé à sensibiliser la population.
Nous pouvons imaginer que ce n'était pas une chose facile à faire.....
- Dès le début, Forbin-Janson a eu beaucoup de difficultés à faire accepter l'idée de créer une nouvelle Œuvre Missionnaire, car il y avait de nombreuses fondations d'Instituts Missionnaires en cours en France, et celle de Forbin-Janson pouvait paraître en concurrence.
Les membres de l'Œuvre de la Propagation de la Foi eux-mêmes se sont sérieusement opposés à la proposition de l'évêque. Mais la nouveauté de l'institution s'adressant directement aux enfants pour les enfants a permis de surmonter toute perplexité. La Chine semblant trop lointaine pour les adultes, l'évêque a attiré l'attention des enfants sur la situation des enfants chinois et leur a demandé leur volonté d'aider l'Église à sauver les petits qui meurent sans avoir été baptisés avec deux engagements simples : un Ave Maria par jour et un centime par mois. Les enfants ont accepté et, à travers la prière, les sacrifices et les gestes de solidarité, ont commencé une course de fraternité universelle qui continue aujourd'hui à sauver des enfants sur tous les continents.
Quels étaient les objectifs de ce travail ?
- Les objectifs de l'Oeuvre sont immédiatement clairs pour le Fondateur et ses collaborateurs : sauver une multitude d'enfants de la mort et ouvrir le ciel au plus grand nombre possible d'enfants par le baptême ; faire de ces enfants un instrument de salut en tant qu'enseignants, catéchistes, médecins, prêtres, missionnaires. Le travail missionnaire des enfants n'était pas à sens unique ; aux prières, aux sacrifices et à la volonté des enfants européens répondaient les prières, les sacrifices, la joie et parfois le témoignage du martyre des enfants chinois.
Et quel est l'élément caractéristique ?
- L'élément caractéristique est la participation active des enfants et des jeunes à l'œuvre d'évangélisation de l'Église. Le Fondateur donne aux enfants le rôle de protagonistes missionnaires dans l'histoire du salut.
Pour la première fois, les petits sont actifs dans l'Église en tant qu'acteurs pastoraux et s'inscrivent rapidement dans le courant universel de solidarité : une véritable coopération spirituelle et matérielle entre les Églises, réalisée par les enfants, pour la sanctification et le salut, est mise en marche.
Comment se propage-t-elle dans le monde d'aujourd'hui ?
- Aujourd'hui, l'Oeuvre de la Sainte Enfance ou Enfance Missionnaire est répandue dans plus de 120 pays du monde et la devise initiale "les enfants aidant les enfants" s'est enrichie "les enfants évangélisant les enfants, les enfants priant pour les enfants, les enfants aidant les enfants dans le monde entier".
Fidèle au charisme initial et au désir du fondateur, elle continue de viser à aider les enfants à développer un esprit missionnaire et un leadership missionnaire, à les encourager à partager leur foi et leurs moyens matériels, et à promouvoir, encourager et soutenir les vocations missionnaires ad gentes. C'est un instrument de croissance dans la foi, également dans une perspective vocationnelle. Elle est organisée différemment en fonction du contexte local. Prière, offrande et sacrifice sont les trois mots clés de toute Œuvre Pontificale Missionnaire et aussi de la Sainte Enfance, auxquels s'ajoute le témoignage, essentiel à la foi chrétienne.
Le 3 mai 1922, le pape Pie XI, conscient de la grande contribution que l'Œuvre avait apportée aux missions en quelque quatre-vingts ans, la fit sienne en la reconnaissant comme pontificale. Le 4 décembre 1950, le pape Pie XII a institué la Journée mondiale de l'enfance, déclarant le jour de l'Épiphanie comme date de célébration, mais laissant à chaque nation la liberté d'adapter la date aux besoins locaux.
Vous en êtes le secrétaire général en 2017. Comment le monde des missions en général et de la garde d'enfants en particulier a-t-il évolué ces dernières années, qui ont été marquées par plus d'une "urgence" ?
- Je pense qu'aujourd'hui, de plus en plus de tentatives sont faites pour promouvoir la conscience et la responsabilité missionnaires dès le plus jeune âge.
Il y a encore ceux qui, lorsqu'ils parlent de mission et de missionnaires, pensent au prêtre à longue barbe qui quitte son pays et part au loin pour annoncer l'Évangile et aider les autres peuples et qui ne revient jamais.
Il y a encore beaucoup de missionnaires ad gentes, comme je l'ai signalé, mais il existe aussi de nombreuses réalités missionnaires engagées dans l'annonce et la coopération missionnaires dans leur contexte local, pour encourager les chrétiens à vivre selon la nature missionnaire qui découle du baptême.
Entre autres, il n'y a plus de pays qui reçoivent et d'autres qui donnent, non seulement une aide financière mais aussi une présence humaine prioritaire. Le monde missionnaire d'aujourd'hui, si nous le regardons attentivement, nous montre l'universalité de l'Église, l'ouverture et l'accueil, la circularité de la solidarité dans la prière et la charité. Des éléments que nous n'avons pas encore réellement intériorisés pour les vivre en plénitude et en profondeur.
En outre, il y a de nombreux prêtres et laïcs fidei donum en mission, non seulement des pays d'Europe, mais de tous les continents ; des diocèses qui organisent des expériences missionnaires à l'étranger pour les jeunes.
Chaque proposition doit contribuer à ouvrir nos cœurs, nos esprits et nos yeux, en nous aidant à sortir de notre enfermement limité. Espérons-le.
Le 22 mai, Pauline Jaricot, fondatrice de l'Œuvre de la Propagation de la Foi, a été béatifiée à Lyon. Laïque fidèle qui a mis toute sa vie au service des missions, quels enseignements la nouvelle bienheureuse transmet-elle aux laïcs d'aujourd'hui ?
- Pauline Jaricot était une femme passionnée par Jésus et les missions, attentive aux besoins des autres, à la réalité sociale du monde qui l'entourait, et disponible à l'Esprit Saint par une prière fidèle et persévérante. Elle vivait les pieds sur terre et le cœur tourné vers Dieu. Beaucoup la décrivent comme une mystique en action. Elle désirait aimer Dieu et le faire aimer de tous les hommes et de toutes les femmes. Elle a nourri sa passion et son engagement missionnaire dans l'Eucharistie et avec des sacrifices.
Sa vie est une invitation à tous les laïcs, hommes et femmes, à cultiver une relation avec le Seigneur afin de servir l'Église et dans l'Église. Sa créativité dans le soutien aux missions nous incite à profiter des outils dont nous disposons, mais aussi à aller plus loin en proposant les hautes valeurs de l'Évangile sans craindre d'être laissés seuls. Pauline est morte pauvre et seule, mais dans son cœur, elle avait la joie que seul Dieu peut donner.
Cette année marque également le 400e anniversaire de la Congrégation De Propaganda Fide, aujourd'hui le Dicastère pour l'évangélisation. Comment rendre la "passion" et l'engagement pour l'évangélisation captivants dans notre monde individualisé et quelque peu "ennuyeux" ?
- Je dirais que la réponse est déjà dans la question : la passion et l'engagement missionnaire aident à sortir de l'individualisme et de l'égoïsme, à découvrir que nous appartenons à un seul monde.
J'invite donc tous les passionnés de mission à réintroduire, avec ferveur, l'animation missionnaire et l'information missionnaire, bien faite et dans le respect de la dignité. La passion est animée par ces deux éléments, soutenus par le témoignage de vie de ceux qui les mettent en œuvre, en utilisant un langage inclusif et accueillant.
C'est à chacun de nous, femmes consacrées, prêtres, laïcs, de sortir, comme le dit le pape François, non pas tant pour nous faire connaître et promouvoir nos initiatives limitées, mais pour annoncer le salut du Christ.
Quels sont les projets auxquels vous participez actuellement en tant que missionnaire de l'enfance ?
- Les projets soutenus par le Fonds de Solidarité Universelle (la grande tirelire alimentée par les enfants et les jeunes missionnaires du monde entier) de l'Œuvre de la Sainte-Enfance sont variés et en faveur d'églises particulières d'Afrique, d'Asie, d'Océanie et de certaines d'Amérique latine, les fameux "territoires de mission". L'année dernière, plus de 15 millions de dollars de subventions ont été approuvés pour les enfants et les jeunes jusqu'à l'âge de 14 ans, répartis entre les catégories de projets suivantes :
- Pastorale ordinaire, 16%.
- Formation et animation missionnaire, 16%.
- Enseignement scolaire, 45%.
- Protection de la vie, 23%.
Voulez-vous lancer un appel à nos lecteurs ?
-Oui, bien sûr ! Plus qu'un appel, une invitation à visiter le site Internet des Œuvres Pontificales Missionnaires, Secrétariats Internationaux, www.ppoomm.va découvrir et approfondir la réalité de la PMS, que tout chrétien devrait connaître et promouvoir, afin de nourrir sa spiritualité missionnaire.
En outre, pour ceux qui travaillent avec les enfants et les jeunes, partager le charisme de l'Œuvre de la Sainte Enfance et les différentes propositions, au niveau national et international, pour les impliquer dans ce réseau mondial de prière et de charité au service du Pape.
Liens nourriciers
Aujourd'hui plus que jamais, il est important de prendre soin de nos liens personnels, notamment ceux de la famille et de l'amitié. Cultivez-les comme la plante que nous chérissons le plus. L'été nous offre une période privilégiée pour le faire.
Aujourd'hui, nombreux sont ceux qui pensent que l'on est plus libre - et plus heureux - dans la mesure où l'on reste libre de toute attache. Que les liens avec les autres sont des liens qui limitent et, à long terme, emprisonnent. Ce n'est pas un hasard si nous pensons de cette manière.
Le libéralisme qui prévaut en Occident nous a fait découvrir des modes de vie de plus en plus individualistes et autoréférentiels.
Les relations personnelles, de ce point de vue, deviennent un instrument pour parvenir à nos fins, ou un fardeau qui nous empêche de faire ce que nous voulons faire. Cela génère ce que Bauman a décrit comme la "condition liquide" des nouvelles générations : des individus "libres", sans racines dans le passé, avec une identité volatile et peu de projection vers l'avenir.
Cette pauvreté de liens conduit à la solitude. C'est pourquoi les "ministères de la solitude" récemment créés ne sont pas le fruit de l'imagination de gouvernements originaux, mais une tentative de réponse à un problème croissant.
Les relations sont là pour unir, pas pour lier. Les relations humaines sont en elles-mêmes une richesse, car elles nous permettent de sortir de nous-mêmes et de recevoir des autres. Si cela se produit dans un contexte d'amour inconditionnel, comme la famille, le bienfait est incalculable. C'est pourquoi le plus grand trésor de chaque personne devrait être "le sien".
La neuropsychiatre italienne Mariolina Ceriotti, que j'ai déjà citée, affirme que ce ne sont pas les relations qui posent problème, mais plutôt l'absence d'un juste équilibre entre elles. Pour qu'une relation fonctionne, il est très important d'occuper la bonne position dans la famille, de respecter les limites de l'autre et de garder la bonne distance dans la relation avec les autres personnes. Souvent, de nombreuses crises personnelles et familiales sont liées à la défaillance de l'un de ces aspects.
Aujourd'hui plus que jamais, il est important de prendre soin de nos liens personnels, notamment ceux de la famille et de l'amitié. Cultivez-les comme la plante que nous chérissons le plus. L'été nous offre une période privilégiée pour le faire.
Le partage du temps met à l'épreuve l'équilibre nécessaire des liens : il peut être un moment de séparation ou un moment de renforcement des liens.
Ma proposition ne peut être autre : ce devrait être un moment où les relations familiales sont une priorité ; un moment où l'on profite de l'espace partagé pour mieux se connaître ; où l'on fait en sorte que ceux qui nous entourent se sentent spéciaux ; où l'on partage les tâches et les responsabilités ; où l'on encourage les loisirs créatifs et où l'on limite le purement passif.
En bref, apprécier la vie de famille pour ce qu'elle est : un véritable cadeau pour tous.
Le Saint-Siège lance un avertissement clair à la voie synodale allemande
Dans un communiqué, il rappelle que la voie synodale n'a pas la prérogative "de forcer les évêques et les fidèles à adopter de nouvelles formes de gouvernement et de nouvelles orientations doctrinales et morales".



Le Saint-Siège a rendu public un brève déclarationen italien et en allemand, avec des avertissements clairs à la soi-disant Voie synodale allemande, à laquelle elle rappelle qu'elle n'a pas "les prérogatives pour forcer les évêques et les fidèles à adopter de nouvelles formes de gouvernement et de nouvelles orientations doctrinales et morales". Le communiqué souligne qu'il semble nécessaire de clarifier ces points afin de "sauvegarder la liberté du peuple de Dieu et l'exercice du ministère épiscopal". L'intention de la voie synodale de prendre des décisions concernant l'orientation de l'Église, les ministères ou l'enseignement moralLes propositions de la voie synodale, en dehors de Rome et de l'Église universelle, ainsi que le processus synodal mondial, n'ont aucun fondement dans la réalité. Au contraire, les propositions de la Voie synodale doivent être adressées au processus synodal universel.
L'expéditeur de la lettre est " le Saint-Siège " et non un dicastère spécifique du Vatican ; elle émane donc de l'autorité suprême de l'Église, avec l'aval du pape, dont une phrase clé est citée dans la " Lettre au peuple de Dieu en pèlerinage en Allemagne ", que le pape François a envoyée en 2019. Cette déclaration a été faite avant la quatrième assemblée de la Voie synodale qui se tiendra à Francfort du 8 au 10 septembre. Il se lit comme suit :
"Afin de sauvegarder la liberté du Peuple de Dieu et l'exercice du ministère épiscopal, il semble nécessaire de clarifier ce qui suit : la "Voie synodale" en Allemagne n'est pas habilitée à contraindre les évêques et les fidèles à adopter de nouvelles formes de gouvernement et de nouvelles orientations doctrinales et morales.
La lettre du Pape au voyage synodal
Il ne serait pas permis d'introduire de nouvelles structures ou doctrines officielles dans les diocèses avant qu'un accord n'ait été trouvé au niveau de l'Église universelle, car cela constituerait une violation de la communion ecclésiale et une menace pour l'unité de l'Église. À cet égard, le Saint-Père a rappelé, dans ses lettre au peuple de Dieu en pèlerinage en AllemagneL'Église universelle vit dans et à partir des Églises particulières, de même que les Églises particulières vivent et prospèrent dans et à partir de l'Église universelle ; si elles étaient séparées de l'Église universelle, elles s'affaibliraient, périraient et mourraient. D'où la nécessité de maintenir toujours vivante et efficace la communion avec l'ensemble du corps de l'Église".
Il est donc souhaitable que les propositions du parcours des Églises particulières en Allemagne débouchent sur le processus synodal par lequel passe l'Église universelle, afin de contribuer à l'enrichissement mutuel et de témoigner de l'unité avec laquelle le Corps de l'Église manifeste sa fidélité au Christ notre Seigneur".
Cette déclaration du Saint-Siège intervient après que des évêques du monde entier ont écrit à la Conférence épiscopale allemande pour exprimer leur inquiétude quant à la dérive du Chemin synodal : le président de la Conférence épiscopale polonaise et les évêques des pays nordiques, d'abord, et - en avril - une lettre de plus de 100 cardinaux et évêques du monde entier, principalement des États-Unis et d'Afrique, ont averti que les changements radicaux dans la doctrine de l'Église préconisés par le processus pourraient conduire au schisme. En juin, le cardinal Walter Kasper, considéré comme proche du pape François, a averti que le processus allemand était effectivement en danger s'il ne tenait pas compte de ces objections.
Un nouvel avertissement
La déclaration du Saint-Siège intervient également une semaine après que la présidente du Comité central des catholiques allemands (ZdK) - et de la Voie synodale - Irme Stetter-Karp, a écrit un article d'opinion dans un grand hebdomadaire dans lequel elle a déclaré que "l'avortement doit être rendu possible dans tout le pays", et qu'il était nécessaire de "réfléchir à la manière de garantir l'approvisionnement dans toute l'Allemagne, également dans les régions rurales, ce qui inclurait également la formation des étudiants en médecine".
L'attaché de presse de la Conférence épiscopale allemande, Matthias Kopp, a immédiatement rejeté cette demande : " La position de la présidente du ZdK, Irme Stetter-Karp, sur la nécessité de proposer l'avortement dans tout le pays, est en contradiction avec la position de la Conférence épiscopale allemande. Au lieu de rendre l'avortement possible dans tout le pays, nous avons besoin d'une offre de conseil qualifiée pour les femmes". Le lendemain, Stetter-Karp a à son tour rejeté la déclaration de Matthias Kopp : "Si, après avoir été conseillée, la femme décide d'interrompre sa grossesse", cela doit être possible : "le droit à l'autodétermination ne sert à rien s'il existe des obstacles insurmontables". Ces déclarations ont donné lieu à une collecte de signatures demandant la démission de Stetter-Karp en tant que président du ZdK.
Plus récemment encore, le 18 juillet, le secrétaire de la Voie synodale Marc Frings a déclaré que la Voie synodale veut changer la doctrine de l'Église sur l'homosexualité : la Voie synodale, avec ses textes, est "une déclaration consciente" contre le Catéchisme de l'Église catholique, "qui, depuis le milieu des années 1970, traite de l'homosexualité de manière critique, dérogatoire et pécheresse". Le document de la Voie synodale auquel il fait référence contient des commentaires sur "le changement d'opinion" - par rapport à la doctrine catholique - sur le mariage et d'autres aspects de la sexualité.
La formule de Radbruch dans un monde bipolaire
La justice est-elle le patrimoine d'un groupe idéologique particulier ou est-elle plutôt une valeur que tous les êtres humains et toutes les institutions politiques et groupes de médias devraient aspirer à découvrir et à pratiquer ?
"La formule, qui porte le nom du juriste allemand Gustav Radbruch, stipule que les lois extrêmement injustes peuvent se voir refuser leur validité, car l'extrême injustice n'est pas et ne peut pas être une loi. Des années plus tard, Robert Alexy a étudié en profondeur la formule susmentionnée, démontrant son utilité dans les processus juridiques. Nous soulignons l'actualité de cette grande contribution à la pensée juridique en accordant une attention particulière à son utilité dans un monde où les médias et l'opinion publique en général conçoivent certaines des questions sociales controversées d'aujourd'hui de manière bipolaire et selon leurs idéologies respectives.
Plus de trente ans après la chute du mur de Berlin et alors que nous assistons à la guerre d'invasion de l'Ukraine par la Russie, il semble approprié de rappeler la théorie du refus de la loi manifestement injuste élaborée par le juriste allemand Gustav Radbruch après son expérience malheureuse des années de national-socialisme, de la Seconde Guerre mondiale et de la division ultérieure de l'Europe en deux blocs avec le début de la guerre froide.
Radbruch était professeur de philosophie du droit et de droit pénal aux universités de Kiel et de Heidelberg, ministre de la justice dans la malheureuse République de Weimar (1921-1923) et l'un des principaux auteurs de sa charte constitutionnelle. Au départ, comme tant d'autres, il appartenait au parti nazi, mais sous le nazisme, il a été purgé et privé de sa chaire de philosophie juridique en 1933 - l'année où Hitler a été nommé chancelier d'Allemagne - et interdit d'occuper tout poste public, politique ou d'enseignement. Avec l'effondrement de ce régime, il a retrouvé sa chaire en 1945 et a été doyen à Heidelberg jusqu'à sa mort.
Les horreurs de la Seconde Guerre mondiale et l'absence de défense causée par le relativisme juridique des décennies précédentes ont changé sa façon de penser et, contrairement à la vision positiviste du droit de son compatriote Hans Kelsen, il en est venu à concevoir le monde en deux sphères, la naturelle et la culturelle. Le phénomène juridique ferait partie du second, marqué par la recherche de la Justice, une valeur qui lui est inhérente. Sur la base de cette construction, il a développé son concept de Droit comme une réalité culturelle se référant à des valeurs.
En tant que naturaliste modéré, il a introduit dans son célèbre ouvrage "Arbitrariedad Legal y Derecho Supralegal" (Arbitraire juridique et droit supralégal) sa grande contribution à la pensée juridique, la formule qui porte son nom, selon laquelle on peut refuser la validité des lois extrêmement injustes, parce que l'extrême injustice n'est pas le droit. De manière significative, l'année de son retour d'exil en Allemagne a également été marquée par les célèbres procès de Nuremberg, au cours desquels les dirigeants nazis ont été jugés et condamnés pour leurs crimes génocidaires commis en Allemagne et dans les pays occupés pendant la guerre, et où les véritables atrocités ont été révélées. Ces épreuves influenceront sans doute son raisonnement.
Dans Arbitrariedad Legal y Derecho Supralegal, l'obligation générale est établie de toujours appliquer le droit positif, sauf s'il est extrêmement injuste au point de dénaturer le droit lui-même. Il est entendu qu'il ne s'agit pas d'une formule applicable à tout type d'injustice en droit, car sa généralisation pourrait conduire à un chaos juridique.
Nous nous demandons si ces idées issues de la sphère juridique ne seraient pas intéressantes aujourd'hui, à l'heure où les médias et l'opinion publique en général ont souvent tendance à aborder les grands débats éthiques de manière bipolaire, en établissant un cadre de "bons et de méchants" qui ne respecte pas toujours les principes élémentaires de la justice lorsque la vérité met en danger le statu quo et la solidité de ses propres convictions.
Selon l'indice de démocratie 2021, seuls le Canada, le Costa Rica, l'Uruguay, l'Islande, la Suède, la Norvège, le Danemark, la Finlande, les Pays-Bas, le Royaume-Uni, l'Irlande, l'Allemagne, l'Autriche, la Suisse, l'Australie, la Nouvelle-Zélande, le Japon, la Corée du Sud et Taïwan sont des démocraties à part entière. Dans ces pays, il existe des lois qui autorisent le meurtre des enfants à naître à un stade avancé de la grossesse, l'exécution des personnes condamnées à mort, l'élimination des malades en phase terminale ou des malades mentaux par le biais de lois sur l'euthanasie, l'imposition par le biais de lois sur l'éducation de certaines approches idéologiquement controversées telles que les postulats de l'idéologie du genre, portant gravement atteinte à la liberté d'enseignement et de pensée, retirer à certaines personnes le droit d'être adoptées par un père et une mère par le biais de lois sur l'adoption, interdire les symboles religieux aux fonctionnaires en violation de la liberté de religion, ne pas accorder l'asile aux personnes fuyant des régimes autoritaires et extrêmement injustes, les laissant sans défense et à la merci des satrapes grâce à certaines lois sur les étrangers, etc.
Les lois susmentionnées peuvent-elles être considérées comme gravement injustes, à tel point que l'application de la formule Radbruch, qui pourrait les déclarer illégales, pourrait être envisagée à un moment donné ? C'est l'avis de nombreux citoyens, gouvernements et communicateurs dans différents pays.
On dira qu'il s'agit de questions très complexes où s'affrontent les différentes conceptions morales des citoyens, et c'est sans doute vrai. Mais il est également vrai que le fait que ces législations aient fleuri au cours des dernières décennies dans diverses nations jouissant du prestige de démocraties à part entière - soutenues par une majorité sociale ou du moins législative - ne leur confère pas automatiquement le statut de justes.
La prétention d'Alexy à l'exactitude de la loi n'est autre que la prétention à la justice. Un système juridique qui aspire à être correct, c'est-à-dire à bien remplir sa fonction, doit aspirer à être juste ou du moins - si l'on suit la doctrine de Radbruch - à ne pas être extrêmement injuste. Et les principes de droit qui garantissent la justice sont, comme nous l'a enseigné le juriste romain Ulpian il y a plusieurs siècles : honeste vivere, alterum non laedere, suum cuique tribuere (vivre honorablement, donner à chacun ce qui lui appartient et ne pas nuire aux autres).
Pour donner deux exemples d'actualité, un sondage national réalisé par l'Université de Harvard et l'institut de sondage Harris confirme que 75% des Américains soutiennent l'annulation par la Cour suprême de Roe v. Wade le 24 juin 2022 en affirmant qu'il n'existe pas de droit constitutionnel à l'avortement. Nous pourrions également parler, sur l'autre spectre idéologique, de l'injustice du veto sur l'immigration imposé par le président Donald Trump aux citoyens de cinq pays musulmans qui ont été interdits d'entrée aux États-Unis, puis confirmés par la Cour suprême américaine. Ou l'existence continue de la peine de mort aux États-Unis.
Un citoyen américain qui a survécu à une tentative d'avortement pourrait-il demander une indemnisation au titre de la clause Radbruch pour les séquelles d'une tentative de meurtre, ou un citoyen irakien ou somalien qui s'est vu interdire l'entrée aux États-Unis, causant ainsi un préjudice personnel grave, ou encore la famille d'un condamné à mort pour le préjudice irréparable causé par l'exécution de cette personne ?
La justice est-elle l'héritage d'un groupe idéologique particulier ou est-elle plutôt une valeur que tous les êtres humains et toutes les institutions politiques et groupes de médias devraient aspirer à découvrir et à pratiquer ? Les droits de l'homme sont-ils comme "des sorcières et des licornes", comme l'affirme le philosophe écossais Alasdair MacIntyre, ou quelque chose d'inventé par les partis politiques en fonction des aspirations sociales de chaque moment de l'histoire, ou plutôt quelque chose d'objectif qui peut être découvert si des cas concrets sont étudiés avec honnêteté et objectivité ?
Syrie : Le Paradis perdu (I)
La Syrie est l'une des plus anciennes nations du monde, avec une histoire ancienne qui est intrinsèquement liée à l'histoire de notre foi.
L'histoire de la nation syrienne a beaucoup à voir avec l'histoire de la foi chrétienne. Dans ce qui est aujourd'hui la Syrie, les fidèles du Christ ont commencé à être connus comme les ChrétiensIl y a encore des villages où l'on parle encore l'ancienne langue de Jésus, l'araméen, et c'est dans cette terre qu'a eu lieu la conversion de Saul, saint Paul, qui allait répandre le message du Christ dans le monde connu.
L'âme du monde

Nous considérons souvent l'Orient, et par extension toutes les régions du monde qui semblent "exotiques" ou lointaines à notre mentalité occidentale, comme étrangères. Pauvres gens", entend-on dire à propos des guerres, des luttes fratricides et des persécutions qui sévissent dans ces pays. Et pourtant, jamais auparavant la Syrie n'a été un endroit que nous devrions vraiment considérer comme "chez nous", du moins en tant que chrétiens.
Pourquoi ? Tout d'abord, parce qu'ici, dans l'ancienne Antioche syrienne, qui se trouve aujourd'hui aussi en Turquie (bien que géographiquement et culturellement ce soit un territoire syrien), les fidèles du Christ étaient appelés Chrétiensparce que Pierre a été le premier évêque d'Antioche, avant de venir à Rome ; parce que, encore une fois, Paul a pris le chemin de Damas et de là, il a commencé sa mission d'évangélisation (la maison d'Ananias peut encore être visitée à Damas) ; parce que dans une ville de Syrie, Edessa, le suaire de Turin (connu dans cette région sous le nom de tablier) est resté pendant plus d'un millénaire, jusqu'en 1204, lorsque la ville a été saccagée pendant la Quatrième Croix ; parce que dans une ville syrienne, Edessa, le suaire (connu dans cette région sous le nom de tablier) est resté pendant plus d'un millénaire, jusqu'en 1204, lorsque la ville a été saccagée lors de la quatrième croisade ; parce que, enfin, il existe encore des villages où l'on parle encore l'ancienne langue de Jésus, l'araméen, ainsi que certaines des plus anciennes églises du monde.
Il existe de nombreuses autres raisons, mais nous n'avons pas le temps de les énumérer. Il suffit toutefois de rappeler que ce sont précisément les chrétiens de Syrie, autrefois majoritaires dans le pays (et pendant plusieurs siècles après la conquête islamique), qui ont contribué à préserver les manuscrits syriaques (traductions de textes latins et grecs) et à les transmettre à l'Occident par le biais de leurs traductions en arabe.
Dans le Lettre à Diognetusun court traité apologétique probablement composé à la fin du deuxième siècle, parle des chrétiens et de leur rôle dans le monde comme d'une place qui leur est assignée par Dieu, une place qu'ils ne peuvent quitter. En effet, les chrétiens "représentent dans le monde ce que l'âme est dans le corps". L'âme se trouve dans tous les membres du corps ; et les chrétiens aussi sont dispersés dans toutes les villes du monde. L'âme habite donc dans le corps, mais n'en sort pas ; et les chrétiens aussi habitent dans ce monde, mais ne sont pas du monde".
L'âme donne la vie au corps, les chrétiens ont donc donné une âme à ce monde fou, et dans ce cas, non seulement une âme spirituelle, mais aussi une âme culturelle et civilisée.
Même au Moyen-Orient, une région connue aujourd'hui comme le cœur de l'islam plutôt que du christianisme, ceux qui ont contribué à créer la civilisation islamique étaient, paradoxalement, des chrétiens.
Les chrétiens, en effet, ont été les hommes de lettres, les philosophes et les scientifiques qui ont codifié et donné une grammaire et un alphabet à la langue arabe (avec les juifs) et les fondements de la culture arabo-islamique (l'islam n'était considéré par saint Jean Damascène que comme une hérésie chrétienne, ce que confirment un grand nombre de théologiens et de philosophes ultérieurs, dont l'Anglais Hilaire Belloc, plusieurs siècles plus tard, dans son livre Les grandes hérésies).
Une histoire longue et mouvementée
La Syrie abrite certaines des villes habitées les plus anciennes du monde (l'une d'entre elles est Damas, appelée jannat ad-dunyah, "paradis du monde" par les poètes arabes et considérée, avec Jéricho en Palestine, comme la plus ancienne ville encore habitée de notre planète) et des civilisations.
L'ancêtre de la plupart des alphabets modernes est également originaire de Syrie. En effet, c'est à Ougarit, une ville située sur la côte syrienne près de Lattaquié, qu'a été développé l'alphabet ougaritique, un alphabet dans lequel on utilisait encore des caractères cunéiformes d'origine assyro-babylonienne, mais qui n'avaient plus une valeur pictographique, comme celui-ci, mais syllabique. C'est de ce système qu'est né l'alphabet phénicien, retravaillé ensuite par les Grecs, puis par les Romains.
Terre d'accueil de plusieurs peuples sémitiques, dont les Eblaïtes, les Ougarites, les Amorites et les Araméens, avec leurs royaumes et cités-états respectifs, la Syrie est devenue une province romaine en 64 av.
Sous les Romains, sa capitale, Antioche, est devenue l'une des villes les plus grandes et les plus florissantes de l'Empire (atteignant une population de quelque 600 000 habitants) et le centre du christianisme syrien, dont les principaux représentants étaient saint Pierre, le premier évêque d'Antioche, et saint Thomas. Lui, ainsi que des disciples tels que Thaddée d'Edessa et de Mari (auquel on attribue la paternité de l'une des plus anciennes anaphores eucharistiques du christianisme, l'Anaphore d'Addai et de Mari) et d'autres plus tardifs, a été l'artisan de l'évangélisation d'une grande partie du Proche et du Moyen-Orient (Syrie, Liban, Irak, Iran, et même l'Inde, où subsistent les églises syriaques catholiques de Syro-Malabar et Syro-Malankar, mais les missionnaires syriaques ont atteint jusqu'en Chine, via la route de la soie).

Malgré la conquête islamique du VIIe siècle (à partir de 651, Damas devient le siège du califat omeyyade et la majestueuse cathédrale, dans laquelle sont encore conservées les reliques de Saint-Jean-Baptiste, est partiellement démolie et convertie en mosquée), qui se fait avec l'approbation partielle des populations chrétiennes, celles-ci ont pu prospérer pendant des siècles, malgré les difficultés évidentes.
En effet, les chrétiens préféraient se soumettre à un élément culturellement plus proche du leur (les Arabes sémitiques) plutôt qu'à l'Union européenne. longa manus de l'empereur byzantin, un étranger qui exigeait un tribut toujours plus exorbitant. Le site gizyah et le kharaj Les impôts islamiques (impôts de capitation réservés aux chrétiens et aux juifs, qui étaient considérés comme des citoyens de seconde classe au sein de l'État musulman et donc soumis à un régime spécial en termes de statut personnel et de droits individuels et collectifs) étaient considérés, même par les chrétiens, comme moins onéreux que les impôts byzantins.
Ainsi, même après les croisades, les invasions mongoles et la soumission finale à l'Empire ottoman en 1517, la Syrie a conservé une importante minorité chrétienne (principalement grecque orthodoxe, mais aussi syriaque orthodoxe, syriaque catholique, maronite, arménienne, etc.)
La domination ottomane a pris fin à la fin de la Première Guerre mondiale (1920), mais le pays n'a pas été totalement indépendant avant 1946, avec la fin du mandat français de 26 ans. Des décennies d'instabilité ont suivi, avec des gouvernements alternatifs et une tentative maladroite d'unification avec l'Égypte, un État non contigu mais un autre pôle du nationalisme arabe, pour former la République arabe unie (1961).
Depuis 1963, à la suite d'un nouveau coup d'État, le parti Baas est au pouvoir, dont le principal représentant et, depuis 1970, le président (et peu après le dictateur de facto) est d'abord Hafiz al-Asad, puis, après sa mort (2000), son fils Bachar, l'actuel chef de l'État syrien, qui reste au pouvoir malgré les onze années de guerre civile qui ont ravagé le pays.
Le printemps arabe et la guerre civile
Ce qui est devenu plus tard la guerre civile syrienne a commencé avec les révoltes qui ont éclaté dans plusieurs villes syriennes (en particulier à Homs, Alep et Damas) dans le sillage de ce qu'on a appelé les "printemps arabes", une série de manifestations populaires, notamment en Tunisie, visant à exiger des réformes économiques et sociales et à lutter contre la corruption, endémique dans les pays arabes, en particulier ceux qui sont dirigés depuis des décennies par des partis et des régimes nationalistes soutenus par l'Occident et la Russie (la Syrie étant l'un de ces derniers).
En Syrie, la situation était particulière dans la mesure où depuis 2000, année de son arrivée au pouvoir, le président Bachar al-Assad avait entrepris une série de réformes visant à réduire la présence de l'État dans l'économie (jusqu'alors, un modèle à la fois nationaliste et socialiste, dans le style du parti Baas, avait été suivi). Les réformes structurelles initiées par Assad, également dans le domaine social, avaient permis à la population chrétienne du pays, environ 10% avant le déclenchement des soulèvements et de la guerre qui a suivi, de connaître une période de prospérité et de liberté remarquable.
Cependant, les chrétiens ont initialement participé aux manifestations anti-corruption de 2011. Ils se sont toutefois retirés peu après, lorsqu'il est apparu de plus en plus clairement qu'ils étaient dirigés par des groupes et des mouvements islamiques salafistes radicaux (dont les Frères musulmans et Al-Qaïda), souvent encouragés et armés par les États-Unis et des pays arabes sunnites du Golfe comme le Qatar. Ces derniers, caractérisés par une vision salafiste de l'islam, s'opposent au régime Assad parce que le président syrien est alaouite (les alaouites sont une secte d'origine islamique chiite, donc proche de l'Iran, et minoritaire dans le pays, où 70% de la population est sunnite) et, pour les sunnites les plus extrémistes, les chiites et leurs sectes sont considérés comme encore pires que les chrétiens, les juifs et les païens.
Le temps que le radicalisme islamique représente environ 75% du mouvement de soulèvement anti-Assad et qu'il devienne clair pour les Nations unies et l'Occident que l'objectif des rebelles était de former un État islamique sunnite dans lequel la domination sunnite serait en vigueur. charia (loi islamique), ce qui a ensuite été prouvé avec la naissance du califat fondé par ISIS en 2014, les premiers quartiers à subir des assauts armés de la part des rebelles ont été précisément les quartiers chrétiens, assiégés puis également bombardés par le régime pour tenter de reprendre le contrôle.
Le conflit, qui s'est ensuite répandu comme une traînée de poudre dans tout le pays et a impliqué la Russie, l'Iran et le Hezbollah en soutien à Assad et, en soutien aux rebelles, les pays du Golfe persique, les États-Unis et la Turquie, a duré plus de dix ans et a coûté quelque 600 000 vies, plus de 12 millions de personnes déplacées, dont 6 millions à l'étranger (ce qui porte la population totale à environ 18 millions) et des dommages économiques de 400 milliards de dollars.Elle a coûté quelque 600 000 vies, plus de 12 millions de personnes déplacées, dont 6 millions à l'étranger (ce qui ramène la population totale de 24 millions à environ 18 millions) et un bilan économique de 400 milliards de dollars, ainsi qu'une blessure mortelle, peut-être incurable, à la coexistence des différentes composantes ethno-religieuses de la Syrie.

Écrivain, historien et expert en histoire, politique et culture du Moyen-Orient.
Matera, la ville à visiter par le Pape
Vue de Matera, Italie. Le pape François se rendra dans le sud de l'Italie le 25 septembre pour célébrer la messe de clôture du Congrès eucharistique national italien.
Message du pape François pour la deuxième journée mondiale des grands-parents et des personnes âgées
Cette journée, instituée en 2021, est célébrée chaque année dans toute l'Église le quatrième dimanche de juillet, autour de la fête de saint Joachim et sainte Anne, les "grands-parents" de Jésus. Cette année, elle a lieu le 24 juillet.
Le Pape a adressé un message à cette occasion dans lequel il invite les grands-parents et les personnes âgées à continuer à porter du fruit et leur propose de vivre de manière particulière la dimension de la prière. Il a également encouragé chacun à aller rendre visite aux personnes âgées qui se sentent le plus seules, chez elles ou dans les résidences où elles vivent.
Dans la vieillesse, ils continueront à porter du fruit". (Sel 92,15)
Chère soeur, cher frère :
Le verset du Psaume 92 "dans la vieillesse, ils continueront à porter du fruit" (v. 15) est une bonne nouvelle, un véritable "évangile", que nous pouvons annoncer au monde à l'occasion de la deuxième Journée mondiale des grands-parents et des personnes âgées. Cela va à l'encontre de ce que le monde pense de cet âge de la vie ; et aussi à l'encontre de l'attitude résignée de certains d'entre nous, les vieux, qui continuent avec peu d'espoir et n'attendent plus rien de l'avenir.
La vieillesse fait peur à beaucoup de gens. Ils le considèrent comme une sorte de maladie avec laquelle il vaut mieux ne pas entrer en contact. Les personnes âgées ne nous concernent pas, pensent-ils, et il vaut mieux qu'elles soient le plus loin possible, peut-être entre elles, dans des structures où elles sont soignées et où nous n'avons pas à nous occuper de leurs soucis. C'est la "culture du jetable", cette mentalité qui, tout en nous faisant nous sentir différents des plus faibles et inconscients de leurs fragilités, nous autorise à imaginer des chemins séparés entre "nous" et "eux". Mais, en réalité, la longue vie - comme l'enseigne l'Écriture - est une bénédiction, et les personnes âgées ne sont pas des parias dont il faut s'éloigner, mais des signes vivants de la bonté de Dieu qui accorde la vie en abondance. Bénie est la maison qui prend soin d'une personne âgée ! Bénie est la famille qui honore ses grands-parents !
En effet, la vieillesse n'est pas une saison facile à comprendre, même pour ceux d'entre nous qui la vivent déjà. Bien qu'elle survienne après un long voyage, personne ne nous y a préparés, et elle semble presque nous prendre par surprise. Les sociétés les plus développées investissent beaucoup dans cet âge de la vie, mais ne nous aident pas à l'interpréter ; elles proposent des plans d'assistance, mais aucun projet d'existence. . C'est pourquoi il est difficile de se tourner vers l'avenir et d'entrevoir un horizon vers lequel se tourner. D'une part, nous sommes tentés d'exorciser la vieillesse en cachant nos rides et en prétendant être éternellement jeunes ; d'autre part, il semble qu'il ne reste plus qu'à vivre sans espoir, résignés à ne plus avoir de "fruits à donner".
La fin du travail et les enfants indépendants peuvent réduire les raisons pour lesquelles nous avons dépensé tant d'énergie. La prise de conscience que nos forces s'amenuisent ou l'apparition d'une maladie peuvent mettre nos certitudes en crise. Le monde - avec ses temps accélérés, face auxquels nous avons du mal à suivre - semble ne pas nous laisser d'alternative et nous amène à intérioriser l'idée de jeter. C'est ce qui conduit le psalmiste à s'exclamer : "Ne me rejette pas dans ma vieillesse, ne m'abandonne pas quand mes forces m'abandonnent" (71,9).
Mais le même psaume - qui découvre la présence du Seigneur dans les différentes saisons de la vie - nous invite à continuer à attendre. Alors que nous devenons vieux et grisonnants, il continuera à nous donner la vie et ne permettra pas que nous soyons vaincus par le mal. En lui faisant confiance, nous trouverons la force de le louer de plus en plus (cf. v. 14-20) et nous découvrirons que vieillir n'est pas seulement la détérioration naturelle du corps ou le passage inéluctable du temps, mais le don d'une longue vie. Vieillir n'est pas une condamnation, c'est une bénédiction !
C'est pourquoi nous devons veiller sur nous-mêmes et apprendre à mener une vieillesse active également du point de vue spirituel, en cultivant notre vie intérieure par la lecture assidue de la Parole de Dieu, la prière quotidienne, la pratique des sacrements et la participation à la liturgie. Et, avec notre relation avec Dieu, notre relation avec les autres, en particulier avec notre famille, nos enfants et nos petits-enfants, à qui nous pouvons offrir notre affection et nos soins ; mais aussi avec les pauvres et les affligés, que nous pouvons approcher avec une aide concrète et une prière. Tout cela nous aidera à ne pas nous sentir de simples spectateurs dans le théâtre du monde, à ne pas nous limiter à "regarder du balcon", à regarder par la fenêtre. En aiguisant nos sens pour reconnaître la présence du Seigneur. nous serons comme "des oliviers verts dans la maison de Dieu" (cf. Sel 52,10), et nous pouvons être une bénédiction pour ceux qui vivent à côté de nous.
La vieillesse n'est pas un temps inutile où l'on s'efface, laissant les rames dans le bateau, mais c'est une saison pour continuer à porter du fruit. Une nouvelle mission nous attend et nous invite à nous tourner vers l'avenir. "La sensibilité particulière de nous, les personnes âgées, pour les attentions, les pensées et les affections qui nous rendent plus humains, devrait redevenir une vocation pour beaucoup. Et ce sera un choix d'amour des personnes âgées envers les nouvelles générations". . Il s'agit de notre contribution à la révolution de la tendresse Une révolution spirituelle et pacifique dans laquelle je vous invite, chers grands-parents et personnes âgées, à jouer un rôle de premier plan.
Le monde vit une période de rude épreuve, marquée d'abord par la tempête inattendue et furieuse de la pandémie, puis par une guerre qui affecte la paix et le développement à l'échelle mondiale. Ce n'est pas un hasard si la guerre est revenue en Europe au moment où la génération qui l'a vécue au siècle dernier est en train de disparaître. Et ces grandes crises peuvent nous rendre insensibles au fait qu'il existe d'autres "épidémies" et d'autres formes de violence généralisées qui menacent la famille humaine et notre maison commune.
Face à tout cela, nous avons besoin d'un changement profond, d'une conversion qui démilitarise les cœurs, permettant à chacun de se reconnaître comme frère et sœur. Et nous, grands-parents et aînés, avons une grande responsabilité : apprendre aux femmes et aux hommes de notre temps à voir les autres avec la même compréhension et le même regard tendre que nous portons à nos petits-enfants. Nous avons affiné notre humanité en prenant soin des autres, et nous pouvons aujourd'hui être des enseignants d'un mode de vie pacifique et attentionné pour les plus faibles. Notre attitude peut peut-être être prise pour de la faiblesse ou de la soumission, mais ce sont les doux, et non les agressifs ou les prévaricateurs, qui hériteront de la terre (cf. Mt 5,5).
L'un des fruits que nous sommes appelés à porter est de protéger le monde. "Nous sommes tous passés par les genoux des grands-parents, qui nous ont portés dans leurs bras". Mais aujourd'hui, c'est le moment de tenir à genoux - avec une aide concrète ou au moins avec la prière - avec les nôtres, tous ces petits-enfants effrayés que nous n'avons pas encore rencontrés et qui fuient peut-être la guerre ou qui souffrent à cause d'elle. Portons dans nos cœurs - comme le faisait Saint Joseph, un père tendre et attentionné - les petits d'Ukraine, d'Afghanistan, du Sud Soudan.
Beaucoup d'entre nous ont mûri une conscience sage et humble, dont le monde a tant besoin. Nous ne sommes pas sauvés seuls, le bonheur est un pain mangé ensemble. Témoignons-en à ceux qui s'illusionnent en pensant qu'ils peuvent trouver l'épanouissement personnel et le succès dans la confrontation. Tout le monde, même le plus faible, peut le faire. Le fait de se laisser prendre en charge - souvent par des personnes originaires d'autres pays - est une façon de dire que la vie en commun est non seulement possible, mais nécessaire.
Chers grands-mères et grands-pères, chères vieilles dames et chers vieux hommes, dans ce monde qui est le nôtre, nous sommes appelés à être les architectes de la révolution de la tendresse. Faisons-le en apprenant à utiliser de plus en plus et de mieux en mieux l'instrument le plus précieux dont nous disposons, et le plus approprié à notre époque : celui de la prière. "Devenons nous aussi des petits poètes de la prière : cultivons le goût de trouver nos propres mots, refaisons nôtres ceux que la Parole de Dieu nous enseigne". . Notre invocation confiante peut faire beaucoup, peut accompagner le cri de douleur de ceux qui souffrent et peut contribuer à changer les cœurs. Nous pouvons être "le "chœur" permanent d'un grand sanctuaire spirituel, où la prière de supplication et le chant de louange soutiennent la communauté qui travaille et lutte dans le domaine de la vie".
C'est pourquoi la Journée mondiale des grands-parents et des personnes âgées est l'occasion de redire, avec joie, que l'Église veut faire la fête avec ceux à qui le Seigneur - comme le dit la Bible - a accordé "un âge avancé". Faisons la fête ensemble ! Je vous invite à annoncer cette journée dans vos paroisses et vos communautés, à aller rendre visite aux personnes âgées qui se sentent le plus seules, chez elles ou dans les maisons où elles vivent. Essayons de faire en sorte que personne ne vive ce jour seul. Avoir quelqu'un à attendre peut changer le sens des jours de ceux qui n'attendent plus rien de bon à l'avenir ; et d'une première rencontre peut naître une nouvelle amitié. Rendre visite aux personnes âgées qui sont seules est une œuvre de miséricorde de notre temps.
Demandons à Notre Dame, Mère de la Tendresse, de faire de nous tous les architectes de la révolution de la tendresseEnsemble, pour libérer le monde de l'ombre de la solitude et du démon de la guerre.
Que ma Bénédiction, avec l'assurance de ma proximité aimante, vous atteigne tous, vous et vos proches. Et vous, s'il vous plaît, n'oubliez pas de prier pour moi.
L
Chemin de croix de Jérusalem : où résonnent encore les pas du Christ
Le chemin de croix est l'une des dévotions les plus populaires parmi les chrétiens. A travers quatorze stations, les fidèles contemplent et méditent la Passion du Christ, accompagnant Jésus sur son chemin vers le lieu de la crucifixion.
Texte original de l'article en espagnol ici
La dévotion du chemin de croix trouve son origine dans les récits évangéliques de la passion et de la mort de Jésus. Les différents évangélistes ont recueilli le récit de la vie du Seigneur, mais pas de la manière dont on conçoit actuellement une biographie ou une étude.
Les récits de la Passion ne contiennent pas tous les détails du voyage de Jésus vers le Golgotha. Sur les quatorze stations qui composent le chemin de croix aujourd'hui, neuf sont directement ancrées dans les récits évangéliques. Les stations des trois chutes de Jésus et ses rencontres avec la Sainte Vierge et avec Véronique sont le fruit de la pieuse tradition du peuple chrétien.
Le site Via Dolorosa de Jérusalem
L'Évangile de Jean indique que le Christ a été emmené de la maison de Caïphe au prétoire. Là, après l'impressionnant entretien avec Pilate, le préteur "fit sortir Jésus et s'assit sur le siège du jugement à un endroit appelé le Pavé, et en hébreu Gabbatha. C'était le jour de la préparation de la Pâque. C'était à peu près la sixième heure. Il a dit aux Juifs : "Voici votre Roi !" Pilate leur dit : "Dois-je crucifier votre roi ?" Les chefs des prêtres répondirent : "Nous n'avons pas d'autre roi que César." Il le livra donc à eux pour être crucifié. Ils prirent donc Jésus, et il sortit, portant sa propre croix, pour aller au lieu appelé le lieu du crâne, qui en hébreu s'appelle Golgotha. Ils le crucifièrent là, et avec lui deux autres, un de chaque côté, et Jésus entre eux" (Jn 19, 13-18).
Le Christ avait été emprisonné, tenu enchaîné dans la maison de Caïphe, située dans un quartier proche des remparts de la ville, non loin du palais d'Hérode. De là, toujours enchaîné, il sera conduit à la tour Antonia, siège du gouvernement romain.
Des découvertes archéologiques ont permis de situer ce prétoire mentionné par saint Jean à l'intérieur de la tour Antonia, construite à l'extrémité orientale de la deuxième enceinte de la ville, au nord-est de celle-ci.
L'impressionnante maquette de Jérusalem à l'époque du Second Temple (jusqu'en 70 après J.-C.) que l'on peut voir au Musée d'Israël nous donne une idée de ce à quoi la ville aurait ressemblé lorsque Jésus l'a traversée, portant sa croix.
L'itinéraire serait parti de la tour Antonia vers la périphérie de la ville, où se trouvait le monticule du Golgotha (aujourd'hui à l'intérieur de la basilique du Saint-Sépulcre).
La distance était de quelque 600 mètres, soit environ 2000 marches, que le Christ aurait parcourues chargé de la traverse horizontale (patibulum) de la croix, dont le poids aurait varié entre environ 110 et 150 livres.
Tout cela après avoir été emprisonné (probablement pendu par les mains), avoir reçu des dizaines de coups de fouet dans le prétoire, et avoir la tête en sang à cause des épines de la couronne tressée par les soldats. Les pas du Christ, qui résonnent encore dans la ville sainte, ont parcouru les premiers kilomètres de la ville. Chemin de croix.
Aujourd'hui, le Via Dolorosa à Jérusalem ne suit qu'une partie de ce qu'aurait été le chemin emprunté par Jésus du prétoire au lieu d'exécution. À l'époque, l'endroit se trouvait à l'extérieur des murs de la ville, dans une sorte de terrain vague. Aujourd'hui, la basilique du Saint-Sépulcre, qui contient à la fois le Golgotha et le tombeau où le Christ a été déposé, se trouve dans le quartier chrétien de ce qu'on appelle la vieille ville de Jérusalem.
Le site Via Dolorosa n'est pas simplement une rue, mais un itinéraire composé de parties de plusieurs rues, et est divisé entre les quartiers musulmans et chrétiens.
L'histoire de la dévotion
Les hauts et les bas de cette dévotion ont été influencés par les vicissitudes historiques par lesquelles est passé ce qui est aujourd'hui Israël. Les voyageurs de l'époque nous ont laissé des descriptions des différentes stations visitées en pèlerinage par l'Église de Jérusalem. L'une des sources les plus riches est le célèbre Itinerarium Egeriaeà partir de la fin du 4ème siècle. Égérie, un pèlerin qui s'est rendu en Terre sainte depuis la province romaine de Galice en 381-384 après J.-C., a rédigé son récit de voyage, Itinerarium ad Loca Sanctavers la fin du siècle : elle y décrit son voyage vers les Lieux Saints d'Orient, ainsi que les liturgies et les services religieux effectués en Terre Sainte.
La chute de l'empire byzantin et la domination islamique qui s'en est suivie dans la région ont entravé la piété populaire des chrétiens et des pèlerins locaux. Les chrétiens présents à Jérusalem ont connu des temps difficiles et, bien que la dévotion à la Passion du Christ n'ait jamais disparu, la quasi-impossibilité d'effectuer des pèlerinages a entraîné un déclin de la pratique consistant à suivre les traces de la Passion.
Après la reconquête de la Ville sainte par les croisés, ces pratiques de piété reviennent. Dans la première moitié du XIVe siècle, le pape Clément VI confie aux franciscains "la direction, l'instruction et le soin des pèlerins latins, ainsi que la garde, l'entretien, la défense et les rituels des sanctuaires catholiques de Terre Sainte", et la pratique consistant à commémorer le chemin parcouru par Jésus lui-même se développe.
Les stations du Via Dolorosa
Depuis 1880, chaque vendredi (à l'exception d'une pause pendant la pandémie), à partir de 15 heures, la communauté franciscaine conduit solennellement le chemin de croix dans les rues de Jérusalem.
L'itinéraire commence à la Porte des Lions, dans la cour de l'école Omariya, une madrassa islamique qui occupe l'espace de l'ancienne forteresse Antonia.
A quelques mètres de là, nous trouvons deux petites églises, l'une devant l'autre, dédiées à la première et à la deuxième station. Les églises, de petite taille, sont construites sur l'emplacement probable de la cour du prétoire. Comme curiosité, sur le sol de la chapelle qui commémore la montée en croix du Christ, on peut voir des "planches" d'anciens jeux de dés taillées dans la pierre, datant des premiers siècles et qui pourraient faire partie de ces jeux avec lesquels les soldats ont tiré au sort les vêtements de Jésus. La troisième station est marquée par une chapelle appartenant au Patriarcat catholique arménien. C'est l'un des points les plus connus de l'histoire de l'Union européenne. Via Dolorosa.
Tout près, nous trouvons l'arc de la porte qui marque la quatrième station : Jésus rencontre Marie, sa Sainte Mère. Une petite chapelle franciscaine, non loin de l'église de Santa Maria del Spasmo (restaurée par les Arméniens en 1881), rappelle l'épisode de Simon de Cyrène qui est contemplé à la cinquième station.
La sixième station est une chapelle gréco-catholique. L'épisode de Véronique, fruit de la piété populaire, est rappelé dans la mosaïque de l'oratoire. Au sud, on peut voir les restes d'un ancien mur et les arches d'un bâtiment non identifié, considéré par certains comme le monastère des Saints Cosmas et Damien (construit dans les années 548-563 après J.-C.). À l'extérieur, une colonne de pierre portant l'inscription Pia Veronica faciem christi linteo deterci[t] est un autre des points les plus significatifs de ce parcours. De là, les stations pénètrent dans le quartier chrétien, sur ce qui aurait été le quartier de la gare. cardo maximus de Jérusalem au temps du Seigneur. Nous sommes déjà tout près de la basilique du Saint-Sépulcre, où sont priées les cinq dernières stations du chemin de croix.
A l'endroit de la septième station se trouve une petite chapelle franciscaine, dans laquelle se trouve une colonne qui faisait probablement partie des colonnes qui marquaient la rue principale de la Jérusalem romaine. L'emplacement de la huitième station est indiqué par une petite croix noire gravée sur le mur du monastère grec de St Charalambos. A ce stade, le Via Dolorosa "s'interrompt", on retourne donc au carrefour précédent pour continuer le chemin vers le Saint-Sépulcre.
Presque à l'entrée de l'étrange cour qui mène à la basilique du Saint-Sépulcre, la neuvième station est indiquée sur une colonne placée près de la porte du monastère copte, derrière l'abside de la basilique du Saint-Sépulcre.
À l'intérieur, nous trouvons les cinq stations finales du chemin de croix, qui font référence aux événements qui se sont déroulés directement entre le Calvaire et le tombeau taillé dans le roc de Joseph d'Arimathie, où Jésus a été déposé après sa mort.
Aujourd'hui, ces deux zones, distantes de quelques mètres seulement, sont couvertes par un seul toit, bien qu'elles soient clairement différenciées et continuent de manifester, par des cris silencieux, la grandeur du salut opéré par le Christ à travers sa mort et sa résurrection.
Dans la Ville Sainte, la méditation des mystères de la Passion prend une intensité et une signification particulières. Ce n'est qu'à Jérusalem que ceux qui prient cette dévotion peuvent dire "ici". IciDans ce lieu, Jésus a été condamné à mort ; ici il est mort sur la croix ; et iciEn ce lieu, il s'est levé et a fait de la terre entière la maison de ses enfants.
Décalogue pour la préparation au mariage
Les dix points clés qui ressortent de la lecture des orientations pastorales publiées en juin 2022, qui tiennent compte de la richesse des situations auxquelles les familles sont actuellement confrontées.
Traduction de l'article en anglais
Une fois que vous aurez lu et étudié en profondeur le sujet de la Itinéraires catéchuménaux pour la vie conjugaleDe la lecture de ce document, il est possible d'extraire un décalogue d'idées clés, dont vous trouverez un résumé exhaustif ici. ici.
1- Le objectif de la préparation au mariage dans l'Église est le la sainteté conjugale : pour former des mariages capables de évangéliser notre société.
2- Le grâce du sacrement amène les conjoints à prendre le la conscience de la présence efficace du Christ dans leur communion de vie conjugale et d'amour.
3- Le grandeur de la vocation des époux chrétiens exige un travail ecclésial sérieux et prolongé, avec une approche formative attrayante, englobante, profonde et intense.
4- La manière appropriée de réaliser un mariage chrétien est un "....".catéchuménat". o itinéraire de la foi, dans lequel la mariée et le futur marié embrassent le don divin et... prendre en charge le protagonisme de son processus de préparation, guidés et accompagnés par les pasteurs et les autres membres de l'Église en temps utile.
5- La formation à l'amour conjugal mature présuppose une processus de formation continue, à différents stadesde la préparation à distance dans l'enfance et la jeunesse (au sein de la famille, de la paroisse, de l'école, des mouvements et des groupes ecclésiaux), jusqu'aux suivant et immédiat à la célébration du sacrement (d'une durée d'au moins un an), qui se poursuivra après la contraction du sacrement dans les la vie conjugale (surtout les premières années).
6- L'Eglise doit donner des instructions à et être proche de la mariée et du marié en route pour leur mariage, avec un style positive, encourageante et testimoniale de confiance et dialogue sincère ; il est également nécessaire de prière personnelle et communautaire, avec la célébration sacramentelle opportune du Eucharistie et le Réconciliation. De cette manière, les futurs époux pourront accueillir avec espérance l'évangile du mariage et de la famille et le vivre au sein de la communauté ecclésiale.
7- La bonne nouvelle du mariage chrétien doit être transmise de manière à ce qu'il y ait un lien entre les deux. processus graduel de purification et de croissanceavec pitié et prudence. De cette façon, les candidats à l'état de mariage pourront assimiler la bénédiction du sacrement, en surmontant avec l'aide adéquate possible lacunes et limites et améliorer la communication du couple.
8- Il faut veiller à ce que les futurs mariés comprennent la signification, le but, les caractéristiques et les avantages de l'accord. le mariage selon le plan de Dieu de la création et de la rédemption. Ils pourront alors le choisir de manière consciente et mature, dans un exercice de réflexion et discernementLes confusions culturelles de certaines idéologies erronées très répandues doivent être évitées.
9- L'éducation affectivo-sexuelle du cœur par la vertu humaine et chrétienne de la la chasteté, alliée de l'amouret une explication raisonnée de la doctrine de la la procréation responsable, nous permettra de comprendre et d'embrasser avec joie la beauté de la signification du corps humain dans sa masculinité et sa féminité comme un appel à la communion interpersonnelle.
10- Une préparation et un accompagnement ecclésiaux adéquats et permanents sont l'assurance de l'accomplissement de la promesse de Dieu inscrite dans la vocation conjugale. De cette façon, l'alliance conjugale peut porter du fruit dans la joie féconde des foyers chrétiens, pour la gloire de Dieu et l'extension de son royaume dans notre monde.
Une préparation adéquate au mariage chrétien
L'Année de la famille "Amoris laetitia" se terminera le 26 juin 2022. Quelques jours auparavant, les Itinéraires catéchuménaux pour la vie conjugale ont été publiés. Un document qui vise à actualiser, à renouveler et surtout à rendre réelle, l'insertion des familles chrétiennes dans le chemin de l'Église avec les circonstances actuelles.



Le site Année de la famille "Amoris laetitia".Les Itinéraires catéchuménaux pour la vie conjugale ont été publiés quelques jours auparavant. Quelques jours auparavant, les Itinéraires catéchuménaux pour la vie conjugale ont été publiés. Il s'agit d'orientations pastorales qui, compte tenu de la richesse des situations que vivent actuellement les familles, proposent une révision sérieuse de la formation au mariage catholique. Les itinéraires s'engagent dans un catéchuménat pratique et réel, fondé sur l'accompagnement des époux et des familles tout au long de leur vie.
1. vade-mecum sur la pastorale des couples mariés
Le 15 juin 2022, le Dicastère du Vatican pour les Laïcs, la Famille et la Vie a publié un important document intitulé : Itinéraires catéchuménaux pour la vie conjugale. Il s'agit d'un vade-mecum ou d'un manuel avec des lignes directrices ou lignes directrices pour un ministère approprié de préparation au mariage pour notre époque.
Dans la continuité du magistère de Jean-Paul II et de Benoît XVI, le Saint-Père François a expliqué à diverses occasions la nécessité de ce catéchuménat matrimonial, qui est "un antidote pour éviter la prolifération des célébrations de mariages nuls ou incohérents" (Discours à la Rote romaine, 21-1-2017).
En effet, d'un point de vue négatif, le besoin de préparation est d'autant plus urgent aujourd'hui, étant donné les taux lamentables d'échec conjugal. Nous ne pouvons pas assister sans réagir à l'effritement du tissu familial dans une contre-culture de la rupture et du divorce, qui cause tant de destruction humaine.
L'Église, en tant que mère et enseignante, reconnaît le devoir qu'elle a de "accompagner de manière responsable à ceux qui expriment leur intention de se marier, afin qu'ils puissent être préservés de les traumatismes de la séparation et ne jamais perdre la foi en l'amour" (Préface).
Sur le plan positif, l'originalité et l'objectif de la proposition de la mariage catéchuménat est décisive : " elle vise à faire résonner entre les époux le mystère de la grâce sacramentelle, qui leur correspond en vertu du sacrement : faire en sorte que le la présence vivante du Christ avec eux et entre eux" ; pour cela, il est nécessaire "de suivre avec eux le chemin qui les conduit à la rencontre avec le Christ, ou d'approfondir cette relation, et de faire un discernement authentique de leur propre vocation nuptiale" (n. 6). Le don de l'Esprit doit être accueilli correctement afin de produire des fruits de sainteté et d'évangélisation.
2. la formation à la sainteté conjugale
À cet égard, il est nécessaire de reconnaître une une certaine incohérence L'Église consacre beaucoup de temps, plusieurs années, à la préparation des candidats au sacerdoce ou à la vie religieuse, mais peu de temps, quelques semaines seulement, à ceux qui se préparent au mariage" (Préface). Par conséquent, une appréciation renouvelée de la vocation au mariage est nécessaire, conformément à l'appel universel à la sainteté et à la mission - qui inclut les fidèles laïcs avec leur spécificité - proclamé avec insistance par le Concile Vatican II. Il convient d'affirmer que "le sacrement de l'ordre, la consécration religieuse et le sacrement du mariage méritent les mêmes soinscar le Seigneur appelle les hommes et les femmes à l'une ou l'autre vocation avec la même intensité et le même amour" (n. 7). C'est pourquoi les époux chrétiens ont besoin d'une formation intégrale, profonde et constante, afin de pouvoir remplir leur tâche pour le bien de toute la communauté humaine.
Il convient de noter que ce document du Vatican est limité dans ses prétentions, puisqu'il ne s'agit pas d'un manuel pour le cours de préparation au mariage, et qu'il n'aborde pas non plus tous les thèmes de la pastorale familiale, mais offre seulement le les indications les plus importantes pour la préparation à la vie conjugale. P
Par conséquent, il y a beaucoup d'outils doctrinaux et pastoraux à articuler, comme le précise l Annuaires de la pastorale familiale des conférences épiscopales et des diocèses.
Ainsi, par exemple, François indique que ce document devra être complété par "un autre document indiquant des méthodes pastorales concrètes et des itinéraires possibles d'accompagnement, spécifiquement dédié aux couples qui ont vécu l'échec de leur mariage et vivent une nouvelle union ou se sont remariés civilement" (Préface).
3. intégration, synodalité, continuité
Nous devons garder à l'esprit que n'est pas un texte normatif mais un texte pastoralouvert à la prise en compte des diverses réalités des sujets et des milieux à évangéliser. Pour cette raison, ces "directives qui demandent à être reçus, adapté et mis en pratique dans des situations sociales, culturelles et ecclésiales concrètes" (Préface), dans un exercice prudent de la part des pasteurs et autres agents de la délicate tâche de préparation à la vie conjugale chrétienne.
Trois grands principes généraux de l'action pastorale sont identifiés. Tout d'abord, le intégration de, ce qui "signifie que la pastorale de la vie conjugale ne se limite pas à la sphère restreinte des rencontres de fiancés, mais traverse de nombreux autres domaines pastoraux et y est toujours présente" (n. 12). En réalité, c'est la vie même du couple (fiancé ou marié) qui est soigneusement accompagnée par l'Église, afin que la vocation puisse produire tous les fruits de sainteté qu'elle contient en germe, capables d'irradier et de féconder la société avec l'Évangile du mariage et de la famille.
Deuxièmement, le synodalitépour " L'Église est communion et réalise concrètement sa communion en marchant ensemble, dans la coordination de tous les domaines pastoraux et dans la participation active de tous ses membres à sa mission évangélisatrice " (n. 13). Dans ce domaine de l'action ecclésiale, comme dans d'autres, il faut éviter un réductionnisme clérical ou que beaucoup se désengagent du mandat du Seigneur en négligeant leurs devoirs : nous sommes tous responsables - chacun selon sa vocation, ses capacités et ses charismes - de l'évangélisation de la société, des cultures et des personnes.
Le troisième critère est le continuité, qu'"il désigne le caractère non épisodique mais prolongé dans le temps, notamment permanent. Cela permet d'établir des itinéraires pédagogiques qui, dans les différentes étapes de la croissance, accompagnent l'enracinement de la vocation au mariage dans le parcours de l'initiation chrétienne à la foi " (n. 14). Il se produit quelque chose d'analogue aux processus d'éducation ou de maturation humaine : leur interruption ou leur négligence est contre-productive et souvent nuisible. Diverses modalités doivent être envisagées, adaptées de manière opportune aux étapes et aux situations de la vie, mais la tâche de la formation humaine et chrétienne ne doit jamais être abandonnée. En ce sens, il faut se rappeler d'éviter les " longues périodes de négligence pastorale de certaines phases de la vie des individus et des familles, qui conduisent malheureusement à l'aliénation de la communauté et souvent aussi de la foi" (n. 15). Si la formation est négligée, la confusion et l'exposition aux déformations idéologiques, comme l'émotivité passionnelle ou le pansexualisme matérialiste, progressent irrémédiablement. Une formation adéquate et ininterrompue, par contre, favorise le développement de personnes de jugement, solidement ancrées dans la vérité de l'Évangile et dans les vertus humaines et chrétiennes.
4. Catéchuménat
Ajoutons que, même si les modalités et les adaptations peuvent être très variées, un catéchuménat de mariage n'est pas n'importe quoi : il a une cohérence et quelques caractéristiques élémentaires, explicitées dans ce document. En outre, cette institution s'inspire de la belle et séculaire tradition ecclésiale de la préparation au baptême des adultes. " Le Rituel d'initiation chrétienne pour adultes peut être un cadre de référence pour s'en inspirer" (n. 19).
Pour cette raison, "dans l'élaboration de ce projet, il est nécessaire de prendre en compte certaines exigencespour la durée de la suffisamment de temps de permettre aux couples de réfléchir et de mûrir ; que, à partir de l'expérience concrète de l'amour humain, de la foi et de l'amour de Dieu, les couples puissent se développer. rencontre avec le Christ soit placée au centre de la préparation du mariage ; qu'elle soit organisée par étapesmarqués - lorsque cela est possible et approprié - par des rites de passage qui sont célébrés au sein de la communauté ; englobant tous ces éléments éléments : formation, réflexion, dialogue, confrontation, liturgie, communauté, prière, festivités" (n. 16).
Le document considère qu'une proposition concrète pour s'engager sur cette voie pourrait être la mise en œuvre dans les diocèses, chaque fois que cela est possible, d'une "projet pilote". (n. 17). Cependant, "ce outil pastoral ne peut pas être simplement imposée comme la seule façon de se préparer au mariage, mais doit être utilisée avec discernement et bon sens" (n. 16). En effet, une obligation sans discernement pourrait avoir des effets contre-productifs, tels que l'éloignement de nombreuses personnes du sacrement du mariage ou la conformité externe et formelle, comme une exigence imposée à endurer et à remplir "à contrecœur". Il s'agit plutôt d'une suggestion cohérente, qui doit être présentée aux candidats comme une offre plausible de formation intégrale. Pour que cet instrument de formation soit vraiment efficace, il doit être présenté d'une manière appropriée et attrayante, de sorte que les candidats au sacrement de mariage en viennent eux-mêmes à découvrir, à désirer, et à s'engager dans la vie. jouer un rôle de premier plan dans le projet.
5. Guider, aider, accompagner
Dans la caractérisation de cette modalité de formation, le document considère quelques caractéristiques générales et méthodologiques : son intention doit être "... de fournir la meilleure formation possible pour les étudiants et leurs familles".guider, aider et être proche des couples sur un chemin à parcourir ensemble" Il ne s'agit pas d'une préparation à un examen à passer, mais à une vie à vivre " ; il faut éviter le moralisme et veiller plutôt à " ... ".proactifs, persuasifs, encourageants et tous orientés vers le bien et le beau qu'il est possible de vivre. dans le mariage" ; elle doit également prendre en compte ".Gradualité, accueil et soutienmais aussi le témoignage d'autres conjoints chrétiens accueillants et présents tout au long du chemin", car cela contribuera à "créer un climat d'amitié et de confiance". confiance" (n. 20), si nécessaire à l'efficacité de ce cheminement vers le mariage chrétien.
Chaque personne et chaque couple sera accompagné sur son chemin de réflexion, de conversion et de compréhension du sens humain et chrétien de la vie conjugale, "en suivant toujours la logique du respectle site patience et le la pitié. Toutefois, cela ne conduit jamais à occulter les exigences de l'UE. vérité et charité de l'Évangile proposée par l'Église, et ne doit jamais être autorisée à obscurcir le plan divin pour l'amour humain et le mariage dans sa plénitude. la beauté et la grandeur" (n. 56).
En général, "le équipe de personnes accompagnantes qui guide le chemin peut être formé par des couples assistés par un prêtre et d'autres experts dans la pastorale familiale" (n. 21). La présence de couples mariés n'est pas seulement due à une pénurie de clergé, mais répond aussi à la vocation d'évangélisateur du couple marié et à la connaturalité de la forme de vie qu'il souhaite entreprendre.
En outre, il convient de garder à l'esprit que "certaines questions complexes relatives à la sexualité conjugale ou à l'ouverture à la vie (par exemple, la parenté responsable, l'insémination artificielle, le diagnostic prénatal et d'autres questions de bioéthique) ont de fortes implications éthiques, relationnelles et spirituelles pour les conjoints, et exigent aujourd'hui un formation spécifique et une clarté d'idées" (n. 22). Le document rappelle également " l'urgence d'une formation plus adéquate des prêtres, des séminaristes et des laïcs (y compris les couples mariés) au ministère d'accompagnement des jeunes vers le mariage " (n. 86).
6. Évaluer les situations et les attitudes
Il est également nécessaire de considérer, distinguer et accompagner les différentes situations existentielles de manière appropriée et opportune de ceux qui s'approchent du sacrement du mariage à notre époque. Le grand nombre de personnes qui vivent plus ou moins éloignées de la foi et de l'Église demande une proposition attentive et opportune : "L'expérience pastorale dans une grande partie du monde montre maintenant la présence constante et répandue de nouvelles demandes de préparation au mariage sacramentel de la part de couples qui vivent déjà ensemble, ont contracté un mariage civil et ont des enfants. Ces demandes ne peuvent plus être éludées par l'Église, ni être aplaties dans des chemins tracés pour ceux qui viennent d'un parcours de foi minimal ; elles requièrent plutôt des formes d'accompagnement personnalisé " (n. 25).
Nous rencontrons souvent des "couples qui ont choisi de vivre ensemble sans se marier, mais qui restent néanmoins ouverts à la religion et sont prêts à s'approcher de l'Église. Avec un œil bienveillant, ils doivent être accueillis avec chaleur et sans légalismeen appréciant son désir de famille" (n. 40). L'action pastorale adéquate ne s'inscrit pas dans des schémas théoriques, mais se place dans le lieu vital - attitudes, dispositions, situations, etc. - dans lequel se trouvent les personnes pour les aider avec la sagesse humaine et surnaturelle selon les étapes de guérison et de croissance dans la conversion permanente et dans la montée vers la plénitude humaine qu'est la sainteté.
7. Rituels significatifs
Le document propose quelques rites symboliques ou des gestes quasi-liturgiques d'initiation ou de culmination des différentes étapes ou phases de ce processus ou parcours de formation. "Parmi les rites à envisager, avant d'arriver au rite du mariage proprement dit, peuvent figurer : la remise de la Bible aux mariés, la présentation à la communauté, la bénédiction des bagues de fiançailles, la remise d'une prière du couple qui les accompagnera dans leur cheminement. L'opportunité de cette démarche sera évaluée en fonction de la réalité ecclésiale locale. Chacun de ces rites peut être accompagné d'une retraite" (n. 23).
Cette initiative est réalisée avec beaucoup de attentionD'une part, il est important d'éviter de créer des attentes excessives qui forcent la liberté des candidats, et d'autre part, il est également important d'éviter toute confusion ou identification avec les rites propres au sacrement. C'est pourquoi le texte invite à "la prudence nécessaire et à une évaluation attentive de la manière de proposer ces rites, en fonction du contexte social dans lequel on agit". Dans certains cas, par exemple, il peut être préférable que ces rites soient célébrés uniquement au sein du groupe de couples qui suivent le voyage, sans impliquer les familles ou d'autres personnes. Dans d'autres cas, cependant, il est préférable de les éviter complètement" (n. 26). Par conséquent, ces rites sont suggestions à prendre en compte et à utiliser avec précaution pour tirer parti de son stimulus de persévérer avec enthousiasme sur le chemin de la formation et d'éviter les éventuels effets contre-productifs.
8. Des pas. Préparation à distance
L'objectif étant d'accompagner la croissance interne, ce processus ou parcours articulé doit prendre en compte les éléments suivants différentes étapes du développement formatif et de la maturité humaine et chrétienne. C'est pourquoi le document suggère que "dans une perspective pastorale à long terme, il serait bon que le parcours catéchuménal lui-même soit précédé d'une phase pré-catéchuménale : cela coïnciderait pratiquement avec la longue période d'apprentissage de l'anglais. préparation à distance au mariage, qui commence dès l'enfance. Le site une phase catéchuménale appropriée se compose de trois étapes distinctes : le prochaine préparationle site préparation immédiate et l'accompagnement de la les premières années de la vie conjugale" (n. 24).
Dans l'éducation familiale et ecclésiale à l'amour véritable pendant l'enfance et la jeunesse, les enfants et les jeunes sont objectifs de la préparation à distance sont : " (a) éduquer les enfants à l'estime de soi et des autres, à la connaissance de leur propre dignité et au respect des autres ; (b) présenter aux enfants l'anthropologie chrétienne et la perspective vocationnelle contenue dans le baptême qui conduira au mariage ou à la vie consacrée ; c) éduquer les adolescents à l'affectivité et à la sexualité en vue de l'appel futur à un amour généreux, exclusif et fidèle (que ce soit dans le mariage, le sacerdoce ou la vie consacrée) ; d) proposer aux jeunes un chemin de croissance humaine et spirituelle afin de surmonter l'immaturité, les peurs et les résistances pour s'ouvrir à des relations d'amitié et d'amour, non pas possessives ou narcissiques, mais libres, généreuses et généreuses" (n. 36). 36).
9. L'accueil : annonce et maturation du projet conjugal
Dans le phase intermédiaire ou de réception des candidats au catéchuménat de mariage, "le style de relation et d'accueil mis en œuvre par l'équipe pastorale sera déterminant" ; car "il est important que le moment de l'accueil devienne une annonce de la kerigmaafin de garantir que le amour miséricordieux du Christ constitue l'authentique lieu spirituel dans lequel le couple est accueilli" (n. 38).
Le document souligne ici certaines caractéristiques du style d'évangélisation ce qui est particulièrement important pour les mariés : "La pastorale conjugale doit toujours avoir un caractère joyeux et kérygmatique -Le sacrement du mariage lui-même doit faire l'objet d'une véritable annonce de la part de l'Eglise ; la fidélité, l'unicité, le caractère définitif, la fécondité et la totalité sont, après tout, les dimensions essentielles de tout lien d'amour authentique, compris, désiré et vécu de façon cohérente par un homme et une femme" (n. 39).
Il est nécessaire d'aider à surmonter les attitudes superficielles qui, souvent de manière inconsciente et inculpable, sont le fait de ceux qui demandent à l'Eglise le sacrement de mariage, car "il est important qu'il y ait une volonté intérieure d'entreprendre un chemin de conversion de la foi à travers le catéchuménat du mariage" (n. 42). Dans le discernement de intention maritale La doctrine de l'Église fait une distinction entre la vertu de foi des candidats et la volonté de vouloir un vrai mariage. "La présence d'une foi vivante et explicite dans les couples est évidemment la situation idéale pour se présenter au mariage avec une intention claire et consciente de célébrer un vrai mariage. Cependant, une condition nécessaire pour l'accès au sacrement du mariage et à sa validité reste leur intention de faire ce que l'Église entend faire en célébrant le mariage entre baptisés " (n. 44).
Ainsi, " s'ils rejettent explicitement et formellement ce que l'Église veut réaliser dans la célébration du mariage, les époux ne peuvent être admis à la célébration sacramentelle " (n. 45). Les pasteurs ne peuvent négliger la formation et la conversion des âmes, car ils ont le grave devoir de " faire connaître la volonté de l'Église dans la célébration du mariage " (n. 45). pour faire ressortir les véritables intentions L'intention de l'Église est que la préparation et la célébration du mariage ne soient pas réduites à des actes purement extérieurs, mais que les futurs mariés eux-mêmes en soient conscients. Si, par contre, sans nier la volonté de l'Église, il y a une disposition imparfaite de la part de ceux qui veulent se marier, on ne doit pas exclure leur admission à la célébration du sacrement " (n. 45).
A ce stade, il est nécessaire de "profiter de cette situation comme d'une un moment propice pour redécouvrir leur foi et l'amener à une plus grande maturité.Ce projet est un retour aux sources de son baptême, raviver la graine de la vie divine qui a déjà été semée en eux, et en les invitant à réfléchir sur le choix du mariage sacramentel comme consolidation, sanctification et pleine réalisation de leur amour" (n. 45). Ainsi, avec patience et zèle, les pasteurs et les autres personnes chargées de cette tâche doivent favoriser le développement des bonnes conditions intérieures pour arriver à un mariage vrai et préparé dans les meilleures conditions possibles.
Cependant, il arrivera souvent que les deux parties ou "l'une d'entre elles refuse de suivre le chemin catéchuménal. Dans tous ces cas, il appartiendra au presbytre d'évaluer la meilleure façon de procéder à la préparation au mariage" (n. 46), afin de assurer non seulement la validité du sacrement, mais aussi qu'elle ne soit pas gaspillée et produire des fruits de la vie Chrétien.
10. Préparation à venir : cheminement vocationnel de la foi
En ce qui concerne le temps principal du catéchuménat, "en termes généraux, il est suggéré que le prochaine préparation durent environ un anen fonction de l'expérience antérieure du couple en matière de foi et d'engagement dans l'église. Une fois que la décision de se marier a été prise, les préparatifs immédiats peuvent commencer. au mariage, d'une durée de quelques mois, afin de devenir une véritable et propre initiation au sacrement de mariage" (n. 48).
Pour atteindre cet objectif, il est nécessaire de changer radicalement la façon dont l mentalité des pasteurs et ensuite du peuple de Dieu, afin que chacun prenne conscience que la préparation au mariage est quelque chose sérieux et intenseCela ne doit pas rester le vernis superficiel d'un cours de courte durée. A cet égard, il peut être utile d'examiner l'analogie avec la rigueur dans la la formation scolaire et professionnelle qui sont si exigeantes à notre époque. Car, de la même manière que les compétences techniques, artistiques ou sportives, préparer des sujets vertueuxLa formation de ceux qui sont vraiment capables d'un véritable amour conjugal, qui ont atteint la maturité de la liberté du don de soi, exige un effort de formation de grande ampleur, intensité et durée.
" Le catéchuménat du mariage, à ce stade, prendra le caractère d'un véritable catéchuménat. voyage dans la foiAu cours de laquelle le message chrétien sera redécouvert et reproduit dans sa nouveauté et sa fraîcheur permanentes. Les candidats au mariage seront également initiés progressivement à la prière chrétienne " (n. 49). Pendant cette période, "les couples doivent être aidés à se rapprocher de la vie de l'église et de participer en elle. Avec douceur et chaleur humaine, ils seront invités à participer à des moments de prière, à l'Eucharistie dominicale, à la confession, aux retraites, mais aussi à des moments de fête et de convivialité" (n. 50).
Il sera également "essentiel de préparer un itinéraire de réflexion sur les biens matrimoniauxet être ainsi prêts à accueillir ces grâces et à embrasser ces biens comme un don" (n. 51). "Il sera important à ce stade pour approfondir tout ce qui a trait à la relation de couple et la dynamique interpersonnelle avec ses règles, ses lois de croissance, les éléments qui le renforcent et ceux qui l'affaiblissent" (n. 52). Pour cela, il est nécessaire de s'appuyer sur les apports des sciences humaines.
Ils doivent également "être explorés de manière adéquate : la dynamique humaine des la sexualité conjugaleLa conception correcte d'une parentalité responsable, l'éducation des enfants" (n. 53). Et, enfin, il est nécessaire de "prendre conscience de la d'éventuelles déficiences psychologiques et/ou affectivesqui peuvent affaiblir ou même annuler complètement l'engagement de don de soi et d'amour mutuel que les époux se promettent. Mais ils peuvent être le stimulus pour entamer un processus de croissance plus sérieux qui prépare à une condition suffisante de liberté intérieure et de maturité" (n. 54).
L'objectif spécifique de cette étape centrale du catéchuménat du mariage est de "compléter le discernement de chaque couple sur leur vocation au mariage. Cela peut conduire à une décision libre, responsable et réfléchie de se marier, ou à une décision tout aussi libre et réfléchie de mettre fin à la relation et de ne pas se marier. Ce discernement, qui doit également avoir lieu dans le cadre du dialogue spirituel " (n. 55).
11. Apprendre la chasteté, alliée de l'amour
L'un des thèmes centraux de cette phase de formation doit être la compréhension et la mise en place d'un système de gestion de la qualité. l'apprentissage vital de la vertu humaine et chrétienne de chastetéIl "doit être présenté comme un véritable allié de l'amour, et non comme sa négation. C'est, en effet, le moyen privilégié d'apprendre à respecter l'individualité et la dignité de l'autre, sans le subordonner à ses propres désirs. Elle est d'une importance fondamentale pour guider et nourrir l'amour conjugal, en le préservant de toute manipulation. Il enseigne, dans tout état de vie, à être fidèle à la vérité de son propre amour.
Cela signifie, pour les mariés, vivre la chasteté dans la continence et, une fois mariés, vivre l'intimité conjugale dans la rectitude morale. La chasteté facilite la connaissance réciproque entre les mariés, car en évitant que la relation ne se fixe sur l'instrumentalisation physique de l'autre, elle permet d'établir une relation de confiance. un dialogue plus approfondia une manifestation plus libre du cœur et l'émergence de tous les aspects de sa personnalité - humains et spirituels, intellectuels et affectifs - de manière à permettre un véritable épanouissement dans la relation, dans la communion personnelle, dans la découverte de la richesse et des limites de l'autre : et c'est là le véritable objectif de la période de fiançailles.
Elles sont diverses et belles valeurs et les attentions que la vertu de chasteté enseigne : la respect de l'autre, le soin de ne jamais le soumettre à ses propres désirs, la patience et le délicatesse avec le conjoint dans les moments difficiles, physiquement et spirituellement, la force et la contrôle de soi nécessaires en cas d'absence ou de maladie de l'un des conjoints, etc." (n. 57).
12. Soigner le fond et la forme
En ce qui concerne le méthodologie de cette phase centrale, il faut souligner qu'"il est nécessaire que la transmission de contenus Les approches théoriques doivent être accompagnées de la proposition d'un chemin spirituel qui inclut des expériences de prière (personnel, communautaire et de couple), célébration des sacrements, des retraites spirituelles, des temps d'adoration eucharistique, des expériences missionnaires, des activités caritatives" (n. 58). Sans négliger le ton témoignage de confiance qui rend possible une ouverture authentique et un renouveau intérieur.
En bref, le objectifs de la préparation à venir sont : "a) reproposer une catéchèse d'initiation à la foi chrétienne et une approche de la vie de l'Eglise ; b) vivre une initiation spécifique au sacrement du mariage et prendre clairement conscience de ses notes essentielles ; c) approfondir les thèmes liés à la relation du couple et prendre conscience de ses propres carences psychologiques et affectives ; d) compléter une première phase de discernement du couple sur la vocation nuptiale ; e) poursuivre un cheminement spirituel avec plus de décision" (n. 63).
13. Préparation immédiate à l'engagement
Dans le mois précédents La préparation immédiate des noces a lieu avant la célébration du mariage. "Il sera opportun de se rappeler les principaux contenus du parcours de préparation suivi jusqu'à présent : l'accent sera mis sur les conditions indispensables de liberté et de pleine conscience des engagements pris dans le choix à faire, liées aux caractéristiques essentielles du mariage " (n. 65).
Les objectifs de la préparation aux portes de la célébration du sacrement sont : " (a) rappeler les aspects doctrinaux, moraux et spirituels du mariage ; (b) faire des expériences spirituelles de rencontre avec le Seigneur ; (c) se préparer à une participation consciente et fructueuse à la liturgie nuptiale " (n. 73).
14. Combler les lacunes et encourager l'insertion ecclésiale
Bien que ce parcours présente le cadre idéal et complet de la formation, il n'en reste pas moins réaliste. fréquents et réguliers "que certains couples ne sont insérés que maintenant dans l'itinéraire catéchuménal, et que la préparation immédiate est la seule possibilité concrète pour eux de recevoir un minimum de formation. en vue de la célébration du sacrement du mariage. Pour eux, il serait opportun d'organiser quelques rencontres personnalisées avec l'équipe pastorale de préparation au mariage, pour leur faire sentir l'attention et les soins, pour approfondir ensemble certains aspects plus personnels du choix du mariage, selon la situation du couple, et pour établir un rapport de confiance, de cordialité et d'amitié avec les accompagnateurs " (n. 65).
Il s'agit de pallier les manquements par la charité, mais sans considérer que cette situation exceptionnelle, aussi répandue soit-elle, est la normale ou la bonne chose. Avec patience et prudence, les pasteurs et les autres membres de la communauté chrétienne devraient chercher à s'insérer dans la vie de l'Église à ceux qui sont éloignés et d'inviter tous à participer à des processus appropriés de formation à la foi.
Dans cette phase, en outre, il est nécessaire de "toujours mettre au centre la rencontre avec le Seigneur comme source de toute la vie chrétienne. En effet, il est toujours nécessaire d'aller au-delà de la simple vision sociologique du mariage afin de faire comprendre aux conjoints les mystère de la grâce qui est implicite en elle " (n. 66). Dans cette dernière étape avant la célébration du mariage "il sera utile de reformuler l'annonce kérygmatique de la rédemption du Christ qui nous sauve de la réalité du péché, qui pèse toujours sur la vie humaine" ; ainsi que "le recours au pardon de Dieu qui, dans le sacrement de la réconciliationIl accorde son amour plus puissamment que n'importe quel péché" (n. 67).
15. Catéchèse liturgique
La célébration du sacrement contient une richesse divine transcendante, qui ne doit pas être réduite à des aspects purement humains tels que le social, le festif ou le sentimental. Il appartient aux ministres sacrés et autres catéchistes d'ouvrir l'esprit du couple à ces dimensions sacramentelles et missionnaires - transcendantes et fascinantes - qu'ils peuvent à peine entrevoir. "Les couples devraient être éclairés sur la une valeur extraordinaire en tant que signe sacramentel qu'acquerra leur vie de couple.Le rite du mariage deviendra un sacrement permanent du Christ qui aime l'Église. Les époux chrétiens sont appelés à devenir un sacrement permanent. icônes vivantes du Christ Époux. C'est la manière même dont les époux vivent et se rapportent l'un à l'autre qui doit rendre présent au monde l'amour généreux et total avec lequel le Christ aime l'Église et toute l'humanité. Car tel est le témoignage extraordinaire que tant d'époux chrétiens donnent au monde : leur capacité de don mutuel et de dévouement envers leurs enfants, leur capacité de fidélité, de patience, de pardon et de compassion sont telles qu'elles laissent entrevoir qu'à la base de leur relation il y a une source surnaturelle, quelque chose de plus.inexplicable en termes humains, qui nourrit sans cesse son amour" (n. 68).
Dans tout le processus de préparation au mariage chrétien et, par la suite, dans la vie du mariage, il faut compter sur l'aide divine puissante et décisive : "La conscience d'une nouvelle effusion de l'Esprit Saint pendant le rite nuptial, qui, s'insérant dans la vie de l'homme et de la femme, se transforme en une sorte d'épanchement de l'Esprit. le dynamisme de la grâce initiée par le baptême, donne une nouvelle connotation à la charité divine instillée en nous dès le baptême lui-même et qui prend désormais les traits de la charité conjugale. C'est très opportun invoquer les saints/les battements cL'Église s'adresse également aux fidèles de notre temps, qui ont déjà vécu l'expérience d'être maris et femmes, pères et mères, ainsi qu'aux saints intercesseurs, pour valoriser la dignité de l'état de la vie conjugale dans la communauté ecclésiale et pour les aider à comprendre la beauté et la puissance de ce sacrement dans l'économie du salut " (n. 69).
16. Retraite préliminaire et confession
Le document insiste sur une proposition très appropriée : "quelques jours avant le mariage, un retraite spirituelle d'un ou deux jours sera très bénéfique. Si cela peut sembler irréaliste, compte tenu des nombreux engagements dus à la planification du mariage, il faut dire que c'est précisément l'agitation des nombreuses tâches pratiques liées à la célébration à venir qui peut distraire les mariés de ce qui compte le plus : la célébration du sacrement et la rencontre avec les le Seigneur qui vient habiter dans son amour l'être humain en le remplissant de son amour divin. Si une véritable retraite est impossible, un temps de prière plus court (par exemple, une réunion du soir, comme une veillée de prière) pourrait servir d'alternative" (n. 70). " Impliquer les parents, les témoins et les membres de la famille proche ". dans un moment de prière avant le mariage, peut être une très belle occasion pour tous" (n. 72).
Elle ajoute un autre élément essentiel : se rendre au sacrement de pénitence pour recevoir la grâce du mariage de la meilleure façon possible, purifié du péché grave et purifié aussi des fautes mineures. " Dans la période précédant le mariage - dans le cadre de la retraite spirituelle ou de la veillée de prière susmentionnée, ou même dans un autre contexte - la célébration de la... sacrement de la réconciliation est d'une grande importance" (n. 71). Ainsi, ils peuvent dignement recevoir la Sainte Communion - source de toutes les bénédictions divines et présence de l'alliance nuptiale du Christ - lors de la célébration du mariage.
17. Pastorale des jeunes mariés
La troisième étape de ce processus concerne la débuts de la vie conjugale. En effet, "le parcours catéchuménal ne se termine pas avec la célébration du mariage. En effet, plutôt que comme un acte isolé, il doit être considéré comme l'entrée dans un état permanent, qui nécessite donc un l'apprentissage tout au long de la vie spécifique, faite de réflexion, de dialogue et de soutien de l'Église. Pour cela, il est nécessaire d'accompagner au moins les premières années de la vie conjugale et de ne pas laisser les jeunes mariés dans la solitude " (n. 74).
Il n'est pas bon pour le mariage d'être seul, pouvons-nous dire, en imitant la déclaration du Seigneur dans l'histoire de la création de la femme. "Les jeunes mariés doivent être conscients que la célébration du mariage est le début d'un voyage, et que le couple est toujours projet ouvertpas une œuvre achevée" (n. 75). A cette fin, "il sera proposé couple la poursuite du parcours catéchuménal, avec des réunions régulières" (n. 76). Dans notre société, avec une mentalité si contraire à la véritable anthropologie du mariage, il est très nécessaire que les couples mariés trouvent la compagnie de la communauté chrétienne qui renforce et soutient les motivations de leur cheminement.
Il arrive souvent que l'attention des jeunes couples soit focalisée sur la nécessité de gagner de l'argent et sur leurs enfants, négligeant la qualité de leur relation l'un avec l'autre et oubliant la présence de Dieu dans leur amour. "Il est utile d'aider les jeunes couples à savoir comment trouver le temps d'approfondir leur amitié et d'embrasser la grâce de Dieu" (n. 77).
18. Vivre le don
Le document rappelle comment le sens du sacrement doit être déployé dans toute sa beauté : " c'est le moment opportun pour un véritable " dialogue ". la mystagogie matrimoniale, c'est-à-dire une introduction au mystère. Passer en revue les différents moments du rite du mariage, on pourrait s'étendre sur sa riche signification symbolique et spirituelle et sur ses conséquences concrètes dans la vie conjugale : le consentement échangé (la volonté de s'unir, et non un sentiment passager, à la base du mariage, une volonté qui doit toujours être renforcée) ; la bénédiction des signes qui rappellent le mariage, par exemple les anneaux (la promesse de fidélité qui doit toujours être renouvelée) ; la bénédiction solennelle des époux (la grâce de Dieu qui descend sur le rapport humain, l'assume et le sanctifie, à laquelle nous devons toujours être ouverts) ; le souvenir du mariage dans la prière eucharistique (plonger toujours l'amour conjugal dans le mystère pascal du Christ pour le revigorer et le rendre toujours plus profond)" (n. 77).
En définitive, avec la catéchèse matrimoniale mystagogique, comme avec la catéchèse baptismale, l'invitation est : Deviens ce que tu es ! Vous êtes maintenant un couple marié, alors vivez de plus en plus comme un couple marié ! Le Seigneur a béni et rempli de grâce votre union, alors !faire fructifier cette grâce!
19. Nouvelles questions et nouveaux intérêts
Dès le début de la vie conjugale, il est important de recevoir un aide concrète de vivre la relation interpersonnelle avec sérénité. Il y a beaucoup de choses nouvelles à apprendre : "accepter la diversité de l'autre qui se manifeste immédiatement ; ne pas avoir d'attentes irréalistes de la vie commune et la considérer comme un chemin de croissance ; gérer les conflits qui surgissent inévitablement ; connaître les différentes étapes par lesquelles passe toute relation amoureuse ; dialoguer pour rechercher un équilibre entre les besoins personnels et ceux du couple et de la famille ; acquérir des habitudes quotidiennes saines ; établir dès le début une relation adéquate avec les familles d'origine ; commencer à cultiver une spiritualité conjugale partagée (n. 78).
Il y a de nombreux aspects de la vie conjugale et familiale qui peuvent faire l'objet de dialogue et de catéchèse ces dernières années. "Il est essentiel, par exemple, d'éduquer les couples sur la question sensible de la sexualité au sein du mariage. et les questions connexes, c'est-à-dire la transmission de la vie et la régulation des naissances, ainsi que sur d'autres questions morales et bioéthiques. Un autre domaine à ne pas oublier est celui de l'éducation humaine et chrétienne des enfants, qui constitue une sérieuse responsabilité pour les parents, et à propos duquel les couples mariés doivent être sensibilisés et convenablement formés" (n. 79). L'enseignement de l'Église offre aux conjoints un trésor de sagesse sur les diverses questions de la vie conjugale et familiale.
Ces premières années de mariage sont un "phase de formation dans laquelle l'intimité et les propositions concrètes des couples mariés d'âge mûrqui partagent avec les plus jeunes ce qu'ils ont appris en cours de route, seront d'une grande aide" (n. 80).
20. pastorale du lien et des ressources diverses
La pastorale du mariage sera d'abord et avant tout " une pastorale du lienElle aidera les couples, chaque fois qu'ils seront confrontés à de nouvelles difficultés, à avoir à cœur, avant tout, la défense et la consolidation de l'union conjugale, pour leur propre bien et pour celui de leurs enfants" (n. 81). " Il est essentiel de centrer le parcours du couple sur la rencontre avec le Christ : le couple a besoin de rencontrer continuellement le Christ. et nourri par sa présence" (n. 82). Il est le modèle, la source et le soutien de la fidélité promise : c'est seulement avec sa grâce, dans la communion ecclésiale, que la communion du "nous" conjugal peut être renforcée.
La sollicitude constante et permanente de l'Église à l'égard des couples mariés peut s'exercer à travers divers médias pastoraux: " écoute de la Parole de Dieu ; rencontres de réflexion sur les questions d'actualité concernant la vie conjugale et familiale ; participation des couples mariés aux célébrations liturgiques spécialement conçues pour eux ; retraites spirituelles régulières pour les couples mariés ; adoration eucharistique organisée pour les couples mariés ; conversation et accompagnement spirituel ; participation à des groupes familiaux pour partager des expériences avec d'autres familles ; participation à des activités caritatives et missionnaires. Pour les conjoints, il faut développer une véritable spiritualité conjugale pour nourrir et soutenir le chemin spécifique de sainteté qu'ils suivent dans la vie conjugale" (n. 83).
Cette spiritualité inclut la co-vocation conjugale, la vie et l'engagement pour la sainteté des laïcs, ainsi que l'évangélisation de la culture familiale. Au fur et à mesure que l'identité conjugale se développe, "le le sens de la missionqui découle du sacrement, peut se développer. Il est opportun d'inviter les couples mariés à s'engager dans la pastorale ordinaire de la famille dans leurs paroisses ou dans d'autres réalités ecclésiales " (n. 84).
En bref, le objectifs d'accompagnement dans les premières années de la vie conjugale sont : " (a) présenter, dans une catéchèse matrimoniale mystagogique, les conséquences spirituelles et existentielles du sacrement célébré dans la vie concrète ; (b) aider les couples, dès le début, à établir de manière adéquate la relation interpersonnelle ; (c) approfondir les thèmes de la sexualité dans la vie conjugale, de la transmission de la vie et de l'éducation des enfants " ; d) inculquer aux couples mariés la ferme volonté de défendre le lien conjugal dans toute situation de crise qui peut se présenter ; e) proposer la rencontre avec le Christ comme source indispensable de renouvellement de la grâce conjugale et d'acquisition d'une spiritualité conjugale ; f) rappeler le sens de la mission spécifique des mariages chrétiens" (n. 85).
21. Accompagnement dans les situations conjugales difficiles
Enfin, l'accompagnement ecclésial des couples mariés en situation de crise est envisagé. "Dans l'histoire de chaque mariage, il peut y avoir des moments où la communion conjugale diminue et où les époux se trouvent dans des périodes, parfois longues, de souffrance, de fatigue et d'incompréhension, traversant de véritables...". crises conjugales. Elles font partie de l'histoire des familles : ce sont des phases qui, si elles sont surmontées, peuvent aider le couple à être heureux d'une nouvelle manière, en se basant sur les possibilités qu'une nouvelle étape ouvre, faisant mûrir encore plus le vin de l'union. Toutefois, pour éviter que la situation de crise ne devienne irrémédiable, il est conseillé à la paroisse ou à la communauté de prévoir une service pastoral pour l'accompagnement des couples en crise" (n. 87). Le site les centres de conseil aux familles (COFs) sont une référence clé à cet égard.
En effet, l'expérience montre que dans les situations difficiles ou critiques, la plupart des personnes ne se tournent pas vers l'accompagnement pastoral, peut-être "parce qu'elles ne le ressentent pas comme compréhensif, proche, réaliste, incarné". Voilà pourquoi, "Il est important que - outre le pasteur - ce soient les conjoints, notamment ceux qui ont connu une crise après l'avoir surmontée, qui deviennent... l'accompagnement des couples en difficulté ou déjà divisé" (n. 88). " Il s'agit de garantir non seulement un accompagnement psychologique, mais aussi... ". spirituelretrouver, à travers un parcours mystagogique progressif et personnalisé et les sacrements, le sens profond du lien et la conscience de la présence du Christ entre les époux" (n. 90). Ces tuteurs ou mentors Le conseil conjugal peut être une aide décisive pour sauver et sanctifier surtout ceux qui sont en difficulté.
Il est noté que, malheureusement, "il y a des situations dans lesquelles la séparation est inévitable. Dans ces cas, un discernement particulier est indispensable afin de accompagnement pastoral les séparés, les divorcés, les abandonnés. La douleur de ceux qui ont injustement souffert d'une séparation, d'un divorce ou d'un abandon, ou qui ont été contraints de rompre leur cohabitation en raison de la violence de leur conjoint, doit être particulièrement accueillie et appréciée. Pardonner l'injustice subie n'est pas facile, mais c'est un chemin que la grâce rend possible. D'où la nécessité d'un la pastorale de la réconciliation et de la médiationpar le biais de centres d'écoute spécialisés qui seront créés dans les diocèses" (n. 93).
On estime que "les personnes divorcées qui ne se sont pas remariées - qui sont souvent les témoins de la fidélité conjugale- de trouver dans l'Eucharistie la nourriture qui les soutient dans leur condition. La communauté locale et les pasteurs doivent accompagner ces personnes avec sollicitude, surtout lorsqu'il y a des enfants ou que leur situation de pauvreté est grave". (n. 94).
22. Construire la famille sur le roc
La Conclusion rappelle que ce document répond au profond "désir d'offrir aux couples une préparation meilleure et plus profonde au mariage, à travers une un itinéraire suffisamment large, inspiré par le catéchuménat baptismalL'objectif est de leur offrir une formation adéquate à la vie conjugale chrétienne, fondée sur une expérience de foi et une rencontre avec Jésus, qui ne se limite donc pas à quelques rencontres proches de la célébration, mais qui leur permette de percevoir la le caractère quasi-permanent de la pastorale de la vie conjugale que l'Église entend mettre en œuvre". Toute la communauté ecclésiale doit être impliquée dans la mission d'accompagnement des couples. Dans les tâches de formation et de mise à jour, il est nécessaire de travailler avec un sens de l'humour. complémentarité et coresponsabilité.
Sur ce chemin de la formation intégrale, " non seulement la méthode de la catéchèsemais aussi le dialogue avec les partenaires, la réunions individuel, les moments liturgiques de prière et célébration les sacrements, les rites, les retraites et l'interaction avec l'ensemble de la communauté ecclésiale". Tout au long de ce processus, il faut tenir compte de la caractère kérygmatique de la proposition chrétienne, c'est-à-dire sa force, sa beauté et sa nouveauté. Le "sacrement du mariage est présenté comme une bonne nouvelleC'est un don de Dieu aux couples qui souhaitent vivre pleinement leur amour". En évitant les dichotomies, "le chemin de la croissance humaine et le processus de la croissance spirituelle sont toujours maintenus ensemble".
La formation des couples mariés chrétiens doit être "ancrée dans la réalité concrète d'aujourd'hui et ne doit pas craindre d'aborder les problèmes et les questions qui représentent des défis sociaux et culturels", notamment la "...nécessité d'une "approche holistique" du mariage et la nécessité d'une "approche holistique" du mariage".la formation de la conscience le moral des troupes et la formulation d'un projet de vie familiale".
L'accompagnement pastoral doit être personnalisébasé principalement sur le témoignage des accompagnateurs et des autres couples impliqués dans le voyage. Il s'agit d'aboutir dans chaque cas à une grave discernement L'objectif est de préparer les couples à la célébration du mariage et à ce que la vie conjugale soit le fruit d'une décision consciente, libre et joyeuse. Tout en préparant les couples au sacrement du mariage, elle les prépare également au sacrement du mariage. initiation à la vie ecclésiale et les aide à trouver dans l'Église le lieu où nourrir le lien conjugal et continuer à grandir tout au long de leur vie dans leur vocation et leur service aux autres, développant ainsi pleinement leur identité d'époux et leur mission ecclésiale. En outre, une attention particulière doit être accordée à l'accompagnement des couples mariés en crise.
En offrant aux nouvelles générations des parcours catéchuménaux de croissance vers le mariage, nous répondons à l'un des besoins les plus urgents de la société actuelle : accompagner les jeunes vers la pleine réalisation de ce qui reste l'un de leurs plus grands "rêves" et l'un de leurs principaux objectifs de vie, à savoir établir une relation solide avec la personne qu'ils aiment et de construire un mariage saint et évangélisateur sur la base du sacrement.
"Abba, cher Père". 17ème dimanche du temps ordinaire
Andrea Mardegan commente les lectures du 17e dimanche du temps ordinaire et Luis Herrera prononce une courte homélie vidéo.
Commentaire sur les lectures du dimanche 17 décembre
La reconstitution par Luc du contexte dans lequel la prière de Jésus au Père, qui a toujours défini les chrétiens, est donnée à ses disciples, est très réaliste.
Jésus se met à l'écart pour prier, comme le lecteur de l'Évangile de Luc a pris l'habitude de le voir : "Il avait l'habitude de se retirer à la campagne et de se consacrer à la prière". (5, 16); "En ces jours-là, Jésus se rendait sur la montagne pour prier et passait la nuit à prier Dieu". (6, 12); " Jésus priait seul " (9, 18) ; " il prit Pierre, Jean et Jacques et monta sur la montagne pour prier " (9, 18). (9, 28).
La personne qui vous interroge sur la prière est "un de ses disciplesbien que sa demande semble être faite au nom de tous : "Apprenez-nous à prier".. La motivation donnée correspond à la coutume de l'époque : chaque groupe avait sa propre façon de prier, les disciples de Jean, les Esséniens, les Pharisiens.
Mais il a dû être plus fascinant pour les disciples de voir Jésus prier avec une familiarité inhabituelle avec Dieu. Et ils souhaitaient ardemment pouvoir s'inspirer de cette même façon de prier. Pour découvrir son secret.
En effet, dans ce mot, "Père", est contenu le secret que les disciples voulaient découvrir, et à partir de ce moment, l'Église naissante a commencé à imiter Jésus dans sa relation avec le Père. G. Ravasi écrit : " Contrairement à Matthieu, qui utilise la forme plus judaïsante et moins originale " Notre Père ", Luc n'a que " Père ", traduit de l'araméen original utilisé par Jésus, Abbà, " cher père ", " papa ". Et en cela, il n'y a pas seulement l'ipsissima vox Iesu, il y a l'écho d'une parole historique de Jésus, comme l'a montré le chercheur allemand J. Jeremias, mais aussi la voix courageuse de l'Église qui découvre un Dieu très proche et " humain " dans une relation absolument nouvelle et inédite : " Nous sommes devant quelque chose de nouveau et d'inédit, qui dépasse les limites du judaïsme ". Nous voyons ici qui était le Jésus historique : l'homme qui avait le pouvoir de s'adresser à Dieu comme Abba, et qui a fait des pécheurs et des publicains des participants au royaume, en les autorisant à répéter ce seul mot : 'Abba, cher Père' (Jérémie)" (Jérémie)..
La parabole qui suit immédiatement offre une nouvelle nuance du climat de la relation avec le Père, celle de l'amitié. Il y a trois amis. L'un arrive soudainement le soir d'un voyage, sans rien, pour demander l'hospitalité à son ami, qui n'a rien non plus pour le nourrir, et se tourne vers un troisième ami pour insister pour lui emprunter trois miches de pain.
En quelques mots, Jésus raconte toute la vivacité de la relation fraternelle, qui est aussi l'amitié dans l'Église, et de la relation filiale, qui est aussi l'amitié avec Dieu, qui seul peut nous aider dans de nombreux domaines où nous intercédons pour nos frères. Il est le seul à pouvoir donner le Saint-Esprit.
L'homélie sur les lectures de ce dimanche 17ème
Le prêtre Luis Herrera Campo offre ses nanomiliaune courte réflexion d'une minute pour ces lectures.
Catholiques et chiites face à l'avenir, journées de dialogue à Rome
Des autorités chiites de différents pays du Moyen-Orient se sont réunies à Rome avec des universitaires et des représentants de l'Église catholique lors d'une rencontre organisée par la Communauté de Sant'Egidio.
Des autorités chiites de différents pays du Moyen-Orient ainsi que des universitaires et des représentants de l'Église catholique, comme les cardinaux Louis Raphaël I Sako, patriarche de Bagdad des Chaldéens, et José Tolentino De Mendonça, archiviste et bibliothécaire de la Sainte Église romaine.
La conférence des 13 et 14 juillet, qui s'est ouverte par les interventions d'Andrea Riccardi, fondateur de la Communauté de Sant'Egidio, et de Jawad Al-Khoei, secrétaire général de l'Institut Imam Al-Khoei, s'est appuyée sur la proposition de renforcer les fils du dialogue entre les deux mondes, catholique et chiite, suite à la rencontre historique entre le pape François et le grand ayatollah Al-Sistani à Nadjaf en mars 2021. Voici ce qu'a déclaré le directeur de la salle de presse du Saint-Siège, Matteo Bruni, à l'occasion de cet événement : "Le Saint-Père a rencontré le Grand Ayatollah Sayyid Ali Husaini Sistani ce matin à Najaf.
Au cours de la visite de courtoisie, qui a duré environ 45 minutes, le Saint-Père a souligné l'importance de la collaboration et de l'amitié entre les communautés religieuses afin que, en cultivant le respect mutuel et le dialogue, elles puissent contribuer au bien de l'Irak, de la région et de l'humanité tout entière.
La rencontre a été l'occasion pour le Pape de remercier le Grand Ayatollah Al-Sistani pour avoir, avec la communauté chiite et face à la violence et aux grandes difficultés de ces dernières années, élevé la voix pour défendre les plus faibles et les plus persécutés, affirmant le caractère sacré de la vie humaine et l'importance de l'unité du peuple irakien. En faisant ses adieux au Grand Ayatollah, le Saint-Père a réitéré sa prière à Dieu, le Créateur de tous, pour un avenir de paix et de fraternité pour la terre bien-aimée d'Irak, pour le Moyen-Orient et pour le monde entier".
Quatre sessions, consacrées aux valeurs humaines partagées, à la responsabilité dans la communauté religieuse, aux modèles de pensée et à la rencontre entre les générations : la base de la compréhension mutuelle entre catholiques et chiites. En toile de fond, l'engagement pour la paix, le rapport à la politique et à l'État, la vie spirituelle, la valeur de la famille, le rôle des croyants dans la société contemporaine.
Dans le but d'offrir une voie de dialogue non pas abstraite mais praticable, capable d'ouvrir de nouveaux horizons pour l'avenir à un moment historique délicat dans les relations entre le christianisme et l'islam, comme entre l'Occident et l'Orient.
D'où l'idée - proposée par Jawad Al-Khoei et partagée par Andrea Riccardi et le cardinal Louis Sako, patriarche de Bagdad - de créer une commission permanente entre catholiques et chiites pour aborder les questions d'intérêt commun dans un esprit de coopération et de fraternité. Une deuxième proposition opérationnelle concerne la convocation d'une nouvelle réunion en Irak, à Najafa.
Cette initiative a enregistré de nombreuses positions, qui méritent d'être rappelées, bien qu'elles soient en cours de révision rapide.
Zaid Bahr Al-Uloom, directeur de l'Académie Al-Balagha, Institut Imam Al-Khoei, a observé que "le dialogue ne signifie pas la fusion des religions, mais la compréhension mutuelle" et que "la guerre de religion place les musulmans et les chrétiens dans la même tranchée".
C'est pourquoi nous devons construire des ponts et abattre des murs, déclare Andrea Riccardi, qui revient "d'un long voyage en Afrique". De nombreux pays souffrent des effets de la guerre en Ukraine. Aucun pays n'est une île. Le monde global a besoin de dialogue pour trouver une âme qu'il n'a pas.
Dans la même veine, Vittorio Ianari (Sant'Egidio), qui a présidé à l'ouverture des travaux, a invoqué le dialogue et la culture, ingrédients fondamentaux pour ouvrir une perspective d'avenir dans un monde troublé.
Avec l'audace de proposer la "voie simple et radicale du bon Samaritain", selon les mots de Marco Impagliazzo, historien, président de la Communauté de Sant'Egidio : c'est la voie qui "vise la fraternité universelle comme un choix sans alternative".
Il n'est donc pas possible de suivre sans broncher les étapes qui nous ont rendus malades, qui ont rendu le monde malade. Il est temps de prendre des chemins différents. Il est temps d'assumer la même logique qui sous-tend le texte de l'Évangile, la logique selon laquelle, quelle que soit la nation ou la tradition, je suis et vous êtes".
L'Eglise de François, a conclu Impagliazzo, n'accepte pas de se rétrécir, de se renfermer, d'être une communauté sans rêves. Elle continue à parler pour que le monde soit différent, pour que le monde ait un avenir.
Le cardinal Louis Sako, patriarche de Bagdad, a proposé un appel conjoint à la paix en Ukraine de la part des catholiques et des chiites, appelant à une coopération plus fructueuse.
Le cardinal Tolentino, archiviste et bibliothécaire de la Sainte Église romaine, a souligné l'importance de l'hospitalité en tant que "lieu théologique et humain qui unit profondément les religions, qui répondent toutes au vide et à l'égarement de l'homme". Ne goûtons pas à ce cadeau. Les textes sacrés", a-t-il ajouté, présentent constamment "un modèle prédisposé à la diversité, avec une vision étonnamment nouvelle".
Une ambivalence dirigée vers les mondes juif et grec : "l'ouverture, l'accueil, l'hospitalité" montrent que le christianisme "a été pluriel dès le début". La réflexion était également au cœur du discours d'Ismail Al-Khaliq, directeur de la Fondation al-Khoei à Paris : "Les religions abrahamiques qui évoluent vers la liberté montrent comment se libérer de l'esclavage et du péché".
Et sur la lutte contre l'extrémisme et le terrorisme, Al-Khaliq a relaté l'expérience française qui, "au nom de Marie", a vu des rencontres interreligieuses dans dix églises, mosquées et salles publiques, la dernière à Saint Sulpice avec 30 groupes et communautés. Un chemin qui sera reproduit dans d'autres réalités.
Le professeur libanais Mahdi Al-Amin, citant la déclaration de Nostra AetateIl a déclaré qu'il fallait une vision coranique "qui reconnaisse l'altérité religieuse et établisse les bases d'un dialogue avec elle". Imaginer des espaces et des modes d'établissement de relations religieuses et humaines susceptibles de développer un dialogue qui reconnaisse l'autre". Il a reconnu que le Pape avait fait des pas importants, mais il a espéré qu'un document serait élaboré avec les chiites, sur le modèle de l'accord de l'Union européenne. Déclaration d'Abu Dhabi signé avec Al-Tayyeb.
Parmi les principaux thèmes de la conférence, celui de la liberté a accompagné les réflexions du professeur Armand Puig, recteur de l'Ateneo Sant Pacià de Barcelone, qui a rappelé que "Dieu choisit de libérer l'homme parce qu'il a foi en lui. Il a cru en nous avant que nous croyions en lui.
Le début du XXIe siècle semble être une suite ininterrompue d'échecs cuisants. " Pourtant, ce n'est pas l'histoire que Dieu a prévue pour ses enfants, ce n'est pas le rêve de paix que les enfants d'Abraham veulent partager. L'avenir de l'humanité ne peut être une condamnation". Il est nécessaire de réfléchir "à un modèle de pensée pour le traduire dans la vie concrète".
En ce qui concerne les migrants, Daniela Pompei, responsable des services aux migrants de Sant'Egidio, a rappelé l'expérience fructueuse des corridors humanitaires, cruciaux pour assurer l'accueil et l'intégration.
Mgr Vincenzo Paglia, président de l'Académie pontificale pour la vie, en abordant la question de la prise en charge des personnes âgées dans une société de plus en plus "vieille", a fait référence à la commission mandatée par le gouvernement italien, qu'il a présidée, et qui a élaboré un document, approuvé par le Premier ministre Draghi, sur les droits des personnes âgées et les devoirs de la société à leur égard. En mettant l'accent sur : le droit à la protection et à la dignité ; les soins responsables et le respect de la volonté des personnes âgées ; le droit à une vie de relation et le devoir de ne pas les abandonner. Et l'importance de la vie spirituelle dans la dernière phase de la vie, dans laquelle les religions jouent un rôle décisif.
Du dialogue entre catholiques et chiites, dont l'initiative de la Communauté de Sant'Egidio est une expression, découle une forte condamnation du terrorisme et de l'extrémisme religieux, phénomènes qui peuvent être définis comme le résultat d'une compréhension déformée de la religion, le fruit de l'ignorance des enseignements propres de la religion, ainsi que de l'ignorance de l'autre.
Avec la nécessité pour les religions de ne pas rester isolées, mais de dialoguer dans la rencontre et la visite, grâce auxquelles la pluralité peut mieux se comprendre et contribuer à un monde plus pacifique.
Regardez le ciel et vous verrez
Puisse la contemplation des images du Webb nous aider à ne pas devenir arrogants, à ne pas nous tromper sur la condition humaine et à comprendre que c'est précisément parce que nous sommes si petits et si fragiles que nous sommes si précieux.
Traduction de l'article en anglais
Le président américain a diffusé lundi à la Maison Blanche l'image infrarouge de l'univers lointain la plus profonde et la plus nette jamais prise.
La photo montre l'amas de galaxies SMACS 0723 tel qu'il était il y a 4,6 milliards d'années (c'est le temps qu'il a fallu à la lumière pour atteindre les lentilles du télescope spatial James Webb qui l'a capturée).
Il est impressionnant de voir comment des centaines de galaxies, chacune avec ses centaines de milliers d'étoiles, se serrent les unes contre les autres pour se retrouver dans l'image en couleur.
Comme l'explique la NASA, le cadre capture une portion de l'univers aussi petite qu'une personne sur terre qui verrait un grain de sable tenu à bout de bras. Combien plus il y a à explorer !
Avec la livraison de ses premières images, le Webb a prouvé qu'il était le principal observatoire mondial des sciences spatiales, prenant le relais du légendaire télescope Hubble.
Ce merveilleux dispositif est le fruit d'une collaboration entre les agences spatiales américaine, européenne et canadienne, mais le président Biden a pris la liberté de sauter le pas un jour avant la date de diffusion convenue avec les partenaires du projet pour mettre sa médaille en jeu, en déclarant : "Ces images vont rappeler au monde que l'Amérique peut faire de grandes choses, et rappeler au peuple américain, en particulier à nos enfants, que rien n'est au-delà de nos capacités.
Cette phrase est particulièrement choquante alors que, quelques jours auparavant, le président avait signé un décret visant à "priver les enfants à naître de leur droit humain et civil le plus fondamental, le droit à la vie", comme l'affirmerait l'archevêque de Baltimore et président du Comité des activités pro-vie de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis.
Bien sûr, il s'agit de deux problèmes très différents et il peut sembler grossier de les confondre, mais, au fond, ces deux actions révèlent l'autosuffisance, non pas d'un individu, mais d'un système qui croit vraiment que "rien ne dépasse nos capacités".
L'homme orgueilleux ne bronche pas devant l'évidence de la vie humaine à naître, ni même devant le mystère frissonnant de l'espace insondable. Si je suis Dieu, qui peut m'empêcher de faire ce que je veux ?
C'est au début des années 1980 que j'ai eu la chance de voir l'une des séries de vulgarisation scientifique les plus célèbres de l'histoire : Cosmos de Carl Sagan. Je répète toujours que, paradoxalement, ce magnifique ouvrage d'un agnostique convaincu et militant a été déterminant dans ma vie de foi.
Je me souviens avoir été extatique en contemplant les images de notre univers et en écoutant ses explications claires qui m'ont fait admirer la beauté de la nature et en même temps le génie de l'esprit humain qui est capable de la comprendre et d'en donner un sens.
C'était les années de la guerre froide, où la peur d'une hécatombe nucléaire planait sur le subconscient collectif. Des films comme "Le jour d'après" et "War Games" nous ont mis face à une dure réalité : la vie sur terre ne tient qu'à l'arrogance de quatre personnes puissantes ou à un ordinateur mal configuré.
Dans ma conscience d'enfant, je ne trouvais pas d'explication à ce double aspect de l'être humain : quelqu'un qui est capable du meilleur et du pire.
Déçu, j'ai trouvé la clé dans la catéchèse de la première communion (ces années merveilleuses), quand nous avons chanté "Je croyais que l'homme était grand par sa puissance, grand par son savoir, grand par son courage, je croyais que l'homme était grand et je me trompais, car seul Dieu est grand".
J'ai découvert alors, et après 40 ans d'expérience je continue à le corroborer, que chaque fois que les êtres humains essaient de prendre la place de Dieu, ils s'écrasent lamentablement et que les personnes vraiment grandes sont celles qui, tout en faisant de leur mieux, reconnaissent qu'elles ne savent pas tout, qu'elles ne peuvent pas tout faire.
Ce sont ceux qui, contemplant l'immensité du cosmos, sont capables de voir son insignifiance spatio-temporelle absolue et, par conséquent, la valeur absolue de chaque habitant de la planète Terre.
En ces années 20 du XXIe siècle, alors que les mallettes nucléaires ont été dépoussiérées, nous avons besoin d'hommes et de femmes capables de s'émouvoir de la valeur inaliénable de chaque vie humaine, de personnes qui utiliseront toutes leurs capacités, non pas en faveur de la mort, mais en faveur de la vie.
Puisse la contemplation des images du Webb nous aider à ne pas devenir vaniteux, à ne pas nous tromper sur la condition humaine et à comprendre que c'est précisément parce que nous sommes si petits et si fragiles que nous sommes si précieux.
Comme un jouet en verre.
Journaliste. Diplômé en sciences de la communication et licencié en sciences religieuses. Il travaille dans la délégation diocésaine des médias à Malaga. Ses nombreux "fils" sur Twitter sur la foi et la vie quotidienne sont très populaires.
Borja BarraganL'Église investit pour que ces actifs portent des fruits qui peuvent être utilisés pour aider les personnes dans le besoin".
Fondateur de Investissements fidèles d'Altum, une société de conseil financier qui suit les critères du magistère de l'Église catholique dans chacune de ses décisions, Borja Barragán s'efforce d'éliminer la dichotomie entre la rentabilité d'un patrimoine et le fait de vivre pleinement sa foi.
Marié et père de sept enfants qu'il considère comme "son meilleur investissement", Borja Barragán travaille dans la banque d'investissement depuis 19 ans. Des multinationales telles que Bank of America Merrill Lynch, Royal Bank of Scotland, Goldman Sachs et Julius Baer figurent sur son CV.

Il a approfondi sa formation en administration et gestion des affaires (ICADE) à l'université de Harvard (Boston) dans le cadre du Sustainable Finance & Investments Program ; il a également suivi le Master en pastorale familiale à l'Institut Jean-Paul II ; il a étudié la doctrine sociale de l'Église à l'Angelicum (Rome) ; enfin, il a approfondi la gestion des dotations et des fonds institutionnels à l'IESE.
En 2017, il a fondé Investissements fidèles d'Altum, une société de conseil financier qui suit les critères du magistère de l'Église catholique dans chacune de ses décisions. Il s'efforce de faire en sorte que, comme il le dit, un chrétien n'ait pas à choisir entre la rentabilité de ses avoirs et le fait de vivre pleinement sa foi.
Pourquoi avons-nous peur de parler d'argent et de le relier à Dieu et à notre foi en son amour ?
- Je pense qu'il y a deux raisons à cela : d'une part, nous vivons trop attachés aux biens matériels. Notre sécurité repose de plus en plus sur les choses que nous possédons, laissant de moins en moins de place à la confiance en Dieu. Prévoir pour l'avenir, pour nos enfants, pour les moments difficiles, est un symptôme de bonne gestion, mais lorsque toute la confiance est placée dans "l'avoir", c'est là que Dieu n'a pas sa place et qu'il est inconfortable de pouvoir établir un lien entre le matériel et Dieu.
D'autre part, la société actuelle sépare le transcendantal de l'ordinaire, et l'argent tend à être considéré comme quelque chose d'extrêmement "ordinaire" et très éloigné du spirituel. Mais cette séparation a-t-elle un sens ? Si pour le catholique "tout est don" et que ce don vient de Dieu, la tâche de l'administrer correctement se pose face au don reçu (qu'il s'agisse d'un don matériel ou spirituel). Non pas par imposition, mais par réciprocité, en voulant correspondre à l'amour reçu par des dons, également avec amour, par une administration responsable et cohérente.
Est-il chrétien d'épargner, alors que tant de personnes sont dans le besoin ? Ne vaut-il pas mieux faire confiance à la providence ?
- Je reconnais que saint Thomas d'Aquin est l'un des auteurs qui m'interpellent le plus. Dans la Somme théologique, il dit ceci à propos de la Providence : "Dieu a ordonné certaines choses selon sa Providence pour la subsistance corporelle de l'homme", de sorte que "les biens sont soumis à l'homme, afin qu'il les utilise pour satisfaire ses besoins".
Par conséquent, nous partons de la prémisse claire que l'homme a besoin de biens matériels pour couvrir ses besoins présents et futurs, et donc que prévoir l'avenir par l'épargne ne devrait pas être un conflit pour le chrétien.
Le discernement (et c'est ici qu'intervient la liberté de chacun de décider de ce qui est approprié à chaque moment) intervient au moment où il faut décider entre ce qui est nécessaire et ce qui est superflu. Si l'acte d'épargner, de prévoir l'avenir, est ordonné, selon l'état et la condition de chacun, cela ne devrait pas poser de problème.
Si, en revanche, elle est désordonnée dans le sens où l'épargne devient obsessionnelle, thésaurisant, cherchant à prévenir toutes les éventualités possibles, laissant de côté la Providence, alors il convient peut-être de revoir cette façon d'épargner.
L'Église peut-elle investir de l'argent avec tant de besoins pressants dans le monde ?
- Comme nous l'avons dit précédemment, investir de manière ordonnée est parfaitement licite pour toute entité, qu'il s'agisse de l'Église ou d'une famille. Dans le cas spécifique de l'Église, ce que nous avons dit du superflu prend une plus grande pertinence. Si l'Église investit, ce n'est pas pour thésauriser ou s'approprier des biens, mais pour que ces biens portent du fruit et que ce fruit puisse être utilisé pour les besoins des autres.
Je pense qu'il ne fait aucun doute que l'investissement que l'Église peut faire cherchera toujours un équilibre parfait entre les deux aspects inhérents à l'épargne. D'une part, avoir des actifs pour couvrir ce qui est nécessaire à sa propre subsistance (n'oublions pas que sans cela, il n'y aurait rien - ni pour l'Église, ni pour les besoins du culte, ni pour les besoins pastoraux et autres) et d'autre part combiner la couverture ce qui est nécessaire en aidant à le superflu pour répondre aux besoins des uns et des autres.
Je pense qu'un bon exercice pratique serait de visiter le site web de transparence de la Conférence des évêques de comprendre comment l'argent est dépensé et l'équilibre qui est atteint pour le soutien de l'église diocésaine elle-même, tout en s'occupant de toutes sortes d'activités pastorales et sociales.
Les investissements sont-ils un bon moyen d'épargner ?
- Les biens ne sont pas bons en eux-mêmes, ils sont bons pour le bien que l'on peut en tirer. Réserver une partie de l'épargne qui ne sera pas nécessaire à court terme pour générer un rendement fait partie de l'objectif de préservation du capital pour les besoins futurs ; c'est un exercice sain de gestion responsable.
En fait, il s'agit d'un exercice qui s'applique évidemment non seulement à une mère de famille gérant les économies de son ménage, mais même la Congrégation pour les Instituts de vie consacrée et les Sociétés de vie apostolique (CIVCSVA) a ressuscité un terme utilisé en droit canonique, à savoir le concept de un patrimoine stable. Très brièvement, ce patrimoine stable serait le patrimoine minimum dont un institut religieux aurait besoin pour pouvoir garantir et soutenir son charisme et sa mission.
Les dernières indications du CIVCSVA envisagent la possibilité qu'une partie de ce patrimoine puisse être investie (soit en biens mobiliers, soit en biens immobiliers) non seulement comme un moyen d'épargner (prévoir l'avenir) mais aussi comme un moyen adéquat de gérer ce patrimoine stable.
Les investissements sont-ils réservés aux riches ?
- La technologie permet aujourd'hui à n'importe qui, n'importe où dans le monde, d'investir. La question est de savoir si je veux que mon investissement soit cohérent avec ma foi, ou si je fais l'autruche pour éviter les questions inconfortables.
De Altum nous avons voulu faire notre part en créant l'application Altum. Il s'agit d'une application gratuite où les utilisateurs, quelle que soit leur richesse, peuvent vérifier avant d'investir (ou de consommer) si les entreprises qui les intéressent sont en conflit avec la doctrine sociale de l'Église et pour quelle raison.
La première est de souligner le fait que le Investir fidèlement s'adresse à tous, quelles que soient les économies réalisées.
Le second est d'aider toute personne de sensibilité chrétienne à être capable d'unir foi et cohérence lorsqu'elle investit (et consomme).
Enfin, il s'agit d'encourager les gestionnaires et les PDG à savoir comment réagir et adapter leurs politiques d'entreprise de manière à ce que la dignité de la personne (fondement de la doctrine sociale de l'Église) soit toujours respectée et qu'en aucun cas la fin ne justifie les moyens.
Existe-t-il de bons et de mauvais investissements ou sont-ils tous identiques ?
- Je réponds à la question en comprenant que, en tant que "bons", nous mettons l'accent sur la recherche du bien et non sur une rentabilité élevée. Saint Jean-Paul II l'a dit très clairement dans Centessimus Annus : "Le choix d'investir dans un endroit et pas dans un autre est toujours un choix moral et culturel". Si dans la vie il y a des actes bons (aider les malades), des actes mauvais (tuer les innocents) et des actes neutres (fredonner une chanson), il en va de même pour l'acte concret d'investir.
Il est curieux que, pour certains aspects de notre vie, nous nous donnions beaucoup de mal pour savoir comment nous dépensons notre argent (par exemple, en analysant si les œufs que nous achetons au supermarché sont des œufs de poules élevées en plein air ou si les noix sont biologiques) et que, pour l'acte d'investir, nous nous arrêtons à peine pour réfléchir si l'activité menée par une entreprise est licite ou si les pratiques philanthropiques développées par l'entreprise sont en conflit avec la doctrine sociale de l'Église (il est impressionnant de voir combien d'entités soutiennent systématiquement l'avortement, pour ne citer qu'un exemple).
La raison d'être d'Altum est précisément cela : accompagner l'investisseur chrétien afin qu'il n'ait pas à choisir entre l'intégrité et un rendement adéquat.
Influençons-nous les grandes entreprises du monde, est-ce l'argent ou les personnes ?
- Il n'y a aucun doute dans mon esprit : les personnes sont celles qui sont réellement capables d'influencer et de changer le monde. Mais ce n'est pas facile, car cela implique généralement de nager à contre-courant.
Benoît XVI a souvent fait référence à la les minorités créatives, c'est-à-dire de petits groupes de personnes qui sont capables de provoquer un changement culturel, dans de nombreux cas contre les masses. Plusieurs exemples : de nos jours, une poignée de tweets peut amener une entreprise cotée en bourse à retirer une campagne publicitaire.
Les petites sœurs des pauvres aux États-Unis ont obtenu de la Cour suprême la reconnaissance de leur objection de conscience à pratiquer des avortements ou à fournir des contraceptifs dans leurs hôpitaux. Un consortium de congrégations américaines s'est réuni il y a 50 ans pour influencer les décisions des entreprises dans lesquelles elles étaient investies - aujourd'hui, elles influencent plus de 4 milliards de dollars.
Par conséquent, je réitère ma déclaration précédente : ce sont les personnes qui influencent le monde. L'argent n'est qu'un moyen et non une fin. Il nous appartient de ne pas pactiser avec l'ordre établi et d'avoir le courage d'élargir nos horizons. Dans notre cas spécifique, pour être en mesure de faire un investissement qui soit cohérent avec la foi en Christ.
Le pape à l'Angélus : "Profitons des vacances pour nous arrêter et écouter Jésus".
Le pape François a encouragé les gens à prier et à lire l'Évangile plus calmement et plus attentivement pendant les vacances d'été et a demandé des prières pour le Sri Lanka, l'Ukraine et le prochain voyage au Canada.
Le pape François a tenu sa traditionnelle prière de l'Angélus sur la place Saint-Pierre ce midi. En pleine saison estivale, alors que de nombreuses personnes profitent déjà de leurs vacances, le Pape a voulu rappeler que c'est un bon moment pour consacrer plus de temps à la prière. Il l'a fait en s'inspirant de l'Évangile de ce 16e dimanche du temps ordinaire, qui présente "une scène de ménage vivante", comme l'a décrit le pape, dans la maison de Marthe, Marie et Lazare.
François a voulu nous rappeler que l'occupation excessive, même dans les bonnes choses, si elle n'est pas fondée sur la prière "se réduit à la fatigue et à l'agitation pour beaucoup de choses, elle se réduit à un activisme stérile".
Pour cette raison, a souligné le Pape, "Marie a senti qu'il y a une "bonne part" à laquelle nous devons donner la première place. Tout le reste vient après, comme un filet d'eau qui coule de la source. Et donc nous nous demandons : Et quelle est cette "bonne partie" ? C'est écouter les paroles de Jésus".
François a voulu souligner que "la parole de Jésus n'est pas abstraite, c'est un enseignement qui touche et façonne la vie, la change, la libère des ténèbres du mal, la satisfait et lui insuffle une joie qui ne passe pas : la parole de Jésus est la bonne part, celle que Marie avait choisie. C'est pourquoi elle lui accorde la première place : elle s'arrête et écoute. Le reste viendra plus tard.
Dans cette optique, le Pape a souligné que l'une des pratiques que l'été, et le rythme de travail plus lent, peuvent favoriser est celle de " s'arrêter et écouter Jésus ". Aujourd'hui, il est de plus en plus difficile de trouver des moments libres pour méditer. Pour de nombreuses personnes, le rythme du travail est frénétique et épuisant. La période estivale peut aussi être précieuse pour ouvrir l'Évangile et le lire lentement, sans hâte, un passage chaque jour, un petit passage de l'Évangile".
Pays en conflit et prière pour le Canada
A la fin de la prière de l'Angélus, le Pape a voulu, une fois de plus, se souvenir du peuple du Sri Lanka et a imploré toutes les "parties à travailler ensemble pour trouver une solution pacifique à la crise actuelle, en faveur, en particulier, des plus pauvres, dans le respect des droits de tous.
La crise en Ukraine, qui continue de souffrir de l'invasion russe, a également été évoquée dans les derniers vœux du pape, qui a posé une question directe : "Comment est-il possible de ne pas comprendre que la guerre ne crée que destruction et mort, éloignant les peuples, tuant la vérité et le dialogue ? Je prie et j'espère que tous les acteurs internationaux travailleront vraiment dur pour reprendre les négociations, et non pour alimenter l'absurdité de la guerre".
Le pape a également demandé aux fidèles de l'accompagner de leurs prières lors de son prochain voyage au Canada, "un pèlerinage pénitentiel" où il se rend "au nom de Jésus pour rencontrer et embrasser les peuples indigènes". Malheureusement, en CanadaPar le passé, de nombreux chrétiens, y compris certains membres d'instituts religieux, ont contribué à des politiques d'assimilation culturelle qui ont, de différentes manières, gravement porté préjudice aux communautés autochtones. J'espère, avec la grâce de Dieu, que je peux contribuer au chemin de la guérison et de la réconciliation déjà entrepris".
Teresa FloresLire la suite : "L'Amérique latine possède un environnement hostile à la liberté de religion".
Le droit à la liberté de religion est reconnu dans la plupart des pays d'Amérique latine. Mais la liberté "ne se limite pas à la sphère privée, mais transcende la sphère collective et publique, et il existe des obstacles et des menaces qui compromettent le plein exercice de ce droit", a déclaré à Omnes l'avocate Teresa Flores, directrice de l'Observatoire de la liberté religieuse en Amérique latine (OLIRE).
"Dans les pays à tendance autoritaire, comme le Nicaragua, l'Église est l'une des rares, sinon la seule institution qui jouit d'une plus grande crédibilité et, par conséquent, son niveau d'influence au sein de la population est considéré comme un danger pour le contrôle du gouvernement", explique dans cette interview l'avocate Teresa Flores, directrice de l'Observatoire de la liberté religieuse en Amérique latine (Observatorio de Libertad Religiosa en América Latina).OLIRE), dont la mission est de promouvoir la liberté religieuse et de faire connaître les restrictions à ce droit dans la région.

Au Nicaragua, "les violations de la liberté de religion pour des motifs politiques se sont multipliées et le gouvernement a eu recours à diverses stratégies pour intimider la voix des chefs religieux, en particulier des catholiques.
L'expulsion des Missionnaires de la Charité n'est qu'un épisode de plus dans cette campagne d'intimidation et de représailles", ajoute-t-il.
A propos, les missionnaires ont été accueillis au Costa Rica par Mons. Salazar Mora, évêque du diocèse de Tilarán-Liberia, a déclaré que c'était "un honneur" de les recevoir.
Il y a précisément un mois et demi, IOPDAC Europe, son partenaire latino-américain OLIRE et l'IIRF (Institut international pour la liberté religieuse) ont présenté un rapport conjoint à Vienne, basé sur quatre études réalisées par le biais d'entretiens personnels avec des chrétiens pratiquants issus de différents secteurs de la société, et menées dans deux pays européens (France et Allemagne) et deux pays d'Amérique latine (Colombie et Mexique). Certaines de ces idées ont déjà été discutées Martin Kugler dans Omnes.
Maintenant, Omnes parle à Teresa FloresAvocate de l'Universidad Católica Santo Toribio de Mogrovejo (Pérou), titulaire d'une maîtrise en droit constitutionnel et droits de l'homme de l'Universidad Nacional Mayor de San Marcos (Pérou) et d'un diplôme en études religieuses de l'Universidad Católica de Chile, elle a également travaillé à Mendoza (Argentine) et est chercheur au Centro de Investigaciones Sociales Avanzadas (CISAV) de Querétaro (Mexique).
Pouvez-vous résumer les conclusions du rapport, notamment en ce qui concerne les pays d'Amérique latine ? Il semble que l'intolérance augmente et menace de plus en plus la liberté d'expression des chrétiens et des catholiques.
- Il est important de rappeler que cette recherche constitue une première approche exploratoire du phénomène de l'autocensure chez les chrétiens (catholiques et non catholiques) en Colombie et au Mexique. Comme indiqué dans le rapport, une tendance a été identifiée dans le groupe de personnes interrogées (environ 40 personnes), selon laquelle il leur est très difficile d'exprimer des opinions fondées sur leur foi dans les espaces publics ou privés, en particulier lorsqu'il s'agit de questions liées à la vie, au mariage, à la famille, à l'euthanasie, à l'adoption par des personnes du même sexe et à d'autres questions connexes, de sorte que, parfois, elles optent pour l'autocensure.
Cette difficulté réside non seulement dans la crainte d'être sanctionné administrativement ou pénalement en vertu des lois anti-discrimination, mais aussi d'être discrédité socialement. Il convient de noter que le discrédit social ne se limite pas à la critique.
Parfois, l'environnement social hostile entraîne un fardeau qui se traduit par l'exclusion de certains cercles et donc l'isolement social, ce qui a un impact sur la façon dont la personne gère sa vie quotidienne.
Les réactions à un environnement social hostile seront différentes, n'est-ce pas ?
- Bien entendu, la manière de faire face à d'éventuelles sanctions ou à un environnement hostile varie d'une personne à l'autre. L'une des conclusions de la recherche est précisément que, parmi les personnes interrogées, il y a d'une part le groupe de ceux qui ne s'autocensurent pas et acceptent les conséquences d'un environnement hostile, arguant que leur foi en vaut la peine et qu'ils doivent en assumer les conséquences.
D'autre part, il y a ceux qui s'autocensurent par crainte de sanctions légales et/ou sociales. Il y a aussi ceux qui, à cause d'une autocensure constante et d'un accompagnement dans la foi inexistant ou presque d'une communauté religieuse, chrétienne, perdent progressivement leur foi ou cessent progressivement de considérer les caractéristiques liées à l'autocensure comme un problème.
Toutefois, les résultats de cette recherche ne doivent pas être compris comme une tentative de victimisation des chrétiens (catholiques et non catholiques). S'il existe une limitation de l'expression d'opinions fondées sur la foi par les chrétiens au Mexique et en Colombie, nous devons également reconnaître la contrepartie, à savoir les chrétiens qui sont intolérants à l'égard d'autres positions ou croyances et qui, prenant leur foi comme prémisse, finissent par stigmatiser ou discriminer d'autres groupes. Mais il est important de garder à l'esprit qu'il est toujours nécessaire d'évaluer chaque cas spécifique.
Parlez-nous d'un cas en Colombie ou au Mexique.
- Par exemple, en Colombie et au Mexique, des étudiants nous ont dit qu'ils avaient cessé de participer aux cours parce que leurs opinions confessionnelles sur les questions de sexualité ou de genre contredisaient la façon de penser de l'enseignant ou contrevenaient à la ligne institutionnelle et qu'ils risquaient la désapprobation ou l'expulsion.
Au Mexique, les fonctionnaires interrogés ont déclaré qu'ils devaient réfléchir à deux fois aux mots à utiliser pour ne pas être inclus dans un "certain cadre", ou pour ne pas être dénoncés devant le bureau du médiateur, le Congrès ou le bureau du procureur. Les déclarations liées à leur foi ou à leurs opinions confessionnelles suscitent la controverse et, par conséquent, le rejet de leurs partis ou des institutions dans lesquelles ils travaillent. Un conseiller colombien a souligné que la prudence permanente est un sacrifice de l'activité publique.
Reconnaître l'autocensure et l'effet paralysant sur les chrétiens signifie reconnaître qu'il existe une section de croyants de la doctrine chrétienne qui, parce qu'ils se trouvent dans un environnement hostile, ne se sentent pas libres de partager leurs croyances religieuses sur les questions sensibles mentionnées ci-dessus.
Madeleine Enzlberger, directrice exécutive de l'OIDAC Europe, a souligné que "l'une des conclusions les plus inquiétantes et les plus tragiques de ce rapport (de Vienne) est que si les coûts sociaux liés à l'adhésion à une croyance et à son expression deviennent trop élevés, les gens finiront par abandonner leur croyance. Partagez-vous ce point de vue ?
- Comme je l'ai mentionné, la recherche en Colombie et au Mexique a permis d'identifier chez certaines personnes interrogées la possibilité de ne plus considérer l'autocensure comme un problème ou comme quelque chose qui affecte l'expérience de la foi.
Les conséquences ne conduisent pas toujours à l'abandon total de la croyance ; cependant, le fait de considérer sa foi ou ses opinions fondées sur ses croyances comme nuisibles, comme un désavantage ou un fardeau qui ne permet pas d'"avancer" dans l'environnement social est une forme de pression qui peut avoir pour conséquence de cesser d'entretenir sa foi ou de ne plus vouloir la partager. Même ceux qui n'ont pas une formation solide dans leur foi peuvent en venir à adopter un contenu doctrinal plus conforme au politiquement correct.
Sur le site olire.org, on trouve un rapport intituléDonnées Pouvez-vous dresser un bref bilan global de la reconnaissance de ce droit fondamental en Amérique latine ?
- Le droit à la liberté de religion est reconnu dans la plupart des pays d'Amérique latine. Des cadres normatifs régissent ce droit, même si, selon le pays ou le contexte politique, certains peuvent être plus protecteurs que d'autres. Par exemple, la protection de la liberté religieuse n'est pas la même au Nicaragua qu'en Colombie, au Salvador ou au Honduras.
Le fait que la constitution ou la réglementation d'un pays tente de garantir ce droit est un bon point de départ, mais cela ne suffit pas. Parfois, même lorsque les lois dans le texte établissent des paramètres d'application et de protection, dans la pratique il existe divers contextes qui mettent en péril l'exercice de ce droit dans ses différentes dimensions.
Considérant que la liberté religieuse ne se limite pas à la sphère privée, mais transcende la sphère collective et publique, les entraves aux services religieux dans les espaces publics, les obstacles au financement des organisations confessionnelles, la criminalisation des expressions de la foi, les menaces à l'encontre des chefs religieux qui mènent un activisme politique ou social, etc. compromettent le plein exercice de ce droit.
L'Amérique latine n'est pas exempte de ces phénomènes ; dans toute la région, diverses dynamiques ont été identifiées qui limitent ce droit. Il s'agit notamment de l'hostilité à l'expression religieuse par des acteurs étatiques et non étatiques, de l'hostilité à la conversion religieuse dans les communautés autochtones, de la réglementation de la religion par le crime organisé et des restrictions religieuses motivées par un contrôle gouvernemental totalitaire ou par une idéologie politique liée au communisme.
La plateforme en libre accès de l'Observatoire de la liberté religieuse en Amérique latine Violent Base de données des incidents, qui contient des informations sur les épisodes de violations du droit à la liberté de religion dans la région, identifiés par des recherches documentaires, des informations fournies par des partenaires collaborateurs ou à la suite de recherches sur le terrain. Dans cette base de données, il est possible d'examiner les cas liés à la dynamique mentionnée ci-dessus.
Le Nicaragua a expulsé les Missionnaires de la Charité de Mère Teresa de Calcutta. Que se passe-t-il dans ce pays, à votre avis ?
- Dans les pays à tendance autoritaire, comme le Nicaragua, l'Église est l'une des rares, sinon la seule institution qui jouit d'une grande crédibilité et, par conséquent, son niveau d'influence au sein de la population est considéré comme un danger pour le contrôle du gouvernement. Dans le pays, les violations de la liberté de religion pour des motifs politiques se sont multipliées et le gouvernement a eu recours à diverses stratégies pour intimider la voix des chefs religieux, notamment des catholiques, lorsque leur discours est perçu comme critique, lorsqu'ils manifestent leur soutien à l'opposition ou lorsqu'ils dénoncent les efforts visant à rétablir l'État de droit dans le pays.
L'expulsion des Missionnaires de la Charité n'est qu'un épisode de plus dans cette campagne d'intimidation et de représailles du gouvernement. Les mesures appliquées à l'encontre du secteur religieux catholique perçu comme une opposition vont des restrictions à la mobilité/aux voyages avec le refus ou la révocation des visas, les entraves à l'entrée dans le pays, le harcèlement des chefs religieux et de leurs familles par la surveillance des paroisses, des domiciles, des véhicules ; aux campagnes de diffamation, aux menaces verbales, aux attaques contre l'intégrité physique, aux arrestations, aux menaces d'arrestation.
Des lois qui criminalisent toute critique
D'autre part, dans le contexte du cadre juridique, il existe des lois qui criminalisent toute critique et en vertu desquelles les chefs religieux peuvent être sanctionnés par des arrestations ou, dans le cas des organisations confessionnelles, par la perte de leur statut juridique, sans parler des autres obstacles au fonctionnement ou aux opérations des organisations confessionnelles, ainsi que des restrictions au fonctionnement normal ou aux activités des églises liées à l'aide humanitaire.
Même la Cour interaméricaine des droits de l'homme a émis des mesures de précaution en faveur d'un évêque et d'un diacre du pays, compte tenu de la situation de risque grave et urgente à laquelle ils sont exposés.
Ces stratégies, en plus du discours de haine des autorités à l'encontre de l'église, ont également imprégné la société et favorisé les actes d'intolérance de la part de collectifs ou de groupes sympathisants du gouvernement qui, en plus de surveiller les actions ou les déclarations des leaders religieux ou des congrégations liées à ces leaders, commettent également des actes de vandalisme ou de profanation des lieux de culte. Les attaques sont particulièrement virulentes dans le cas des églises catholiques.
D'autre part, il y a des pays où un processus constitutionnel est en cours. Comment voyez-vous ces processus par rapport au droit à la liberté religieuse ?
- En ce qui concerne les processus constitutionnels et leur relation avec le droit à la liberté de religion, je dirais que c'est assez proche. Les constitutions politiques incarnent, entre autres, les principes fondamentaux de l'État, le type de gouvernement et la manière dont les droits de l'homme des citoyens de chaque pays sont compris et protégés, y compris le droit à la liberté de religion.
Plusieurs aspects peuvent être pris en compte dans ces processus. D'une part, elle peut entraîner des frictions avec les confessions religieuses minoritaires, si la même reconnaissance constitutionnelle n'est pas prévue pour les religions majoritaires ou traditionnelles.
D'autre part, toute une discussion sur la question de savoir si l'État doit ou non inclure une confession religieuse spécifique peut entrer en jeu, notamment en tenant compte du fait que l'État se reconnaît comme laïc ou non. Et ce que signifie le principe de la séparation de l'église et de l'état.
En outre, dans ces processus, les communautés religieuses cherchent non seulement la reconnaissance de la liberté religieuse en général, mais aussi la protection de certaines figures juridiques importantes selon la doctrine de chaque foi, comme le mariage et la famille.
Cuba, Chili, Nicaragua...
Dans le cas de Cuba, la dernière réforme constitutionnelle soumise à référendum comprenait des modifications du concept de mariage, ce qui a entraîné le rejet de la proposition par des groupes religieux, ce qui a conduit les autorités à exercer des pressions sur les chefs religieux et les congrégations qui refusaient d'accepter les réformes constitutionnelles.
Dans le cas récent du Chili, l'un des sujets de discussion de la convention constitutionnelle est également la manière dont le droit à la liberté de religion sera intégré. Puisque la constitution informe l'ensemble du système juridique d'une nation, l'incorporation de ce droit est un présupposé important pour sa protection et sa garantie dans le pays.
Au Nicaragua, il n'y a pas eu de processus constituant récent, mais il y a eu des élections présidentielles en novembre de l'année dernière, qui ont été assez irrégulières. D'une certaine manière, cela est également étroitement lié à la manière dont la liberté religieuse est protégée, car le processus électoral en tant que mécanisme de participation des citoyens, s'il n'est pas totalement libre et transparent, ne consolide pas la démocratie et corrode plutôt le système de garantie des droits, en violant les libertés fondamentales telles que le droit à la liberté religieuse, surtout dans sa dimension publique et collective.
Les contextes de pression au Mexique
L'un des auteurs du rapport de Vienne, Friederike Boellmann, a souligné que "le cas allemand révèle que les universités constituent l'environnement le plus hostile. Et le plus haut degré d'autocensure que j'ai trouvé dans mes recherches en milieu universitaire". Un phénomène similaire se produit-il en Amérique latine ?
En ce qui concerne l'environnement hostile dans les universités, ce sont surtout les personnes interrogées au Mexique qui ont fait état de divers contextes de pression à l'encontre de professeurs et d'étudiants chrétiens (catholiques et non catholiques).
Au Mexique, un professeur d'université a rapporté que lorsqu'il a déménagé de Chihuahua à Mexico, il a ressenti davantage de pression pour éviter de parler de sa foi dans l'environnement académique, et à l'université, il a été contraint de cesser d'utiliser des expressions telles que "Gracias a Dios", "Dios te bendiga", "Con el favor de Dios", etc.
Le même enseignant a souligné que, tant qu'il n'est pas explicitement interrogé sur certains sujets, il préfère ne pas les aborder de peur d'être ignoré ou de ne pas être écouté. En ce sens, il comprend sa situation comme une autocensure didactique, afin de ne pas perdre l'occasion de continuer à "être présent".
Une autre enseignante mexicaine a déclaré qu'elle devait faire attention au vocabulaire ou aux expressions qu'elle utilisait. Si les étudiants connaissaient son appartenance religieuse, il importait peu qu'elle utilise des arguments scientifiques pour aborder certains sujets, mais elle avait le sentiment d'être confrontée à un rejet social de la part de ses étudiants et d'être disqualifiée d'avance simplement parce qu'elle acceptait d'avoir des croyances religieuses. Même ses articles scientifiques ont été rejetés par des comités de rédaction au motif qu'ils étaient "partiaux".
Dans le même ordre d'idées, un étudiant mexicain, qui fait l'objet d'une procédure disciplinaire universitaire pour violence à l'égard des femmes en raison de son rejet de l'avortement, a déclaré qu'il connaissait un professeur qui était favorable à l'avortement, mais qui ne pouvait pas le soutenir ouvertement car cela lui causerait des problèmes avec le chef du département.
Y a-t-il des lois ou des projets en préparation, comme dans les pays européens, qui empêchent l'expression d'un point de vue chrétien, ou catholique, sur la sexualité ou le genre ?
- D'après ce que je sais, il existe des lois et des initiatives législatives qui visent à limiter l'expression des opinions religieuses dans la région, bien qu'elles ne touchent pas uniquement le secteur universitaire, mais ont une portée plus large.
Il existe des réglementations ou des politiques qui limitent l'exercice de la liberté religieuse, le droit à l'objection de conscience ou qui affectent l'autonomie et l'immunité de coercition des institutions religieuses lorsqu'elles se manifestent ou agissent selon leurs propres convictions ou leur idéologie institutionnelle et que cela n'est pas conforme aux politiques en matière d'orientation sexuelle et d'identité de genre dans un pays spécifique.
Nous pouvons mentionner l'initiative présentée en 2020, qui visait à réformer la section IV de l'article 29, correspondant au chapitre des infractions et des sanctions de la loi sur les associations religieuses et le culte public au Mexique.
La proposition visait à sanctionner les actes de discrimination fondés sur l'identité sexuelle ou l'expression de genre commis par des organisations religieuses et leurs agents à l'encontre de la population appartenant à des minorités sexuelles. L'initiative n'a pas abouti, mais elle constitue un exemple de tentatives visant à limiter la liberté d'expression des chefs religieux sur les questions liées à la sexualité et au genre.
D'autres cas ?
- En Argentine, il y a également eu le cas d'une enquête de l'Institut national contre la discrimination, la xénophobie et le racisme sur le contenu éducatif du réseau éducatif de la Fraternidad de Agrupaciones Santo Tomás de Aquino (FASTA). Les autorités ont considéré que les enseignements conformes à l'idéologie chrétienne du groupe avaient des connotations homophobes et haineuses contre les minorités sexuelles et le mouvement féministe.
En Colombie, un juge a refusé de marier un couple de femmes parce que cela irait à l'encontre de sa morale et de ses convictions chrétiennes. La communauté LGTBI a trouvé l'attitude du juge offensante et discriminatoire. Le juge a été dénoncé pour ses tergiversations.
En avril de cette année, la Cour interaméricaine des droits de l'homme a déclaré l'État chilien responsable de la violation des droits à l'égalité et à la non-discrimination, à la liberté individuelle, à la vie privée et au travail de Sandra Pavez Pavez, pour le traitement apparemment discriminatoire qu'elle a subi lorsqu'elle a été démise de ses fonctions de professeur de religion catholique dans une école publique, après que le vicariat de l'éducation de l'évêché de San Bernardo a révoqué son certificat d'aptitude en raison de son orientation sexuelle. Et ce, malgré le fait que, selon la réglementation chilienne, l'autorité nationale confère à l'autorité religieuse le pouvoir de délivrer un certificat d'aptitude aux enseignants qui enseigneront leur doctrine et leurs principes.
Pour n'en citer que quelques-uns.
Nous remercions Teresa Flores pour ses réponses. Le droit à la liberté religieuse semble avoir un feu rouge dans certains pays d'Amérique latine, c'est-à-dire de sérieux problèmes, et certainement un feu orange dans plusieurs d'entre eux, en fonction des questions, notamment la vie, la sexualité, la famille et le genre. L'Observatoire qu'il dirige (OLIRE) peut être une bonne vigie pour son suivi.
Frère Pascual SaturioLes habitants de Cadix "ne quittent jamais la Vierge".
Aujourd'hui, c'est la fête de Notre-Dame du Mont-Carmel, patronne des gens de la mer et de l'humanité. Stella maris. Mais il existe une autre Vierge, originaire de Cadix, la Vierge du Rosaire, qui a été embarquée chaque année pendant plus de 150 ans avec la flotte armée qui préservait la marine marchande. C'est la petite Galeona, qui navigue sur la mer tandis que le saint patron grandeur nature reste dans le sanctuaire de Cadix. Le père Pascual Saturio parle à Omnes de la Vierge.
Fray Pascual Saturio est arrivé à Cadix en 1988, déjà prêtre dominicain, et il semble qu'il n'y ait pas beaucoup de personnes qui en sachent autant sur la relation intense de la capitale de Cadix avec la Sainte Vierge que cet homme plein de vitalité.
La présence de la Vierge du Rosaire parmi les hommes de la mer remonte à la victoire navale de Lépante (1571) et est profondément enracinée à Cadix. Fray Pascual parle à Omnes depuis le sanctuaire de notre Dame du Rosaire. Notre Dame du Rosairedans le temple de Santo Domingobien que populairement les gens l'appellent Santo Domingo, précisément parce que le Rosaire, la dévotion au Rosaire, et la présence des moines ici, est due aux circonstances des esclaves noirs".
En effet, "les esclaves noirs qui n'ont pas été emmenés en Amérique sont restés ici dans la ville. Ils venaient d'Angola et du Mozambique, qui était une partie de l'Afrique évangélisée par les frères dominicains. Et ce sont eux qui ont créé la confrérie [de la Vierge] qui était un abri, une sorte d'assurance privée, pour que tous puissent avoir des médicaments, un médecin, une petite pension à la fin... Et ils l'ont placée sous l'abri de la Vierge du Rosaire".
Ils ont demandé un frère, qui est venu de Sanlúcar, Fr. Luis CastendaPascual, vers 1620-1622, qui est venu avec eux comme aumônier, explique le père Pascual, et ils ont commencé la petite chapelle de la Vierge.
"En somme, c'est entre la présence des noirs et du Rosaire à Cadix, et la victoire de Lépante, que la Vierge a obtenu le patronage de la ville de Cadix, et est devenue la patronne de la ville. Et dans le même sanctuaire se trouvent les deux images, celle de la Vierge du Rosaire, grandeur nature, et celle de la Vierge du Rosaire, grandeur nature. Galeona".
Nous avons d'abord interrogé Fray Pascual sur les dates historiques et son arrivée à Cadix.
Depuis quand la Vierge du Rosaire est-elle la patronne de Cadix ?
- La Vierge du Rosaire est la sainte patronne de Cadix depuis 150 ans. La nomination pontificale de la Vierge remonte à 152 ou 153 ans, et nous la célébrons. Mais il est prouvé qu'il y a plus de trois cents ans, le peuple et le conseil municipal la considéraient déjà comme la sainte patronne de Cadix, bien que la nomination ait été faite plus tard.
Et vous, depuis combien d'années êtes-vous là, au couvent de Santo Domingo ?
- Je suis arrivée en 1988, et depuis lors jusqu'à aujourd'hui, 2022, je suis ici au couvent, et je suis toujours une conventuelle. La vie passe vite.
Et a-t-il été prieur depuis lors ? Recteur ?
- Lorsque nous avions une communauté et qu'il y avait un groupe plus important de Dominicains, je rendais les services que la communauté me demandait de rendre. Parmi eux, le service du prieur à quelques reprises. Et puis, quand les travaux d'adaptation de la maison ont commencé, parce que nous voulions construire une infirmerie provinciale, et puis ça n'a pas pu se faire et nous avons dû en laisser une partie pour une maison d'hôtes.
Pendant tout ce temps, j'ai été seul ici, et j'ai été le principal responsable du sanctuaire de la Vierge et de ces choses qui étaient sous la garde du couvent. Et pour l'instant, maintenant que les travaux de la maison sont terminés, je suis toujours responsable du sanctuaire, le responsable. Eh bien, le recteur, oui, qui est le bureau et l'occupation principale de la maison maintenant. Et comme il s'agit d'un seul frère, il n'y a pas de prieuré.
Une dernière question sur vous, et nous passerons à parler de Notre Dame. Quand êtes-vous entré chez les Dominicains et êtes-vous devenu prêtre, Frère Pascual ?
- J'ai rejoint l'Ordre en 1978. Et puis le cardinal Amigo Vallejo, qu'il repose en paix, m'a ordonné à la prêtrise en 1984. Je suis donc entré dans l'Ordre des Prêcheurs, de la Parole et au service de la Parole, en 78, et un an plus tard, j'ai fait ma profession de dominicain, c'est ainsi que les gens du peuple nous appellent.
Allons à la Vierge. La fête du Saint Patron est en octobre, mais comme toutes les fêtes de la Vierge sont belles, nous la faisons maintenant.
- Bien sûr.
Comment voyez-vous la dévotion à la Vierge à Cadix, et les habitants de Cadix s'y rendent-ils pour prier leur sainte patronne ?
- Regardez, cela arrive avec le Saint Patron exactement de la même manière que cela arrive avec les mères de tous les Espagnols. Nous ne sommes peut-être pas très expansifs, et nous ne disons pas non plus toute la journée Je t'aimeNous ne l'embrassons pas toute la journée, mais néanmoins, dans le cœur de chacun d'entre nous, la personne de ta mère occupe plus de la moitié de notre cœur. Il en va de même pour Notre Dame du Rosaire.
Ce sanctuaire, ici à Cadix, n'est pas un sanctuaire comme les autres grands sanctuaires... Cependant, chez tous les habitants de Cadix, le patronage de la Vierge et l'affection pour la Vierge du Rosaire comme leur Mère et leur famille sont profondément ancrés dans leur cœur et dans leur conscience. C'est vrai.
C'est une ville où il y a beaucoup d'églises et beaucoup d'images, et tout au long de l'année il y a beaucoup de circonstances religieuses à célébrer. Mais néanmoins, à l'intérieur de chaque cœur, ils ont placé leur autel, et ils ne quittent jamais la Vierge.
Vous avez une fraternité, n'est-ce pas ?
- Oui. L'Archiconfrérie du Très Saint Rosaire. Elle appartient à l'ensemble de l'Ordre et est universelle. C'est le groupe des fidèles. Ici, il y en a environ trois ou trois cent cinquante. Il s'agit d'un groupe de fidèles dont l'engagement est, au moins une fois par semaine, de prier une partie du Rosaire, puis de participer à la vie du sanctuaire, au culte de la Vierge, en collaboration avec les frères. Et ils ne cessent pas de faire partie de la famille dominicaine, et de l'Ordre dans ce sens.
Ici, pendant des années, une partie du couvent a été utilisée comme studio de radiodiffusion, et chaque jour, le Rosaire était diffusé depuis le couvent. Lorsque cette diffusion a été perdue, il faut se rappeler que la Conférence épiscopale espagnole, et même l'Ordre, voulaient acheter suffisamment d'espace pour diffuser le Rosaire chaque jour sur autant de stations de radio que nécessaire. Mais cela ne s'est pas concrétisé.
Et maintenant, la valeur des moyens de diffusion dont vous disposez est à nouveau mise en évidence. Regardez la chaîne de télévision, avec Radio Maria, et avec ces éléments qui ont également été mis en œuvre dans certains diocèses, le succès qu'ils rencontrent. Parce que beaucoup de personnes, et pas seulement les personnes âgées et les malades, pendant qu'elles font leurs affaires à la maison, peuvent en même temps prier et participer ainsi à la prière de l'Église.
Parlez-nous du Saint Patron de la ville, et du Galeona. Ceux d'entre nous qui ne connaissent pas bien l'histoire peuvent les confondre.
- Ce sont deux images différentes. L'une d'elles est la sainte patronne de Cadix, l'image grandeur nature de la sainte patronne, et elle est toujours dans son autel, dans son sanctuaire. D'ailleurs, la dévotion à la première image, celle de la Virgen del Carmen, est née ici, dans le couvent, et elle est née ici parce que nous, les dominicains, sommes arrivés à Cadix avant les carmes déchaussés, et quand ils sont arrivés, nous y avons porté la Vierge dans son temple.
Eh bien, ici à Cadix, il y avait chaque année trois expéditions militaires qui devaient préserver la marine marchande au milieu de la mer, précisément à cause de la piraterie des Anglais, des Portugais et de ceux qui se consacraient au vol en mer. Cette flotte armée, qui préservait la marine marchande, était appelée galions. Et l'un des capitaines de la flotte qui allait chaque année de Cadix à Cartagena de Indias, en Colombie, a eu l'idée suivante : "Pourquoi ne pas embarquer l'image que nous avons dans notre chapelle".
Ils avaient la chapelle de la terre ferme ici dans le couvent, pour enterrer les amiraux et les plus importants qui sont morts. Pourquoi ne pas prendre avec nous l'image que nous avons dans notre chapelle ? Pendant que nous sommes en mer, il va et vient avec nous. Et puis pendant notre temps de repos, ici à Cadix, c'est au couvent".
Et c'est ainsi que la Sainte Vierge a été embarquée chaque année pendant plus de 150 ans dans cette flotte. Il s'agit de la deuxième image de la Vierge du Rosaire, une sculpture de 70 à 75 centimètres. Lorsque le transit commercial a disparu et que le commerce a commencé à se faire par d'autres moyens, avions, etc., l'image est restée ici, au couvent.
Mais ensuite ils ont embarqué le Galeona et il a commencé à naviguer autour du monde...
- Oui, c'était quand le bateau-école est arrivé. Juan Sebastián Elcanoqui est le navire de l'Armada espagnole, où les marins font leurs derniers cours. Les hommes de l'Armada, avec le maire et le prieur de l'époque, ont eu l'idée que lorsque l'Elcano fera le tour du monde, pourquoi ne pas embarquer le Galeona. Elle vient avec nous et nous la rendons présente dans le monde entier, en rappelant la présence de la Vierge du Rosaire parmi les hommes de la mer depuis l'époque de Lépante, depuis la victoire navale de Lépante. Et c'est ce qui a été fait.
Et maintenant, dernièrement, elle a fait six fois le tour du monde. Et chaque année, nous l'accompagnons, nous faisons une petite procession, marins et nous, jusqu'à l'adieu d'Elcano, qui est toujours au quai de Cadix.
L'image grandeur nature de la Vierge du Rosaire, la sainte patronne, celle qui se trouve dans le sanctuaire, avec un vêtement, n'a pas été embarquée. Il a été embarqué à l'occasion, sporadiquement, lorsque nous l'avons emmené en visite dans les paroisses ou pour un acte marin sur le quai, mais très sporadiquement. Celle qui est toujours prise en charge est la deuxième image de la Vierge du Rosaire, que nous avons également ici au couvent.

Hors micro, une dernière question, que nous reprenons également à la fin. Le pape porte du blanc à cause des Dominicains, dit-on. Et Frère Pascual le commente.
- C'est comme ça. Le pape s'habillait comme un cardinal jusqu'à ce qu'il devienne le pape Pie V, Saint Pie V. Il aimait beaucoup son habit dominicain, et il a été élu pontife, et c'est lui qui a dit, bon, c'est bien. Mais je ne vais pas changer ma façon habituelle de m'habiller, mon habitude, pour accomplir la tâche que vous m'avez confiée.
Et si vous regardez notre habit, l'habit du Pape est le même, la seule chose est qu'ils ont ajouté la ceinture sur laquelle il porte ses armoiries, et ensuite ils ont enlevé la crête à l'arrière du capuchon, qui est le signe des mendiants. Nous, les frères qui avons une capuche, et la capuche se termine par un bec, c'est parce que nous vivons en travaillant au milieu des autres. Le pape, parce que son travail est différent, a vu son capuchon s'arrondir, supprimant le sommet de la mendicité, mais c'est exactement le même habit. Et le pape est toujours celui qui porte du blanc dans l'Église.
Frère Pascual conclut en disant, de sa propre initiative et sans se poser de questions : "En ce moment, en Europe occidentale, ce mode de vie que nous menons présente de nombreuses lacunes et de nombreuses difficultés. Je pense qu'il faut faire demi-tour. C'est arrivé à l'époque romaine, et même à cette époque, ils étaient tellement sûrs : l'Empire romain allait tomber. Eh bien, il est tombé. Les mêmes difficultés que connaissent les familles et l'ordre social, et la façon dont nous avons vécu, affectent les ordres religieux et l'Église. Parce que nous faisons partie de tout le monde, et dans le monde, nous sommes avec vous".
Aujourd'hui, et c'est le nôtre, nous nous tournons vers la Vierge, la Vierge du Mont Carmel, la Vierge du Rosaire, et les invocations de chacun, et qui n'a pas une Carmen dans sa famille, proche ou lointaine, et un Rosaire près de lui !
Pourquoi la visite du pape au Canada est importante
Le prochain voyage du pape au Canada est plus qu'une visite ; c'est un moment pour les autochtones de se réconcilier avec un Jésus-Christ inculturé, un Christ que les autochtones voudraient rejeter.



Je lis quotidiennement Le Devoirun journal nationaliste et laïc de Montréal. Pour ce média qui, il y a un siècle, était nationaliste et clérical, la visite du Pape au Québec Dans quelques jours, il ne semble plus y avoir de nouvelles. Il va probablement changer d'avis...
Chaque voyage papal est important, mais il me semble que la voyage de fin de mois au Canada C'est particulièrement le cas. La révolution antireligieuse occidentale de la seconde moitié des années 1960 a durement touché la minorité catholique proactive du Canada. Six décennies plus tard, le christianisme n'existe plus ici, au sens que lui donne la philosophe française Chantal Delsol.
Delsol, qui s'est récemment exprimé à Montréal, a publié en 2021 l'essai La fin de la Chrétienté. Il y affirme que le millénaire et demi chrétien qui s'achève en Occident était fondé sur la domination. Le christianisme, qui ne meurt jamais, doit inventer un nouveau mode d'existence : le témoignage.
C'est à cela, je crois, que le témoin Francisco en vient. Voyage dans cette périphérie existentielle pour être un témoin du pardon et de la compréhension. Il vient à la demande des quatre-vingt-dix évêques canadiens. Ces évêques ont été mis sous pression par des groupes indigènes et indigénistes qui ont exigé que le pape demande personnellement le pardon au Canada par le colonialisme chrétien. Ce ne sera pas la première fois que François s'exprimera au nom de l'Église, en tant que membre de l'Union européenne. poverello du 21e siècle.
Le nombre relativement faible de Canadiens autochtones et métis (moins de deux millions) montre que pour l'Église - François - le Christ - les êtres humains comptent en eux-mêmes. Même s'ils sont peu nombreux. Le pape vient les voir, même s'il doit le faire en fauteuil roulant. Il vient du 24 au 29 juillet dans les provinces de l'Alberta et du Québec et dans le territoire du Nunavut. Il vient pour écouter, pour être avec eux.
Saint Jean-Paul II a fait quelque chose de semblable lors de sa longue tournée en septembre 1984 (en rencontrant par exemple des indigènes en Ontario) ; puis le 20 septembre 1987. Ce jour-là, le pape polonais a visité Fort Simpson dans le Territoire du Nord-Ouest. Il a adressé un message aux peuples autochtones, rencontré les dirigeants de quatre organisations autochtones nationales et célébré la messe dominicale. C'était la réalisation d'une promesse faite trois ans plus tôt lorsque le brouillard avait empêché son avion d'atterrir à Fort Simpson.
Aujourd'hui, François se rend également aux confins de l'Amérique. Iqaluit, la capitale du Nunavut, ne compte que huit mille habitants. Si ce territoire inuit, qui s'étend jusqu'au pôle Nord, était un pays, il serait le 15e plus grand du monde.
Risques de la visite au Canada
Francisco est un homme audacieux. À 85 ans, il peut à peine marcher, mais il veut... Marcher ensemble avec les indigènes (c'est la devise de la visite). Il fait également le pari que les autochtones se réconcilieront avec un Jésus-Christ inculturé, un Christ auquel les autochtones sont allergiques. La proportion de catholiques canadiens autochtones est probablement supérieure à 40 % (c'est à peu près le pourcentage de catholiques canadiens baptisés). Fait marquant : le taux de natalité des autochtones (environ 2,5 par femme) est supérieur au taux anémique canadien de 1,4.
François fait le pari que sa stratégie (d'inspiration divine, sans doute) d'aller aux périphéries géographiques (nommer les électeurs du futur pape dans des lieux éloignés des grands titres et inconnus des bourses) - que cela va recentrer le système de positionnement global ecclésial.
Sa stratégie consiste à s'éloigner de l'autoréférence. Du narcissisme, de la maladie typique de l'Église égocentrique, repliée sur elle-même comme la femme de l'Évangile, qui conduit à la mondanité spirituelle et au cléricalisme, et qui nous empêche d'expérimenter "la joie douce et réconfortante de l'évangélisation" (voir "Evangelii gaudium", citant saint Paul VI). Francis veut sortir des sacristies, coup de pied les boulevards de la métropole et les sentiers alpins, asiatiques, amazoniens et africains.
François joue peut-être avec le fait que ses critiques - il en a au Canada anglophone, influencés par un certain conservatisme clérical nord-américain - se rendront compte qu'il est simultanément progressiste et conservateur. Ou qu'il est, comme le dit Juan Vicente Boo dans Le pape de la joieun "intelligent... conservateur".
Pour toutes ces raisons et bien d'autres, ce voyage est important. On va voir comment ça se passe. Restez sur votre écran.
Mgr Raymond PoissonLire la suite : "La présence du Saint-Père au Canada nous guidera dans la direction que nous devons prendre".
Mgr Raymond Poisson, président de la Conférence des évêques catholiques du Canada, a accordé une interview à Omnes en prévision de la prochaine visite du pape François au Canada, afin d'encourager le processus de réconciliation et de guérison des catholiques canadiens avec les communautés autochtones.



Il s'agit d'une visite historique pour de nombreuses raisons. Le pape François se rendra au Canada dans le courant du mois de juillet pour un voyage très spécial. En plus d'écouter et de dialoguer avec les peuples autochtones, d'exprimer sa proximité et d'aborder l'implication de l'Église catholique dans le fonctionnement des pensionnats à travers le Canada, la visite papale sera l'occasion de rencontrer la communauté catholique au sens large au Canada.
Une communauté qui, depuis des années, est plongée dans un processus d'acceptation, de pardon, mais surtout de construction d'un avenir, comme il le souligne dans cette interview pour Omnes, Raymond Poisson, président de la Conférence des évêques catholiques du Canada.
Dans cette conversation, Mgr Poisson, qui est évêque du diocèse de Saint-Jérôme-Mont-Laurier, dans la province de Québec, note que "la parole, les gestes, la présence du Saint-Père nous guideront dans la direction que nous devons prendre" sur ce chemin difficile mais nécessaire.

Comment l'Église canadienne se prépare-t-elle à cette visite ?
- C'est un grand travail d'équipe avec plusieurs partenaires, au niveau national et local, qui doit être réalisé en un temps record.
Depuis plus de trois ans, un groupe de quatre évêques accompagne régulièrement les initiatives des évêques du Canada en vue d'actions et de gestes concrets de réconciliation avec nos frères et sœurs autochtones. Faisant partie de ce groupe, je peux témoigner du parcours qui nous a conduits à organiser cette rencontre à Rome de 3 délégations - Premières Nations, Inuits et Métis - avec le Pape François (mars-avril 2022).
Ces rencontres ont culminé par une audience de plus de 150 délégués autochtones avec le Saint-Père, au cours de laquelle le pape François s'est joint aux excuses présentées par les évêques du Canada en septembre 2021. Pour donner suite à ces délégations à Rome, le pape François a accepté l'invitation de ses frères évêques. de venir au Canada à partir de juillet 2022.
Les organisations nationales de peuples autochtones participent à la planification de la visite papale au Canada. Les échanges ont commencé avec les délégués qui se préparaient à se rendre au Vatican en mars/avril 2022 et se sont poursuivis lors de leurs rencontres privées avec le pape François, ainsi qu'avec un groupe de travail d'évêques canadiens dans le cadre d'un dialogue continu.
Les frères et sœurs indigènes ont également participé à des pré-visites de sites potentiels pour la visite papale. La programmation a été finalisée en étroite collaboration avec eux afin de s'assurer que la prochaine visite du pape François sera une étape importante sur le chemin de la guérison et de la réconciliation.
Nous prions pour la santé du Saint-Père alors que nous nous lançons dans la planification intensive de cette visite historique.
La préparation de ce voyage a été, comme vous le soulignez, très rapide. En dehors des préparatifs "officiels", comment les fidèles sont-ils associés aux préparatifs ?
- Les fidèles participent de nombreuses manières aux préparatifs de la visite de notre Saint-Père, afin de se réjouir de l'amour de Dieu et de montrer comment nous rejoignons le pape dans son engagement en faveur de la guérison et de la réconciliation.
Certains groupes paroissiaux prient ensemble, d'autres font du bénévolat, d'autres encore se déplacent pour assister à l'un des événements publics, etc.
Cette question touche les survivants des pensionnats, mais aussi toute personne ayant souffert de douleurs ou de traumatismes aux mains de membres de l'Église catholique.
Mgr Raymond Poisson. Président de la Conférence des évêques catholiques du Canada
La visite du Pape est marquée par des rapports sur le comportement peu édifiant de certaines institutions ecclésiastiques envers la population autochtone. Pensez-vous que cette visite marquera un tournant dans l'histoire de l'Église canadienne ?
- Lors des délégations à Rome, nous avons entendu les paroles du pape François, qui s'est exprimé en termes d'excuses à ses frères évêques pour les comportements de certains membres de l'Église dans les pensionnats. Nous savons que sa visite sera une nouvelle étape de guérison et de réconciliation.
Cette question touche les survivants des pensionnats, mais aussi toute personne ayant subi des douleurs ou des traumatismes aux mains de membres de l'Église catholique. Mais cette visite touche surtout à la volonté de l'Église de vivre avec nos frères et sœurs indigènes de nouveaux projets de réconciliation. Pas seulement des excuses.
La visite du pape peut également avoir un certain effet libérateur, permettant un pas vers la guérison pour un grand nombre de victimes de différents types d'abus, ainsi que pour leurs familles d'anciens élèves, qui en subissent l'impact multigénérationnel.
Évidemment, toutes les victimes ne seront pas apaisées, mais pour beaucoup, ce sera l'occasion d'entendre et de voir le pape François ému par les témoignages entendus.
Les autochtones attachent une grande importance à la relation, à la présence. D'où l'importance de l'organiser sur le sol canadien et d'y faire participer le plus grand nombre possible d'autochtones.
Cette visite touche avant tout la volonté de l'Église de vivre avec nos frères et sœurs indigènes de nouveaux projets de réconciliation. Pas seulement des excuses.
Mgr Raymond Poisson. Président de la Conférence des évêques catholiques du Canada
En ce sens, comment la population autochtone, y compris les non-catholiques, vit-elle ce voyage ?
- En général, après deux ans de pandémie : comme il sera bon de se revoir en grands groupes, d'être heureux d'être ensemble !
Il est nécessaire de reconstruire et de solidifier les liens, d'apprendre à mieux se connaître et à se respecter, de mieux comprendre les spiritualités et les traditions autochtones, d'approfondir notre compréhension des vérités, de clarifier nos façons de nous voir.
Il existe des préjugés et des stéréotypes parmi nous, alors marcher ensemble, catholiques et autres confessions religieuses avec l'ensemble de la population, nous aidera à créer un avenir plus uni. L'idée est de transformer la façon dont nous nous regardons les uns les autres. Cette visite est une occasion unique offerte à l'ensemble de la société canadienne.

La devise de la visite est "Marcher ensemble", dans le cadre du processus de réconciliation initié il y a plusieurs années par les évêques du Canada. Comment se déroule ce processus ?
- La délégation qui s'est rendue à Rome en avril dernier fait suite à plus de trois ans de dialogue entre les évêques catholiques du Canada et leurs partenaires autochtones, notamment l'Assemblée des Premières Nations (APN), le Ralliement national des Métis (RNM) et l'Inuit Tapiriit Kanatami (ITK), dans le but d'apprendre et de discerner la meilleure façon de les soutenir sur la voie de la guérison et de la réconciliation.
Alors que ce dialogue se poursuit, nous avons pris plusieurs étapes importantespour soutenir un avenir meilleur, notamment l'annonce d'un soutien de $30 millions pour les initiatives de guérison et de réconciliation, notre engagement à faire en sorte que les documents relatifs aux pensionnats soient mis à la disposition des survivants et la poursuite de nos efforts pour former notre clergé, nos consacrés et nos laïcs aux cultures et à la spiritualité autochtones.
Les évêques canadiens s'entendent clairement pour dire qu'il faut faire davantage pour atténuer les souffrances historiques et actuelles causées par le système des pensionnats.
Le voyage du Saint-Père au Canada nous permettra d'être ensemble, de marcher ensemble, membres des communautés autochtones et non autochtones. Vivre ensemble des événements forts qui parlent pour nous, nous le pensons, sera bénéfique.
Les mots, les gestes, la présence du Saint-Père nous guideront dans la direction que nous devons prendre, nous ouvriront des chemins pour continuer à marcher ensemble vers la réconciliation, vers la guérison, vers une vision de l'avenir.
Marcher ensemble, catholiques et autres confessions religieuses avec l'ensemble de la population, nous aidera à créer un avenir plus solidaire. L'idée est de transformer la façon dont nous nous regardons les uns les autres.
Mgr Raymond Poisson. Président de la Conférence des évêques catholiques du Canada
Le Canada, comme le reste de l'Occident, a connu un très grand processus de sécularisation. Comment est l'Église au Canada aujourd'hui ? Comment a-t-elle vécu et vit-elle ce processus de purification qui peut parfois être presque incompréhensible ?
- L'Église en tant qu'institution personnalise tout un peuple en mouvement ; elle est une force d'action. Il y a aussi un danger : l'Église ne doit pas se limiter aux membres consacrés ou cléricaux mais à tous les baptisés.
À travers les défis et les controverses, les joies et les projets, l'Église tente de donner une place centrale au Christ, à l'Évangile et aux valeurs évangéliques. Elle est composée d'êtres humains et n'est donc pas parfaite.
Il y a une importance croissante dans la société pour l'authenticité du témoignage que cette Église, avec ses pasteurs et toute sa structure, doit servir au cœur de la société. C'est aussi cette authenticité, "fidélité à la mission", qui est souvent reprochée aux membres de l'Eglise dans le cas des internats.
Par ma propre adhésion et participation à la Conférence des évêques catholiques du Canada, je suis inspiré par de merveilleux exemples d'engagement et de sainteté dans le cheminement missionnaire du peuple de Dieu au Canada. Le monde moderne est plein de complexité, mais il y a aussi des moments où la Parole de Dieu peut s'enraciner dans la société.
En tant qu'évêques, nous comptons sur tous les membres du peuple de Dieu, y compris le clergé, les laïcs et les personnes consacrées, tous les baptisés, pour rendre un bon témoignage de l'Évangile dans la vie quotidienne.
La Doctrine sociale de l'Église : guide et base pour la vie des confréries
Les valeurs fondamentales de la vie sociale - la vérité, la liberté, la justice et la charité - doivent être promues et vécues de manière particulière dans les confréries ; c'est leur mission. Pour cette raison, la Doctrine sociale de l'Église semble être particulièrement bien adaptée pour être mise en pratique dans la vie de la fraternité.
L'homme n'atteint sa plénitude que dans la société. La nature humaine est la seule qui a besoin de relations sociales pour s'épanouir. C'est ce qu'explique le livre de la Genèse, au début de la Bible : "Il n'est pas bon que l'homme soit seul" (Gen. 2.18), il a besoin de vivre en société, d'entrer en relation avec d'autres personnes afin de s'épanouir pleinement en tant que personne. Créée à l'image et à la ressemblance de Dieu (Gen. 1. 26-27), la personne humaine est appelée dès le départ à la vie sociale.
La même conclusion a été tirée, à partir de la raison, par Platon (La République) et Aristote (La politique). Repris des siècles plus tard par Saint Augustin et Saint Thomas d'Aquin respectivement et enrichis par la Révélation, ils sont à la base du sens de la vie et des convictions morales de l'Occident, de la culture européenne.
La continuité de cette ligne de pensée n'a pas été pacifique. Des auteurs, peut-être surestimés, comme Hobbes (XVIIe siècle) ou Rousseau (XVIIIe siècle), ont remis en cause cette qualité différentielle de la personne, sa nécessaire sociabilité. Leurs approches n'étaient peut-être pas très cohérentes, mais elles ont ouvert la voie à d'autres modèles de pensée, à commencer par les Lumières (XVIIIe siècle), qui ont fondé les idéaux de la vie personnelle sur la nature et la raison, synthétisées dans la science. La religion, la révélation, restait en dehors de la sphère sociale, enfermée dans la conscience de chaque individu et sans légitimité pour proposer sa vision de l'homme et de la société.
A partir de ce moment, une dynamique vertigineuse s'enclenche. Cela commence par l'apport non ciblé de la science moderne, qui remet en question la dignité et la liberté des personnes et conduit à la postmodernité, une catégorie qui englobe divers totalitarismes d'un signe ou d'un autre, qui tentent de réécrire la nature humaine et sa dignité et imposent l'annulation civile de ceux qui osent penser en toute liberté sans assumer l'histoire officielle, ce qui est le but de la culture. wok.
L'Église n'est pas restée indifférente à ces courants contre-culturels qui réduisent la dignité de la personne. La première encyclique papale corrigeant la dérive politique et philosophique des temps modernes est celle de Grégoire XVI, Mirari vos (1832)Elle devait être suivie par l'encyclique Quanta cura (1864) de Pie IX, sur certaines formes de libéralisme, et la Pascendi (1907) par Pie Xcontre le modernisme.
A partir de ce point, la production doctrinale pontificale est continue. Tout ce matériel, sous forme d'encycliques, d'allocutions, de lettres, d'exhortations apostoliques, de discours et d'autres interventions, a progressivement formé un système d'une grande cohérence interne. Au début de ce siècle (2004), à l'instigation de Jean-Paul II, toute cette doctrine, systématisée et ordonnée par des épigraphes, a été rassemblée dans la Compendium de la doctrine sociale de l'Église (DSI), un manuel qui n'appartient pas au domaine des idéologies, mais à celui de la théologie morale, pour guider la conduite des individus et des organisations de personnes dans tous les aspects de la vie sociale.
Si le Doctrine sociale de l'Église a pour but d'orienter le comportement des personnes vers leur plein épanouissement, chaque association ou groupe social devrait se sentir concerné par elle, en particulier les confréries. En eux, les moyens doivent être fournis pour que l'homme puisse être introduit par le Christ dans la vie trinitaire de Dieu et participer à sa communion de vie et d'amour, avec d'autres hommes et femmes dans la communion des saints. "Que tous soient un comme toi et moi sommes un " (Jn 17, 1-22).
Dans les confréries, les valeurs fondamentales de la vie sociale - la vérité, la liberté, la justice et la charité - doivent être promues et vécues de manière particulière ; c'est leur mission. Si une confrérie devait couper les racines intérieures de son... socialitasSi elle devait vivre en dehors de la communion avec Dieu dans la Trinité, sa structuration en tant que groupe social serait dénaturalisée et s'effriterait. Il ne s'agirait plus d'un groupe social, d'un espace d'humanisation, mais d'un milieu addictif qui se résout dans la dialectique pouvoir-opposition ; qui proclame la liberté, mais dans lequel l'égoïsme prime sur le bien commun ; qui se concentre sur l'activisme à court terme. Sans le recours à un Dieu véritable qui garantit l'individualité et la sociabilité, la fraternité oscillerait entre le vide de la solitude individualiste et les fausses identités.
Dans chacune de ses sections, le Doctrine sociale de l'Église semble être spécialement conçu pour la vie de la confrérie. Cela vaut la peine de le savoir, de le vivre et de le diffuser.
Doctorat en administration des affaires. Directeur de l'Instituto de Investigación Aplicada a la Pyme. Frère aîné (2017-2020) de la confrérie de la Soledad de San Lorenzo, à Séville. Il a publié plusieurs livres, monographies et articles sur les confréries.
Maria Lia Zervino : "L'UMOFC est une mosaïque de femmes unies dans un amour commun pour l'Eglise".
C'est l'un des trois femmes qui, à partir du 13 juillet 2022, font partie du Dicastère pour les évêques et la seule laïque. Maria Lia Zervino, présidente de l'Union mondiale des organisations féminines catholiques, parle à Omnes de cette institution qui représente plus de huit millions de femmes dans le monde.



L'Union mondiale des organisations féminines catholiques (UMOFC), fondée en 1910, est aujourd'hui répartie sur tous les continents et compte plus de huit millions de femmes membres dont le but est de soutenir des programmes et des projets visant principalement à la défense et à la dignité des femmes.
C'est plus de cent ans de promotion et de défense des femmes dans le monde entier, dans les environnements sociaux, politiques et économiques les plus divers. Maria Lia Zervino, présidente de l'organisation, qui a été reconnue par le Saint-Siège comme Association publique internationale de fidèles en 2006, explique que c'est aussi une source de fierté et d'orgueil pour toute l'Église.
"Dès le début, les femmes fondatrices visionnaires étaient présentes au niveau international. En 1928, ces femmes travaillaient déjà à la Société des Nations, dans les commissions pour la traite des femmes et la protection des enfants. Leur impact et leur prestige, tant pour la propagation de la foi que pour la protection de la famille, étaient tels que, pendant la Seconde Guerre mondiale, ils ont dû brûler leurs archives pour éviter les persécutions ; malheureusement, leur assistant ecclésiastique est mort des suites de la torture", souligne M. Zervino.
Une action ecclésiale fructueuse qui a conduit Paul VI à "nommer comme présidente de l'organisme l'Espagnole Pilar Bellosillo, présente dans le premier groupe de femmes auditeurs du Concile Vatican II et dont la cause de béatification est actuellement en cours", rappelle María Lía Zervino.
Quels sont les objectifs de l'Union mondiale des organisations féminines catholiques et comment l'organisation est-elle structurée pour les atteindre ?
- L'UICWO se concentre sur la dignité des femmes. Son objectif est de promouvoir la présence, la participation et la coresponsabilité des femmes catholiques dans la société et dans l'Église, afin qu'elles puissent être protagonistes, aux côtés des hommes, de l'évangélisation et du développement humain intégral. C'est pourquoi elle associe des organisations catholiques (mixtes ou exclusivement féminines) qui sont toujours représentées par une femme. Pratiquement tous les membres sont des femmes laïques, bien que de nombreuses femmes religieuses fassent partie de leurs organisations, et elle regroupe également des associations de femmes consacrées.
Qui fait partie de cette organisation ?
- Les délégués des organisations participent à l'Assemblée générale tous les 4 ans et élisent démocratiquement les membres du Conseil. Cet organe collégial vote pour les membres du comité exécutif : les vice-présidents de chaque région et enfin le président, qui siège au bas de la pyramide. Les organes directeurs qui font partie de la pyramide inversée sont au service des organisations membres de l'UMOA.
Le Dicastère pour les laïcs, la famille et la vie est également impliqué dans ce processus car il peut opposer son veto à un candidat à la présidence, mais ne peut pas choisir qui occupera cette fonction.
L'UMOFC est un observatoire existentiel des femmes dans le monde et un reflet de ce qui se passe dans l'ensemble de l'Église. La croissance la plus forte de l'UMOA se situe en Afrique et on constate un certain déclin dans certains pays européens, comme c'est le cas au niveau de l'église mondiale. Les organisations qui comptent le plus grand nombre de jeunes femmes se trouvent sur le continent africain et dans certains pays d'Asie-Pacifique et d'Amérique latine.
Dans la région nord-américaine, la situation n'a pas beaucoup changé ces dernières années. On peut dire que l'UMOFC est une mosaïque de cultures de femmes très diverses qui sont unies par un amour commun de l'Église et un désir d'appliquer et de contribuer à ses enseignements. À ses initiatives œcuméniques, elle ajoute depuis 2019 un chemin de dialogue avec des femmes d'autres confessions - qui sont aussi des leaders dans leurs communautés respectives - et célèbrent ensemble la Journée internationale des femmes chaque année.
Quels sont les objectifs pour l'avenir proche ?
- Il y a trois objectifs pour le futur proche : croître dans la synodalité, créer une synergie avec les femmes dans les pays où il n'est pas possible de s'associer et donner de la visibilité à ces femmes qui semblent invisibles.
En ce qui concerne la synodalité, l'objectif est double : d'une part, contribuer au Synode sur la synodalité dans chaque phase diocésaine, continentale et universelle et, d'autre part, l'incarner au sein de l'UMOA.
Parmi les tâches à entreprendre en style synodal, la préparation de la rencontre mondiale des femmes de l'UMOFC avec le pape François le 13 mai 2023, qui sera le seuil à partir duquel éclairer l'Assemblée générale qui suivra à Assise, occupe une place centrale.
Afin de créer une synergie avec les femmes catholiques de certains pays, généralement musulmans, dont les gouvernements ne leur permettent pas de s'associer, nous organiserons la 3e Rencontre avec les femmes du Moyen-Orient et de la Méditerranée en octobre de cette année à Athènes, un processus que nous avons commencé à Amman (2013) et poursuivi à Bari (2016). "Les femmes artisanes de la paix dans une église en sortant" fera une priorité de l'écoute des femmes, en plus de partager la mise à jour de la Amoris laetitia et rêver ensemble du scénario post-Covid 19, dans le cadre d'une culture de la paix.
Afin de donner une visibilité aux femmes de différentes régions du monde, qui semblent généralement invisibles pour beaucoup en raison de ce que le pape appelle la mondialisation de l'indifférence, l'UICWO a créé l'Observatoire mondial des femmes en 2021.

L'Observatoire mondial des femmes vient d'être lancé : de quoi s'agit-il et quels sont ses objectifs ?
- Il s'agit d'un nouveau projet qui s'inscrit dans le court et le long terme. La devise de l'Observatoire mondial des femmes (OMF) est "Écouter pour transformer des vies".
Il consiste précisément à écouter des femmes de différentes régions du monde sur un thème particulier, en leur offrant la possibilité de s'exprimer et de faire entendre leur voix. Recueillir leurs expériences de souffrance et de privation, ainsi que leurs points forts et leurs bonnes pratiques, afin de les systématiser dans un format à la rigueur académique permettant de les diffuser dans un langage accessible.
La deuxième phase du travail de chaque Observatoire est la diffusion et la sensibilisation au niveau local, national et international, afin d'inspirer et de générer des stratégies pastorales de la part de l'Église ; des synergies de la part des ONG de la société civile ; des politiques publiques de la part des États et des contributions à l'agenda international qui favorisent le développement humain intégral des femmes et celui de leurs familles, communautés et peuples.
Le WWO se veut le point de référence international à partir duquel rendre visibles et évaluer les alternatives de transformation dans le domaine des femmes dans différentes parties du monde. Sa vision est intégrale et universelle, c'est-à-dire qu'elle s'identifie avec le magistère de l'Église, en particulier avec Laudato si et avec Fratelli tutti. Elle est au service de toutes les structures de l'Église et des autres organisations, y compris les organisations non confessionnelles.
Cet Observatoire, comme premier acte, a présenté une enquête pour connaître l'impact de Covid 19 sur les femmes dans le monde. Quels ont été les résultats ?
- Le WWO a réalisé ses premiers travaux Impact de Covid-19 sur les femmes en Amérique latine et dans les Caraïbes. Selon les études recueillies, les experts de terrain consultés et les milliers d'enquêtes réalisées, le principal effet de la pandémie sur la situation des femmes dans la région a été le renforcement et l'aggravation des inégalités structurelles sociales, économiques et culturelles préexistantes, comme l'augmentation de la violence fondée sur le genre, la détérioration de l'autonomie économique, l'aggravation de la féminisation de la pauvreté, la dégradation de la santé physique et mentale, l'augmentation des tâches de soins, les difficultés d'éducation aggravées par les différences sociales, l'augmentation de la traite des êtres humains et du crime organisé, entre autres indicateurs.
Leurs forces et leur résilience sont également apparues, comme la réinvention de moyens de subsistance pour leurs familles et de modes de commercialisation de leurs produits, la mise en place de réseaux de solidarité pour prendre soin des personnes âgées ou des plus démunis pendant la pandémie, de nouvelles formes de prière et d'accompagnement spirituel.
Et une série de propositions créatives ont émergé, parmi lesquelles la formation au leadership des femmes dans tous les domaines, la représentation des femmes dans les espaces publics - en misant sur la collaboration plutôt que sur la compétition -, la recherche et la diffusion sur la violence structurelle et symbolique, une stratégie de prévention de la violence, le travail dès l'enfance pour l'égalité des droits entre hommes et femmes, l'amélioration de l'éducation, y compris numérique, et la réforme des systèmes d'accès à la justice pour les femmes les plus vulnérables.
Comment l'Union mondiale des organisations féminines catholiques peut-elle aider les femmes à trouver un espace et une visibilité également dans le contexte ecclésial ?
- L'UMOFC contribue à la formation des femmes afin qu'elles puissent trouver leur place et fournir un service de qualité dans les différents secteurs de l'Église. A cette fin, elle a utilisé intensivement les deux années de la pandémie pour former ses femmes et ses collaborateurs en anglais, espagnol et français sur les grands thèmes du magistère actuel. Elle s'est appuyée sur l'enseignement et l'accompagnement de spécialistes dans chacun des thèmes qui concernent ses résolutions pour la période actuelle : la responsabilité envers l'écologie intégrale, la protection de la famille et en particulier de ses membres les plus vulnérables, la violence et la discrimination envers les femmes, l'éducation pour le chemin de la sainteté.
"La bonne partie qui rend la vie bonne". 16e dimanche du temps ordinaire
Andrea Mardegan commente les lectures du 16e dimanche du temps ordinaire et Luis Herrera propose une courte homélie vidéo.
Jésus est reconnaissant de l'hospitalité de Marthe, qui l'accueille dans sa maison et fait tout son possible pour que lui, avec ses disciples, puisse se reposer et reprendre des forces. Jésus connaît bien Marthe et Marie. Les deux sœurs ont avec lui une relation simple et directe que nous voudrions imiter. On remarque qu'ils ont un caractère différent : Marthe est extravertie et extravertie, Marie est calme et réfléchie.
Dans son travail, il arrive à Marta quelque chose qui peut arriver à n'importe qui. Si nous sommes pressés par les urgences, les délais, la peur de ne pas être à la hauteur, le désir de ne pas défigurer, de ne pas savoir comment hiérarchiser deux demandes simultanées, nous pouvons perdre la patience, et en même temps perdre la bonne perspective sur les choses et le sens du pourquoi nous les faisons.
Nous nous mettons donc en scène et commençons à protester, ne serait-ce qu'intérieurement, auprès des personnes dont nous attendons une aide qui ne vient pas. Tout est tiré vers le bas par l'impatience : les frères, les sœurs, même Dieu qui nous a mis dans cette situation et ne répond pas à la prière comme nous le souhaiterions, selon notre commandement.
Si, en outre, il nous arrive, comme à Marthe, que lorsque nous regardons la personne qui devrait nous comprendre et nous aider, nous découvrons qu'elle profite de la vie, qu'elle fait ce que nous voudrions faire mais que nous ne pouvons pas faire, nous sommes envahis par un sentiment de victime, exacerbé par une envie cachée. Marthe aussi aurait aimé s'asseoir et écouter Jésus, mais elle pense qu'elle ne peut pas : il y a trop de choses à faire.
Jésus répète son nom deux fois : "Marta, Marta"Il fait de même dans l'Évangile de Luc avec Simon lorsqu'il lui dit qu'il a prié pour lui avant de lui annoncer son reniement, et avec Jérusalem lorsqu'il révèle à la ville bien-aimée qu'il aurait aimé rassembler ses enfants comme une poule rassemble ses poussins. C'est une façon de lui dire tendrement qu'il l'aime comme elle est.
Il aime son caractère impétueux, comme il aime le caractère doux de Marie.
Elle aime son travail de service, mais c'est précisément pour cela qu'elle souhaite pour lui un bonheur plus grand et plus durable, et elle lui donne donc le remède : elle doit lui parler, comme Marie, l'écouter, ne pas le perdre de vue quand elle travaille pour lui, l'aimer comme il souhaite être aimé.
Il apprécie sa nourriture, mais apprécie davantage sa compagnie sereine et son amour libéré de son ego démesuré : trois fois, il a parlé de lui en quelques mots : "Ma soeur m'a laissé seul, dis-lui de m'aider"..
La partie que Marie a choisie peut être traduite du grec de la manière suivante "la bonne partie", sans comparaison. C'est être avec Jésus, l'aimer, avant le travail et pendant le travail. Une partie qui n'est jamais perdue et qui est capable de rendre bon chaque action, chaque jour, chaque travail, chaque service, chaque apostolat, chaque vie.
L'homélie sur les lectures du dimanche 16 juillet
Le prêtre Luis Herrera Campo offre ses nanomiliaune courte réflexion d'une minute pour ces lectures.
Trois premières femmes membres du Dicastère pour les évêques
Sœur Raffaella Petrini, Sœur Yvonne Reungoat et Maria Lia Zervino sont les trois premières femmes à devenir membres de ce dicastère qui, jusqu'à présent, ne comptait parmi ses membres que des cardinaux et des évêques, tandis que parmi les consulteurs il n'y avait que des prélats et des prêtres.
Il l'a annoncé dans une interview accordée à Reuters la semaine dernière. Le pape François a nommé aujourd'hui trois femmes comme membres du Dicastère pour les évêques. Il s'agit de Sœur Raffaella Petrini, secrétaire générale du Gouvernorat de l'État de la Cité du Vatican, de Sœur Yvonne Reungoat, ancienne supérieure générale des Filles de Marie Auxiliatrice, et de Maria Lia Zervino, présidente de l'Union mondiale des organisations féminines catholiques.
Deux religieuses et une laïque participeront donc au processus d'élection des nouveaux pasteurs diocésains. Un rêve devenu réalité pour Maria Lia Zervino, celui d'"une Église avec des femmes convenables". Elle-même a écrit dans une lettre publiée en traduction anglaise dans la revue jésuite américaine : "Je rêve d'une Église qui compte des femmes aptes à être juges dans tous les tribunaux où sont traitées les affaires de mariage, dans les équipes de formation de tous les séminaires et pour l'exercice de ministères tels que l'écoute, la direction spirituelle, la pastorale de la santé, le soin de la planète, la défense des droits de l'homme, etc. Pour lesquels, de par notre nature, les femmes sont tout aussi ou parfois mieux préparées que les hommes. Non seulement les femmes consacrées, mais toutes les femmes laïques de toutes les régions du monde qui sont prêtes à servir. S'adressant à François, Zervino a ajouté : "Et je rêve que, durant son pontificat, il inaugure, à côté des synodes des évêques, un synode différent : le synode du peuple de Dieu, avec une représentation proportionnelle du clergé, des hommes et des femmes consacrés, des laïcs et des femmes. Nous ne nous réjouirons plus seulement parce qu'une femme vote pour la première fois, mais parce que de nombreuses femmes laïques préparées, en communion avec tous les autres membres de ce synode, auront apporté leur contribution et leur vote s'ajoutera aux conclusions qui seront remises entre vos mains. Probablement, Saint-Père, vous avez déjà cette "carte dans votre jeu" pour mettre en pratique la synodalité et vous attendez seulement le bon moment pour la jouer.
À l'occasion de l'interview susmentionnée accordée à Reuters, en réponse à une question sur la présence des femmes au Vatican, à la lumière de la nouvelle Constitution Apostolique Praedicate Evangelium, le Souverain Pontife avait laissé entrevoir la nomination de laïcs à la tête de dicastères tels que "celui des laïcs, de la famille et de la vie, celui de la culture et de l'éducation, ou encore la Bibliothèque, qui est presque un dicastère".
Avant les nominations d'aujourd'hui, le Dicastère pour les évêques ne comptait que des cardinaux et des évêques parmi ses membres, tandis que les consulteurs ne comprenaient que des prélats et des prêtres.
Le choix de François aujourd'hui va donc dans le sens d'un renouvellement des institutions de l'Église et de la promotion d'un modèle plus juste et plus proche des aspirations légitimes de ceux qui représentent la source de vie par excellence.
Parmi les femmes occupant des postes à responsabilité au Saint-Siège, citons la religieuse espagnole Carmen Ros Nortes, sous-secrétaire du Dicastère pour les religieux, la religieuse française Nathalie Becquart, sous-secrétaire du Synode des évêques, et la religieuse salésienne Sœur Alessandra Smerilli, secrétaire du Dicastère pour le service du développement humain intégral. Parmi les femmes laïques figuraient Francesca Di Giovanni, sous-secrétaire pour le secteur multilatéral de la Section pour les relations avec les États de la Secrétairerie d'État, la professeure argentine Emilce Cuda, secrétaire de la Commission pontificale pour l'Amérique latine, Linda Ghisoni et Gabriella Gambino, toutes deux sous-secrétaires du Dicastère pour les laïcs, la famille et la vie : puis Barbara Jatta, première femme directrice des Musées du Vatican ; la Slovène Nataša Govekar, responsable de la direction théologique-pastorale du Dicastère pour la communication ; et la Brésilienne Cristiane Murray, directrice adjointe du Bureau de presse du Saint-Siège. Le professeur allemand Charlotte Kreuter-Kirchof est également coordinatrice adjointe du Conseil économique.
Pietro Angelo MuroniLa liturgie révèle le mystère et nous ouvre à la présence du Christ".
Dans cet entretien accordé à Omnes, le professeur Pietro Angelo Muroni, doyen de la faculté de théologie de l'Université pontificale Urbaniana, expose les points clés de l'action de la Commission européenne. Desiderio Desideravi, le document sur la formation liturgique de tous les fidèles.


Je viens de lire la récente lettre du pape François au peuple de Dieu sur la liturgie, intitulée "Desiderio desideravi, Le professeur Pietro Angelo Muroni, doyen de la faculté de théologie de l'Université pontificale Urbaniana, auteur de nombreux ouvrages sur la foi et la spiritualité et prêtre du diocèse de Sassari, est certain que l'importance de ce document réside dans le fait qu'il ne s'adresse pas seulement à la hiérarchie ecclésiastique : "Il concerne - dit-il - tout le peuple de Dieu, car la formation liturgique doit concerner tout le monde, elle doit nous impliquer tous. Le Pape le dit : la liturgie est la dimension fondamentale pour la vie de l'Eglise". A tel point, explique Don Muroni, que la lettre "ne veut pas être un traité de théologie liturgique, elle ne veut pas avoir un caractère académique. Au contraire, le Pape veut qu'elle soit un élément de réflexion pour contempler la beauté et la vérité de la célébration chrétienne".
Professeur, le pape appelle donc le peuple de Dieu à revenir à la véritable essence de la liturgie ?
- En effet. Le pape appelle le peuple de Dieu à revenir à l'esprit de la liturgie, comme le définirait le théologien Romano Guardini. Il n'y a pas longtemps, le Pape a reçu en audience les membres de l'Institut Pontifical de Liturgie à l'occasion du 60ème anniversaire de sa fondation et leur a dit : attention quand la liturgie devient un champ de bataille pour des questions qui ne sont pas essentielles ou même obsolètes. C'est pourquoi le Pontife, face au danger de la mondanité spirituelle, qu'il a également abordé dans sa première exhortation apostolique Evangelii GaudiumLe Parlement européen veut nous exhorter tous à considérer l'intégrité de ce que nous célébrons.
Quels sont les autres éléments importants de ce document ?
- Tout d'abord, il est souligné que la liturgie est l'œuvre de Dieu, dans laquelle Dieu implique l'homme. Le point numéro 7 de la Sacrosanctum Concilium Il dit : dans cette grande œuvre, dans laquelle Dieu, par le rite, tend la main à l'homme pour le sauver, le Christ unit son Église, son épouse. C'est donc Dieu qui nous tend la main mais, en même temps, Dieu implique l'Église. Un autre élément important du document est précisément l'invitation à redécouvrir la beauté de la liturgie. En ce sens, déjà dans le Evangelii GaudiumLe pape François avait souligné le fait que l'Église évangélise - et s'évangélise elle-même - à travers la beauté de la liturgie.
Que veut dire le document lorsqu'il parle de beauté ?
- Une beauté, explique le pape dans la lettre, qui n'est pas la recherche de l'esthétisme, des belles formes. Bien que, sans aucun doute, le liturgie doit être belle, elle ne doit pas être négligée. La redécouverte continue de la beauté de la liturgie signifie la redécouverte de la beauté du mystère du Christ célébré dans la liturgie. Nous devons arriver à être touchés par la liturgie, ce qui signifie aller au-delà de la simple observation des règles et des normes.
L'incarnation est-elle un autre élément important ?
- Oui, car l'incarnation est le fondement théologique de la foi chrétienne, mais aussi de toute la liturgie. C'est-à-dire que la liturgie n'est pas désincarnée ; la liturgie s'exprime à travers l'humanité de l'homme et s'exprime aussi à travers des gestes, des attitudes, des signes et des symboles qui font partie de la vie de l'homme.
C'est beau ce que le Sacrosanctum Concilium au n° 83 : le Christ, en assumant la nature humaine, a apporté à cette terre d'exil le chant qui est chanté éternellement dans les lieux célestes. L'incarnation du Christ devient le lien par lequel nous nous unissons à Lui afin de nous unir au Père et à l'Église céleste.
Le document s'intéresse-t-il également à la redécouverte du sens du mystère ?
- En effet, c'est le cas. Le Pape nous demande de faire attention à l'expression fumeuse "sens du mystère". Parfois, souligne le Souverain Pontife, la réforme liturgique du Concile Vatican II est accusée d'avoir éliminé le sens du mystère dans la célébration. Mais quel est, pour nous, le mystère ? La littérature paulinienne nous explique que le mystère de Dieu est le Christ, le Christ lui-même qui a révélé le Père.
Il est donc évident que le liturgie pour nous reste transcendant, l'homme ne peut jamais pénétrer profondément dans ce qui est célébré dans la liturgie. Mais le Christ est aussi venu par la liturgie, par les sacrements, pour se révéler, et non pour se cacher. La liturgie révèle le mystère et nous ouvre à la présence du Christ dans sa Parole, dans les espèces eucharistiques, dans le prêtre, dans le peuple de Dieu.
La charte mentionne également la formation. Pourquoi est-ce important ?
- S'il n'y a pas de formation liturgique, vous ne pouvez pas comprendre avec votre cœur ce qui est célébré. Si je ne comprends pas ce que je fais dans la liturgie, il m'est difficile de la respecter. La formation est essentielle, notamment dans les séminaires. Je crains que certaines dérives, comme le pélagianisme et le gnosticisme, qui se glissent dans la liturgie dépendent aussi d'un manque de formation. Si nous formons bien les futurs prêtres au vrai sens de la liturgie, nous aurons, en conséquence, des laïcs formés au vrai sens de la liturgie. Au contraire, nous aurons des prêtres qui vivent la liturgie comme quelque chose à faire. Comme le dit le pape dans cette lettre, nous devons être formés pour la liturgie, mais aussi être formés avec la liturgie.
Synode des évêques de l'Église catholique ukrainienne
L'archevêque Sviatoslav Shevchuk célèbre une Divine Liturgie avec les membres du Synode des évêques de l'Église catholique ukrainienne dans la cathédrale Saint-Jean-Baptiste à Przemysl, en Pologne, le 7 juillet 2022.
Le pape pourrait-il se rendre en Ukraine cet été ?


Bien que le Vatican n'ait pas fait de déclaration officielle, l'archevêque Paul Richard Gallagher a déclaré que le Vatican envisageait un éventuel voyage du pape en Ukraine. Si tel est le cas, elle suivrait sa visite au Canada à la fin du mois de juillet.
Le pape souhaite se rendre dans la zone envahie, bien que François lui-même ait déclaré qu'il devrait d'abord se rendre à Moscou.
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La simplicité dans la vérité, la marque de fabrique du pape Luciani
La vice-présidente de la Fondation vaticane Jean-Paul Ier, Stefania Falasca, évoque la figure et l'œuvre du pape du sourire à quelques mois de sa béatification, le 4 septembre prochain.
Traduction de l'article en italien
"Proximité, humilité, simplicité, pauvreté et insistance sur la miséricorde et la tendresse de Jésus : ce sont les caractéristiques les plus marquantes de son magistère, qui ont séduit il y a plus de 40 ans et sont plus que jamais d'actualité". Stefania Falasca, vice-présidente de la Fondation vaticane Jean-Paul I, rappelle la figure et l'œuvre de la Le pape du sourireLa béatification du pape est prévue pour le 4 septembre prochain.
L'occasion a été fournie par l'habituelle rencontre que l'association ISCOM promeut avec les vaticanistes et les professionnels de l'information intéressés par l'actualité de l'Église catholique : un petit-déjeuner de travail auquel ont participé ce matin une trentaine de journalistes des médias dans un lieu situé à deux pas de Saint-Pierre de Rome.
Falasca, vaticaniste et écrivain, travaille depuis 2006, date à laquelle l'enquête diocésaine s'est terminée, comme vice-postulateur pour la cause de béatification de Jean Paul IPasquale Liberatore et Monseigneur Enrico Dal Covolo, puis le Cardinal Beniamino Stella, qui se sont succédé dans la fonction jusqu'à aujourd'hui. Une étude longue et exigeante des sources documentaires sur Albino Luciani, qui l'a amenée à souligner, lors de la réunion de l'ISCOM, avant tout la "simplicité évangélique" du Pape, et sa capacité à communiquer à tous "la substance de l'Évangile", "dans la coïncidence absolue entre ce qu'il a enseigné et ce qu'il a vécu".
Un voyage de pas moins de 15 ans, avec des recherches impliquant plus de 70 archives dans différents endroits, d'une profonde signification historique et historiographique.
Immédiatement après sa mort", observe Falasca, "c'est le professeur Vittore Branca, qui était proche de Luciani pendant les années de son patriarcat à Venise, qui a mis l'accent sur l'attitude pastorale du Pape : une grande simplicité. Un Pape fidèle à la doctrine de Saint François de Sales, un saint qui lui était cher depuis son adolescence, lorsqu'il lisait le livre de l'histoire de l'humanité. Philothée et le traité sur l'amour de Dieu. Luciani était le berger nourri de la sagesse humaine, qui vivait toutes les vertus évangéliques. Un berger qui précède et vit dans le troupeau par l'exemple, sans aucune séparation entre la vie spirituelle et l'exercice du gouvernement".
Sur le rôle de l'Église au service de l'humanité, il convient de rappeler les paroles de Luciani lui-même dans son homélie du début de son pontificat (3 septembre 1978) : "Que l'Église, humble messagère de l'Évangile auprès de tous les peuples de la terre, contribue à créer un climat de justice, de fraternité, de solidarité et d'espérance, sans lequel le monde ne pourrait pas vivre".
Plus proche de la douleur des gens, "une Église - conclut Falasca - non autoréférentielle, qui plonge ses racines dans ce trésor jamais oublié d'une Église ancienne, sans triomphes mondains, qui vit de la lumière réfléchie du Christ". Proche de l'enseignement des grands Pères et auquel le Concile était revenu".
L'héritage du Concile Vatican II est donc l'inspiration et la marque d'un pontificat éphémère - une crise cardiaque a mis fin à la vie de Luciani, selon la reconstruction de l'histoire et de la documentation clinique, ainsi que des dépositions acquises au cours du processus - et en même temps d'une actualité rigoureuse. Les six "nous voulons" du message radio en témoignent de manière éloquente Urbi et orbi prononcé en latin par Jean-Paul Ier le lendemain de son élection, le 27 août 1978.
Falasca les rappelle en détail : " Nous voulons poursuivre dans la continuité de l'héritage du Concile Vatican II (...) l'impulsion de renouveau et de vie " ; " Nous voulons maintenir intacte la grande discipline de l'Église (...) tant dans l'exercice des vertus évangéliques que dans le service des pauvres, des humbles, des sans défense (...). Nous voulons rappeler à toute l'Église que son premier devoir est l'évangélisation (...). Nous voulons poursuivre l'engagement œcuménique avec une attention à tout ce qui peut favoriser l'union (...). Nous voulons continuer avec patience et fermeté dans ce dialogue serein et constructif que Paul VI a placé comme fondement et programme de son action pastorale (...). Enfin, nous voulons encourager toutes les initiatives qui peuvent sauvegarder et accroître la paix dans un monde troublé".
Des priorités qui ont nourri les trente-quatre jours d'un trône pontifical consacré à la collégialité épiscopale, au service de la pauvreté ecclésiale, à la recherche de l'unité des chrétiens, au dialogue interreligieux et au dialogue avec le monde contemporain, en faveur de la justice et de la paix.
Des perspectives qui résonnent clairement aujourd'hui, de l'avis du vice-président de la Fondation du Vatican Jean-Paul I : "Ces six que nous voulons permettent de mettre en valeur un Pape comme point de référence dans l'histoire de l'Église universelle. À la lumière des documents des archives privées, des textes et des interventions du pontificat, il est maintenant plus facile d'approfondir les lignes maîtresses du magistère d'Albino Luciani pour une Église conciliaire proche des gens et de leur soif de charité".
Le jour où notre fils nous a dit : "Je veux être prêtre".
En 2020 (dernières données proposées par la CEE), 125 prêtres ont été ordonnés en Espagne. 125 histoires de garçons qui se donnent à Dieu pour toujours. 125 histoires de garçons qui se donnent à Dieu pour toujours... et 125 familles dans lesquelles pères, mères, frères, amis, font aussi partie du voyage. Comment les familles vivent-elles l'appel d'un fils ? Que craignent-elles ? Comment acceptent-elles la volonté de Dieu ?



María Luisa, Manuel, María José, Antonio, Julia... sont ces mères et ces pères qui ont vu comment Dieu est devenu corps et sang à travers les paroles prononcées par leurs enfants lors de la Consécration de la Sainte Vierge Marie. Sainte Messe. Des familles normales et diverses, de zones rurales et urbaines, avec des histoires très différentes, avec plus ou moins d'enfants, avec plus ou moins de vie d'église... Mais unies par l'appel auquel leurs enfants ont répondu et auquel elles participent.
Unis à l'autel
Manuel et María José ont deux fils, dont l'un, Antonio Jesús, est prêtre à l'église de la ville. diocèse de Cadix et Ceuta. Dans son cas, il y a une particularité : Manuel est diacre permanent, il partage une partie du ministère avec son fils, ce qu'il vit avec beaucoup de joie.
L'histoire de sa vocation est liée à une date : ce 24 juin où " après l'Eucharistie à laquelle toute la famille a assisté, nous avons été présentés par notre curé à notre évêque, Monseigneur Ceballos, pour demander qu'Antonio Jesús entre au séminaire et que je sois admis pour commencer le chemin du diaconat ".
Manuel et Antonio Jesús se retrouvent comme père et fils physiquement, mais aussi spirituellement, surtout lors des célébrations où le diacre permanent assiste le prêtre.
"Le jour de sa première messe", se souvient Manuel, "a été un moment plein de sens et de sentiments. En tant que diacre, j'ai demandé sa bénédiction avant de lire l'Évangile, comme l'établissent les normes liturgiques : " Père, bénis-moi ", à mon fils. Un moment que je n'oublierai jamais et qui, chaque fois que nous célébrons l'Eucharistie, se répète et acquiert la même valeur".
Quand Dieu demande les 100% d'enfants
La famille Navarro Carmona, originaire de Cordoue, a deux fils, qui sont tous les deux prêtres diocésains. L'entrée au séminaire d'Antonio, l'aîné, ne les a pas pris au dépourvu : "nous avons vu son processus et nous l'avons vu désireux d'avancer sur son chemin ; et le chemin n'était pas facile, nous dirions même très dur. Cependant, il a vu le côté positif, il s'est réaffirmé et sa vocation a grandi face aux revers".
La décision de Juan Carlos, en revanche, a été un peu plus longue à prendre : "Nous avons pensé qu'il pouvait faire autre chose. Nous lui avons proposé de nombreuses options. Je me souviens, dit sa mère, Julia, que nous avons évoqué la vocation de médecin, de guérisseur, de sauveur de vies... quand nous avons fini de parler, il a dit : "Tu veux que je fasse ce métier ? Je vais le faire. Ensuite, je continuerai avec celle qui me plaît : je veux me consacrer à la guérison des âmes et à leur sauvetage".
Nous avons été ravis de répondre : "Votre vocation est forte, allez-y". Son mari, Antonio, souligne que l'appel de leur deuxième fils semblait, en fait, "trop pour notre famille".
Néanmoins, ils ne se sont pas opposés violemment à l'appel de leurs enfants : "Nous croyons en la liberté et au droit des enfants de choisir leur vie. Nous ne sommes pas d'accord avec une quelconque imposition, nous, parents, n'avons pas le droit de nier la décision de Dieu.
Peut-être en raison de cet engagement en faveur de la liberté et de la responsabilité personnelle des jeunes, lorsqu'on leur demande ce qu'ils doivent dire à ceux qui s'opposent à ce que leurs enfants entrent au séminaire, Antonio et Julia sont clairs : "Notre conseil est d'écouter vos enfants".
Avec un avenir prometteur en tant qu'architecte, l'entrée d'Antonio Jesús au séminaire s'accompagne de beaucoup d'incompréhension. Comme le rappelle son père, "il y a eu certains commentaires dans la famille, ils nous ont demandé pourquoi nous l'avons laissé aller au séminaire avec ce qu'il valait... après qu'il soit devenu prêtre, la plupart de la famille est heureuse. Dans son école, un de ses camarades de classe, un de ses professeurs, m'a dit qu'il regrettait que nous l'ayons laissé aller au séminaire avec la valeur académique qu'il avait".
Des réactions normales de la part de ceux qui ne partagent pas ou ne comprennent pas l'importance de l'appel, et auxquelles ces parents ont répondu par une analogie claire : "Combien de parents, tout en n'étant pas d'accord avec le choix fait par leurs enfants, les défendent en disant "s'il est heureux, c'est ce qui est important". Eh bien, de la même manière, on peut répondre : non seulement il est heureux, mais par son dévouement et son témoignage, il peut rendre beaucoup de gens heureux".
Il y a aussi des malentendus plus tendres, se souvient le couple de Cadix, comme la réaction de la dame qui s'occupait de lui depuis qu'il était enfant pendant que ses parents travaillaient. Quand il lui a dit qu'il avait décidé d'entrer au séminaire parce qu'il se sentait... l'appel, Je lui ai demandé : "Antonio, mon beau, mais dis-moi, qui est celui qui t'appelle ?
Une armée de prières
Dans une lettre adressée aux mères des prêtres Lorsqu'il était préfet de la Congrégation pour le clergé, le cardinal Mauro Picenza a fait remarquer que "chaque mère de prêtre est mystérieusement une "fille de son fils". A son égard, elle peut aussi exercer une nouvelle "maternité", dans la proximité discrète, mais très efficace et inestimable, de la prière et dans l'offrande de sa propre existence pour le ministère de son fils. Ils constituent une véritable "armée" qui, de la terre, élève des prières et des offrandes vers le Ciel et qui, encore plus nombreuse, du Ciel intercède pour que toute grâce soit déversée sur la vie des sacrés bergers". Des mots qui pourraient bien s'appliquer au groupe de mères de prêtres qui, chaque mois à Madrid, se réunissent pour prier pour les vocations sacerdotales.
Une initiative de Maria Luisa Bermejo, qui est née à la suite de l'ordination de son fils Yago, du Prélature de l'Opus Dei. À cette époque, Maria Luisa a pris contact avec d'autres mères de prêtres et a lancé un groupe de prière pour les vocations sacerdotales : "J'ai parlé à une de mes amies qui a un fils prêtre diocésain. Ensemble, nous avons pensé que nous pouvions faire "quelque chose de plus" pour les prêtres et l'idée est venue de nous réunir un jour pour prier le chapelet pour les vocations sacerdotales. Nous avons partagé cette idée avec quelques séminaristes diocésains qui nous ont mis en contact avec leurs mères et ça a commencé", lorsque les réunions ont été remplies de nouveaux membres.
"Nous avons parlé à un prêtre qui a suggéré que nous nous réunissions dans une église pour pouvoir mieux prier. Puis le recteur de l'église du Saint-Esprit de Madrid, D. Javier Cremades, nous a donné tout ce qu'il pouvait. Non seulement il nous a permis de venir une fois par mois pour prier le chapelet, mais il a aussi commencé à dire la messe pour nous et à nous diriger dans la prière.
Ce petit groupe de mères de prêtres a grandi petit à petit : " Nous étions presque 70 ", se souvient María Luisa, qui précise que " maintenant nous sommes moins nombreuses, mais nous continuons cette rencontre. Chaque mois, le fils d'un des prêtres vient dire la messe pour nous et nous guide dans la prière. Non seulement nous prions pour les prêtres, mais nous avons également créé un impressionnant réseau d'amitié entre nous".
Les mères de ces prêtres ont décidé de donner un nom à leurs prières : "Nous avons décidé de créer une sorte d'"ami invisible de la prière", raconte María Luisa, nous avons écrit les noms des prêtres et de leurs mères sur des bouts de papier, chacune a pris un ou deux bouts - ça ne pouvait pas être son fils - et a promis de prier pour ces prêtres tous les jours. J'en ai deux, très beaux", conclut-elle.

Ces pères et mères prient pour leurs enfants, avec "la gratitude que leur prière liturgique soit une prière à "deux voix"", comme le souligne Manuel, mais ils prient aussi pour ceux qui ont des difficultés dans leur environnement à répondre à l'appel de Dieu, pour leur fidélité, pour leur persévérance.
Peurs et joies
Dans une société où la figure du prêtre est, plus que jamais, sous les feux de la rampe, ces parents partagent les craintes de ceux qui ont un enfant dans la fonction publique. Comme le souligne Julia, "ils sont toujours sous le feu des projecteurs : leurs décisions, leurs actions et leurs gestes sont scrutés" et il y a toujours la crainte d'une mauvaise interprétation, voire d'un jugement public injuste... mais "les joies sont immenses et en abondance, car ces enfants sont très agréables". Nous savons qu'ils sont là à tout moment, nous soutenant par leurs prières et leur présence".
Maria José et Manuel s'expriment de manière très similaire lorsqu'ils soulignent que "dans la société actuelle, le simple fait de dire que tu es croyant te garantit d'être critiqué et méprisé...... D'autant plus lorsque votre fils ne se contente pas de dire qu'il est croyant, mais que, par sa vie et sa façon de s'habiller, il proclame qu'il est prêtre. Il n'est pas rare de voir des regards et des commentaires sur son passage, mais il faut dire aussi que d'autres personnes viennent vers lui et lui demandent une confession, un conseil, une bénédiction...".
Mais cette même manifestation apporte avec elle de nombreuses anecdotes de "rencontres fortuites" avec l'Église, comme la fois où "lors d'un de ses voyages de Madrid - où il étudiait la théologie morale - à Cadix, le train s'arrêta en pleine campagne et des passagers vinrent lui demander "père, priez pour que nous sortions de cette situation".
Pape François Demandons à Dieu de nous faire voir et d'avoir de la compassion".
Le Pape a rappelé une fois de plus la nécessité de toucher et de regarder dans les yeux les plus pauvres des pauvres en ce 15ème dimanche du temps ordinaire, où la parabole du bon Samaritain était au centre de l'Évangile et des paroles du Pape à l'Angélus.
"Le Samaritain, bien qu'ayant ses propres projets et se dirigeant vers un but lointain, ne cherche pas d'excuses" pour ne pas s'occuper de l'étranger blessé sur la route. C'est ainsi que le Saint-Père a commencé son commentaire de l'Angélus du dimanche 10 juillet 2022. Un appel à tous les chrétiens à vivre en gardant les yeux "sur le but final, tout en étant attentifs aux étapes à franchir, ici et maintenant, pour l'atteindre".
La parabole du bon Samaritain racontée aujourd'hui dans l'Evangile du 15ème dimanche du temps ordinaire a donné à François l'occasion de rappeler que l'un des surnoms des premiers chrétiens était "le bon Samaritain". "disciples de la Voienon". En effet, a affirmé le Pape, le croyant ressemble beaucoup au Samaritain : comme lui, il est en voyage (...) Il suit le Seigneur, qui n'est pas sédentaire mais toujours en route : sur la route, il rencontre les gens, il guérit les malades, il visite les villages et les villes. C'est ainsi que le Seigneur a agi, toujours en chemin".
L'exemple du Christ, le bon Samaritain, est celui que doivent suivre les chrétiens qui, "marchant sur les traces du Christ, deviennent des voyageurs et apprennent - comme le Samaritain - à voir et à avoir de la compassion. Voyez et ressentez de la compassion. D'abord et avant tout, aller àElle nous ouvre les yeux sur la réalité. L'Evangile nous apprend à voir : il guide chacun de nous pour comprendre correctement la réalité, en dépassant jour après jour les idées préconçues et les dogmatismes", a souligné le Pape.
La compassion est un cadeau
François a souligné que "face à cette parabole évangélique, il peut arriver que l'on blâme ou que l'on se blâme soi-même, que l'on montre du doigt les autres, en les comparant au prêtre et au lévite : "Celui-ci et celui-là passent, ils ne s'arrêtent pas" ; ou que l'on se blâme soi-même en énumérant nos manquements à l'égard de notre prochain".
Deux attitudes qui, bien que naturelles, le Pape nous a encouragés à les surmonter par un autre exercice : reconnaître nos erreurs et, surtout, demander au Seigneur "de nous faire". voir y avoir de la compassion. C'est une grâce, nous devons la demander au Seigneur".
En ce sens, le Pape a rappelé une fois de plus que nous devons regarder notre prochain dans les yeux, en particulier les plus pauvres et les plus vulnérables : "Touchez-vous la main de la personne à qui vous donnez la pièce ? -Non, non, je laisse tomber". -Et regardez-vous cette personne dans les yeux ? -Non, je n'y pense pas. Si vous faites l'aumône sans toucher la réalité, sans regarder dans les yeux de la personne dans le besoin, cette aumône est pour vous, pas pour elle. Pensez à ceci : "Est-ce que je touche les misères, même celles que j'aide ? Est-ce que je regarde dans les yeux des personnes qui souffrent, des personnes que j'aide ? Je vous laisse avec cette pensée : voyez et ayez de la compassion.
Je me souviens de la Libye, du Sri Lanka et de l'Ukraine
Les instabilités et les problèmes qui affligent les nations du Sri Lanka et de la Libye ont été rappelés par le Pape dans ses paroles après l'Angelus, dans lesquelles il a également eu des mots pour le peuple d'Ukraine "tourmenté quotidiennement par des attaques brutales dont les conséquences sont payées par des gens ordinaires. Je prie pour toutes les familles, en particulier pour les victimes".
Le Pape a conclu par une évocation des travailleurs et des aumôniers de la mer à l'occasion du Dimanche de la Mer et a rappelé "avec estime et gratitude tous les marins pour leur précieux travail, ainsi que les aumôniers et les volontaires de "Stella Maris". Je recommande à Notre Dame les marins qui sont bloqués dans les zones de guerre, afin qu'ils puissent rentrer chez eux".
José M. BarrioOuvrir des espaces de dialogue, une urgence universitaire".
Dans une interview accordée à Omnes, José María Barrio Maestre, professeur à l'Université Complutense de Madrid et docteur en philosophie, affirme que "restaurer le prestige de la vérité et faire en sorte qu'elle redevienne une chose très importante pour les êtres humains", autrement dit, "ouvrir des espaces pour un véritable dialogue, respectueux et argumenté", est "la principale urgence de l'Université".



Un rapport publié à Vienne par IOPDAC L'Europe, votre partenaire d'Amérique latine OLIRE et le IIRF (Institut international pour la liberté religieuse), sur l'autocensure chez les chrétiens, a montré un degré avancé de pression sociale motivée par l'intolérance. Et l'un des auteurs, Friederike Boellmann, a souligné que "le cas allemand révèle que les universités constituent l'environnement le plus hostile. Et le plus haut degré d'autocensure que j'ai trouvé dans mes recherches en milieu universitaire".
Presque parallèlement aux études du rapport susmentionné, José María Barrio, professeur à l'Université Complutense de Madrid, a rédigé un vaste ouvrage intitulé "La vie en Europe". articleavec ce titre significatif : La vérité reste très importante, y compris à l'université".. Selon lui, "la société est en droit d'attendre de l'Université une réserve de personnes qui savent discuter avec respect, avec des arguments, et qui prennent leurs interlocuteurs au sérieux, même lorsqu'ils expriment des arguments contraires aux leurs. Dans ce domaine, l'Université joue un rôle difficile à remplacer.
Il y a "un virus qui ronge l'université depuis Bologne", dit-il. Elle a découragé "la discussion rationnelle, qui est précisément l'une des principales tâches pour lesquelles l'Université a été fondée, dans le sillage de l'Académie que Platon a fondée à Athènes, et dans le sillage de laquelle certaines des avancées les plus importantes de la culture occidentale ont été enregistrées".
En conversation avec José María Barrio, des questions d'actualité sont soulevées et des noms tels que Millán-Puelles, Juan Arana et Alejandro Llano, ainsi que Deresiewicz, Derrick et Jürgen Habermas.
Professeur, qu'est-ce qui a motivé votre réflexion sur la vérité dans le milieu universitaire ?
̶ J'ai l'impression que dans de nombreuses sphères universitaires, la rationalité dialectique risque de disparaître au profit d'une rationalité purement instrumentale et technocratique. Si une seule caractéristique permet d'identifier ce que l'Université a visé tout au long de son histoire et ce qui constitue son nature-du moins ce qu'il est "né" pour être, c'est la prétention d'être un espace adapté à la discussion avec des raisons, avec des arguments logiquement bien articulés et rhétoriquement bien présentés. Mais les pressions extérieures à l'Université introduisent l'"anti-logique" de l'"escrache", de l'annulation de certains discours, en raison d'intérêts idéologiques complètement étrangers à l'intérêt pour la vérité.
Il y a des questions d'importance théorique, anthropologique, politique ou sociale dont il est de plus en plus difficile de parler, et il y a des organismes qui s'arrogent le pouvoir de décider de ce dont on peut ou ne peut pas parler à l'université, et, parmi ce dont on parle, de ce qu'il faut dire et de ce qu'il faut taire. De telles restrictions mentales sont anti-académiques, anti-universitaires et anti-intellectuelles. Le fait que ceux qui distribuent des cartes de démocrate ou d'homophobe, comme s'il s'agissait de taureaux et d'anathèmes, s'opposent à l'anomalie n'est pas seulement incongru dans une université publique, c'est aussi culturellement bancal et mentalement insalubre. C'est tyrannique. Et c'est le glas de l'université.
Vous avez parlé du mensonge comme d'une arme révolutionnaire, et vous avez écrit que la vérité ne compte plus, qu'elle a été remplacée par la post-vérité. Même dans le processus de Bologne, le terme "vérité" a disparu.
̶ Bien sûr, je ne dis pas ça. Je déplore plutôt le fait que quelqu'un puisse dire cela en sachant ce qu'il dit. Lénine a inventé le mensonge comme arme révolutionnaire, et il a été revitalisé par certains qui tentent de l'imiter, comme Pablo Iglesias en Espagne.
Le fait qu'il n'y ait aucune mention de la vérité dans les documents de Bologne, ou que le dictionnaire Oxonian ait autorisé le mot infectieux "post-vérité", est sans aucun doute un symptôme que quelque chose ne tourne pas rond à l'Université. Mais tant que les humains restent animal rationnel la vérité continuera d'être importante pour lui, parce que la raison ne consiste pas seulement à compter les votes, l'argent, ou aime. C'est aussi une faculté de connaissance, et connaître, c'est reconnaître ce que sont réellement les choses, sinon il faudrait plutôt parler d'ignorance, non pas de science mais de nescience.
En tant que professeur de philosophie, il n'hésite pas à s'en prendre aux prestigieuses universités américaines et à leur vision anthropologique.
̶ Je ne suis pas le seul à avoir souligné ce point sensible. Je pense que le professeur américain de littérature anglaise William Deresiewicz, dans son récent ouvrage, le souligne avec beaucoup plus de compétence. Le troupeau est excellent, que je recommande vivement à tous ceux qui s'intéressent à ce processus qui transforme l'université en une usine d'âmes de paille.
Vous parlez d'un processus de démolition des universités. Que pensez-vous de la vision universitaire et des défis auxquels sont confrontés les professeurs d'université, tels qu'ils ont été exposés par des professeurs comme Millán-Puelles et Juan Arana ?
̶ Je citerais bien d'autres personnes sur cette liste, et je distinguerais Alejandro Llano, également professeur retraité. Je crains que, à moins que l'état actuel des choses ne prenne un tournant très radical, l'université doive être reconstruite en dehors des campus actuels. Il existe toutefois des exceptions flagrantes. Je recommande la lecture du livre de Christopher Derrick intitulé Fuir le scepticisme : l'éducation libérale comme si la vérité comptait pour quelque chose. Il raconte une expérience qu'il a vécue, lors d'une période sabbatique, sur un campus américain, à un moment où il était assailli par un découragement qui touche beaucoup de gens aujourd'hui.
Pour ma part, je connais des universités en Amérique du Sud où l'on cultive encore une véritable sensibilité universitaire. Une caractéristique qui les identifie est qu'ils ne se préoccupent pas seulement de la "réussite" de leurs diplômés dans la sphère professionnelle et socio-économique. Naturellement, ils ne sont pas insensibles à cela. Mais surtout, ils aspirent à pouvoir nourrir l'espoir fondé de ne jamais se livrer à des pratiques frauduleuses ou corrompues.
Écoutons une brève réflexion sur les débuts de l'université et de la théologie.
̶ Les premières universités ont été fondées pour reprendre l'héritage et poursuivre la lignée de l'Académie fondée par Platon à Athènes, et leur embryon originel était les écoles cathédrales au début du Moyen Âge en Europe. C'est précisément le haut potentiel autocritique de la théologie chrétienne qui a été le catalyseur initial des recherches et des réflexions académiques les plus importantes et qui, bien sûr, l'a poussée à s'ouvrir à de nouveaux horizons et perspectives humanistes, scientifiques, sociaux et artistiques, et même à l'horizon de la technologie.
Le journalisme est défendu comme un élément de contrôle du pouvoir, par la vérité, puis vient la déception de percevoir, selon d'autres, qu'il est plutôt intoxiqué par le pouvoir. Comment voyez-vous cette question ?
̶ Ce mot malheureux, post-vérité, a été créé à l'origine pour évoquer une réalité socioculturelle qui s'est imposée principalement dans le monde de la communication et, surtout, avec l'émergence des réseaux sociaux.
Le phénomène, à la base, est l'impression répandue que dans les processus de formation de l'opinion publique, les données objectives ne comptent plus autant que les récits, les "histoires", et surtout les éléments émotionnels qu'ils sont capables de susciter dans le public. Quelque chose de similaire se produit avec les réseaux sociaux : il semble que l'important soit de se faire entendre, et ce qui l'est moins, de vérifier la validité de ce qui est dit. De nombreux réseaux sont devenus - peut-être l'étaient-ils dès le départ - de simples agrégateurs de personnes qui ont les mêmes préjugés et qui ne semblent pas du tout vouloir s'en défaire et les transformer en jugements.
Ce n'est pas d'hier que l'on a découvert que l'être humain n'est pas une raison pure avec des jambes, mais qu'il est tout à fait impressionnable - un roseau secoué par le vent, comme disait Pascal. Mais ce que je trouve le plus pathétique dans ce cas, ce ne sont pas les ingrédients idéologiques ou l'ornementation émotionnelle des histoires - il n'y a probablement pas toujours une intention malveillante de tromper - mais le peu d'attention, la frivolité, la superficialité et l'absence totale de contraste critique avec lesquels de nombreuses informations qui mériteraient un certain sérieux sont expédiées.

À votre avis, quelle est, ou devrait être, la véritable contribution de l'université à la société ? Vous soulignez que la restauration du prestige de la vérité est la principale priorité de l'université, n'est-ce pas ?
̶ Bien. Restaurer le prestige de la vérité, en somme, la restaurer comme quelque chose de très important pour l'être humain, c'est ouvrir des espaces pour le vrai dialogue, qui est en grave danger d'extinction parmi nous. Il y a beaucoup de débats mais peu de discussions. La discussion n'a de sens que s'il existe une/des vérité(s) et s'il est possible, dans les limites de tout ce qui est humain, de s'en rapprocher. À l'inverse, si la vérité n'existe pas, ou si elle est totalement inaccessible à la raison, quel est l'intérêt de la discussion ? Comme l'a dit Jürgen Habermas à plus d'une occasion, la discussion n'est une praxis significative que comme une recherche coopérative de la vérité. (kooperativen Wahrheitssuche), souvent de la véritable solution à un problème pratique.
La société est en droit d'attendre de l'université une réserve de personnes qui savent discuter avec respect, avec des arguments, et qui prennent leurs interlocuteurs au sérieux, même lorsqu'ils expriment des arguments contraires aux leurs. Dans l'espace civil et sociopolitique, il existe un besoin de personnes désireuses de contribuer au bien commun dans des environnements coopératifs de discussion sérieuse. Dans ce domaine, l'université joue un rôle difficile à remplacer.
Si l'enjeu de l'enseignement universitaire était une formation purement professionnelle, visant à former des managers efficaces qui appliquent des protocoles, nous pourrions y parvenir beaucoup plus efficacement et rapidement, et nous pourrions nous épargner une institution très coûteuse. Ce qui ne s'improvise pas, c'est que les gens soient capables de réfléchir en profondeur et avec rigueur, et qu'ils sachent comment traiter des problèmes complexes et multiformes, aux multiples facettes, y compris humaines, qui ne peuvent être abordés uniquement par des boutons, la bureaucratie ou des prescriptions.
Nous confondons le leadership avec une technocratie médiocre. Ce sont les médiocres qui sont capables de prospérer qui finissent par diriger, pas les meilleurs ou les plus intelligents. C'est le virus qui ronge l'université depuis Bologne.
Nous concluons. Le professeur Barrio tente de montrer dans son exposition "certains éléments toxiques de l'atmosphère socioculturelle qui ont une influence négative sur le travail de l'Université, et qui font perdre la référence de la valeur que la vérité a pour l'être humain". Pour ceux qui souhaitent en savoir plus, vous pouvez lire et télécharger gratuitement son texte à l'adresse suivante Vue de La vérité est toujours très importante, également à l'Université (usal.es) La référence technique est Théorie de l'éducation. Journal interuniversitaire, 34(2), 63-85. https://doi.org/10.14201/teri.27524.