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Il s'appelle José Adalberto Jiménez Mendoza O.F.M. et il fête son 54ème anniversaire (23/6/1969, San Plácido, Portoviejo, Manabí) juste les jours où nous le rencontrons en personne au cœur de l'Amazonie équatorienne. Nous l'avons rencontré au siège du vicariat apostolique d'Aguarico, situé dans la ville de Puerto Francisco de Orellana, également connue sous le nom de "El Coca" (Orellana, région de l'Oriente).

Bien que sa formation académique soit en philosophie et en théologie, elle a également fait des études supérieures en Espagne, à Madrid, un master en thérapie familiale et de couple pour les professionnels de la santé à l'université Complutense et une spécialisation en thérapie humaniste centrée sur la personne à l'institut Laureano Cuesta ; et à Salamanque, des études sur le discernement professionnel et l'accompagnement spirituel. Elle se dit très reconnaissante pour toutes ces formations qui lui ont permis d'approfondir professionnellement la spiritualité et sa vocation naturelle d'écoute des gens. 

Depuis 2017, il est l'évêque vicaire apostolique d'Aguarico, le canton où se trouvent la réserve naturelle de Cuyabeno et le parc national de Yasuní. Il appartient à la famille franciscaine à travers la Congrégation des Pères Capucins et cette année 2023, il a été nommé président pour l'Équateur du REPAM (Réseau ecclésial panamazonien). L'Amazonie l'a ému et transformé intérieurement.

Il se définit comme l'humble successeur de Monseigneur Alejandro Labaka, l'évêque capucin espagnol (Beizama, Guipúzoa) qui a consacré 25 ans de sa vie à l'étude des indigènes Waoranis ou Huaoranis (l'une des quatorze nationalités indigènes de l'Équateur) et qui, avec la religieuse colombienne Inés Arango, ont été soumis au martyre lors de leur mort. sauvagement assassinés, criblés de lances le 21 juillet 1987. 

Comment s'est déroulée votre arrivée en Amazonie équatorienne et par quel processus interne de "conversion écologique" êtes-vous passé ? 

-Bien que je sois désormais connu comme "l'évêque de l'Amazonie", je suis avant tout un missionnaire capucin. Au cours de ma formation religieuse, à l'âge de 18 ans, j'ai eu l'occasion de découvrir l'Amazonie pendant un an en tant que postulant. Cette période m'a profondément marqué et a éveillé en moi une sensibilité particulière pour cette région.

Et bien que mes études et les autres missions qui m'ont été confiées ne m'aient pas permis de reprendre contact avec la mission capucine en Amazonie, cet esprit missionnaire est resté latent en moi, et s'est finalement concrétisé par ma nomination comme évêque de la province de Francisco de Orellana.

J'avais demandé au Seigneur de m'envoyer comme missionnaire dans une autre région du monde et lorsque j'ai été nommé évêque, j'ai été envoyé dans cette Église qui est missionnaire dans tous les sens du terme. Je crois que c'était le lieu où le Seigneur m'attendait pour vivre ma vocation de disciple missionnaire, en tant que pasteur de cette Église en Amazonie.

Dans ma longue expérience apostolique, je ne peux pas ne pas mentionner l'importance qu'a eue pour moi la vie du martyr capucin Mgr Alejandro Labaka : son histoire et son engagement ont été une source d'inspiration qui a rapidement éveillé en moi une profonde préoccupation sur la manière de répondre à l'héritage de Mgr Alejandro depuis le Vicariat Apostolique. Le doute qui m'assaillait était que, bien que j'aime l'idée de devenir un évêque missionnaire à part entière, je ne connaissais pas en profondeur toute la région et sa réalité. Parfois, je suis dépassé par les besoins et les réalités qui sont si nombreux et si variés. Mais je me suis déjà mis en route en visitant fréquemment le territoire et les communautés, ce qui m'a permis d'être plus proche des gens dans leurs luttes, leurs peines et leurs joies. 

Dès mon arrivée en Amazonie, j'ai immédiatement participé aux travaux préparatoires de la Synode pour l'Amazonie,Des évêques de l'Amazonie, des laïcs engagés et diverses organisations telles que Caritas et REPAM ont participé à la réunion. Ce travail préparatoire a été immense et m'a permis de connaître concrètement la réalité de cette région qui partage les mêmes problèmes dans les neuf pays qui font partie du bassin amazonien. 

Ce fut sans aucun doute le réveil profond de mon option pour la défense de la vie en Amazonie. J'ai senti que, en tant que pasteur de l'église d'Aguarico, avec tous les agents pastoraux, l'évangélisation ne serait possible que si nous étions capables de nous impliquer dans la défense de la maison commune, notre forêt amazonienne, comme le demande le pape François. J'ai ressenti l'appel à une pastorale globale qui, en tant qu'axe transversal, aurait pour objectif principal les personnes concrètes, au point de les conduire avec le Christ à veiller à la protection de la création dans cette forêt amazonienne sacrée. 

Dans notre vicariat, les trois principaux problèmes écologiques auxquels nous sommes confrontés sont les suivants : 

Une exploitation pétrolière irresponsable qui a provoqué plus d'un millier de marées noires au cours des dix dernières années.

2.- La déforestation prédatrice qui détruit des centaines d'hectares chaque jour, sans envisager la reforestation. 

L'exploitation minière illégale, qui ne respecte pas les normes écologiques les plus élémentaires, a empoisonné les rivières avec des métaux lourds tels que le mercure, le cadmium et le cyanure.

Le processus d'option écologique est pour moi un héritage transmis par le Pape François qui, lorsqu'il m'a reçu au Vatican lors de ma présentation en tant que nouvel évêque, m'a dit : " Prends soin de la forêt et de ses habitants ". En réalité, je n'ai pas encore fait de pas vers la "conversion écologique", mais je suis en chemin avec les missionnaires de mon Vicariat. 

Pour ceux qui nous lisent et qui ne se souviennent pas, racontez-nous le martyre que Monseigneur Alejandro Labaka et Sœur Inés Arango ont vécu aux mains des indigènes et ce que ce témoignage signifie pour leur Vicariat et pour toute l'Église en Amérique et dans le monde.

-Alejandro Labaka, né à Guipuzcoa (Espagne), a quitté la Chine expulsée en 1953 par Mao Tse-Tung qui lui a demandé de venir comme missionnaire au Vicariat d'Aguarico. À l'époque, il était frère et prêtre. Il est arrivé en Équateur et, une fois qu'il a connu l'Amazonie, il est tombé amoureux de la jungle et de ses habitants, en particulier des plus vulnérables, les Waoranis. Il a été adopté par une famille. Son père adoptif, Inigua, est toujours en vie. Lorsqu'il a été nommé évêque, il a voulu être entouré non seulement de ses agents pastoraux, missionnaires, blancs et métis, mais il a également placé la famille Waorani à ses côtés, comme un signe clair de ses préférences : les groupes humains les plus vulnérables de la jungle.

Une autre grande missionnaire était Sœur Inés Arango, une sœur tertiaire de la Sainte Famille. Elles se sont rencontrées dans la mission. Elle portait dans son cœur un grand feu missionnaire pour être proche des minorités et concrètement des peuples non contactés (sans contact avec la société dominante et/ou qui, ayant eu un certain contact, ont choisi de vivre dans l'isolement).

En 1987, voyant que les opérations d'extraction pétrolière allaient mettre en danger la vie des peuples encore non contactés, ces deux grands missionnaires, afin de sauver ces peuples de la réduction et de la mort, se sont portés volontaires et ont décidé de descendre dans la hutte où se trouvaient les Tagaeri-Taromenani. Les frères et sœurs de la communauté de ces deux missionnaires leur ont dit de ne pas y aller, que c'était trop dangereux, mais ils y sont allés, leur laissant cette phrase qui perdure dans le temps comme un héritage spirituel pour les nouveaux missionnaires : "Si nous n'y allons pas, ils les tueront".

Je recommande à nos lecteurs ces deux vidéos pour en savoir plus sur Alejandro et Inés et sur le contexte dont nous parlons :

• En accédant à VIMEO vous pouvez regarder avec ce lien le documentaire complet de Carlos Andrés Vera "Taromenani, el exterminio de los pueblo ocultos" de 2007 et gagnant du prix du public au festival "One World", Berlin : https://vimeo.com/35717321

Aujourd'hui, ces deux missionnaires, Inés et Alejandro, ont été déclarés "serviteurs de Dieu". Ils sont le guide de notre voyage pour l'Église de l'Amazonie en Équateur et, au cours de ces 36 années, nous avons suivi leur impulsion missionnaire. Nous attendons un miracle pour poursuivre leur chemin vers la sainteté. Leurs corps reposent dans la cathédrale d'El Coca et sont visités par de nombreuses personnes qui se rendent sur les tombes de ces martyrs de la charité au service de la foi.

En son honneur, depuis 17 ans, les missionnaires du vicariat, les frères capucins et les sœurs tertiaires capucines organisent une marche de plus de 300 km, conduite par les frères franciscains depuis le sanctuaire de la Vierge de la Nube (Azogues, Cañar) jusqu'à El Coca. Cette marche invite à une conversion personnelle, pastorale, spirituelle et écologique. 

Nous souhaitons qu'Alejandro et Inés continuent à nous accompagner, à promouvoir la mission du Christ et à susciter du Ciel de nouvelles vocations sacerdotales, religieuses et laïques. Nous leur demandons de nous aider à être l'Église missionnaire et synodale que notre frère aîné, Jésus-Christ, le missionnaire du Père, attend de nous.

Quelle est la situation actuelle de votre vicariat et comment se présente-t-il en termes de taille, de richesse naturelle et de population ?

-The Vicariat d'Aguarico est situé dans la province d'Orellana, dans la région amazonienne de l'Oriente de l'Équateur, et s'étend sur quelque 22 000 km.². Le fleuve qui traverse toute la province est le Napo qui, avec l'Aguarico, est l'un des principaux affluents de l'Amazone. Le parc national de Yasuní, l'un des endroits les plus diversifiés au monde, est situé ici et abrite des peuples en isolement volontaire tels que les Tagaeri et les Taromenani. 

55 95% de la population vivent dans les zones urbaines, tandis que les 44 05% restants sont dispersés dans les zones rurales. Les habitants sont au nombre de 86 493 : indigènes 80%, métis 17%, tribus isolées et non contactées 3%. Les groupes indigènes existants dans la région sont les Kichwa, les Siona, les Secoya, les Cofan, les Tetetes et les Waorani. 

Le Vicariat d'Aguarico met à la disposition de la communauté les centres de services suivants :

Le tableau ci-dessous indique le nombre de communautés (hameaux, centres pastoraux) desservies par les missionnaires, ainsi qu'une estimation du nombre de catholiques et de non-catholiques. On obtient ainsi le nombre approximatif d'habitants appartenant aux communautés ou aux centres pastoraux où se déroule le travail missionnaire, évangélisateur, social et environnemental.

Ci-dessous, je vous indiquerai, par zones pastorales, les lieux desservis, les chapelles, les catéchistes et les animateurs existants. Cette information marquera effectivement le pouls de la pastorale à partir de la catéchèse, comme l'une des activités pastorales significatives du vicariat.

Vivre en Amazonie m'a permis de m'ouvrir à la diversité des cultures. J'ai ainsi rencontré et partagé avec les nationalités indigènes Kichwas, Shuar, Secoyas, Waoranis et Cofanes. Je vis avec admiration comment, dans cette création de Dieu, tous ces peuples vivent en harmonie avec leur identité culturelle et leur propre langue. 

En plus de leur propre langue, la plupart d'entre eux ont également appris l'espagnol et, en partageant avec les missionnaires, nous pouvons voir l'unité, la joie et la beauté de cette "Pentecôte vivante" que l'Esprit nous donne. 

Entre indigènes et métis, nous avons environ un millier de catéchistes. L'un des axes transversaux de notre évangélisation est de promouvoir le soin de la "Maison commune", de cette merveilleuse création que Dieu nous a donnée. 

Je suis très heureux des missionnaires, des hommes et des femmes qui se donnent avec "parresia" à la mission, vivant ainsi le quatrième rêve que le Pape François nous prescrit dans l'exhortation "Chère Amazonie" : "Je rêve de communautés ecclésiales pleines de vie" (QA 61-69). 

Et je suis particulièrement heureux que certains jeunes autochtones de différentes nationalités s'engagent à respecter les valeurs de l'Évangile dans leur propre langue et sans perdre leur tradition culturelle.

Beaucoup de richesses naturelles et humaines, sans aucun doute, mais nous savons aussi que l'Amazonie n'est pas simple. Quels sont les principaux défis auxquels vous êtes actuellement confrontés ? 

-L'Amazonie équatorienne occupe environ la moitié du territoire national et est habitée par un petit nombre de peuples indigènes et de paysans, ce qui en fait une région complexe dans une situation particulière car les gouvernements successifs ont considéré ce territoire apparemment non peuplé comme une zone d'exploitation minière et végétale, mais en même temps comme un territoire à coloniser.

Dans les années 1950, l'exploitation du pétrole a commencé dans notre pays, ce qui a également encouragé l'installation de travailleurs, qui ont involontairement envahi les territoires des peuples indigènes.

Ces peuples sont victimes du boom pétrolier qui transforme leurs terres ancestrales en une simple source de ressources à exploiter.

Lors du Synode 2019 pour l'Amazonie, les graves abus subis par ces peuples, qui trouvent dans les gouvernements en place une indifférence totale à l'injustice dont ils sont victimes au nom d'un prétendu développement auquel ils ne participent pas, car, en échange des richesses exploitées, ils ont récolté la pauvreté, le manque d'accès à l'éducation et à la santé, plus encore lorsque l'extraction des richesses de l'Amazonie a provoqué l'apparition de maladies catastrophiques liées à l'exploitation minière et pétrolière, Ils ont récolté la pauvreté, le manque d'accès à l'éducation et à la santé, d'autant plus que l'extraction des richesses de l'Amazonie a provoqué l'apparition de maladies catastrophiques liées à l'exploitation minière et pétrolière, telles que les cancers de la peau et de l'estomac, ainsi que des malformations congénitales.

Il est tout à fait contradictoire que, dans cet espace national qui génère la plus grande richesse de notre pays, il n'y ait pas de centres éducatifs ou de santé capables de répondre aux besoins urgents de ses habitants.

En tant qu'église évangélisatrice qui proclame la bonne nouvelle à tous les peuples, nous avons également été confrontés au défi prophétique de dénoncer courageusement ces abus, en invitant les autorités gouvernementales locales et nationales à devenir écologiquement et socialement conscientes.

Qu'est-ce que la célébration du Synode pour l'Amazonie, le document final et l'exhortation apostolique "Chère Amazonie" ont signifié pour vous et votre Vicariat apostolique ?

-Dans le contexte que j'ai expliqué précédemment, le Synode pour l'Amazonie a été une force pour notre Église, car il a tracé des lignes apostoliques de lutte pour la conversion intégrale et écologique.

Le Synode pour l'Amazonie est l'application pratique de l'encyclique Laudato si' du pape FrançoisCette encyclique est une invitation urgente à toute l'humanité à sauver notre planète. Son application concrète dans notre région est ce que l'on appelle le Synode de l'Amazonie, que le Pape a concrétisé par l'exhortation apostolique "Cher Amazon". où il nous encourage à continuer à travailler pour les personnes en particulier en luttant pour leurs droits. C'est ce qu'il nous dit dans le premier songe : "l'Eglise aux côtés de ceux qui souffrent". (QA 9-14).Pour moi, en tant que pasteur de l'Eglise, la réalité concrète du Vicariat et de l'Amazonie a signifié une option fondamentale pour la défense de ce territoire, défense qui s'est traduite par des dénonciations constantes de la contamination des grandes entreprises qui travaillent dans l'extraction des ressources du sol. Après le Synode pour l'Amazonie, nous avons également renforcé l'intégration des peuples indigènes dans les célébrations liturgiques, afin de leur permettre, à travers la valorisation de leurs propres expressions culturelles, intégrées dans la liturgie, d'être plus visibles face à la société équatorienne.

Sur le plan social, le vicariat accompagne plusieurs plaintes déposées devant des tribunaux internationaux pour exiger l'assainissement environnemental de rivières et de territoires pollués. Nous soutenons également les leaders indigènes qui sont persécutés et menacés pour leur lutte en faveur de la défense de leur territoire.

Dans le domaine culturel, nous avons développé des forums, des festivals et des conférences interculturelles avec la participation de différents acteurs sociaux, afin que ces espaces d'échange nous permettent de continuer à incarner le rêve du Pape François de préserver la richesse de ce qui est aujourd'hui le poumon le plus important de l'humanité "où la beauté humaine brille de tant de manières différentes" (QA, 7). (QA, 7)

En tant que pasteur, je m'engage à réaliser le quatrième rêve, le "rêve ecclésial" du pape François dans "Chère Amazonie", qui est un appel à toute notre Église pour qu'elle soit une réalité présente : "Je rêve de communautés chrétiennes capables de se donner et de s'incarner en Amazonie, au point de donner à l'Église de nouveaux visages avec des traits amazoniens". (QA 61-110)

Comme si cela ne suffisait pas, il est également président du REPAM en Équateur. Qu'est-ce que cette responsabilité implique ?

-Cette responsabilité d'être devant un réseau est un appel à la lutte fraternelle où nous nous écoutons les uns les autres, nous luttons ensemble en partageant les peines, les joies, les espoirs et le rêve de sauver notre forêt, où les enfants de Dieu sont à l'abri, attendant attentivement son message salvateur.

REPAM - Réseau ecclésial panamazonien, a signifié pour moi l'adoption de la théologie de l'attention et de la solidarité, car chaque chrétien en Amazonie doit s'engager évangéliquement à prendre soin de chacune des sources de vie afin de préserver les peuples qui se nourrissent de ces sources : l'eau, l'air, la faune, la végétation, la culture.

Notre lutte commune et solidaire se traduit par notre devise "OUI À LA VIE ET NON À LA MORT DANS L'AMAZON". Faire partie du REPAM est pour moi une option personnelle et pastorale qui se traduit par : passer du Christ du tabernacle au Christ qui souffre dans chaque indigène amazonien, dépossédé et appauvri. Traduire les cérémonies et les célébrations en une application concrète de l'Évangile dans la personne de ceux qui souffrent, des faibles et des persécutés, parce que la parole n'a de sens que lorsqu'elle devient vie et qu'elle nous transforme.

Le REPAM promeut une Eglise "à visage amazonien" qui est diverse et reflète la variété des peuples vivant dans l'unité et la communion, où - comme l'a dit le Document final du synode sur l'Amazonie- Tout est lié.

Le travail que nous réalisons au REPAM s'articule autour de quatre axes qui répondent aux 4 rêves du Pape François.

Ces axes sont les suivants

• Droits de l'homme - rêve social
• Formation - rêve culturel
• Communication - rêve ecclésial
• Prendre soin de la nature - Le sommeil écologique

Un projet concret du REPAM Équateur, réalisé avec la participation des 6 vicariats amazoniens, est la reforestation de l'Amazonie par la plantation et l'entretien d'un million d'arbres au cours des 3 prochaines années.

En outre, nous avons été renforcés par l'établissement de liens avec des groupes tels que Caritas Équateur, Mouvement Laudato si`ou le mouvement œcuménique Églises et minesentre autres, qui sont en faveur de la vie au niveau national et qui ont uni leurs forces pour dénoncer les abus et ne pas permettre que les dommages causés aux peuples et aux territoires restent invisibles. 

Nous avons pu participer avec vous à une liturgie amazonienne. Comment les sacrements sont-ils inculturés ici ? Quelles différences y a-t-il avec un rite classique ? Que pensez-vous de la proposition de créer le rite amazonien promu par le CEAMA et dont nous avons parlé avec Mauricio López, ici sur OMNES?

-Dans les grandes villes de l'Amazonie, les rites ecclésiastiques traditionnels sont respectés dans les célébrations eucharistiques et sacramentelles. Cependant, dans les communautés indigènes, il est important que certains symboles culturels liés à leur spiritualité, tels que la musique et la danse, permettent à ces populations d'exprimer leurs sentiments et de trouver des ponts de communication avec le Dieu de la vie, dont ils reçoivent progressivement le message salvateur, dans leur propre culture. 

Dans les célébrations liturgiques, tant de la Parole que de l'Eucharistie, nous respectons et accueillons la liturgie proposée par l'Église universelle et c'est dans le cadre de cette liturgie que nous avons accueilli les manifestations culturelles des peuples qui enrichissent et remplissent de vie et de sens la célébration indigène. 

Par exemple, dans la célébration eucharistique, après avoir demandé pardon à Dieu, il y a un pardon humain extérieur qui consiste à s'adresser à l'autre personne (parents, compères, parrains, marraines, frères et sœurs, enfants) et à lui demander pardon. Celui qui reçoit la parole lui donne une "kamachina", c'est-à-dire qu'il lui conseille de changer le mal en bien.

Comment les jeunes de votre vicariat accueillent-ils la création récente du programme PUAM-Amazon University ?

-Chaque projet d'éducation est un espoir pour les peuples amazoniens, et je suis optimiste quant à la réalisation de ce projet, qui offrira des opportunités à des jeunes qui, jusqu'à présent, n'ont eu accès qu'à l'enseignement secondaire. Le fait d'avoir un centre d'enseignement supérieur au milieu d'un territoire, avec une réalité concrète, permettra aux jeunes bénéficiaires d'acquérir non seulement une formation académique, mais aussi une formation qui renforcera leur conscience des ressources de leur territoire, créant ainsi de nouveaux leaders qui défendront l'Amazonie, l'une des écorégions les plus importantes au monde.

Je félicite et remercie la Pontificia Universidad Católica del Ecuador (PUCE) et la Conferencia Eclesial de la Amazonía pour avoir créé la Programme PUAM-Amazon University.

Actuellement, une vingtaine de jeunes Huaorani bénéficient de ce projet et sont accompagnés pour atteindre leurs objectifs. L'accompagnement des communautés religieuses est vital pour leur formation.

Nous espérons qu'à l'avenir, ce sont ces professionnels qui prendront le relais et qui, à leur tour, enseigneront aux générations futures dans leur propre langue, ce qui n'a pas été possible jusqu'à présent dans d'autres universités.

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