Journée de la liberté

CollaborateursAntonio Moreno

Journée de la liberté

Le plus grand acte de liberté jamais accompli est celui de Jésus donnant sa vie pour toute l'humanité. Par sa résurrection, il nous a libérés en brisant les chaînes de la mort.

31 mars 2024-Temps de lecture : 4 minutes

Dans les récits de la résurrection de Jésus, il y a un détail qui ne doit pas passer inaperçu si l'on veut savoir s'il est raisonnable d'y croire au XXIe siècle : pourquoi ceux qui ont vu le Ressuscité face à face ne l'ont-ils pas reconnu au premier coup d'œil ?

Les Évangiles relatent ce phénomène à plusieurs reprises : Marie-Madeleine, pleurant au pied du tombeau, le prend pour un jardinier ; les deux d'Emmaüs l'accompagnent dans une longue marche et ne le reconnaissent qu'au moment de la fraction du pain, le soir ; même ses amis les plus proches, ses propres disciples, ne le reconnaissent pas lorsqu'ils pêchent et qu'il apparaît sur les rives du lac.

Laissant pour un autre jour la réflexion sur les capacités mystérieuses du corps glorieux de Jésus, concentrons-nous sur sa signification : la résurrection de celui de Nazareth peut être un fait historique vérifié par mille et une sources, nous pouvons l'avoir sous les yeux, nous pouvons même converser avec lui ; mais, si nous ne faisons pas le pas de croire, nous serons incapables de la voir, incapables de la reconnaître.

Pourquoi l'événement le plus important de l'histoire de l'humanité - la prise de conscience que la mort n'est qu'une étape vers une autre forme de vie - n'est-il pas plus évident ? Pourquoi Dieu a-t-il préféré passer inaperçu aux yeux de la majorité de la population mondiale et ne s'est-il montré qu'à un petit nombre ?

La solution de facilité lui avait déjà été proposée par le tentateur après les 40 jours dans le désert. Il l'a fait monter sur l'avant-toit du temple de Jérusalem et lui a dit : "Si tu es le Fils de Dieu, jette-toi d'ici en bas, car il est écrit : Il a donné des ordres à ses anges à ton sujet, pour qu'ils veillent sur toi". S'il l'avait écouté, le monde entier aurait cru en lui immédiatement et sans conteste. Pourquoi n'a-t-il pas donné le spectacle de la foi ? Pourquoi Dieu, étant Dieu, ne se montre-t-il pas de manière sensationnelle, claire et incontestable ? Pourquoi, s'il aime l'homme, n'utilise-t-il pas son pouvoir pour que tout homme croie en lui et soit sauvé ?

Pour essayer de comprendre Dieu, le mieux que nous puissions faire est de nous mettre à sa place et de le voir de son point de vue. Dieu est amour, et l'amour exige un consentement libre et non forcé. C'est pourquoi un mariage dans lequel on découvre que l'un des époux a été forcé ou a des intérêts cachés est dit nul et non avenu, il n'a pas existé. Il n'a pas été vrai parce qu'il n'y a pas eu d'amour, mais de l'intérêt ou de la peur. De même, Dieu nous aime et, en bon amant, il veut qu'on lui rende la pareille, mais il doit nous laisser la liberté nécessaire pour que cette correspondance soit vraie. Croire par intérêt ou par crainte, ce n'est pas croire, c'est faire semblant. La foi, qui n'est rien d'autre qu'aimer Dieu par-dessus tout, doit être une réponse libre et personnelle à la proposition qu'il nous fait. La toute-puissance de Dieu se manifeste dans sa capacité à se faire petit, insignifiant, jusqu'à s'abaisser au niveau de l'être qu'il aime pour qu'il lui rende la pareille... ou non.

C'est pourquoi nous célébrons la Passion, la Mort et la Résurrection de Jésus-Christ depuis 2 000 ans et, pour beaucoup, ce n'est qu'une excellente raison de passer quelques jours de vacances au début du printemps ou, à la rigueur, de profiter des événements culturels que cette commémoration implique. Cet événement ne résonne pas, parce qu'il n'y a pas eu de rencontre avec la personne vivante de Jésus, qui est passée devant nous et que nous n'avons pas reconnue.

C'est le mystère de la liberté avec laquelle il nous a créés et que nous défigurons si souvent avec notre langage. Nous parlons de liberté d'expression, par exemple, mais nous annulons ceux qui ne se conforment pas à la norme ; nous parlons de liberté sexuelle, mais au prix du meurtre de ceux qui sont conçus pour cette raison mais que nous ne voulons pas voir naître ; nous parlons de liberté de décider d'une mort digne, alors qu'en réalité nous forçons ceux qui ne veulent pas souffrir à se suicider parce que nous ne leur offrons pas d'alternatives ; nous nous vantons d'être des sociétés libres, mais nous détournons le regard face à des situations de traite ou de travail précaire ; Nous proclamons que l'éducation est libre, mais nous permettons aux entreprises technologiques d'asservir nos enfants ; nous nous vantons des marchés libres, mais nous exploitons les pays les plus pauvres ; nous rivalisons pour être les pays les plus libres, mais nous empêchons l'entrée de ceux qui n'ont d'autre choix que de fuir l'absence de liberté dans leur pays ; nous nous targuons de faire progresser les libertés sociales au prix de la destruction de la famille en tant que noyau de la croissance des personnes dans l'amour et la liberté.

La liberté ne détruit jamais, ne fait jamais le mal, ne regarde jamais ailleurs, mais s'implique, construit, aime sans attendre. Le plus grand acte de liberté jamais accompli est celui de Jésus donnant sa vie pour toute l'humanité. Par sa résurrection, il nous a libérés en brisant les chaînes de la mort. La liberté nous libère dans la mesure où elle transforme la vie d'une personne et l'amène à rechercher le bien commun.

Le pape François a rappelé que "pour être vraiment libres, nous devons non seulement nous connaître nous-mêmes, sur le plan psychologique, mais surtout nous connaître nous-mêmes, plus profondément. Et là, dans le cœur, s'ouvrir à la grâce du Christ.

C'est ce qu'ont fait la Madeleine, les disciples d'Emmaüs et les disciples pour se connaître intérieurement et voir qu'ils avaient Dieu lui-même sous les yeux. Peut-être l'avez-vous eu devant vous plusieurs fois dans votre vie et ne l'avez-vous pas vu. Peut-être l'avez-vous devant vous en ce moment même et ne le voyez-vous pas. Souvenez-vous que seule la vérité nous rend libres. Bonne fête de la liberté, bonne fête de Pâques... ou pas !

L'auteurAntonio Moreno

Journaliste. Diplômé en sciences de la communication et licencié en sciences religieuses. Il travaille dans la délégation diocésaine des médias à Malaga. Ses nombreux "fils" sur Twitter sur la foi et la vie quotidienne sont très populaires.

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Ressources

Pâques. Le temps de la mystagogie

Vivre pleinement Pâques signifie, pour chaque chrétien, redécouvrir la réalité du Mystère de Dieu dans lequel nous sommes introduits par la liturgie de ce temps de grâce et d'expérience sacramentelle.

Sœur Carolina Blázquez OSA-31 mars 2024-Temps de lecture : 9 minutes

Commence le temps de Pâques qui, dans l'Église ancienne, était appelé le temps de la mystagogie. C'était le but de tout le catéchuménat, qui rythmait la vie des communautés chrétiennes qui se préparaient chaque carême, de manière particulière, à l'accueil de nouveaux membres.

Dans l'Église des IVe et Ve siècles, Pâques était donc à la fois le sommet du chemin de préparation des candidats à l'entrée dans la communauté des sauvés et la source d'un renouvellement constant des communautés elles-mêmes.

Elles étaient vraiment perçues comme un sein maternel. En eux, le mystère de Marie était constamment ravivé : engendrant, gestationnant et donnant naissance à la vie des nouveaux enfants de Dieu, les néophytes, qui, en même temps, vivifiaient et renouvelaient la vie de ceux qui étaient déjà croyants.

C'est l'accomplissement des paroles de Jésus à Nicodème, qu'il avait invité à naître de nouveau, même s'il était âgé (cf. Jn 3, 3-7).

Évolution historique

Après l'édit de Milan et, enfin, la reconnaissance du christianisme comme religion officielle de l'Empire romain, les conversions à la foi chrétienne ont considérablement augmenté.

Même s'il était déjà en train de prendre forme, cela signifiait que le processus d'incorporation au christianisme était institutionnalisé avec des étapes très précises. Conscients que "les chrétiens ne naissent pas, ils se font" (Tertullien, Apologie contre les païens18,4), le processus de catéchuménat était long et pouvait durer plusieurs années dans certains cas.

Cependant, comme l'entrée dans l'économie de la grâce est le plus grand bien, ces processus de préparation ont été raccourcis afin que l'attente prolongée ne conduise pas à un sens élitiste de la foi, confondant une bonne préparation avec une certaine dignité personnelle pour recevoir les sacrements.

On pourrait ainsi oublier le sens véritable de la parole que l'Église nous invite à prononcer juste avant de recevoir la communion eucharistique : "Seigneur, je ne suis pas digne que tu viennes dans ma maison, mais une seule parole de ta part suffira à me guérir" (cf. Mt 8, 8).

D'autre part, comme les personnes déjà baptisées souhaitaient partager la grâce avec leurs enfants, le baptême des enfants a été imposé jusqu'à ce que le baptême des adultes s'éteigne pratiquement.

D'où la négligence de tout cet itinéraire catéchétique et mystagogique d'incorporation à l'Église que, depuis le Concile Vatican II, nous essayons de récupérer de manière créative et actualisée comme proposition de revitalisation de la foi des croyants et d'évangélisation et d'incorporation à l'Église de nouveaux fidèles.

En effet, certaines réalités ecclésiales nées du renouveau conciliaire ont assumé les étapes ou l'itinéraire, plus ou moins complet, de tout ce processus catéchuménal dans lequel s'intègrent de façon équilibrée l'expérience personnelle de la rencontre avec le Christ - l'éveil à la foi -, l'insertion ecclésiale à travers le parcours liturgico-sacramentel et le processus existentiel de la conversion.

Il y a là quelque chose de clé pour le moment de l'Église que nous vivons. On nous offre un cadre ou un guide pour tous nos projets éducatifs ou catéchétiques dans la foi, qui courent toujours le risque d'avancer dans les efforts quelque peu stériles d'une éducation externe intense, puisque, dans de nombreux cas, la foi n'a pas été éveillée parce que la rencontre personnelle avec le Christ n'a pas eu lieu ou, d'autre part, dans la promotion de propositions d'éveil dans la foi qui, sans un itinéraire catéchétique et formatif ultérieur soigné à tous les niveaux et, en particulier, à tous les niveaux d'éducation, courent toujours le risque d'avancer dans les efforts quelque peu stériles d'une éducation externe intense, d'autre part, dans la promotion de propositions d'éveil à la foi qui, sans un itinéraire catéchétique et formatif ultérieur soigné à tous les niveaux et surtout liturgique et sacramentel, sont souvent des expériences éminemment subjectives qui risquent de s'éteindre rapidement, au rythme des émotions.

Le pape François nous a rappelé ces deux dangers dans Desiderio Desideravi en lien avec son précédent magistère dans lequel il nous a demandé à plusieurs reprises d'être prudents et attentifs pour éviter les tendances néo-pélagiennes ou, au contraire, néo-gnostiques dans l'Église (cf. DD 17).

Pour atteindre cette vitalité liturgique, la clé réside dans la proposition formative à travers la catéchèse liturgique ou mystagogique, en reprenant la pratique de l'Église ancienne et en la réadaptant aux besoins du présent dans la fidélité créative qui caractérise toujours les étapes du renouveau dans l'Église. Déjà en Sacrosanctum Concilium Nous avons été invités à travailler dans ce sens (cf. SC 36), nous avons également Evangelii Gaudium aborde le thème de la catéchèse mystagogique (cf. EG 163-168) et le Nouveau Directoire pour la catéchèse pour l'année 2020 reprend cette question (nn. 61-65 ; 73-78).

Accouchement continu

Le processus est décrit en détail dans le Rituel du catéchuménat des adultes, rédigé en 1972. En 2022, nous célébrons le 50e anniversaire de sa publication et, bien que tant d'années se soient écoulées et qu'il soit l'un des fruits significatifs de la réforme liturgique conciliaire, il reste un document peu connu et peu apprécié, bien qu'il puisse être un instrument magnifique pour développer des processus de formation catéchétique et liturgique qui aident à approfondir la vie chrétienne de ceux qui sont déjà croyants.

L'approfondissement du processus du catéchuménat aide à vivre dans la mémoire que le chrétien est toujours un pécheur pardonné, expérimentant ainsi que la joie du salut naît, non pas de nos réalisations ou de notre perfection personnelle, mais de l'acceptation constante de la miséricorde de Dieu.

Cette position de vérité et d'humilité devant Dieu nous libère de la tentation de nous considérer comme le fils aîné par rapport au fils prodigue (cf. Lc 15, 29-32) ou comme le pharisien par rapport au collecteur d'impôts (cf. Lc 18, 9-14). Nous vivons un processus de conversion ininterrompu, nous sommes continuellement amenés à la foi jusqu'à ce que le Christ soit formé en nous (cf. Ga 4,19).

Après la période kérygmatique, au cours de laquelle le cœur de l'Évangile est proclamé, ce qui correspondrait aux méthodes actuelles d'évangélisation ou de première annonce, l'entrée dans le catéchuménat était proposée à ceux qui, après s'être convertis à la foi, exprimaient le désir d'entamer un processus d'incorporation à l'Église.

Celle-ci a été conçue comme une longue période accompagnée par quelques chrétiens, les catéchistes, qui devaient introduire, petit à petit, à la connaissance de la foi et à l'expérience de la prière, avec la conversion des mœurs qui en découle.

La prière et la familiarisation avec la Parole de Dieu, la tâche éducative sur la doctrine et la foi de l'Église, ainsi que la conversion des coutumes, qui pour beaucoup peut signifier un changement significatif des habitudes de vie, de la mentalité et des critères, voire de la profession...., sont des éléments fondamentaux de l'itinéraire.

Saint Augustin, par exemple, a abandonné sa profession d'orateur après sa conversion. Il avait honte de vivre en vendant des mensonges déguisés en vérité simplement parce qu'ils étaient bien dits, cherchant en outre à être estimé et à jouir d'un certain prestige. Face à la vérité du Christ, les masques dans lesquels il s'était caché pendant des années sont tombés (cf. Confessions IX, II, 2).

Ce processus du catéchuménat s'intensifiait au cours du dernier carême avant le moment du baptême, qui était toujours reçu dans le contexte de Pâques, à savoir lors de la Veillée pascale. Ce dernier carême était appelé le temps de la purification ou de l'illumination et constituait un moment absolument unique et spécial.

Chaque semaine, marquée par le dimanche, était liée à une démarche ou à un geste extrêmement beau et expressif : le choix ou l'inscription de son nom, les scrutins ou temps de discernement sur la vérité de sa vie à la lumière de la Parole, les exorcismes, la profession de foi, le Notre Père, les onctions, le rite de l'Effetá... En ce temps, tous les gestes et rituels de l'Église expriment la gestation, la préparation à la nouvelle naissance qui trouvera son expression définitive dans la nuit de Pâques, la grande nuit baptismale.

À Pâques, le souvenir de la miséricorde de Dieu pendant le Carême se transforme en un souvenir reconnaissant du salut face à la dernière et définitive des épreuves de la vie. mirabilia DeiLa résurrection du Christ d'entre les morts. Cette grâce de la résurrection pendant Pâques n'est pas seulement proclamée, elle se réalise en nous à travers les sacrements qui nous incorporent au Corps glorieux du Christ, sa vie entre dans la nôtre.

Il s'agit d'un parcours de transformation dans le Christ, de sorte que le parcours de toute une vie chrétienne, d'années de suivi et de conformation progressive au Christ, nous est donné dans la nuit de Pâques, en particulier au cours de la cinquantième Pâques et, dans son prolongement, dans chaque Eucharistie quotidienne, qui est un gage de ce que nous sommes déjà et de ce que nous sommes appelés à être.

Dans ta lumière, nous voyons la lumière

Parce que nous sommes limités, parce qu'il nous faut du temps pour absorber, accueillir, comprendre cette clarté offerte du Mystère de Dieu dans le Christ, l'Église mère déploie la mystagogie.

Le temps qui suit la célébration du triduum pascal, le cinquantième de Pâques, a ce sens pédagogique de la rumination pour mieux assimiler et approfondir la conscience du don que nous avons déjà reçu.

La vie chrétienne de chacun d'entre nous peut être comprise comme un temps prolongé de mystagogie jusqu'à la pleine entrée dans le Mystère de la vie du Ciel.

Beaucoup d'entre nous, baptisés dans l'enfance, ont besoin de ce temps pour comprendre ce que nous célébrons, ce que nous croyons et, en fin de compte, ce que nous sommes. Nous sommes en train d'assimiler ce que nous avons reçu comme identité à travers la foi et les sacrements.

Il est donc nécessaire de développer des processus mystagogiques, comme le faisaient les Pères du IVe siècle avec les néophytes qui assistaient pour la première fois à des célébrations sacramentelles. Ayant reçu les sacrements de l'initiation en une seule nuit, au cours de la Veillée, ils avaient alors besoin d'approfondir la compréhension de ce qu'ils avaient vécu pour, en le connaissant mieux, se configurer à cette nouvelle condition reçue à l'image du Christ.

Il y a une nouvelle manière de percevoir la réalité comme porteuse du Mystère de Dieu, à laquelle nous sommes introduits par l'action liturgique, et Pâques est le moment propice pour cela. La dimension mystagogique y est accentuée et valorisée car c'est le temps de la plénitude, de l'accomplissement où tout revient à sa réalité première et ultime, à sa référentialité créée et à sa vérité en Dieu révélée dans le Christ ressuscité.

Cette mystagogie liturgique pascale comporte notamment plusieurs dimensions ou niveaux :

Mystagogie créative

À Pâques, les signes liturgiques nous relient à la création : le feu qui purifie et illumine de l'intérieur, la lumière du cierge pascal et la cire pure des abeilles, l'eau baptismale, l'huile du saint chrême, le vent de l'Esprit, la vie qui s'éveille mystérieusement de sa léthargie hivernale au printemps et fait irruption dans le Temple à travers les décorations florales, le blanc et l'or des étoffes...

Ces dimensions cosmiques de la liturgie doivent être expliquées avec soin. Il ne s'agit pas de simples éléments décoratifs. À travers elles, l'Église exprime la dimension créative de l'événement de la résurrection, dépassant tout subjectivisme ou réductionnisme émotiviste de la foi.

Le Christ ressuscité a rempli la réalité de lumière de l'intérieur. C'est-à-dire le voile déchiré du temple, le sol déchiré par les tremblements de terre et les pierres tombales déplacées, comme le racontent les évangélistes au moment de la mort et de la résurrection (cf. Mt 27,51-54.28,2).

Le nœud des relations vitales : avec Dieu, avec nous-mêmes, avec les autres et avec la création, a été dénoué. Dès lors, tout est transcendé et porté par Dieu, comme si le mystère de Marie s'accomplissait en toute créature, tout est ouvert à l'Esprit et l'antagonisme chair-pneumatisme est réconcilié, la vie de la grâce est éclairée à travers la chair de ce monde.

Dans la liturgie, rien n'est opaque, fermé sur lui-même ou séparé du reste. Tout est transfiguré, rayonnant de clarté et de vie. Le pain et le vin deviennent totalement dociles à la Parole de Dieu et à l'action de l'Esprit.

Celle-ci, qui se déroule dans la liturgie, dépasse les murs de l'église et, à travers le regard sacramentel du croyant transformé par la célébration à laquelle il participe, touche sa réalité quotidienne, la transformant en un espace et un temps sacramentels.

Mystagogie historico-salvifique

Le chrétien, tout au long de sa vie, comme si toute l'histoire d'Israël était actualisée dans sa propre histoire, est invité à passer de l'esclavage à la liberté, de la nuit à la lumière, du désert à la terre promise, de la tristesse au festin, de la faim aux noces, de la mort à la vie, entré avec le Christ dans la dernière mer rouge de la vie, de la mort et de l'ensevelissement, pour ressusciter avec lui à une vie nouvelle, en participant à sa propre vie de ressuscité.

Pour vivre cette expérience, il est fondamental de se familiariser avec l'histoire sainte à travers la Parole de Dieu lue, proclamée et célébrée dans la liturgie. La Veillée pascale est le maître de cette tâche mystagogique.

Son voyage dans l'Ancien Testament à travers les livres historiques, prophétiques et de sagesse exprime les craintes, les désirs, les limites, la soif du cœur de l'homme, constamment sauvé par la main puissante de Dieu.

Toute cette pédagogie de Dieu avec le peuple trouve son accomplissement dans le Nouveau Testament, avec l'événement du Christ et sa résurrection.

Il est nécessaire de s'arrêter sur les lectures de chaque célébration, d'en éclairer le sens dans le Christ et existentiel pour l'homme d'aujourd'hui, de faire confiance au pouvoir performatif de la Parole qui trouve son expression maximale dans le cadre sacramentel. Elle fait ce qu'elle dit.

Mystagogie sacramentelle

Pâques est, par excellence, le temps des sacrements. La force salvatrice qui a jailli du Corps du Christ est passée dans son Église et, grâce à son action, toute l'existence de l'homme est bénie et sauvée.

Les sacrements nous relient au Christ ressuscité, ils sont l'occasion d'une rencontre avec sa chair glorieuse. Ainsi, nous sommes incorporés à lui avant tout par la communion eucharistique, qui réalise la communion inaugurée par le baptême : le Christ en nous, nous en lui, dans un sens sponsal : unis en une seule chair, la chair offerte par le Christ pour la vie du monde.

Cette communion nous nourrit, nous transforme et nous pousse à vivre tout ce qui est humain à partir de cette dimension de résurrection. À Pâques sont célébrés les sacrements d'initiation et, comme une grâce qui en découle, c'est aussi le bon moment pour la célébration des sacrements de vocation : le mariage et l'ordre sacré, ainsi que la consécration des vierges.

C'est le moment où l'humain avec son mystère de croissance, d'amour, de mission et de limite peut se déployer sans crainte, dans une fécondité dont le fruit est la présence du Royaume, la sainteté.

Puissions-nous, ministres, religieux, religieuses, catéchistes, responsables de la pastorale, déployer une action mystagogique créative dans nos célébrations, dans nos tâches catéchétiques, dans nos homélies, afin d'être vraiment transformés par ce que nous recevons et dans ce que nous recevons.

Il s'agit d'une tâche de connaissance au sens juif du terme : une connaissance qui est communion et amour, qui embrasse toutes les dimensions de la personne jusqu'à toucher les profondeurs de l'être, jusqu'à émouvoir le cœur, introduire dans l'intimité, illuminer l'existence selon le Christ.

C'est l'action propre de l'Esprit Saint, le grand Mystagogue, et c'est pourquoi Pâques, le temps de la mystagogie, est le temps de l'Esprit, dont le but est en fait la Pentecôte.

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Le pape à la veillée pascale : "Il est toujours possible de recommencer".

Vatican

Le pape nous rappelle que la résurrection du Christ redonne vie à l'espérance

Le samedi 30 mars à 19h30, le pape François a présidé la célébration de la veillée pascale dans la basilique Saint-Pierre au Vatican.

Loreto Rios-30 mars 2024-Temps de lecture : 4 minutes

Le samedi 30 mars à 19h30, le Pape a présidé la veillée pascale dans la basilique Saint-Pierre. La cérémonie, qui a duré près de deux heures et demie, a commencé dans l'atrium de la basilique par la bénédiction du feu et la préparation du cierge pascal.

Après la procession vers l'autel, le cierge allumé et le chant de l'Exultet, la liturgie de la Parole et la liturgie baptismale ont eu lieu, au cours desquelles le pape François a administré les sacrements de l'initiation chrétienne à huit catéchumènes.

La pierre scellée

Dans son homélie, qu'il a lue personnellement, le Pape a souligné que "les femmes se rendent au tombeau dans la lumière de l'aube, mais elles portent encore en elles les ténèbres de la nuit". En effet, "bien qu'elles soient en chemin, elles sont encore paralysées, leur cœur est resté au pied de la croix. Leur vue est brouillée par les larmes du Vendredi saint, ils sont immobilisés par le chagrin, enfermés dans le sentiment que tout est fini, que l'événement de Jésus a déjà été scellé par une pierre. Et c'est précisément la pierre qui est au centre de leurs pensées. Ils se demandent : "Qui roulera la pierre de l'entrée du tombeau ? Mais lorsqu'ils arrivent sur place, ils sont frappés par la force surprenante de Pâques : "En regardant, dit le texte, ils virent que la pierre avait été roulée ; c'était une pierre très grande" (Mc 16,4).

Le Saint-Père s'est arrêté pour réfléchir à ces deux moments : "qui roulera la pierre" et "quand ils regardèrent, ils virent que la pierre avait été roulée".

La fin de l'histoire

"Pour commencer, dit François, il y a la question qui envahit son cœur brisé par le chagrin : qui roulera la pierre du tombeau ? Cette pierre représente la fin de l'histoire de Jésus, enseveli dans les ténèbres de la mort. Lui, la vie qui est venue dans le monde, est mort ; Lui, qui a manifesté l'amour miséricordieux du Père, n'a pas reçu de miséricorde ; Lui, qui a libéré les pécheurs du joug de la condamnation, a été condamné à la croix. Le Prince de la paix, qui a délivré une femme adultère de la fureur violente des pierres, est couché dans le tombeau, derrière une grosse pierre. Ce rocher, obstacle infranchissable, était le symbole de ce que les femmes portaient dans leur cœur, la fin de leur espérance. Tout s'était brisé contre cette dalle, avec le sombre mystère d'une douleur tragique qui les avait empêchées de réaliser leurs rêves.

Comme l'a souligné le Pape, "cela peut nous arriver à nous aussi. Parfois, nous avons l'impression qu'une pierre tombale a été placée lourdement à l'entrée de notre cœur, étouffant la vie, éteignant la confiance, nous enfermant dans le tombeau des peurs et de l'amertume, bloquant le chemin de la joie et de l'espérance. Ce sont les "pierres d'achoppement de la mort" et nous les trouvons, le long du chemin, dans toutes les expériences et les situations qui nous privent de l'enthousiasme et de la force d'aller de l'avant ; dans les souffrances qui nous assaillent et dans la mort de nos proches, qui laissent en nous des vides impossibles à combler ; dans les échecs et les peurs qui nous empêchent de faire le bien que nous désirons ; dans toutes les fermetures qui freinent nos élans de générosité et nous empêchent de nous ouvrir à l'amour ; dans les murs de l'égoïsme et de l'indifférence qui repoussent l'engagement de construire des villes et des sociétés plus justes et plus dignes pour l'humanité ; dans tous les désirs de paix qui sont brisés par la cruauté de la haine et la férocité de la guerre. Lorsque nous vivons ces désillusions, nous avons le sentiment que de nombreux rêves sont destinés à être brisés et nous nous demandons nous aussi avec angoisse : qui roulera la pierre du tombeau ?

Un espoir sans fin

C'est alors qu'intervient la deuxième partie de l'Évangile : "En regardant, ils virent que la pierre avait été roulée ; c'était une pierre très grande". Le Pape a souligné qu'il s'agit de "la Pâque du Christ, la puissance de Dieu, la victoire de la vie sur la mort, le triomphe de la lumière sur les ténèbres, la renaissance de l'espérance au milieu des décombres de l'échec. C'est le Seigneur, le Dieu de l'impossible, qui a roulé la pierre pour toujours et a commencé à ouvrir nos tombeaux, de sorte que l'espérance n'a pas de fin. C'est donc vers lui que nous devons nous tourner".

Regardons Jésus

Le Pontife nous a ensuite invités à "regarder vers Jésus" : "Lui, ayant assumé notre humanité, est descendu dans les abîmes de la mort et les a franchis avec la force de sa vie divine, ouvrant une brèche infinie de lumière pour chacun d'entre nous. Ressuscité par le Père dans sa chair, qui est aussi la nôtre, avec la puissance de l'Esprit Saint, il a ouvert une nouvelle page pour l'humanité. Dès lors, si nous nous laissons conduire par la main de Jésus, aucune expérience d'échec ou de douleur, aussi blessante soit-elle, ne peut avoir le dernier mot sur le sens et le destin de notre vie. À partir de ce moment, si nous nous laissons tenir par le Ressuscité, aucune défaite, aucune souffrance, aucune mort ne pourra nous arrêter dans notre marche vers la plénitude de la vie".

Renouveler notre "oui

Le Saint-Père a invité chaque chrétien à renouveler son "oui" à Jésus. Ainsi, "aucune pierre d'achoppement ne pourra étouffer notre cœur, aucune tombe ne pourra enfermer la joie de vivre, aucun échec ne pourra nous conduire au désespoir. Regardons-le et demandons-lui que la puissance de sa résurrection enlève les rochers qui oppressent notre âme. Regardons-le, le Ressuscité, et marchons avec la certitude que, dans l'arrière-plan sombre de nos attentes et de notre mort, est déjà présente la vie éternelle qu'il est venu apporter.

Enfin, le Pape a conclu en demandant à tous de laisser "éclater leur cœur de joie en cette nuit sainte", et a terminé son homélie en citant J. Y. Quellec : "Chantons ensemble la résurrection de Jésus : "Chantez-le, terres lointaines, fleuves et plaines, déserts et montagnes [...] chantez le Seigneur de la vie qui se lève du tombeau, plus brillant que mille soleils. Peuples détruits par le mal et frappés par l'injustice, peuples sans terre, peuples martyrs, chassez en cette nuit les chantres du désespoir. L'homme des douleurs n'est plus en prison, il a franchi le mur, il se hâte de nous rejoindre. Laissez monter des ténèbres le cri inattendu : il est vivant, il est ressuscité. Et vous, frères et sœurs, petits et grands [...], vous qui luttez pour vivre, vous qui vous sentez indignes de chanter [...], qu'une flamme nouvelle transperce votre cœur, qu'une fraîcheur nouvelle envahisse votre voix. C'est la Pâque du Seigneur, c'est la fête des vivants".

Le pape à la veillée pascale : "Il est toujours possible de recommencer".

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L'Université pontificale grégorienne se dote de nouveaux statuts généraux

Monde

Le pape approuve un nouveau statut pour Sainte Marie Majeure

Le pape François a approuvé un nouveau statut et un nouveau règlement pour le chapitre de Santa Maria Maggiore. Par cette mesure, le souverain pontife entend permettre aux chanoines de se consacrer pleinement à l'accompagnement spirituel et pastoral des fidèles.

Giovanni Tridente-30 mars 2024-Temps de lecture : 3 minutes

Par un chirographe daté du 19 mars 2024, le pape François a approuvé la nouvelle loi sur la protection de l'environnement. statuts et le règlement du chapitre de la basilique papale Sainte-Marie-Majeure à Rome. Cette mesure vise à libérer les chanoines des obligations financières et administratives, afin qu'ils puissent se consacrer pleinement à l'accompagnement spirituel et pastoral des fidèles.

Le Souverain Pontife a accordé à Monseigneur Rolandas Makrickas, archiprêtre coadjuteur de la basilique, l'autorité nécessaire à la mise en œuvre des nouvelles règles et à la gouvernance du Chapitre, tout en conservant temporairement la représentation légale et les pouvoirs administratifs.

En effet, Mgr Makrickas s'était vu confier la tâche de Commissaire extraordinaire du Chapitre, y compris la gestion financière, à partir du 15 décembre 2021. Les fruits de cette mission ont abouti à la décision finale du pape François.

Dans un autre rescrit, le pape a également établi que les chanoines et les coadjuteurs du chapitre qui ont atteint ou atteindront l'âge de 80 ans prendront le statut d'"honoraire", conservant certains avantages tels que le logement, les robes et l'allocation capitulaire. Ils peuvent continuer leur service liturgique et pastoral volontaire et ont accès au cimetière canonique. La même disposition s'applique à ceux qui n'ont pas participé aux célébrations et sessions capitulaires depuis un certain temps, quel que soit leur âge.

Ce déménagement marque un tournant dans la vie du prestigieux Chapitre de Sainte Marie Majeure, gardien d'importantes reliques - dont l'effigie centenaire du "Salus Populi Romani", à laquelle le Pape François est très attaché - conformément aux principes de la constitution apostolique "...".Praedicate Evangelium".

Le nouveau statut

Le document concernant le Statut du Chapitre et les Canons de la Basilique papale Sainte-Marie-Majeure, approuvé par le Souverain Pontife, définit la structure et les fonctions du Chapitre et des Canons, en soulignant, comme nous l'avons déjà dit, l'importance des activités liturgiques et pastorales.

Il traite de divers aspects, tels que la composition du chapitre, les fonctions du cardinal archiprêtre et des chanoines, les nominations par le Pontife romain, les fêtes et les exercices spirituels, la célébration de la messe et les activités pastorales. En outre, des dispositions sont précisées concernant la cessation de la charge des chanoines, la célébration des messes funéraires pour les chanoines décédés, la gestion des biens mobiliers et immobiliers du chapitre, la nomination et les fonctions du conseil des commissaires aux comptes, ainsi que des dispositions finales concernant l'interprétation du présent statut et le tribunal compétent en matière contractuelle et financière.

Enfin, toutes les règles légales, réglementaires et coutumières jusqu'alors en vigueur sont abrogées.

Le règlement

Le Règlement contient les détails des règles et procédures régissant le rôle des chanoines au sein de la Basilique. Parmi les dispositions, on trouve des informations concernant l'attribution des logements, les responsabilités financières, les sessions capitulaires, les devoirs spirituels et liturgiques, ainsi que la manière de démissionner de la fonction de chanoine.

Les normes définissent également les règles de participation aux fonctions liturgiques, les procédures de vote lors des sessions du chapitre, ainsi que les responsabilités du bureau et du secrétaire. Des dispositions sont prévues pour la révocation de l'hébergement en cas de délinquance et pour traiter les situations d'incohérence dans la conduite des chanoines.

Un peu d'histoire

Le chapitre de la basilique Sainte-Marie-Majeure prend la forme d'un collège sacerdotal sous la direction d'un cardinal archiprêtre, également connu sous le nom de chapitre libérien.

Son existence est attestée pour la première fois au XIIe siècle et les premiers codex du Chapitre datent du XIIIe siècle avec les dates de 1262, 1266 et 1271. Des documents du XIVe siècle témoignent déjà des premiers efforts pour établir des règles fixes pour le fonctionnement du chapitre, approuvées par les pontifes de l'époque.

L'auteurGiovanni Tridente

L'Université pontificale grégorienne se dote de nouveaux statuts généraux

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Évangélisation

Juan Manuel CoteloAvant de faire le pas de pardonner, cela semble impossible".

Juan Manuel Cotelo s'est plongé dans des histoires vraies d'attaques terroristes, d'infidélités ou de massacres qui trouvent leur pardon dans "Le plus beau cadeau.

Maria José Atienza-30 mars 2024-Temps de lecture : 3 minutes

"Nous fondons la vérité de notre foi sur des actes d'amour concrets", déclare le cinéaste Juan Manuel Cotelo dans cette interview. Cotelo, qui s'est lancé dans le projet de Faire du désordre, réalisé en 2019, un film documentaire qui n'a rien perdu de son actualité : Le plus beau des cadeaux.

Il y examine des histoires réelles de pardon, mais un pardon dur, choquant, presque brutal. Des histoires qui nous poussent à nous demander si nous serions vraiment prêts à pardonner, car, au fond de nous-mêmes, nous avons fixé des limites au pardon, ce qui l'a tué à la racine.

Le pardon, c'est comme l'amour, il change de sens quand on lui donne un nom de famille. C'est autour de cet axe que s'articule le travail de Cotelo, dont nous avons parlé pour donner un visage et une histoire au pardon.

Au-delà du scénario : Comment aborder le pardon dans la vie ?

-Dans la vie réelle, personne n'aime demander pardon ou pardonner. Car le pardon naît toujours d'une blessure que nous avons causée, ou qui nous a été causée.

Aussi difficile que cela puisse être pour nous, nous avons tous fait l'expérience que cela nous fait du bien de demander pardon et de pardonner. C'est la seule chose qui guérit nos blessures, même si les cicatrices demeurent.

Pour franchir ce pas, il n'est pas conseillé de se fier à ses propres sentiments, ni à ses propres forces. En effet, les sentiments vont généralement à l'encontre du pardon et nos forces nous indiquent que nous ne pouvons pas franchir le pas.

C'est pourquoi nous devons nous laisser aider par les bonnes personnes sur terre et par l'aide spirituelle du ciel. Un sauteur en hauteur peut franchir une petite hauteur avec sa propre force, mais avec un saut à la perche, il peut monter beaucoup plus haut. C'est l'aide dont nous avons besoin, et si nous la demandons au Ciel, nous n'en manquerons jamais.

Cotelo dans un extrait du film "The Greatest Gift".

Sur Le plus beau des cadeauxTim souligne que "le pardon est l'acte le plus difficile et le plus méritoire de l'homme". Sommes-nous plus humains lorsque nous pardonnons, et la vengeance n'est-elle pas plus naturelle ?

-Nous sommes humains quand nous aimons et quand nous haïssons. Nous sommes humains en toutes circonstances. Et ce que nous pouvons tous expérimenter naturellement, c'est que le ressentiment est mauvais, affreux... et que le pardon est excellent.

Mais pour en faire l'expérience, il faut franchir le pas. Avant de le faire, cela semble impossible. Après, on s'aperçoit que ce n'était pas si mal. Tout ce qui nous rapproche de l'amour nous rend dignes, nous élève. Et tout ce qui nous laisse liés au ressentiment nous fait sombrer. Pas en théorie, mais en pratique.

Avons-nous besoin de Dieu pour comprendre et accepter pleinement le pardon ?

Je ne crois pas que nous puissions faire quoi que ce soit "uniquement sur le plan humain", comme s'il y avait des activités divines et non divines. Tout ce que nous faisons, à commencer par le fait que nous sommes vivants, est un acte divin. Il n'est pas possible de séparer l'humain du divin, sauf artificiellement.

En réalité, nous avons besoin de Dieu pour respirer et, bien sûr, pour aimer. Lorsque les battements de notre cœur sont séparés des battements du cœur de l'amour de Dieu, nous souffrons. Lorsque nos pensées sont séparées des pensées de Dieu, nous souffrons.

Lorsque nos actions sont séparées de la volonté de Dieu, nous souffrons. La distinction entre l'humain et le divin est purement théorique. Saint Paul l'exprime magnifiquement : "En lui, nous vivons, nous nous mouvons et nous existons.. Nous avons donc autant besoin de Dieu pour pardonner que de jambes pour faire du vélo. Sans Dieu, nous ne donnerions pas un seul coup de pédale.

Le christianisme est la religion du pardon. Pourquoi l'oublie-t-on souvent, y compris chez les chrétiens eux-mêmes ?

-Car l'examen de notre vie de foi n'est pas théorique, il est toujours pratique. Je cite à nouveau saint Paul : "Je fais le mal que je ne veux pas faire, et le bien que je veux faire, je ne le fais pas". Solution : pleine confiance dans le pouvoir de la grâce, dans l'aide de Dieu.

Celui qui croit que de bonnes intentions et une bonne formation doctrinale suffisent se trompe et la découverte de ses limites sera traumatisante pour lui. Jésus le dit clairement : "Sans moi, vous ne pouvez rien faire".

Les docteurs de la loi que Jésus a qualifiés d'hypocrites n'avaient pas de problèmes religieux théoriques, ils étaient docteurs ! La même chose peut arriver à chacun d'entre nous, si nous nous contentons de connaître la théorie ou même si nous la prêchons. Nous plaçons la vérité de notre foi sur des actes concrets d'amour. C'est ce que nous demandons dans le Notre Père : "Pardonnez-nous nos offenses comme nous pardonnons à ceux qui nous ont offensés".

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Vatican

Vendredi saint du pape : célébration de la Passion du Seigneur et chemin de croix depuis Santa Marta

Après la célébration de la Passion du Seigneur, prêchée par le cardinal Raniero Cantalamessa, O.F.M. Cap, le pape François a suivi le chemin de croix de cette année à partir de Santa Marta, afin d'éviter d'autres problèmes de santé.

Maria José Atienza-29 mars 2024-Temps de lecture : 3 minutes

Le pape n'a assisté en personne qu'à la moitié des célébrations du Vendredi saint. Le pape a présidé la célébration de la Passion du Seigneur dans la basilique Saint-Pierre, mais quelques minutes avant le début du chemin de croix au Colisée, le bureau de presse du Saint-Siège a annoncé que le pape suivrait la prière depuis sa maison de Santa Marta. Cette année, les méditations du chemin de croix ont été écrites par le pape lui-même.

Une Via Crucis du pape sans le pape

"En prière avec Jésus sur le chemin de croix", C'est ainsi que François a intitulé ces méditations qui ont accompagné la récitation des 14 stations du chemin de croix, à laquelle François, pour des raisons de santé, n'a pas pu participer. Le texte s'enracine directement dans la célébration du Année de la prière l'Église catholique en préparation du Jubilé de 2025.

Laïcs, jeunes, religieuses et prêtres étaient les porteurs de la croix, avec lesquels les centaines de participants ont prié le Chemin de Croix, en parcourant l'intérieur de ce qui fut l'un des lieux de martyre des chrétiens de la première heure.

Les méditations du pape ont commencé par une demande de pardon à Jésus pour notre manque de dévouement à la prière, qui conduit à une vie superficielle : "Je me rends compte que je te connais à peine parce que je connais peu ton silence, parce que dans la frénésie de la hâte et de l'affairisme, absorbé par les choses, piégé par la peur de ne pas rester à flot ou par le désir de me mettre toujours au centre, je ne trouve pas le temps de m'arrêter et de rester avec toi".

François a également voulu mettre l'accent sur l'égoïsme et le repli sur soi, si typiques de la société actuelle, qu'au lieu d'aller vers Dieu "je me replie sur moi-même, en ruminant mentalement, en fouillant dans le passé, en me plaignant, en sombrant dans la victimisation, en étant un champion de la négativité".

La figure de la Vierge Marie et sa présence douloureuse et maternelle dans la Passion du Christ ont conduit le Pape à rappeler que "le regard de sa propre mère est le regard de la mémoire, qui nous cimente dans le bien. Nous ne pouvons pas nous passer d'une mère qui nous met au monde, mais nous ne pouvons pas non plus nous passer d'une mère qui nous élève dans le monde" et à regarder les femmes, si souvent maltraitées dans ce monde.

François a également voulu mettre l'accent sur les faiblesses de notre propre vie, que nous devons transformer en opportunités de conversion, comme le Cyrénéen dont la faiblesse "a changé sa vie et un jour il s'est rendu compte qu'il avait aidé son Sauveur, qu'il avait été racheté par la croix qu'il portait" ; des chutes qui, vécues aux côtés du Seigneur, "n'ont jamais de fin, et après chaque chute nous nous relevons, parce que quand je fais des erreurs vous ne vous lassez pas de moi, mais vous vous rapprochez de moi".

Ce Chemin de Croix 2024, le douzième à être célébré sous le pontificat du Pape François, est marqué par la célébration de l'année dédiée à la prière dans l'Église. C'est pourquoi il a été fait continuellement référence à la prière chrétienne. Le pape a demandé "Jésus, que je prie non seulement pour moi et mes proches, mais aussi pour ceux qui ne m'aiment pas et me font du mal ; que je prie selon les désirs de ton cœur, pour ceux qui sont loin de toi ; en réparant et en intercédant pour ceux qui, t'ignorant, ne connaissent pas la joie de t'aimer et d'être pardonnés par toi". et a insisté sur la "force inouïe de la prière" et la nécessité d'y persévérer.

Célébration de la mort du Seigneur

Auparavant, le Pape avait présidé la célébration de la Passion du Seigneur dans la Basilique Saint-Pierre. Le cardinal Raniero Cantalamessa, O.F.M. Cap, prédicateur de la Maison pontificale, a prononcé l'homélie de la célébration, à laquelle ont participé plus de 4000 fidèles, ainsi que des dizaines de prêtres, d'évêques et de personnes consacrées.

Cantalamessa a voulu mettre l'accent sur le "Je suis" du Christ qui montre que "Jésus n'est pas venu pour améliorer et perfectionner l'idée que l'homme se fait de Dieu, mais, dans un certain sens, pour l'inverser et révéler le vrai visage de Dieu".

Le prédicateur de la Maison pontificale a également souligné que Dieu "s'arrête" face à la liberté humaine : "Face aux créatures humaines, Dieu est privé de toute capacité, non seulement coercitive, mais aussi défensive. Il ne peut pas intervenir avec autorité pour s'imposer à elles".

Le triomphe du Christ, a poursuivi M. Cantalamessa, "se déroule dans le mystère, sans témoins, et Jésus n'apparaît qu'à quelques disciples, à l'abri des regards. Jésus n'apparaît qu'à quelques disciples, à l'abri des regards, qui nous disent qu'après avoir souffert, il ne faut pas s'attendre à un triomphe extérieur et visible, comme la gloire terrestre. Le triomphe a lieu dans l'invisible et il est d'un ordre infiniment plus élevé parce qu'il est éternel".

Le pape, visiblement fatigué, a poursuivi la célébration du Vendredi saint par l'adoration de la Croix et la communion. Une liturgie marquée par le silence et le recueillement.

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