Marta Pedrajas : "La visite du pape à Santiago serait très importante".
"Le pape François a toujours manifesté son intérêt pour la promotion des valeurs du Camino de Santiago. Sa visite à Saint-Jacques-de-Compostelle serait très significative, étant donné l'impact de celles de saint Jean-Paul II et de Benoît XVI", a déclaré à Omnes Marta Pedrajas, directrice de la Chaire d'études européennes du Chemin de Saint-Jacques de la Fondation Paul VI.
Francisco Otamendi-25 juillet 2024-Temps de lecture : 3minutes
La visite du pape François à Saint-Jacques-de-Compostelle, dans le prolongement de celles de ses prédécesseurs, la promotion des valeurs du Chemin de Saint-Jacques comme culture de la rencontre, les racines chrétiennes de l'Europe et les valeurs de fraternité, de solidarité et de paix que le Chemin promeut et qui sont essentielles face aux guerres, sont des thèmes que la philosophe et économiste Marta Pedrajas, directrice de l'Institut de recherche sur les sciences sociales, a abordés. Président d'études européennes sur les chemins de Saint-Jacques-de-Compostelle de l'Union européenne. Fondation Paul VI et le archevêché de Saint-Jacques-de-Compostelle.
À la fin de l'année dernière, l'archevêque de Santiago, Francisco José Prieto, a déclaré dans la constitution de la PrésidentDire le chemin de Saint-Jacques, c'est découvrir les racines de ce que nous sommes, afin d'être très clair sur les chemins que nous devons suivre. Le Chemin de Saint-Jacques rappelle à l'Europe qui elle est, d'où elle vient et ce qu'elle doit continuer à signifier à l'heure actuelle. Ce chemin reste un horizon d'espoir et de sens, pour les croyants comme pour les non-croyants".
Depuis son lancement, Omnes accorde une attention informative au Camino de Santiago. En juillet 2021, par exemple, il a publié dans le numéro d'été de juillet-août un Spécial de 48 pages intitulée Sur le chemin de Saint-Jacquesà l'occasion de l'année sainte de Compostelle, avec des signatures illustres, de nombreuses photographies et des informations pratiques pour les pèlerins.
Dans cette interview, la directrice Marta Pedrajas souligne que "le Camino est plus qu'un itinéraire, c'est un voyage de rencontre avec soi-même, avec les autres, avec la beauté, avec le divin. Mon expérience personnelle est qu'ils doivent se laisser aller, se laisser surprendre et être prêts à se laisser transformer par l'expérience".
En mars dernier, la Chaire d'études européennes du Chemin de Saint-Jacques-de-Compostelle de la Fondation Paul VI et de l'Archevêché de Saint-Jacques-de-Compostelle a été lancée. Pouvez-vous nous indiquer quelques-uns de ses principaux objectifs ?
- Les objectifs de la Chaire sont de revitaliser les racines chrétiennes de l'Europe, en prenant pour modèle le Chemin de Saint-Jacques, et de créer et renforcer la culture de la rencontre telle que proposée par le Pape François dans son magistère, à savoir La joie de l'Évangile, Fratelli Tuttialler vers les derniers, vers les périphéries, promouvoir la solidarité et les droits de l'homme.
En cette fête de l'apôtre Saint-Jacques, il semble opportun de rappeler quelques réflexions de l'archevêque de Santiago, Francisco José Prieto, sur le pèlerinage.
- L'évêque Francisco José Prieto a souligné dans son intervention que le Camino de Santiago est une expérience transformatrice et spirituelle. Le pèlerinage n'est pas seulement un voyage physique, il a invité à s'ouvrir à un processus de changement intérieur, à se lancer dans l'aventure avec un cœur ouvert, car le chemin offre une occasion unique de réflexion, de croissance personnelle, de rencontre avec la beauté et, par conséquent, avec le divin.
Tous deux directeurs généraux de la Fondation Paul VI, Jésus AvezuelaLe Parlement européen, ainsi que vous-même, avez évoqué l'importance de cette voie pour la structuration de l'Europe, et la manière dont les valeurs qu'elle incarne peuvent aider à faire face aux défis actuels tels que la recherche de la paix face aux guerres en Ukraine et en Russie, ou encore en Palestine et en Israël.
- C'est exact. Jesús Avezuela et moi-même avons souligné l'importance du Camino de Santiago en tant que symbole de l'unité et de l'identité européennes. Et les valeurs de fraternité, de solidarité, de rencontre et de paix que le Camino promeut peuvent servir de guide pour faire face aux défis contemporains. Ces valeurs sont essentielles pour construire un avenir plus pacifique et plus cohérent, plus juste et plus uni en Europe et dans le monde.
Jean Paul II et Benoît XVI se sont rendus à Saint-Jacques-de-Compostelle à des occasions historiques. Le pape François pourra-t-il se rendre à Saint-Jacques-de-Compostelle ?
- La visite du pape François à Saint-Jacques-de-Compostelle serait très significative, compte tenu de l'impact des visites de ses prédécesseurs, saint Jean-Paul II et Benoît XVI. Mais que cela soit possible ou non, le Pape François a toujours montré son intérêt pour la promotion des valeurs du Camino de Santiago comme de la culture de l'Encuentro, et son engagement pour la revitalisation spirituelle et culturelle de l'Europe.
Un mot d'encouragement aux marcheurs de cette année, et à ceux qui hésitent à entreprendre la marche. Avez-vous une expérience personnelle ? Un conseil ?
Aux marcheurs de cette année et à ceux qui envisagent d'entreprendre le Camino de Santiago, je dirais : prenez le courage de vivre cette expérience unique à cœur ouvert. Le Camino est plus qu'un itinéraire, c'est un voyage de rencontre avec soi-même, avec les autres, avec la beauté, avec le divin. Mon expérience personnelle, laissez-vous porter, laissez-vous surprendre et acceptez de vous laisser transformer par l'expérience.
Les étudiants de l'université Villanueva apprennent en servant les autres
La méthodologie d'apprentissage par le service de l'Université Villanueva combine l'application pratique des connaissances acquises dans le cadre de votre diplôme avec la collaboration à un service significatif pour la communauté.
Obtenir des crédits en renouvelant l'annuaire des patients d'un hôpital palliatif, étudier les voies légales pour obtenir une aide aux mères en situation de vulnérabilité ou concevoir et mettre en œuvre des programmes d'aide aux étudiants qui s'adressent à des fondations d'aide.
Toutes ces idées font partie de la méthodologie de l'apprentissage par le service, une initiative mise en place par l'Union européenne. Université Villanueva et par lequel les étudiants mettent en pratique leurs connaissances dans différents domaines en collaborant avec des projets de dynamisation sociale, d'aide aux personnes handicapées ou issues de milieux vulnérables et des ONGD.
Ainsi, en plus de compléter leur formation académique, les étudiants participent au changement social et apprennent de première main les applications de service pour leur travail professionnel.
Il ne s'agit pas de lucubrations ou d'applications théoriques mais, comme le souligne Guiomar Nocito, directeur du programme Impronta, où l'apprentissage par le service est intégré, "les projets réalisés avec la méthodologie de l'apprentissage par le service sont des projets réels, dans lesquels ils doivent mettre en pratique des connaissances et des compétences pour résoudre un problème ou répondre à un besoin des personnes qui en ont besoin à l'heure actuelle". Il s'agit d'un défi pour les étudiants qui, en même temps qu'ils apprennent, contribuent par leur travail. Il en résulte une plus grande motivation pour l'apprentissage, une plus grande conscience civique et un apprentissage plus significatif. L'apprentissage par le service transforme les étudiants, les aide à donner la priorité à leurs valeurs et à voir que leur apprentissage est utile, qu'il sert à quelque chose.
Un plus d'intérêt pour les étudiants
Une affirmation corroborée par Paloma Martínez. Cette jeune étudiante en droit a collaboré, dans le cadre de ce programme, avec l'ONGD. Harambee et, comme elle l'explique à Omnes, "j'ai eu l'occasion d'apprendre et de perfectionner des compétences clés, telles que la gestion de projets internationaux, la collecte de fonds et la collaboration avec diverses organisations. La méthodologie m'a permis d'accroître ma sensibilisation aux questions sociales actuelles, de comprendre l'importance de s'engager en faveur de l'égalité et de la justice sociale. Elle m'a également appris la valeur du travail en équipe et la nécessité d'une gestion efficace et transparente des projets de coopération".
Jorge, qui a participé à deux projets, l'un pour Harambee sur la réglementation et l'obtention de fonds pour les ONG, et l'autre avec Redmadre sur l'aide aux femmes enceintes et aux nouvelles mères, s'exprime de la même manière. Ce jeune homme souligne que "pour le premier, je soulignerais toutes les recherches au niveau international dans les différents pays et leur réglementation en matière de lois et d'aides, et pour le second, il était intéressant de devoir faire des recherches, mais je soulignerais que mon travail a été la première étude publiée sur les femmes, l'avortement et l'argent dans la communauté de Madrid, en demandant à plus de 1000 femmes de manière anonyme si, si elles avaient eu de l'aide, elles auraient poursuivi leur grossesse, ainsi que le nombre de femmes enceintes dans la communauté (il n'y avait aucune donnée sur ces deux statistiques)".
Divers projets
Les projets qui font partie de ce modèle d'apprentissage à l'université de Villanueva sont nombreux et variés : de la fondation Atresmedia à d'autres, tels que Prodis, Vianorte-Laguna oCe qui compte vraimentà des ONG telles que Harambee. Pour sélectionner les projets, le Service Learning Office prend contact avec les entités, "pour apprendre à les connaître et déterminer comment nous pouvons collaborer", explique Nocito.
En outre, "une étude des guides pédagogiques est réalisée, et nous discutons avec les enseignants qui pourraient être intéressés par l'intégration de ces projets dans leurs matières. Les projets doivent contribuer à une communauté et s'inscrire parfaitement dans les objectifs et le développement des compétences de la matière. Ensuite, une réunion est organisée entre l'organisation et l'enseignant, au cours de laquelle des plans d'action sont élaborés et le projet est présenté.
L'université propose les projets aux étudiants et il y a ensuite un suivi. Paloma souligne que lorsqu'elle a été approchée pour travailler avec Harambee, elle a pensé qu'il s'agissait d'une "occasion unique de s'épanouir tant sur le plan professionnel que personnel".
Un modèle d'apprentissage que les étudiants recommandent vivement. Paloma déclare : "Ils offrent une occasion unique de contribuer à des causes sociales importantes, ce qui est très gratifiant tant sur le plan personnel que professionnel. Ces projets permettent aux étudiants d'appliquer leurs connaissances académiques dans un environnement pratique, en développant des compétences essentielles telles que la gestion de projet, la recherche d'informations et la collaboration. En outre, l'expérience favorise l'épanouissement personnel en sensibilisant les étudiants aux problèmes mondiaux et en cultivant leur sens de la responsabilité sociale, ce qui peut les inciter à s'engager durablement en faveur de la justice sociale et de l'égalité". Selon Jorge, "j'ai eu l'impression de faire un vrai travail, d'aider directement les gens, et pas seulement d'écrire pour avoir une note, donc mon effort était beaucoup plus grand parce que je ne le faisais pas pour moi, mais pour les vrais problèmes des autres".
Guiomar Nocito résume clairement cette méthodologie : "Cette initiative est directement liée à notre façon de former les professionnels de demain, qui sont conscients de l'impact que leur travail peut avoir sur l'environnement, en plus de leur propre développement professionnel. Il n'y a rien de plus stimulant que d'apprendre en travaillant sur les besoins réels de l'environnement dans le but de l'améliorer, c'est pourquoi notre projet universitaire intègre le service à la société dans l'activité d'enseignement".
Le pèlerinage de Saint-Jacques, un chemin de spiritualité
Le Chemin de Saint-Jacques est destiné à marquer sérieusement le pèlerin, au point d'influencer son intériorité, de le conduire à la réflexion et, ainsi, de le faire se retrouver lui-même.
José Fernández Lago-25 juillet 2024-Temps de lecture : 10minutes
Le pèlerin, au sens large, est un homme en voyage. Le propre du pèlerin, c'est d'abord de ne pas se sentir maître de la terre qu'il foule, car dès qu'il la quitte, il doit se préoccuper du chemin qu'il lui reste à parcourir. Le pèlerin avance sur le chemin, pour atteindre un but.
Au sens strict, en revanche, il s'agit de celui qui se rend à Saint-Jacques ou qui en revient. Dante Alighieri distinguait ceux qui se mettaient en route vers Saint-Jacques-de-Compostelle, et les "Palmeros", qui se mettaient en route vers Saint-Jacques-de-Compostelle. Terre Sainte. Tous deux se distinguaient des "Romeros", qui se rendaient à Rome pour visiter les tombes des apôtres Saint-Pierre et Saint-Paul. Seuls ceux qui se rendaient à Santiago ou en revenaient étaient considérés comme des "pèlerins".
Certes, à l'époque de Dante, le chemin de Saint-Jacques-de-Compostelle était un chemin spirituel, un chemin de pénitence, à la recherche d'un certain pardon, qu'il soit civil ou religieux.
Le chemin de Saint-Jacques, le chemin de l'esprit
C'est précisément Jean-Paul II qui, lors de son premier pèlerinage à Santiago en 1982, s'est concentré sur la vision transcendante du chemin de Saint-Jacques. De là, il a adressé quelques mots à l'Europe, lui demandant de ne pas oublier ses racines, mais de retrouver les valeurs qui ont rendu son histoire glorieuse et sa présence sur d'autres continents bénéfique. Par ces mots, il l'a invitée à reconstruire son unité spirituelle.
C'est pourquoi l'archevêque de Santiago, dans sa lettre pastorale "Sal de tu tierra", avec laquelle il a voulu préparer l'Année Sainte de 2021, dit que le Chemin de Saint-Jacques est un chemin de l'esprit de la personne humaine, qui se rebelle contre le danger de disparaître dans la sphère du matérialisme.
Le début des pèlerinages à Santiago
Les pèlerinages ont commencé au IXe siècle, peu après la découverte du tombeau contenant les restes de l'apôtre et d'Athanase et Théodore, deux de ses disciples. Dès que le roi Alphonse II le Chaste eut connaissance de cette découverte, par l'intermédiaire de l'ambassade de l'évêque d'Iria Flavia Teodomiro, le roi et sa famille se mirent en route pour Santiago, devenant ainsi les premiers pèlerins.
Au cours des dixième et onzième siècles, le nombre de pèlerins a augmenté, et cette tendance s'est poursuivie au cours des treizième et quatorzième siècles. Cependant, dans les années précédant le 19e concile, le nombre de personnes arrivant au tombeau de l'apôtre saint Jacques le Majeur était beaucoup plus important qu'il ne l'avait été tout au long de l'histoire.
Motivations des pèlerins traditionnels
Le Chemin est destiné à marquer sérieusement le pèlerin, au point d'influencer son intériorité, de le conduire à la réflexion et, ainsi, de le faire se retrouver lui-même.
Par conséquent, le changement chez le pèlerin doit être tel qu'il fasse de lui un homme profondément renouvelé. C'est la conversion qui le fait changer non seulement dans les pensées qu'il nourrit dans son esprit, mais aussi pour être cohérent dans sa propre vie. Même si la difficulté du voyage rend triste, le retour, une fois l'expérience vécue, est une explosion de joie véritable.
Normalement, le pèlerinage à Santiago avait pour but de demander le pardon de ses propres péchés, tout en demandant l'intercession de l'apôtre pour obtenir le pardon des péchés des proches du pèlerin. Dans d'autres cas, il s'agissait de purger la peine civile qui leur avait été imposée. Il y avait aussi ceux qui accomplissaient un vœu en faisant le pèlerinage. Enfin, il y avait ceux qui arrivaient à Santiago à la place de ceux qui étaient obligés de le faire. Ces personnes étaient appelées "pèlerins par commission".
Le chemin de Saint-Jacques aujourd'hui
Depuis 1993, le monde civil a fait beaucoup de propagande pour qu'un grand nombre de personnes arrivent à Santiago et visitent la ville. C'est pourquoi le sens religieux du pèlerinage n'est pas commun à tous ceux qui viennent à Santiago, et surtout à ceux qui sont en chemin.
Les nouveaux arrivants ne manquent pas et tentent de changer le système de vie ordinaire qu'ils ont vécu jusqu'alors. D'autres cherchent à rencontrer des personnes qui ont le même désir de partager leurs expériences. Il ne manque pas de personnes qui, ayant une préoccupation similaire à celle de leur partenaire, souhaitent le rencontrer sur leur chemin.
Les attitudes plus caractéristiques des vrais pèlerins sont celles qui essaient de contempler les témoignages de ceux qui ont laissé leur marque sur le chemin, et qui essaient de vivre leur spiritualité, stimulée par cette expérience, en relation avec le Créateur et Seigneur de l'humanité, qui a fait tout ce qu'ils rencontrent sur le chemin.
D'autres sont nostalgiques de l'amour qu'ils avaient pour Jésus et la Vierge lorsqu'ils étaient enfants, et souhaitent le retrouver en s'ouvrant aux appels de Dieu, qui se fait sentir davantage dans la solitude que dans l'agitation. Ils espèrent le faire sur le chemin de Saint-Jacques.
Statue de l'apôtre Saint-Jacques le Majeur dans la cathédrale de Saint-Jacques-de-Compostelle (Flickr / Contando Estrelas)
Destination : Liberté intérieure
Enfin, la meilleure attitude du pèlerin d'aujourd'hui est celle de celui qui vit sa foi, reçue de Dieu, et qui, se souvenant que Jacques était l'un des disciples préférés de Jésus, veut se rendre en pèlerinage là où se trouve la dépouille de l'apôtre, dans l'espoir que cela l'aidera à l'imiter et, ainsi, à imiter le Maître.
Il y a quelques années, le pape Jean-Paul II déclarait dans une lettre adressée à Mgr Julián Barrio Barrio, à la veille de l'Année sainte, à l'occasion de l'ouverture de la Porte sainte : "Le pèlerin n'est pas simplement un voyageur : il est avant tout un croyant qui, grâce à l'expérience de la vie et avec les yeux fixés sur l'intrépidité de l'apôtre Jacques, souhaite suivre fidèlement le Christ".
L'archevêque de Santiago, pour sa part, affirme dans sa lettre pastorale "Sal de tu tierra", à l'occasion de l'année sainte Compostelle 2021, que, bien que le terme géographique du pèlerinage soit la maison de Santiago, le but du pèlerinage est la liberté intérieure, la liberté des enfants de Dieu, à laquelle Dieu le Père nous appelle.
Les symboles du pèlerin
Le "Liber Sancti Jacobi" ou "Codex Calixtinus" dit que le chemin du pèlerinage est bon, mais ardu. C'est pourquoi, au début du pèlerinage, le pèlerin reçoit un sac à dos et un bâton de marche.
Le sac à dos est le symbole du "petit garde-manger toujours ouvert". Pour suivre vraiment le Seigneur, les biens utilisés lors du pèlerinage doivent servir à aider les pauvres. Dans un sens encore plus spirituel, nous devons être accompagnés par "le sac à dos de notre vie en route vers Dieu, qui veut rester pour nous le compagnon sur le chemin de notre existence terrestre".
Un autre objet que le pèlerin reçoit avant de commencer le voyage est le bâton ou la canne, pour le soutenir sur les terrains accidentés et lors de l'ascension et de la descente des montagnes, ainsi que pour que le pèlerin se défende contre les loups et certains chiens qui peuvent se trouver sur son chemin. Dans le domaine spirituel, il symbolise la défense de ceux qui marchent, afin de surmonter les difficultés et les tentations qui peuvent surgir sur le chemin.
La gourde est généralement représentée suspendue au bâton du voyageur. Parfois, il trouve une source pour étancher sa soif, mais d'autres fois, à moins qu'une personne locale ne l'aide à résoudre son problème en lui donnant un peu d'eau, il doit supporter la soif à de nombreuses reprises... Dans la calebasse, l'eau est conservée au frais, de sorte que, le cas échéant, elle peut également être utile pour offrir de l'eau dans de bonnes conditions à un compagnon de route. La gourde a également une signification spirituelle. Dans la tradition biblique, elle signifie la vie intérieure, qui dégage une certaine odeur de parfum, indiquant la pureté du cœur de ceux qui vivent leur foi.
Enfin, la coquille Saint-Jacques que le pèlerin ramène chez lui est utilisée pour boire de l'eau sur le chemin du retour, et devient également un témoignage du fait qu'il a effectué le pèlerinage.
Le "Liber Sancti Jacobi" dit que les deux coquilles du mollusque servent au pèlerin d'armure pour la défense du chrétien. Elles sont comme les deux aspects de la charité : l'amour de Dieu et l'amour du prochain, un excellent fruit du pèlerinage.
Pèlerinage et jubilé
Le Jubilé de Compostelle est étroitement lié au pèlerinage. Il est vrai que, même si ce n'est pas le moment du Jubilé, le pèlerinage peut être extrêmement utile.
Le pape Callistus II a été le premier à accorder un jubilé au diocèse de Saint-Jacques-de-Compostelle qui, en 1122, a accordé de nombreuses indulgences à ceux qui faisaient le pèlerinage à Saint-Jacques. Rome avait également accordé des jubilés occasionnels, au moins dans les années 1000, 1100 et 1200, comme celui accordé par Calixte II. Cependant, Calixte II, loin de nous surprendre, semble très logique puisque, lorsqu'il était archevêque de Vienne dans le Dauphiné, il a dû se rendre plus d'une fois à Saint-Jacques. En effet, son frère Raymond de Bourgogne était comte de Galice et Guido de Bourgogne lui-même, connu à partir de 1119 sous le nom de pape Calixte II, assista à l'enterrement de Raymond, dont les restes se trouvent aujourd'hui dans la chapelle des reliques de l'église de Santiago. Cathédrale.
La cathédrale de Saint-Jacques-de-Compostelle (Wikimedia Commons / Jrjunior 223)
En 1181, par la bulle "Regis Aeterni", le pape Alexandre III donna une stabilité au jubilé de Compostelle, faisant des années jubilaires toutes celles où la fête de saint Jacques, le 25 juillet, tombait un dimanche.
En ce qui concerne la réalisation pratique du Jubilé de Compostelle, au cours de l'histoire, il a toujours été célébré normalement, même lorsqu'il coïncidait avec le Jubilé romain et que le Saint-Siège suspendait les indulgences locales, afin qu'elles puissent participer au Jubilé de la Ville éternelle. Cependant, Sixte Quint a établi que, même si les indulgences locales étaient ordinairement supprimées, le Jubilé de Compostelle serait toujours célébré. Léon XIII a ratifié la même chose dans sa bulle "Deus Omnipotens" : ce qui avait été établi par Alexandre III ne devait jamais être annulé ou abrogé, mais toujours être valide et perpétuellement efficace. Ainsi, les Années Saintes ordinaires ont toujours été célébrées, par périodes de 5, 6, 5 et 11 ans, et il y a également eu des Années Saintes Extraordinaires.
Le chemin de Saint-Jacques, paradigme du chemin de vie
Puisque le chemin de Saint-Jacques est un chemin de foi, nous devons chercher tout ce qui peut aider le croyant qui parcourt ce chemin qui mène à la rencontre avec le fils de Zébédée et de Salomé, et frère de Jean.
Tout d'abord, le croyant, sensible par la foi à ce qu'il perçoit dans la nature, devient particulièrement réceptif, voire sublime ce que signifient le parfum des champs, la richesse de l'eau qui coule de la montagne, la beauté et le parfum des fleurs, le mouvement joyeux des animaux jouissant de leur liberté,
D'autre part, au fil des jours, le pèlerin rencontre des compagnons qui partagent son chemin et qu'il croise plus d'une fois. Il est logique d'espérer que, tant en cours de route qu'en fin de journée, ils se retrouveront dans les auberges. Si un rapprochement est nécessaire en raison d'un problème physique, le pèlerin doit y voir un appel de Dieu à aider le compagnon dans le besoin.
Par contre, si deux ou plusieurs personnes sur le Camino se retrouvent dans la même auberge, c'est le meilleur moment pour échanger des expériences. C'est l'Esprit Saint qui éveillera en chaque pèlerin la réponse de la foi et une vive espérance.
Le long de la route, les promeneurs trouveront des expressions de la foi, souvent accompagnées de délices artistiques. Des architectes ou des hommes de moindre importance ont construit des églises, où des habitants ou des étrangers ont eu l'occasion de vivre et d'exprimer leur foi. Tout au long de l'histoire, les pas des pèlerins y ont également laissé leur empreinte.
Aujourd'hui, le voyageur doit s'informer des heures d'ouverture des églises et des heures de célébration de l'Eucharistie, afin de renforcer son esprit en participant au mémorial de notre Seigneur Jésus-Christ et de recevoir ainsi Jésus lui-même dans son cœur.
Outre l'importance de la participation à la Sainte Messe, le pèlerin dispose de suffisamment de temps pour faire l'expérience de la solitude et regarder vers le haut. Parmi les saints qui jouissent de la présence de Dieu, la Vierge Marie, mère de Jésus et notre mère, occupe une place particulière. C'est à elle que nous pouvons dire l'Ave Maria, et même prier le Rosaire, pour méditer les mystères de la vie du Christ et de sa très sainte mère. Cette Vierge Marie, qui a encouragé saint Jacques dans ses moments de faiblesse, accompagne également le pèlerin sur le chemin du tombeau de l'apôtre saint Jacques.
Écouter le Seigneur en chemin
Le croyant qui marche vers ce but a tout le temps d'être attentif au Seigneur. Dieu profite de ces moments d'ouverture pour lancer des appels opportuns. Si, dans l'Apocalypse, en s'adressant à une Église infidèle, comme celle de Laodicée, Jésus dit qu'il se tient à la porte et qu'il frappe, et que si quelqu'un lui ouvre, il entrera chez lui et mangera avec lui, à plus forte raison s'il s'adresse à une personne en recherche, qui s'efforce d'être fidèle à Dieu et aux hommes.
(Wikimedia Commons / Graham Stanley)
Une fois, peu après la mort de Jésus, alors que deux disciples rentraient chez eux à Emmaüs, désillusionnés par la mort de celui en qui ils avaient mis toute leur espérance, il leur est apparu et a conversé avec eux, jusqu'à ce qu'il se fasse connaître. Le Seigneur voudra entrer dans l'intériorité du pèlerin, pour le guider dans sa vie. Cela sera possible parce que le Seigneur ne nous a pas laissés seuls, mais nous a envoyé son Esprit, afin que, comme le dit saint Paul aux Éphésiens, nous puissions crier vers Dieu en l'appelant Père, connaître l'espérance à laquelle il nous appelle et comprendre les richesses de la gloire que Dieu donne en héritage à ses saints.
Au terme du voyage, le pèlerin entrera dans le sanctuaire jacobéen et participera à la liturgie qui y sera célébrée. Le pèlerin arrive dans un esprit d'humilité et s'efforce de prier avec le cœur, fortifié par les rencontres avec le Seigneur sur le chemin qu'il vient de parcourir. S'il reçoit le sacrement de pénitence, il trouvera la paix de l'Esprit et, au cours des années saintes, l'indulgence plénière, qui lui permettra de repartir renouvelé par la grâce divine.
Le temps après le pèlerinage
L'expérience pascale du pèlerin sur le chemin de Saint-Jacques sera confirmée par le témoignage de l'Apôtre, l'ami du Seigneur, sur son tombeau. Par conséquent, le pèlerin qui a été un pèlerin de l'espérance devra à l'avenir témoigner de sa foi dans le Christ ressuscité, qui est le fondement de notre espérance, et il aura un intérêt particulier à pratiquer l'amour de Dieu et du prochain.
L'archevêque de Saint-Jacques-de-Compostelle, dans sa lettre pastorale "Pèlerins de la foi et témoins du Christ ressuscité", à l'occasion de l'Année Sainte 2010, a très clairement exprimé sa pensée à ce sujet. En essayant d'accomplir sa tâche, le pèlerin, qui a permis au Seigneur de purifier son cœur, témoignera à l'avenir de ce qu'il a vu et entendu en son for intérieur.
À cette fin, il doit, sans plus attendre, s'efforcer de mettre en pratique ce qu'il a expérimenté en cours de route, être toujours attentif à la parole que le Seigneur veut lui adresser, et recevoir souvent en communion le Christ lui-même, qui est le gage de l'immortalité future.
L'auteurJosé Fernández Lago
Doyen de la cathédrale de Saint-Jacques-de-Compostelle
Saint Karbel, un exemple d'ascèse pour l'Église d'aujourd'hui
Le pape Paul VI a souligné lors de la canonisation de saint Karbel en 1977 que ce moine maronite nous rappelle, par le témoignage de sa vie, l'importance du recueillement dans la recherche de Dieu.
Le pape Paul VI a canonisé Chárbel Makhlouf le 9 octobre 1977. Ce moine maronite a eu un impact profond sur la vie de ceux qui l'ont connu dans le monde entier. Libanet aujourd'hui encore, des milliers de personnes affirment recevoir des faveurs par l'intercession du prêtre.
Saint Karbel est né en 1828 dans le village de Beqakafra, au Liban. À l'âge de 23 ans, il est entré dans un monastère maronite, a prononcé ses vœux solennels en 1853 et a été ordonné prêtre à l'âge de 31 ans.
Profondément épris du Christ, ce moine maronite était connu pour son mode de vie fondé sur la prière et le jeûne. Saint Karbel se retira pour vivre dans la solitude dans un ermitage qui faisait partie du monastère d'Annaya. Cependant, son isolement était interrompu par les visites qu'il recevait. De son vivant, il a acquis une réputation de sainteté et, en raison de son don pour la guérison des malades, de nombreuses personnes sont venues à lui pour trouver un remède à leurs maux.
Saint Karbel et la recherche de Dieu
Cependant, ces événements ne sont pas les plus extraordinaires. Saint Karbel est le premier saint du Liban, puisque sa canonisation en 1977. Le pape Paul VI a qualifié le moine d'"artisan de paix paradoxal" et de "digne représentant des Églises d'Orient et de leur haute tradition monastique". Au-delà des miracles accomplis par saint Karbel, même de son vivant, il faut souligner son impact sur l'Église catholique et même sur d'autres confessions, par exemple les musulmans.
Mais le but de ce moine n'était pas d'attirer l'attention sur son style de vie ou sur sa capacité à séduire des personnes d'horizons différents. La raison de son action, comme l'a dit Paul VI, "était la recherche de la sainteté, c'est-à-dire la conformité la plus parfaite au Christ humble et pauvre". Les décisions de Karbel étaient guidées par "la recherche incessante de Dieu seul, qui est le signe distinctif de la vie monastique, accentuée par la solitude de la vie érémitique".
Profondeur de la vie spirituelle
Anticipant la mentalité dominante d'aujourd'hui, le pape Paul VI se demandait si l'exemple de saint Karbel ne conduirait pas certains "à soupçonner, au nom de la psychologie, que cette austérité intransigeante est un mépris abusif et traumatisant des saines valeurs du corps et de l'amour, des relations amicales, de la liberté créatrice, de la vie en un mot".
Considérer ainsi le style de vie du moine et de ses compagnons, c'est, selon les mots du Souverain Pontife, "faire preuve d'une certaine myopie face à une réalité autrement profonde". Le Christ lui-même était exigeant envers ses disciples, a souligné le Pape, même si la prudence que les supérieurs et l'Église dans son ensemble doivent exercer et exiger ne peut être ignorée.
Voir le mépris de la vie dans l'ascétisme des moines, expliquait Paul VI, "c'est oublier l'amour de Dieu qui l'inspire, l'absolu qui l'attire". C'est, en somme, "ignorer les ressources de la vie spirituelle, capable d'apporter une profondeur, une vitalité, une maîtrise de l'être, un équilibre d'autant plus grand qu'il n'a pas été recherché pour lui-même".
Saint Karbel, un rappel pour le monde d'aujourd'hui
Malgré cela, Paul VI a souligné que la vocation de saint Karbel n'est pas la seule dans l'Église, mais que l'Église se nourrit de différents charismes. Cependant, le témoignage de vies comme celle du moine libanais est nécessaire pour "la vitalité de l'Église" et pour incarner "un esprit dont aucun fidèle au Christ n'est exempt".
Saint Karbel est un témoin très important pour l'Eglise et la société. Comme l'a souligné le pape lors de sa canonisation, "la vie sociale d'aujourd'hui est souvent marquée par l'exubérance, l'agitation, la recherche insatiable du confort et du plaisir, associées à une faiblesse croissante de la volonté : elle ne retrouvera son équilibre que par une augmentation de la maîtrise de soi, de l'ascèse, de la pauvreté, de la paix, de la simplicité, de l'intériorité, du silence".
Paul VI a conclu son homélie en soulignant que la vie de Karbel nous enseigne que "pour sauver le monde, pour le conquérir spirituellement, il faut, comme le veut le Christ, être dans le monde, mais ne pas appartenir à tout ce qui, dans le monde, éloigne de Dieu".
San Rafael, une histoire de foi dans un quartier défavorisé de Barcelone
Le projet des paroisses de San Rafael et San Mateu consiste à restaurer l'ancienne chapelle de l'Institut Mental de la Santa Creu à Nou Barris, à Barcelone, inutilisée depuis plus de trente ans, et à construire une nouvelle église et un nouveau centre paroissial. "Nous sommes fous du Seigneur", a déclaré Iñaki Lejarcegui à Omnes.
Francisco Otamendi-23 juillet 2024-Temps de lecture : 4minutes
"Nous voulons qu'une nouvelle église soit un lieu de rencontre pour toutes les organisations du quartier, où nous pourrons célébrer la foi et étendre la charité aux plus nécessiteux de la société. Avec la collaboration de tous les paroissiens des paroisses de San Rafael et San Mateo, nous voulons aller de l'avant avec ce projet qui vise à récupérer le patrimoine historique, culturel et religieux du quartier", déclare la paroisse de San Rafael et San Mateo. San Rafaeldont le titulaire est Mn. Ferrán Lorda.
Un curé que nous avons interrogé il y a quelques jours, lors d'une conversation téléphonique impromptue, sur la marche de Barcelone à l'île de la Réunion. Journée mondiale de la jeunesse à Lisbonne l'année dernière, ce qui a été rapporté par Omnes et de nombreux autres pays. médias.
En effet, près d'une centaine de jeunes des paroisses barcelonaises de Sant Mateu et de San Rafael de la Guineueta ont fait le trajet Barcelone-Lisbonne à pied, pendant 40 jours, parce qu'ils entendaient, "d'une certaine manière, reproduire le grand pèlerinage du peuple d'Israël raconté dans l'Exode, qui a marché pendant quarante ans à travers le désert pour entrer dans la terre promise". Il s'agit de "1 276 kilomètres à pied", ont-ils précisé.
Barcelone-WYD Lisbonne, "un grand haut-parleur".
En outre, les paroissiens se sont fixé pour objectif que "le pèlerinage soit un 'grand haut-parleur' où nous pourrions annoncer que les jeunes de nos paroisses veulent une nouvelle église pour Saint-Raphaël. Une église où nous pourrons nous retrouver pour célébrer notre foi, notre rencontre avec le Christ", a expliqué Ferrán Lorda à Omnes.
Ils ont cherché des sponsors pour donner un euro pour chaque kilomètre de la route Barcelone-Lisbonne pour le projet de restauration. Ils ont récolté 130 000 euros, qui s'ajoutent au million d'euros environ déjà récolté par la paroisse. À l'heure actuelle, il manque encore environ un million d'euros pour compléter les 2,2 millions d'euros du coût total prévu pour les travaux, y compris la restauration de l'intérieur de la chapelle et la construction du nouveau centre paroissial.
Le projet : deux temples, dont un pour l'adoration perpétuelle
La Guineueta est l'un des treize quartiers qui constituent l'arrondissement de Nou Barris de Barcelone. Il a une superficie de 0,61 km² et une population de plus de 15 000 habitants. Il comprend le parc Guineueta et le parc central de Nou Barris, au sud duquel se trouve le siège du district de Nou Barris et le Fòrum Nord de la Tecnologia.
Iñaki Lejarcegui, bénévole et paroissien de la paroisse, commente le récent concert de solidarité organisé par l'Orchestre symphonique des jeunes de Barcelone de San Rafael : "Spectaculaire. C'est l'un des quartiers les plus dégradés de Barcelone, avec beaucoup de problèmes économiques et sociaux, beaucoup d'immigration, des abandons scolaires, des familles très dysfonctionnelles, un quartier compliqué. Dans ce contexte, organiser une activité culturelle au cours de laquelle l'ensemble à cordes de l'Orchestre symphonique de Barcelone vient interpréter Vivaldi ou Haendel est à des années-lumière des connaissances que les gens peuvent avoir. Nous espérions atteindre deux cent cinquante personnes, peut-être trois cents, et nous en avons atteint presque cinq cents".
La paroisse de San Rafael se trouve actuellement dans deux sortes de casernes ou d'entrepôts, réunis, où se trouve la chapelle, et deux autres salles, l'une pour Caritas et l'autre polyvalente, pour la catéchèse et d'autres activités de la paroisse de San Rafael. Et il y a de nombreuses années, une cinquantaine d'années, l'idée a germé de pouvoir créer notre propre paroisse pour le quartier. C'est ce qui a été fait, ajoute M. Lejarcegui.
Lorsque le démantèlement de l'hôpital psychiatrique a été achevé, il restait une partie de la structure, où se trouve le siège du district de Nou Barris, et la chapelle de l'hôpital psychiatrique, qui a été complètement détruite. La chapelle, d'une capacité de 80 à 90 personnes, a déjà été restaurée à l'extérieur, mais tout l'intérieur a disparu. Derrière la chapelle, sur l'esplanade qui est en train d'être récupérée de la montagne, la nouvelle église sera construite.
Une fois la chapelle restaurée, l'objectif est d'en faire une chapelle d'adoration perpétuelle à Barcelone. Elle possède une très belle structure néoclassique, la plus ancienne encore debout de tout le quartier. En réalité, il existe peu de chapelles d'adoration perpétuelle à Barcelone. Adoration perpétuelle à Barcelone. Pour la première phase de l projet la paroisse dispose déjà des fonds, avec les contributions du voisinage, des bienfaiteurs, etc. Il manque environ la moitié, la deuxième partie.
Action sociale : Projet Luc, Nazareth, Simon, Lazare...
"Comme il y a peu de prêtres, le diocèse regroupe les paroisses", explique ce bénévole qui a travaillé pendant de nombreuses années comme vendeur dans différentes villes. "La paroisse de San Mateo et celle de San Rafael sont regroupées, et elles ont généré le même nombre d'heures de travail. Association Ginestadans le but de rassembler en une seule entité l'action sociale pour la prise en charge des familles et des personnes dans le quartier".
C'est pourquoi il y a le projet Lucas, pour lequel Lejarcegui est bénévole, qui est un projet de soutien aux étudiants, aux enfants, aux classes de rattrapage et au suivi scolaire, ainsi qu'une aide aux familles, un accompagnement familial pour les parents et les couples. Il y a aussi le projet Nazareth, une banque alimentaire pour les familles dans le besoin, évaluée avec les collègues de Caritas et les services sociaux de la mairie.
Ginesta a également le projet Simón pour la formation des immigrés, et Lázaro, le plus récent, pour les enfants handicapés et leurs familles, les autistes, les trisomiques, etc. Tous ces projets sont intégrés à la maison des jeunes et à d'autres groupes, et tous les samedis à 20 heures, à la fin des activités, ils célèbrent une messe. "Nous sommes une famille", dit Iñaki, qui accompagne Mn. Ferrán "pour tout ce dont il a besoin".
"Accueillis par le Seigneur".
Lorsqu'on lui demande ce qui motive son dévouement en tant que bénévole, Iñaki Lejarcegui répond. "Nous sommes des bénévoles et personne n'est payé ici, et je parle de près de 425 personnes qui forment l'équipe de bénévoles dans les deux paroisses. Le grand mot, c'est qu'ici, on entre et on se sent accueilli par le Seigneur. Nous faisons tout pour le Seigneur. Nous sommes fous, oui, comme on nous le dit parfois, nous sommes fous du Seigneur. C'est notre truc. Et nous avons le soutien de l'évêché, du cardinal Omella, des évêques auxiliaires, de tout le monde".
Le 10e Congrès eucharistique national s'achève aux États-Unis
Le 10e Congrès eucharistique national aux États-Unis s'est achevé en encourageant les catholiques à vivre une "nouvelle Pentecôte" et à être d'authentiques missionnaires eucharistiques.
Le 21 juillet, le 10e Congrès eucharistique national des États-Unis s'est achevé. Après cinq jours d'activités à Indianapolis, les catholiques du pays ont repris le chemin du retour, avec l'espoir que l'avenir de l'Eucharistie sera préservé. Réveil eucharistique apporter à l'Église un "nouveau Pentecôte".
Les participants au Congrès eucharistique national ont également pu assister à des sessions d'impact et à des cultes pendant les trois derniers jours. Le thème du troisième jour était "À Gethsémani". Comme l'ont expliqué les organisateurs de l'événement, l'objectif de la Passion du Christ est de purifier et de restaurer les cœurs.
Tout au long de la journée, les participants ont prié le Rosaire pour l'Amérique, assisté à la Sainte Messe, bénéficié de sessions d'impact sur la famille ou l'apostolat, et ont pu assister à une exposition sur le Suaire de Turin.
Le Congrès eucharistique dans les rues d'Indianapolis
Le thème de la quatrième journée était "Ceci est mon corps". Sur le site web du congrès, il est indiqué que, "en prenant l'Église primitive comme modèle, cette journée formera les participants en tant que disciples de Jésus-Christ à vivre l'Évangile dans leur amour pour Dieu et leur prochain".
Cet avant-dernier jour a été marqué par l'opportunité pour les participants de prendre part à une messe selon la liturgie du rite oriental, célébrée par Monseigneur Joy Alappatt et l'archevêque Borys Gudziak. L'après-midi, les sessions se sont concentrées sur des sujets tels que la théologie eucharistique, la mission sociale du catholique et l'évangélisation numérique.
De plus, les réseaux sociaux ont été remplis de photos montrant la grande procession qui a traversé Indianapolis. Dans le cadre de cet événement, le Christ a marché dans les rues de la ville américaine, suivi par des milliers de personnes : jeunes, séminaristes, laïcs, personnes âgées et familles entières.
La dernière procession du Congrès eucharistique a traversé la ville d'Indianapolis (OSV News photo / Bob Roller)
Une nouvelle Pentecôte
La cinquième journée avait pour thème "Jusqu'aux extrémités de la terre". Les sessions d'impact se sont concentrées sur l'encouragement des catholiques à être des missionnaires eucharistiques et les organisateurs ont annoncé qu'ils préparaient un nouveau pèlerinage d'Indianapolis à Los Angeles au printemps 2025.
Le Congrès eucharistique national s'est achevé par une messe de clôture présidée par le délégué du pape, le Pape Benoît XVI. Cardinal Tagle. Au cours de l'homélie, le cardinal a transmis à l'assistance le souhait du Pape que le Congrès aboutisse à la conversion des catholiques à l'Eucharistie. En appréciant le trésor du Corps et du Sang du Christ, a déclaré le délégué papal, les fidèles pourront vraiment être des évangélisateurs.
À la fin, les milliers de participants sont rentrés chez eux avec la mission constamment répétée tout au long des cinq jours : les catholiques sont de véritables missionnaires, appelés à "proclamer joyeusement l'Évangile dans tous les coins de notre nation".
La phase suivante du réveil eucharistique commence maintenant aux États-Unis, la troisième année de cette initiative, appelée "Année de la mission", étant la dernière année de ce projet mené par la Conférence des évêques catholiques des États-Unis.
Cardinal Agostino Marchetto : "Une personne qui n'accepte pas le Pape et le Concile Vatican II est en dehors de l'Eglise".
Omnes s'entretient avec le cardinal Agostino Marchetto, considéré comme l'un des principaux experts du concile Vatican II.
Hernan Sergio Mora-22 juillet 2024-Temps de lecture : 4minutes
Nous sommes à quelques mois du 60ème anniversaire de la clôture du Concile Vatican II. Ce grand concile du XXe siècle, le premier véritablement universel, a été décisif pour l'Église d'aujourd'hui et constitue une référence constante dans le magistère des derniers papes.
Omnes a discuté de ces questions avec le cardinal Agostino Marchetto, considéré comme l'un des principaux experts du Concile Vatican II.
Agostino Marchetto, originaire de Vicence, a été ordonné prêtre en 1964. Très jeune, il est entré dans la carrière diplomatique du Vatican et a travaillé dans les bureaux de représentation du Saint-Siège en Zambie, à Cuba, en Algérie, au Portugal et au Mozambique.
Il a été nonce dans des pays tels que Madagascar et la Mauritanie, Tanzanie ou la Biélorussie, et de 2001 à 2010, il a été secrétaire du Conseil pontifical pour la pastorale des migrants et des personnes en déplacement. Il a été créé cardinal par le pape François en 2023.
Comment expliquer le Concile Vatican II, en particulier aux jeunes ?
- Lorsque le pape Jean XXIII est arrivé au siège de Pierre, il a convoqué une réunion de l'Assemblée générale de l'Union européenne. Conseil après les tentatives infructueuses des autres papes, parce qu'ils pensaient que l'occasion ne se présentait pas ou que la situation n'était pas encore suffisamment mûre. Il est clair qu'il voulait un Conseil qui puisse répondre au monde sur ce qu'est l'Église et en même temps sur ce que l'Église peut faire pour le monde.
Telles étaient les deux grandes questions fondamentales posées par Paul VI : "Église, que dis-tu de toi-même et que dis-tu au monde d'aujourd'hui", dans un monde changé, un monde nouveau dans lequel nous nous trouvons, avec une crise déjà présente.
La situation n'était pas tout à fait calme lorsque le pape Jean XXIII a convoqué Vatican II. Paul VI avait lui aussi le désir de répondre à l'évangélisation et à la promotion humaine intégrale du monde d'aujourd'hui.
En outre, Jean XXIII avait une grande expérience entre l'Orient et l'Occident, il avait la capacité et la formation historique et conciliaire, ainsi que la propension et la capacité de convoquer et de diriger le Concile Vatican II aussi longtemps qu'il le pouvait en raison de son âge.
Vous étiez jeune à l'époque.
- J'étais encore au séminaire. J'ai écouté et j'ai peut-être aussi été surpris par le courage de l'Église dans cette nouvelle réalité et cette volonté d'affronter le monde d'aujourd'hui, alors j'ai tout suivi avec beaucoup d'intérêt.
Je suis originaire de Vicenza et, au séminaire, nous avions un professeur qui, lorsqu'il venait de Rome, apportait toutes les publications, surtout en français, concernant le Concile, et il avait la gentillesse de les laisser à notre disposition pour que nous puissions les consulter.
J'avoue qu'à l'époque, à travers les publications, j'ai ressenti toute cette naissance qui avait lieu pour le bien de l'Église et du monde et pour être fidèle au message de l'évangélisation.
Le Concile Vatican II ne voulait pas être dogmatique mais pastoral, qu'est-ce que cela signifie ?
Prenons "calmement" cette affirmation selon laquelle "il ne voulait pas être dogmatique mais pastoral", car il n'y a pas de pastorale s'il n'y a pas de réalité dogmatique et doctrinale pour la soutenir, n'est-ce pas ? C'est ce que je pense.
Évidemment, ceux qui disent "nous voulons quelque chose de dogmatique et non de pastoral" oublient ce que nous voyons dans la constitution de l'Église. Voyons ce qu'il en est du dogme, au sens de la vérité théologique, de la tradition de l'Église, de la parole de Dieu et de toutes les autres réalités qui constituent le mystère de l'Église.
Nous ne pouvons donc pas faire ces distinctions comme certains le font, car si nous le faisons, nous créons une division et nous ne nous retrouvons plus.
C'est la grande question : nous devons considérer Vatican II comme une base de dogme, dans le sens de la tradition et du développement harmonieux de l'unité de l'Église unique et sujette, comme il l'a dit Benoît XVImais qui est la pensée de tous les papes conciliaires, du pape Jean XXIII à notre pape François.
Une personne qui affirme ne pas croire aux derniers papes, ni au pape actuel, n'appartient plus à l'Église.
– C'est clair, comme vous le dites à juste titre.
En est-il de même pour ceux qui ne croient pas au Concile Vatican II ?
- En fait, je pense que c'est la même chose, maintenant dans cette situation de la dernière crise schismatique que nous avons récemment affrontée, il y a deux difficultés à reconnaître la catholicité de cet archevêque, à savoir : premièrement, qu'il n'accepte pas le Pape actuel ; deuxièmement, qu'il n'accepte même pas l'Église catholique. Concile Vatican II.
Par conséquent, si ces deux dimensions ne sont pas acceptées, la personne qui s'exprime de cette manière - bien que toujours avec le désir d'aider, d'accueillir, de marcher ensemble, de dialoguer - si ces deux réalités ne sont pas acceptées, elle se met en dehors de l'Église catholique.
Ce n'est pas l'Église catholique qui les expulse - il peut aussi y avoir un tribunal, une condamnation, etc. et c'est une autre affaire - mais c'est la personne qui s'est mise en dehors de l'Église catholique.
Peut-il donc y avoir auto-exclusion même si l'Église ne se prononce pas ?
– Cela s'applique parfaitement à une personne qui n'accepte pas le Pape et qui n'accepte pas le Concile Vatican II, car ce sont deux éléments qui caractérisent le schisme par rapport à l'Église catholique.
Dans le cas de Mgr Carlo Maria Viganó Il semblerait que l'excommunication ait été prononcée parce que certains fidèles croient qu'il est catholique et que l'Église a clairement indiqué qu'il ne l'était pas. Mais en réalité, se serait-il auto-exclu bien plus tôt ?
- Excusez-moi, un évêque catholique qui est ordonné par un autre évêque qui est exclu de la communion catholique, pensez-vous qu'il peut encore être appelé catholique ?
Au-delà de l'affaire Viganó, il existe des personnes qui remettent en cause Vatican II. Dans quelle mesure ces personnes peuvent-elles encore être considérées comme catholiques ?
– S'il y a une volonté de dialogue réel avec l'Église catholique, on peut encore espérer qu'elle trouvera la possibilité de clarifier sa position et de comprendre la position de l'Église catholique. Mais s'il s'agit d'une question de principe, elle doit clarifier sa position.
Peut-on dire de cette personne qu'elle est chrétienne mais pas catholique ?
- Vous faites une distinction qui me semble normale. Mais j'ajouterais qu'être catholique aujourd'hui est une façon extraordinaire de contribuer à l'unité des chrétiens.
Aujourd'hui, à l'instar de la terre d'Asie vers laquelle saint François Xavier s'est embarqué, c'est notre terre qui est une terre de mission.
22 juillet 2024-Temps de lecture : 4minutes
Le navire devant partir de Lisbonne vers les Indes est en cours de préparation et les FranciscoLe cœur inquiet, le divin impatient, attend ce moment avec impatience. À la cour portugaise, beaucoup souhaitent que les jeunes prêtres de ce nouvel ordre fondé par l'ancien soldat de Guipuzcoa restent à Lisbonne.
Il y avait tant à faire là-bas ! Il était certainement plus important de renouveler l'esprit religieux dans cette ville, qui était le centre de ce grand empire maritime, que d'être perdu sur une île dans je ne sais quelle mer.
François n'a pas écouté ces raisons. Il savait qu'il avait une mission et ne voulait pas retarder son accomplissement. José María Pemán met dans la bouche de François quelques vers qui expriment bien son esprit :
Je suis plutôt un ami du vent,
Madame, celle de la brise...
Et nous devons faire le bien rapidement,
ce mal ne perd pas de temps !
C'est vrai. Le mal ne manque jamais une occasion. Les enfants des ténèbres sont plus rusés que les enfants de la lumière (cf. Lc 16,1) et le bien doit être fait rapidement. Il ne suffit pas de lutter contre le mal, d'être sur la défensive. Il ne suffit pas d'attendre d'être appelé pour donner un coup de main. Il faut faire le bien, se mettre en mouvement, activer un style de vie militant et engagé.
Je suis sûr que saint François Xavier nous encouragerait aujourd'hui à vivre ainsi et nous donnerait quelques clés pour vivre en missionnaires là où Dieu nous place dans le monde.
Sentiment avec l'Église. La première attitude intérieure que nous devons cultiver est l'unité de cœur avec l'Église, avec le pape, avec nos évêques. Nous devons signifier cet amour de l'Église, même dans les moments les plus difficiles. Et nous devons être irréprochables dans cette attitude. Il n'y a pas de mission sans unité avec les pasteurs. François lui-même est parti en mission comme ambassadeur du roi du Portugal, mais aussi comme nonce du pape.
Vision œcuménique et ecclésialeC'est ce que ressentait saint François Xavier depuis les rives de Lisbonne lorsqu'il s'apprêtait à partir en mission. Sans capillairesNous ne sommes pas ici pour faire notre propre travail, mais pour servir l'Église. Nous ne sommes pas ici pour faire notre propre travail, mais pour servir l'Église. Une Église dans laquelle nous avons tous besoin les uns des autres. Aucun charisme n'a tout. Nous formons tous un seul corps avec des charismes qui enrichissent le reste.
À l'avant-gardeQuelle que soit l'expression utilisée, nous savons que notre place est en première ligne. Et chacun d'entre nous sait quelle est sa place. C'est plus une attitude qu'un lieu. Capable d'entendre l'appel à l'aide de ceux qui vivent près de nous. Toujours à la recherche de nouvelles voies pour l'Évangile.
Le discernement. Plus que jamais nécessaire dans un monde complexe, en constante évolution et en perte de repères. François a dû travailler dur et écouter les nouvelles cultures qui lui présentaient des défis insoupçonnés pour l'évangélisation. Aujourd'hui, nous nous mettons à l'écoute de l'Esprit, pour suivre les chemins que nous devons commencer à ouvrir dans ce monde nouveau.
Disponibilité. Attitude de dévouement, pour servir là où c'est nécessaire. Engagés. Des hommes de parole, qui sont responsables de ce qu'ils ont à faire. Des hommes à qui l'on peut faire confiance. Presque rien ! Car sans ce dévouement et cet engagement inconditionnels, il n'y a pas de mission.
Pratique. Le militant, le missionnaire, ne se perd pas en ruminations et en discours, mais se met en mouvement. Il ne se heurte pas à des obstacles, il les résout. En même temps, il est conscient de l'urgence d'une formation qui donne les clés de l'action, qui structure l'esprit et le cœur.
Non à l'esprit bourgeois. Le missionnaire sait vivre d'une saine tension intérieure qui l'empêche de s'installer dans le confort. Il ne vit pas de la sécurité, mais de la confiance en Dieu. Il cultive un esprit qui nourrit une force humaine et spirituelle et une force d'âme nécessaires. La fatigue, l'épuisement et les persécutions font partie intégrante de la vie de tout missionnaire.
Hommes de communion. Partout où il se trouve, le missionnaire doit créer des liens, construire des ponts, au sein de l'Église et dans la société. En allant vers ceux qui ne sont apparemment pas les nôtres, mais qui sont nos frères et sœurs, avec lesquels nous partageons notre destin dans l'éternité. Ce ne sera pas facile. Souvent, nous ne serons pas compris. La communion exige un amour de martyr.
Créativité et initiative. Nous ne sommes pas des tireurs d'élite, mais nous devons avoir l'initiative de contribuer à la mission commune. L'initiative et la docilité ensemble. Les temps nouveaux ont besoin d'outres nouvelles. Saint François Xavier a usé de toute son ingéniosité pour atteindre tout le monde. Depuis les pauvres pêcheurs de perles assiégés par les terribles badagaset même l'empereur du Japon. Il a su s'adresser à chacun d'eux de manière totalement différente.
L'arrière-garde en prière. Nous vivons de la prière. Notre action en découle. Nous nous appuyons sur la vie contemplative. Et nous savons nous-mêmes que nous devons cultiver la vie de prière comme le meilleur levier pour émouvoir les cœurs et ancrer les nôtres dans le Seigneur.
Le navire qui emmènera François aux Indes, en contournant l'Afrique, approche. Il ne le sait pas, mais le voyage durera treize mois, dont un qui devra être interrompu faute de vent. Mais il n'y a pas de peur dans son regard, juste une illusion d'attente et une forte envie de partir tout de suite.
Un dernier souvenir de son cœur s'envole vers ses terres navarraises, vers la tour altière du château fouetté par le vent. Et tandis que le bateau s'éloigne et que la côte s'efface, un sourire se dessine sur les lèvres de Javier, en écho au Christ roman devant lequel il a prié tant de fois dans son enfance.
Nous restons dans le port, dans la vieille Europe, à regarder le bateau s'éloigner. Nous savons que notre terre est aussi une terre de mission.
Sainte Marie, sois digne de moi ! Mère de tous, prends soin de nous tous qui avons senti cet appel et qui nous sommes embarqués dans la mission de ton Fils ; protège-nous dans les eaux tumultueuses qui mettent notre vie en danger ; donne-nous le souffle de l'Esprit pour nos voiles quand nous semblons nous arrêter et manquer de force pour continuer ; montre que tu es notre mère et que tu es toujours près de nous, que tu veilles sur nous.
Ce n'est pas pour rien que nous sommes les vôtres, de la part de Sainte Marie. Et nous sommes au service de Jésus-Christ, roi éternel et seigneur universel.
Délégué à l'enseignement dans le diocèse de Getafe depuis l'année scolaire 2010-2011, il a auparavant exercé ce service dans l'archevêché de Pampelune et Tudela pendant sept ans (2003-2009). Il combine actuellement ce travail avec son dévouement à la pastorale des jeunes, en dirigeant l'association publique de fidèles "Milicia de Santa María" et l'association éducative "VEN Y VERÁS". EDUCACIÓN", dont il est le président.
Le pape appelle à une "trêve olympique" de la paix
Lors de l'Angélus du 16ème dimanche du temps ordinaire, le Pape a encouragé la compatibilité du "repos de l'esprit au milieu des activités quotidiennes" et la compassion de Jésus pour les autres. Il a également appelé à une trêve de la paix dans les guerres, à l'occasion des Jeux olympiques de Paris, qui se dérouleront du 26 juillet au 11 août.
Francisco Otamendi-21 juillet 2024-Temps de lecture : 2minutes
Dans le gospel de ce dimanche 21 juillet, saint Marc raconte que les apôtres racontent à Jésus ce qu'ils ont fait et enseigné, et que le Seigneur leur dit : "Venez à l'écart dans un lieu désert et reposez-vous un peu". Alors qu'ils débarquent, "Jésus, voyant une foule, eut pitié d'elle, parce qu'elle était comme des brebis qui n'ont pas de berger, et il se mit à lui enseigner beaucoup de choses".
En commentant cet Évangile, avant la récitation de la prière mariale pour la AngelusLe pape a déclaré sur la place Saint-Pierre qu'il parlait de "deux choses, le repos et la compassion. Et ces deux choses sont liées. Ce n'est que si nous apprenons à nous reposer que nous pouvons avoir de la compassion.
Lors d'un dimanche très chaud à Rome, où de nombreuses familles étaient présentes parmi les Romains et les pèlerins, le Souverain Pontife a mis en garde contre la "hâte" et la "dictature du faire", dans une société dominée par le désir de résultats, nous nous agitons et perdons de vue "l'essentiel" avec une fatigue du corps et de l'esprit. Le pape François a souligné que Jésus s'est montré préoccupé par la lassitude de ses disciples : "Peut-être pressent-il un danger qui peut aussi affecter notre vie et notre apostolat".
A titre d'exemple, il a mentionné "l'enthousiasme dans l'accomplissement de la mission, du travail, ainsi que du rôle et des tâches qui nous sont confiés", qui "nous rend victimes de l'activisme". Dans une "société souvent prisonnière de la précipitation, mais aussi pour l'Eglise et le service pastoral : prenons garde à la dictature du faire", a répété le Pape.
Trouver du temps pour l'amour de la famille
Dans la sphère familiale, le père quitte souvent la maison lorsque les enfants sont endormis, pour ne revenir que lorsqu'ils sont couchés le soir. "C'est une injustice sociale", a souligné François. "Nous devons trouver du temps pour nos enfants et pour l'amour familial.
En conclusion, le Pape a demandé si nous savions trouver du temps pour nous-mêmes et pour le Seigneur, ou si nous étions pressés. Il a évoqué le désert intérieur que nous devons trouver au milieu du bruit, et le "repos au milieu des activités quotidiennes". "Que la Sainte Vierge nous aide à nous "reposer dans l'Esprit" également au milieu de toutes nos activités quotidiennes, et à être disponibles et compatissants envers les autres", a prié le Saint-Père.
"Les athlètes, messagers de la paix".
Après la prière de l'Angélus, le Pape a rappelé que le sport a une grande "force sociale" et a demandé de "prier pour la paix" et une "trêve olympique" pour la paix, à l'occasion des prochains Jeux Olympiques de Paris, face à tant de guerres comme celles de l'Ukraine martyrisée, de la Palestine et d'Israël, du Myanmar, etc. Que les athlètes soient des "messagers de la paix", a-t-il encouragé, rappelant les Message adressée à l'archevêque métropolitain de Paris, Mgr Laurent Ulrich, dans laquelle il rappelle que les Jeux sont "par nature, porteurs de paix et non de guerre".
Les Jeux Olympiques sont une occasion de "surmonter les différences et les oppositions" et de "renforcer l'unité de la nation" ; une occasion "d'abattre les préjugés, de promouvoir l'estime là où il y a du mépris et de la méfiance, et l'amitié là où il y a de la haine", a déclaré le Souverain Pontife. "Que Dieu ait pitié de nous", a-t-il écrit dans son message à l'archevêque Ulrich. "Qu'il éclaire la conscience des gouvernants sur les graves responsabilités qui leur incombent, qu'il accorde aux artisans de paix le succès dans leurs efforts et qu'il les bénisse".
L'Asie centrale, riche de son histoire et de sa diversité culturelle, a été le témoin de la présence de diverses religions au cours des siècles. Elle a notamment souffert de la persécution marxiste de l'URSS contre toute forme de culte public, quelle que soit la religion.
21 juillet 2024-Temps de lecture : 4minutes
J'ai publié plusieurs comptes rendus de mes séjours professionnels dans deux pays d'Asie centrale, dans le cadre de séminaires juridiques organisés par l'Union européenne, dans le cadre du programme LEICA (Law Enforcement In Central Asia) qui a eu lieu en janvier et avril 2024. Cette publication n'est pas de nature professionnelle, mais vise à relater mon expérience dans un aspect très important de ma vie.
L'Asie centrale, riche de son histoire et de sa diversité culturelle, a été le témoin de la présence de diverses religions au cours des siècles. Elle a surtout souffert de la persécution marxiste de l'URSS contre toute forme de culte public, quelle que soit la religion, pendant les décennies au cours desquelles ces peuples et les cinq nations qui composent cette région (connues en Espagne sous le nom de républiques "tan" en raison de la terminaison "tan" de leur nom, qui est passée inaperçue pour nous) ont vécu sous le régime soviétique.
Dans cet article, je raconte mon expérience personnelle avec les habitants de ces pays, dont je souligne la correction, la politesse et la disponibilité "pour vous aider avec tout ce dont vous avez besoin", ce qui m'est arrivé de temps en temps, car en plus de la difficulté de la langue - je ne les comprenais que lorsqu'ils me disaient au revoir, Quand ils savaient que j'étais espagnole, ils disaient "Barsa" ou "Hala Madrid" - et j'étais "perdue et déconnectée", sans wifi ni données (le téléphone portable n'était donc utile que pour vérifier l'heure et prendre des photos) et, plus précisément, mes expériences dans les villes d'Almaty (Almaty et Almaty) et d'Almaty (Almaty et Almaty), où je me suis retrouvée "perdue et déconnectée".Kazakhstan), Tachkent et Samarkand (Ouzbékistan), où la communauté chrétienne - à laquelle je vais maintenant faire référence - a laissé une marque importante, qui est encore très présente aujourd'hui, avec ses restrictions et ses limitations.
Kazakhstan
À Almaty, la plus grande ville du Kazakhstan, outre la cathédrale de la Sainte-Trinité (du même nom que l'archidiocèse créé par le pape saint Jean-Paul II), il y a aussi la chapelle de l'évêque, où les fidèles catholiques se réunissent quotidiennement pour la célébration de l'Eucharistie, souvent présidée par l'évêque José Luis Mumbiela (né à Monzón, Huesca), président de l'épiscopat d'Asie centrale, qui a consacré sa vie au service sacerdotal, d'abord dans une paroisse de Lleida et maintenant dans cette région.
Pouvoir assister à l'Eucharistie, communier dans les deux espèces, et à d'autres actes de culte dans cette chapelle était un luxe, d'autant plus que je coïncidais avec la première communion d'un jeune Kazakh et que j'ai pu voir l'expression sincère d'une communauté de personnes, dont beaucoup s'étaient converties à l'islam. J'ai été impressionné par l'histoire d'origine polonaise, après la déportation stalinienne, de Notre-Dame de la Paix (Notre-Dame d'Ozornoye, patronne du Kazakhstan) qui apparaît dans un tableau la représentant avec l'enfant Jésus, tous deux avec des traits kazakhs, et à qui l'on attribue le miracle du poisson dans un lac gelé.
Toujours à Almaty, dans la maison АЛЛМАРАСАН (Almarasan), un centre de l'Opus Dei qui sert de lieu de résidence, d'étude et de rencontre à de nombreux jeunes Kazakhs de cette ville, j'ai également eu le grand privilège d'assister à la célébration de l'Eucharistie et de participer à des rencontres amicales avec des Espagnols et des Hispano-Américains qui travaillent et vivent dans cette ville. Je me suis senti très proche d'eux et j'ai vécu ces journées en ressentant la force des prières de tant de personnes pour la guérison de mon neveu Juan, qui était dans un état très grave en raison d'un syndrome des loges et d'une septicémie à la jambe, résultant de la fracture du tibia et de la rupture d'une artère qu'il avait subies lors d'un match de football dans les Asturies.
Je remercie Dieu pour cette "communion des saints" et Santi de Lasala et Nico Zambrana qui m'ont tant aidé et accompagné pendant les jours de ce dernier hiver rigoureux (du moins pour ceux d'entre nous qui ont un climat méditerranéen) avec des températures en dessous de zéro.
Ouzbékistan
En Ouzbékistan, pays au carrefour des cultures, la communauté catholique est également présente. Dans sa capitale, Tachkent, il y a la cathédrale du Sacré-Cœur et le couvent des Missionnaires de la Charité de Sainte Teresa de Calcutta, qui se consacrent aux pauvres et aux plus démunis, et qui célèbrent l'Eucharistie tôt chaque jour, ce qui permet de consacrer le reste de la journée à des activités professionnelles avec les collègues européens et asiatiques qui s'y trouvaient réunis.
Se rendre au monastère-résidence des moniales de Mère Teresa, c'est d'abord entrer dans la banlieue de la ville et, après avoir franchi la porte de la rue, trouver une oasis de paix, d'Amour et de prière. C'est un plaisir de les voir toutes dans leur sari blanc et bleu et de sentir la grâce de Dieu dans leurs prières et leur présence. Il était providentiel que le premier jour je rencontre Valodia ("recommandé" par Santi d'Almaty), avec sa femme et son fils, qui se sont si bien occupés de moi et qui sont si bien connus et aimés par les femmes qui me sont si chères. sœurs. Je n'oublierai jamais l'attention qu'ils portaient tous à cet Occidental aux traits sombres qui, sans crier gare, se présentait à la messe et avec lequel ils partageaient de nombreux moments de prière communautaire. Sœur Maria Kolbe, d'origine polonaise, était le moyen que le Seigneur m'a donné pour me sentir ainsi à l'abri ?
A côté de Valodia au couvent des Missionnaires de la Charité à Tachkent
Après avoir terminé les travaux à Tachkent, après la clôture et les adieux aux autorités, aux participants, aux organisateurs et au fidèle traducteur anglais-espagnol-russe, j'ai pris le train pour ma "journée libre" à Samarkand, une ville historique connue pour son architecture islamique, capitale de la route de la soie et de la science astrologique à l'époque de Tamorlan. Je n'oublierai jamais un couple de touristes du sud de la Russie qui m'ont dit qu'ils étaient musulmans et qu'ils allaient visiter les impressionnantes mosquées de cette ville, avec qui j'ai partagé le wagon et qui m'ont beaucoup aidé, m'emmenant même dans "leur petit Yandex" (taxi via l'application internet), serrés les uns contre les autres et avec toutes les valises sur les sièges (là, où il y en a trois, il y en a quatre), jusqu'à l'hôtel. À Samarkand se trouve l'église Saint-Jean-Baptiste, dirigée par les pères Ariel et Paul, nés en Argentine (comme en témoigne l'image de Notre-Dame de Luján à l'intérieur de l'église et dans la maison), qui m'ont invité à un merveilleux goûter avec du dulce de leche, en compagnie de Cati, une jeune fille ouzbèke qui était en train d'être initiée au christianisme. Bien que minoritaires dans un pays majoritairement musulman, les catholiques de Samarkand conservent leur foi et l'église où sont administrés les sacrements.
Je remercie Dieu pour les merveilleuses expériences qu'il m'a données en rencontrant des personnes aussi merveilleuses et des frères et sœurs dans la foi dans des endroits aussi différents et éloignés, où Dieu est le même Amour partout dans le monde. Il fallait que j'en parle.
Pablo Blanco : "Le meilleur de la théologie de Joseph Ratzinger reste à venir".
Pablo Blanco Sarto a reçu le Prix Ratzinger de théologie des mains du cardinal Pietro Parolin le 30 novembre 2023. Comme il le montre dans cet entretien, il est convaincu que l'héritage de Joseph Ratzinger est non seulement actuel dans l'Église, mais qu'il est une clé pour la comprendre.
Pablo Blanco Sarto a reçu le prix Ratzinger de théologie des mains du cardinal Pietro Parolin le 30 novembre 2023. Dans cet entretien avec Omnes, il évoque la figure et surtout l'héritage de Joseph Ratzinger-Benoît XVI dont, comme il le dit lui-même, nous ne connaissons pas encore toute l'étendue de l'œuvre et de la pensée.
Comment avez-vous été informé de l'attribution du Prix Ratzinger de théologie 2023 ?
- Naturellement, avec joie et gratitude. La joie parce que recevoir un prix portant le nom de quelqu'un à qui j'ai consacré une partie de mes études est un honneur. Ratzinger est probablement l'un des meilleurs théologiens du début du millénaire. Avoir son nom à côté du mien est une grande chance.
Gratitude parce que c'est une reconnaissance de mon travail, soulagement aussi parce que cela signifie que je n'étais pas si loin de la vérité lorsque j'ai interprété la pensée de Joseph Ratzinger.
Le 31 décembre 2022, Benoît XVI nous a quittés. Comment le pontificat du pape Ratzinger a-t-il marqué l'Église ? Quels sont, selon vous, les points clés pour comprendre ce pontificat et sa démission historique ?
- Ce fut un pontificat bref mais intense. Il nous a laissé un magistère lumineux avec ses trois encycliques (et demi), ses catéchèses sur l'histoire de l'Église et ses homélies inspirées.
Il a poursuivi l'opération de nettoyage que Jean-Paul II avait déjà entamée dans les affaires d'abus sexuels, et l'a étendue à la sphère économique et financière.
Enfin, il a laissé le geste du renoncement, qui est un exemple qui nous donne encore à réfléchir. Il s'agit d'un enseignement pratique sur la manière d'exercer le ministère dans l'Église, dont il est très utile de se souvenir en ce moment.
Vous faites partie de l'équipe de rédaction de l'Opera Omnia de Joseph Ratzinger. Y a-t-il encore beaucoup à apprendre sur l'œuvre du pape bavarois ?
- En allemand, ils terminent le volume 15, le dernier, bien qu'ils ajouteront plus tard une annexe avec des textes récupérés. Après le polonais, l'espagnol est la traduction qui avance le plus vite. Mais il est vrai que cette compilation, dirigée par le pape émérite lui-même, n'est qu'un début. L'intérêt pour la pensée de Ratzinger grandit de jour en jour, surtout parmi les jeunes étudiants. Cela suggère que le meilleur de Ratzinger est encore à venir : il n'est pas seulement un grand théologien du passé, mais une promesse pour l'avenir.
Dans ses discours à La Sapienza (2008) et à Ratisbonne - tous deux controversés - le pape parle avec une clarté particulière de la foi et de la raison. Quelles sont, selon vous, les principales contributions de Joseph Ratzinger à cet égard ?
- Oui, maintenant Ediciones Rialp a publié ces textes avec des commentaires d'auteurs catholiques, protestants et musulmans sur le discours de Ratisbonne. L'écho qu'il a eu dans le monde intellectuel est impressionnant. Quant au discours non prononcé de La Sapienza, il a été moins étudié, mais il contient des idées véritablement révolutionnaires, comme lorsqu'il présente la philosophie et la théologie comme des "sœurs jumelles".
Je pense que le prix Ratzinger de cette année, décerné à un théologien et à un philosophe, tous deux ayant fait des études dans les deux domaines, est un exemple de cette idée très ratzingerienne.
Ratzinger lui-même a reconnu qu'il n'a jamais cessé d'être professeur d'université. Comment Ratzinger concevait-il l'enseignement universitaire et le travail d'enseignement et de recherche ? Pensez-vous que cette vocation d'enseignant a été transférée à sa tâche de pasteur de l'Église ?
- Oui, Ratzinger a été à la fois professeur et pasteur : en tant que professeur, il a toujours tenu compte de cette dimension pastorale et pratique de la théologie ; en tant que pasteur, il a toujours mis l'accent sur la dimension doctrinale et intellectuelle des enseignements que l'Église transmet. On pourrait penser que le fait de se consacrer aux tâches pastorales l'a empêché de développer une théologie plus vaste, et dans un certain sens, c'est vrai. Mais cette faiblesse est aussi devenue en lui une force. Sa théologie n'est pas enfermée dans une tour d'ivoire, mais elle est ouverte aux besoins pastoraux et missionnaires de toute l'Église.
George Weigel est allé jusqu'à dire que Joseph Ratzinger devrait être nommé docteur de l'Église, êtes-vous d'accord ?
- Il faudrait d'abord qu'il soit canonisé, mais il est clair que ses enseignements suscitent de plus en plus d'intérêt pour leur beauté et leur profondeur. Pour les deux. C'est pourquoi j'aime voir la pensée de Ratzinger projetée dans l'avenir. La suite ne dépend pas logiquement de mes prévisions. Dieu le dira.
Beatriz Fra : "Nous voulons reconquérir l'âme des jeunes pour le Christ".
Beatriz Fra a été l'une des présentatrices de la Journée eucharistique mariale de la jeunesse, une initiative qui vise à rapprocher les jeunes de Dieu en s'appuyant sur les deux piliers de l'Église : l'Eucharistie et la Vierge Marie.
Du 5 au 7 juillet, des centaines de jeunes ont afflué à Covadonga pour célébrer l'Année européenne de la jeunesse. Journée eucharistique mariale de la jeunesseL'initiative de l'association "On the Move" vise à rappeler aux catholiques l'importance de l'Eucharistie.
Avec la devise "Élevez vos cœurs", comme ils l'expliquent sur leur site web, les organisateurs de la journée espèrent que ce projet servira à "raviver et renforcer la foi des jeunes en la présence réelle de Jésus-Christ dans l'Eucharistie, main dans la main avec Marie".
Pour en savoir plus sur ce qui s'est passé ces jours-là à Covadonga, Omnes a interviewé Beatriz Fra, responsable de la diffusion et présentatrice, avec son mari, de la Journée mariale eucharistique de la jeunesse.
Pourquoi avez-vous pensé qu'il était important d'organiser un événement aussi axé sur les jeunes ?
- Tout est parti d'une enquête réalisée aux Etats-Unis. Beaucoup de jeunes qui font partie de l'association "On the Move" considèrent l'Eucharistie comme un charisme que nous avons, nous avons eu une rencontre personnelle avec le Seigneur dans l'Eucharistie et nous nous sommes rendu compte de l'importance de l'Eucharistie. En même temps, nous nous sommes rendu compte que dans ce monde, le Seigneur eucharistique est directement attaqué, même au sein de l'Église, où il n'est souvent pas traité avec suffisamment de respect.
Pour revenir au début, il y a quelques années, une enquête a été publiée aux États-Unis, montrant que 70 % des catholiques ne croient pas en la présence réelle du Christ dans l'Église. Eucharistiemais la vivent comme quelque chose de symbolique. Cette nouvelle aux États-Unis est très alarmante et la Conférence épiscopale a réagi en lançant diverses initiatives pour y remédier.
Nous voulions aussi faire quelque chose. C'est ainsi qu'est née l'idée d'amener les jeunes à une rencontre de formation, d'expérience et de communauté pour montrer ce que signifie l'Eucharistie. C'est ainsi qu'est née l'association "En marcha".
Nous l'avons axé sur les jeunes en partie parce que de nombreux bénévoles de l'association sont des jeunes et parce que nous comprenons que, comme l'a dit Jean-Paul II, ils sont l'espérance de l'Église.
Quel est le lien entre l'Eucharistie et la Vierge Marie ?
- Pour nous, il existe un lien entre l'Eucharistie et la Vierge Marie parce que nous sommes des catholiques 100 %. Nous, catholiques, avons ces deux piliers. Saint Jean Bosco a fait un rêve dans lequel il constatait que la barque de l'Église n'est soutenue face aux tribulations du monde que si elle s'appuie sur l'Eucharistie et la Vierge Marie. Nous nous rendons compte qu'être catholique est une richesse précisément parce que nous avons des choses aussi spécifiques que le don que le Seigneur a fait à son Église avec l'Eucharistie et avec notre Mère.
La Vierge a agi de nombreuses fois dans nos vies comme une Mère qui nous rapproche de son Fils, qui nous explique les mystères que nous ne comprenons peut-être pas rationnellement, mais que nous pouvons mieux comprendre grâce à la prière avec la Vierge.
Un catholique ne peut pas vivre sans les sacrements, mais il ne peut pas non plus vivre sans la présence de la Vierge Marie dans sa vie quotidienne. Nous voulons que les jeunes puissent profiter de ces deux dons uniques de notre foi catholique.
Pourquoi Covadonga a-t-elle été choisie pour accueillir les Journées eucharistiques mariales de la jeunesse ?
Participants (JEMJ)
- Nous voulions que cette journée soit à la fois eucharistique et mariale, c'est pourquoi nous avons cherché un lieu où la Vierge était présente, notamment parce qu'on y ressent une grâce particulière. Comme la journée se déroulait à Covadonga, l'événement a pris une teinte de reconquête des âmes. La devise de la journée était "Élevez vos cœurs" et ce que nous voulions, c'est qu'à partir de notre propre histoire, les jeunes se rendent compte du trésor que nous avons. Nous voulions qu'ils sachent qu'il faut se battre pour le vivre personnellement, mais qu'il faut aussi se battre pour que d'autres jeunes puissent le partager.
De même qu'il y a plusieurs siècles, à Covadonga, Don Pelayo, sous la protection de notre Mère, a eu la force de reconquérir l'Espagne catholique, nous voulons nous aussi reconquérir l'âme des jeunes pour le Christ.
Des termes comme "reconquête", "don Pelayo" ou "lutte" sont rapidement politisés, notamment sur les réseaux sociaux. Comment éviter de tomber dans ce jeu d'idéologies et de politiques ?
- Si vous avez des idées claires et que vous placez le Seigneur au centre, vous atteindrez l'équilibre. Il faut donner de l'importance à ce qui est vraiment important. Nous n'avons pas voulu nous impliquer dans des questions idéologiques ou politiques. Bien sûr, nous aimons notre pays et nous en sommes fiers, mais nous ne sommes pas entrés dans le jeu des acronymes politiques et nous ne le ferons pas. Notre combat est différent.
Avec beaucoup de simplicité et de tranquillité, nous savons ce que nous voulons, le reste nous est égal. Nous ne faisons pas les choses pour les fruits humains, nous les faisons par amour du Seigneur et de l'Église.
Les prêtres étaient disponibles pour administrer le sacrement de la confession même pendant la nuit. Pourquoi ce sacrement est-il si nécessaire ?
- Il nous est apparu clairement qu'il existe une bataille contre le péché et que, grâce à Dieu, nous ne sommes pas seuls, nous sommes dans l'Église. Le Seigneur nous a laissé des armes merveilleuses, comme le sacrement de la confession.
Pour nous, Eucharistie et Réconciliation sont deux sacrements qui vont de pair. En effet, lors d'une réunion des volontaires quelques jours avant le début des Journées Mariales Eucharistiques de la Jeunesse, il a été demandé aux volontaires de se confesser librement afin d'être en état de grâce.
Rien de tout cela n'aurait été possible sans les prêtres qui étaient totalement disponibles. Un prêtre nous a dit qu'on pouvait dire que le Seigneur s'était répandu par le nombre de confessions. Le Christ a touché le cœur de nombreux jeunes qui sont venus se réconcilier avec lui.
Les jeunes ont pu participer à des ateliers avec différents experts sur des thèmes tels que l'Eucharistie, la culture et l'Église persécutée. Quels ont été les critères de choix de ces thèmes et des intervenants ?
- Nous voulions que les jeunes puissent se former de manière dynamique, et c'est ainsi que sont nés les ateliers eucharistiques.
Le rôle des chrétiens persécutés était très central, car nous avons estimé qu'il était important que les jeunes connaissent les témoignages de nos frères et sœurs dans la foi qui donnent leur vie.
Grâce à des contacts étroits avec des associations telles que "Valiván" ou le "Hogar de la Madre", des ateliers enrichissants et ludiques ont également été organisés.
Les jeunes pendant l'une des sessions préparées (JEMJ)
Quels fruits avez-vous observés chez les jeunes après la Journée mariale eucharistique de la jeunesse ?
- Nous sommes impressionnés. C'était le premier jour et le premier fruit que je vois est dans mon mari et moi. Le cœur s'est reposé dans un environnement sain, où le Seigneur était au centre. Ce que nous avons vécu là-bas, la joie sur les visages des gens, la volonté et le dévouement des volontaires... C'était impressionnant.
Adoration eucharistique pendant les Journées eucharistiques mariales de la jeunesse (JEMJ)
L'année prochaine, la Journée sera à nouveau organisée. Pensez-vous que ce projet à long terme deviendra une tradition ?
- Nous sommes constamment entre les mains de l'Esprit Saint. En voyant les fruits de cette première journée, nous pensons qu'il serait bon de poursuivre l'initiative. Désormais, nous sommes entre les mains du Seigneur, nous ne faisons que travailler pour Lui et pour son Église.
Que faut-il faire dans la formation des enfants et des jeunes pour qu'ils ne doutent pas de la présence réelle du Christ dans l'Eucharistie ?
- En fin de compte, c'est la grâce de Dieu, mais il faut mettre le jeune "à la bonne place". Il faut donner aux jeunes ce dont ils ont besoin, sans édulcorer leur formation. Le cœur du jeune est fait pour la Vérité et pour de grandes choses.
Dieu est vivant, il n'y a pas besoin de mettre des mots dans sa bouche, il parle directement au jeune homme, il est amoureux de lui et veut lui parler. Ainsi, lorsque l'on montre vraiment la grandeur de Dieu tel qu'il est, Dieu s'épanche.
Résumé des Journées mariales eucharistiques de la jeunesse 2024
L'Église catholique a repris la tradition du peuple juif selon laquelle, tous les 50 ans, l'Assemblée générale de l'Église catholique se réunissait pour discuter de l'avenir de l'Église catholique. Jubilé a été une année conçue pour aider à rétablir de meilleures relations avec Dieu et avec les autres.
Pendant cette période, les dettes ont été remises, les esclaves ont été libérés et les terres ont été rendues à leurs propriétaires.
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La plus grande histoire d'amour : deuxième journée du 10e Congrès eucharistique à Indianapolis
Le deuxième jour du Congrès eucharistique d'Indianapolis, tous les événements de la journée étaient axés sur le thème "la plus grande histoire d'amour".
Gonzalo Meza-19 juillet 2024-Temps de lecture : 3minutes
Le deuxième jour de la Congrès avait pour thème central : la plus grande histoire d'amour. La journée a commencé par la récitation du rosaire, suivie de deux messes matinales, l'une en anglais présidée par le cardinal Timothy Dolan, évêque de New York, au Lucas Oil Stadium, et l'autre en espagnol célébrée par le cardinal Sean O'Malley, évêque de Boston, à l'Indiana Convention Center.
Dans leurs homélies respectives, les prélats ont qualifié l'Eucharistie de nourriture sacrée, indispensable dans la vie de tout catholique. Sans elle, nous ne pouvons pas établir une relation et une communion avec Dieu, a déclaré l'évêque de New York. Toutefois, Mgr Dolan a reconnu qu'aux États-Unis, seuls 25 % des catholiques sont fidèles au précepte dominical et qu'il est donc nécessaire de retrouver la centralité de la messe dominicale, car sans l'eucharistie, il n'y a pas d'église : "Nous avons besoin de manger de cette nourriture sacrée parce que nous voulons être en communion avec Lui", a déclaré l'évêque de New York.
Au cours de la liturgie espagnole, le cardinal Sean O'Malley a déclaré que le monde était gouverné par des personnes souffrant d'amnésie spirituelle. "Ils ont oublié Dieu", a-t-il dit, ce qui fait que les gens ne vont pas à la messe, et il a poursuivi : "Je vois moins de gens à l'église aujourd'hui qu'à l'époque où je grandissais. Beaucoup ont même oublié le sens de la messe. C'est pourquoi, a souligné M. O'Malley, ce Congrès eucharistique est important parce qu'il nous aide à comprendre qu'en tant que disciples du Christ, l'Eucharistie doit être au centre de notre vie. "Dieu nous aime et nous nourrit parce que l'Eucharistie est la folie de l'amour de Dieu", a déclaré le cardinal.
Sessions d'impact
À l'issue des liturgies, les congressistes ont assisté à l'une des sept "Impact Sessions", c'est-à-dire des interventions classées et ciblées pour les catholiques dans différents états et étapes de la vie : clergé, parents, jeunes, catéchistes et responsables de paroisse. Il y a également eu deux sessions "rencontre" pour les catholiques qui cherchent à renouveler leur foi à travers le mystère de l'Eucharistie et pour ceux qui cherchent des outils pratiques pour évangéliser dans leur communauté et devenir des "missionnaires eucharistiques".
Parmi les "sessions d'impact" en espagnol, l'évêque Daniel Flores de Brownsville, au Texas, a parlé de la nécessité de renouveler l'esprit de communion et de mission dans l'Église. La tentation de la culture, a déclaré Mgr Flores, "est de penser que le monde est sauvé par la richesse, mais ce n'est pas le cas. C'est la pauvreté du Christ qui nous a sauvés. Le Seigneur était vulnérable et a donné sa vie pour nous", a déclaré M. Flores. Par conséquent, pour évangéliser, "nous devons toucher la pauvreté du Seigneur, car Dieu nous rend riches de la richesse de sa pauvreté".
Séances de travail
L'après-midi du deuxième jour du congrès a été structuré autour de "sessions de travail" et d'"expériences spéciales". Les premières sont des mini-ateliers animés par des intervenants appartenant à différents ministères laïcs ou à des établissements d'enseignement catholique tels que l'Institut Augustin, l'Université catholique d'Amérique, l'Université catholique d'Amérique, "...", "...", "...", "...", "..." et "...".FOCUS"Exodus 90" ou "Our Sunday Visitor", entre autres. Les thèmes des ateliers étaient les suivants : "Une promenade biblique à travers la messe", "Evangéliser par l'eucharistie", "Que signifie être un peuple eucharistique", "La famille et l'éducation catholique", "Transformer le monde avec l'eucharistie et l'évangélisation".
En outre, l'une des "expériences spéciales" a été un débat sur le thème "Une Église synodale en mission", présenté par le cardinal Blase Cupich, évêque de Chicago, et Mgr Daniel Flores, parmi d'autres intervenants. Le cardinal Cupich a déclaré que "s'il y a une crise de la foi dans l'Église, ce n'est pas tant parce que les gens ne croient pas que Jésus est présent dans l'Eucharistie, mais parce que les gens ne comprennent pas pleinement et ne croient pas ce que signifie pour Jésus de ressusciter d'entre les morts". Nous devons également concentrer notre attention "sur ce que le Christ fait et sur ce qui nous arrive en tant qu'individus et en tant que communauté, c'est-à-dire être transformés afin de pouvoir assumer plus pleinement la mission du Christ d'apporter la justice, la paix et l'amour au monde", a-t-il ajouté.
Adoration eucharistique
Le soir est venu l'un des moments les plus attendus par les participants au congrès : la présentation des orateurs principaux et l'adoration eucharistique dans le Lucas Oil Stadium. Les orateurs principaux de la journée étaient Mère Olga du Sacré-Cœur, fondatrice des Filles de Marie de Nazareth dans l'archidiocèse de Boston, et le père Mike Schmitz, prêtre du diocèse de Duluth. Ces dernières années, le père Schmitz est devenu l'une des célébrités du monde catholique anglophone grâce à ses messages vidéo, destinés principalement aux jeunes, et à ses podcasts "The Bible in a Year" (La Bible en un an) et "The Catechism in a Year" (Le catéchisme en un an).
Dans sa présentation, M. Schmitz a évoqué l'aspect sacrificiel et rédempteur de la Sainte Messe : "Dieu devient présent parmi nous au cours de la liturgie. Au cours de la messe, vous participez à la rédemption de l'humanité. Chaque fois qu'elle est célébrée, le Père est glorifié et le monde est renouvelé". Malgré cela, le prélat a souligné que de nombreux catholiques ignorent ce mystère ou y sont indifférents. C'est pourquoi le prélat a invité les participants à faire connaître la merveille du mystère eucharistique et à dire au monde "qu'il a été racheté et que seul l'amour peut le rendre saint". La journée s'est achevée par l'exposition solennelle du Saint-Sacrement, l'adoration et la bénédiction finale.
Le Yémen a toujours été, comme nous l'avons vu, un carrefour de peuples, de cultures et de routes commerciales. Il abrite des musulmans de diverses obédiences, des juifs et, dans une moindre mesure et sous la persécution, des chrétiens.
Nous l'avons déjà souligné, dans un article sur l'Iran, les principales caractéristiques de l'islam chiite par rapport à l'islam sunnite.
Au Yémen, l'islam chiite est principalement représenté par la secte Zaydi et, dans une moindre mesure, par d'autres sectes telles que les Duodécimains (majoritaires dans le reste du monde islamique chiite, par exemple en Iran).
Le site zayditas Ils tirent leur nom de Zayd ibn Ali, l'arrière-petit-fils d'Ali, qui fut le quatrième calife "rashid" après la mort de Mahomet et le premier imam chiite. Pour les Zaydis, il n'y a que cinq imams légitimes, descendants d'Ali et de Fatima, fille du prophète Mahomet.
Ils se distinguent des chiites duodécimains (imamites) par le fait qu'ils ne croient pas à l'occultation du dernier imam, élément central de la foi duodécimaine. La théologie et la jurisprudence zaydites sont donc plus proches de celles des sunnites, au point qu'ils sont souvent considérés comme une sorte de pont entre le sunnisme et le chiisme.
Les Zaydites sont arrivés au Yémen au IXe siècle, notamment dans le nord-ouest, où ils ont établi un imamat à Saada. Comme nous l'avons vu dans l'article précédent, les imams zaydites ont finalement réussi à régner sur une grande partie du nord du Yémen, consolidant progressivement leur pouvoir au point que l'imamat zaydite a pu perdurer pendant près d'un millénaire, c'est-à-dire jusqu'à la révolution de 1962 qui a conduit à la création de la République arabe du Yémen et a mis fin à leur domination politique.
À ce jour, les représentants les plus connus du courant islamique zaydite au Yémen (auquel appartiennent environ 45% de la population) sont sans doute les rebelles huthis, c'est-à-dire le mouvement (devenu par la suite un groupe armé) qui a pris le nom de Hussein Badreddin al-Huthi (1959-2004), considéré comme l'un des plus grands leaders spirituels, politiques et religieux par les Zaydites yéménites, après son assassinat,
En effet, les Zaydites yéménites, surtout après la réunification du pays (1990), se sont sentis de plus en plus marginalisés sur la scène politique nationale, notamment en raison de l'influence croissante des salafistes et des wahhabites d'Arabie saoudite.
Le printemps arabe et les troubles qui ont suivi dans le pays ont donc été l'occasion pour le mouvement armé des Houthis de s'imposer sur la scène internationale en s'emparant de la capitale, Sanaa, en 2014, et en déclenchant un conflit armé contre le gouvernement internationalement reconnu et la coalition dirigée par l'Arabie saoudite qui est intervenue pour le soutenir.
Les Houthis, pour leur part, ont reçu un soutien logistique et moral de l'Iran, même si les relations entre eux et le régime de Téhéran sont loin d'être simples (nous avons vu que les Houthis sont des Zaydis alors que le régime iranien est un Duodécimain).
À côté de la majorité zaydite, il existe également, dans une bien moindre mesure (tant en termes numériques qu'en termes d'influence politique), une communauté chiite parmi les chiites du Yémen. duodecimana ou imamita, dont les adeptes croient en une lignée de douze imams (dirigeants politiques et religieux qui, dans le chiisme, sont censés appartenir à la famille immédiate de Mahomet et sont particulièrement aimés et inspirés par Dieu, voire considérés par certains comme infaillibles et participant de la nature divine), dont le dernier, Muhammad al-Mahdi, est considéré comme occulte (il n'est pas mort, mais caché et destiné à revenir en tant que Mahdi, ou rédempteur, une sorte de messie islamique).
Bien que numériquement moins importante, la duodécimanos Cependant, elles ont une certaine visibilité dans le pays précisément en raison du soutien qu'elles reçoivent de l'Iran, à travers la diffusion de littérature religieuse et la construction de centres culturels, que le régime de Téhéran utilise pour promouvoir sa doctrine.
Juifs au Yémen
Le Yémen a toujours été, comme nous l'avons vu, un carrefour de peuples, de cultures et de routes commerciales. C'est précisément sur cette terre que s'est installée, depuis des millénaires, l'une des plus anciennes communautés juives de la diaspora, l'une des plus fières et des plus exotiques, considérée par de nombreux Juifs occidentaux comme le témoignage vivant des traditions et de l'aspect moral, spirituel, mais aussi physique du peuple d'Israël avant sa dispersion aux quatre coins du monde.
Les origines de cette communauté sont incertaines, et il y a plus de légendes que de sources réelles pour reconstituer son histoire la plus ancienne.
Ces Juifs ont toujours vécu isolés du reste de la diaspora, jusqu'à l'exode vers Israël, à l'exception de quelques liens commerciaux ou religieux sporadiques, vivant dispersés en petits groupes dans le sud du pays arabe, parfois sans presque aucun contact les uns avec les autres. La seule grande communauté était celle de Sana'a, dans le district de laquelle ils étaient concentrés.
Les coutumes communautaires se caractérisaient par une adhésion stricte aux traditions. Les mariages, par exemple, sont arrangés par les parents à un âge précoce et les gens se marient dès l'adolescence ; les femmes sont analphabètes et dépendent des hommes ; la bigamie est très répandue, à tel point que jusqu'à récemment, en Israël, parmi les vieilles familles d'immigrants, on trouvait des Yéménites ayant deux femmes.
Le judaïsme de ce groupe est strictement rabbinique et leur présence dans le pays est perçue par eux comme une période d'exil qui se terminera par leur retour en Terre promise.
Pour la plupart des musulmans yéménites (en particulier les Zaydis), les Juifs étaient considérés comme impurs et interdits de vivre et de se mêler aux fidèles de l'Islam, et faisaient l'objet de harcèlement et de discrimination.
Les Israélites yéménites se distinguent des musulmans tant par leur apparence extérieure, en particulier par leurs vêtements, que par d'autres particularités, telles que la langue. Ils parlaient une forme d'arabe différente de celle des citoyens de confession islamique, tant au niveau du vocabulaire (l'arabe parlé par les Israélites comprend des mots hébreux et araméens) que de l'accent.
A partir de 1872, avec l'occupation de Sanaa par l'armée ottomane, les conditions de vie de la communauté juive yéménite, assez précaires et misérables, semblent s'améliorer. Cependant, à partir de 1905, année de la défaite des Turcs face aux Imams zaydites, la qualité de vie des Israélites dans le Sud arabe se détériore à nouveau.
Puis, en 1918, à la fin de la Première Guerre mondiale et avec la dissolution de l'Empire ottoman, les troupes turques quittent définitivement le Yémen, où les conditions de vie de la communauté juive restent largement inchangées jusqu'en 1949-1950, période de l'émigration massive vers Israël.
C'est en 1947, à la suite de la résolution de l'ONU sur la partition de la Palestine, que le pogrom n'a été que le point culminant d'une vague de persécutions à l'encontre des Juifs locaux. En réponse à cet événement, entre 1949 et 1950, avec l'opération "Tapis volant", également connue sous le nom de "Sur les ailes de l'aigle", le gouvernement israélien organise une émigration massive d'une grande partie de la communauté vers l'État juif, au moyen d'un pont aérien de quelque 400 vols, qui emmène 49 000 Juifs du Yémen et d'Aden hors du pays, soit la quasi-totalité de la communauté.
Au cours des années suivantes, la communauté juive restante, déjà maigre, s'est encore réduite en raison de l'émigration et du harcèlement constants, jusqu'aux années 2000, lorsque la situation s'est encore aggravée en raison des menaces croissantes des extrémistes islamiques et de la guerre civile. En fait, un grand nombre des Juifs restants ont été évacués par des organisations internationales.
En 2016, l'un des derniers groupes de Juifs yéménites a été transféré en Israël. Aujourd'hui, il ne reste plus qu'une poignée de Juifs au Yémen, derniers vestiges d'une ancienne communauté, vivant dans l'isolement et sous une menace constante.
Il faut dire qu'en Israël, les Juifs d'origine yéménite représentent aujourd'hui une élite artistique et culturelle (de nombreux chanteurs, acteurs et artistes sont membres de cette communauté, malgré des conditions d'intégration difficiles dans le passé) : les plus célèbres au niveau international sont les chanteuses Noa et la regrettée Ofra Haza.
Le christianisme au Yémen
Le christianisme a des racines très anciennes au Yémen, puisqu'il remonte au IVe siècle de notre ère, donc ici même, bien avant la naissance de l'islam. La communauté chrétienne s'est installée notamment dans la ville de Nakhran, que nous avons évoquée dans l'article précédent sur les "martyrs omarites" (himyarites).
Après la conquête islamique au VIIe siècle, le christianisme a connu un lent déclin, bien que certaines communautés aient réussi à survivre pendant quelques siècles. Cependant, les conversions massives à l'islam, parfois forcées, parfois volontaires (en raison des conditions de vie difficiles pour ceux qui professaient le christianisme) ont conduit à la disparition presque totale de la foi chrétienne dans le pays.
Actuellement, il n'y a que quelques communautés chrétiennes au Yémen, essentiellement composées de travailleurs étrangers et de personnel diplomatique. Les églises présentes sont principalement catholiques et protestantes et accueillent, comme dans d'autres pays islamiques (nous en avons parlé dans l'un des articles sur le Maroc), essentiellement des étrangers.
Même au Yémen, la constitution stipule que l'islam est la religion d'État et que la charia est la source du droit. La liberté religieuse est garantie de jure mais très limitée de facto. En effet, l'apostasie, c'est-à-dire la conversion de l'islam à une autre religion, est considérée comme un crime passible de la peine de mort en vertu de la loi islamique. La construction de nouvelles églises est donc quasiment impossible et les activités missionnaires sont strictement interdites.
La situation des chrétiens yéménites convertis à l'islam est très complexe. S'ils ne meurent pas, ils continuent de subir de graves persécutions et doivent souvent professer leur foi en secret pour éviter la discrimination, la violence et les arrestations.
La société fortement conservatrice du Yémen tend à marginaliser ceux qui ne suivent pas l'islam, en particulier à un moment comme aujourd'hui, où les tensions et le conflit en cours ne font qu'aggraver une situation déjà extrêmement difficile pour les minorités religieuses, y compris les chrétiens.
Prenons, en effet, un cas qui a suscité un émoi international, celui des Sœurs Missionnaires de la Charité (l'ordre fondé par Mère Teresa de Calcutta, présent au Yémen depuis des décennies). En 2016, quatre religieuses de cette congrégation ont été massacrées par un commando d'hommes armés qui ont attaqué leur couvent à Aden.
A leurs côtés, plusieurs collaborateurs éthiopiens de la congrégation, ainsi que des personnes âgées et malades dont s'occupaient les sœurs à l'époque, ont également perdu la vie, soit un total de 16 morts. Cet événement tragique a mis en lumière une fois de plus les dangers auxquels les communautés chrétiennes et les travailleurs humanitaires sont exposés dans ce merveilleux pays qui, malheureusement, ne connaît jamais la paix.
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Le pape accorde une indulgence plénière pour la Journée mondiale des grands-parents et des personnes âgées
Le 28 juillet, Journée mondiale des grands-parents et des personnes âgées, les catholiques pourront obtenir une indulgence plénière, selon un décret publié par la Pénitencerie apostolique.
Pour la quatrième année consécutive, la Pénitencerie apostolique, sur mandat du Pape, accorde une indulgence plénière à l'occasion de la Journée mondiale de la jeunesse. Journée mondiale des grands-parents et des personnes âgéesqui se tiendra cette année le dimanche 28 juillet 2024.
Le thème de cette année, "Dans la vieillesse, ne m'abandonne pas", tiré du Psaume 71, souligne l'importance d'honorer et de prendre soin des personnes âgées dans la société.
Le don spirituel de l'indulgence sera également accordé à cette occasion à diverses catégories de fidèles. Tout d'abord, aux grands-parents, aux personnes âgées et à tous les fidèles qui participeront aux célébrations liturgiques organisées dans le monde entier à cette occasion.
Il en sera de même pour ceux qui consacrent leur temps à rendre visite aux personnes âgées dans le besoin ou en difficulté, ainsi que pour toutes les personnes âgées malades et leurs soignants, qui ne peuvent pas assister physiquement aux célébrations.
Les conditions pour obtenir l'indulgence sont les conditions habituelles : confession sacramentelle, communion eucharistique et prière selon les intentions du Souverain Pontife.
En signant le DécretLe cardinal Angelo De Donatis, pénitencier majeur, a souligné l'importance pastorale de cette initiative, invitant les prêtres à se rendre disponibles pour entendre les confessions à cette occasion.
Ce prix s'inscrit dans le contexte plus large des efforts de l'Église catholique pour promouvoir la dignité et la valeur des personnes âgées dans la communauté chrétienne et dans la société en général.
L'initiative reflète également l'attention particulière que le pape François a toujours accordée aux personnes âgées au cours de son pontificat, reconnaissant leur rôle fondamental en tant que gardiens de la mémoire et transmetteurs de la foi aux nouvelles générations. Ce n'est pas un hasard si, en 2022, le pontife lui-même a consacré de nombreuses catéchèses du mercredi au "sens et à la valeur de la vieillesse", à un "peuple nouveau" et "aux questions les plus urgentes que la famille humaine est appelée à affronter en ces temps".
Le message
Dans le message rédigé à l'occasion de cette quatrième journée, le pape François aborde spécifiquement le problème de la solitude et de la marginalisation des personnes âgées dans la société contemporaine, appelant à un changement culturel. Il est avant tout nécessaire de surmonter l'individualisme croissant et les politiques et choix sociaux qui ne reconnaissent pas la dignité de chaque personne "en toutes circonstances".
Le changement de perspective proposé par le Saint-Père ne considère pas les personnes âgées comme un fardeau, mais comme une ressource précieuse pour la famille, la société et l'Église tout entière. Ce n'est pas un hasard si le message se termine par un appel à la tendresse et à la proximité envers les grands-parents et les personnes âgées, les invitant à dire "je ne vous abandonnerai pas" et à s'engager sur la voie de la solidarité intergénérationnelle.
Prière
Dans la prière rédigée pour l'occasion, les préoccupations et les espoirs des personnes âgées sont mis en évidence et, dans le respect de la dignité humaine et de la valeur de chaque personne, la confiance est placée dans le renouvellement des cœurs par la Parole de Dieu et l'invocation de l'Esprit Saint.
La lutte contre la solitude et l'invocation de la paix apparaissent également comme un thème crucial, qui permet d'envisager l'avenir avec un espoir renouvelé.
Le 10e Congrès eucharistique national s'ouvre devant 50 000 personnes à Indianapolis
Le 17 juillet, le 10e Congrès eucharistique national a débuté aux États-Unis. L'ouverture de l'événement a été suivie par 50 000 personnes venues de tout le pays.
Gonzalo Meza-18 juillet 2024-Temps de lecture : 3minutes
Dans l'après-midi du 17 juillet, le 10e Congrès eucharistique national s'est ouvert à Indianapolis, dans l'Indiana. Plus de 50 000 personnes se sont rassemblées au Lucas Oil Stadium pour l'ouverture solennelle de l'événement. C'est la première fois en 83 ans que l'Église catholique américaine se réunit au niveau national pour être, adorer et apprendre à connaître Notre Seigneur Jésus-Christ, présent dans la très sainte Eucharistie.
Le congrès s'est ouvert par une procession solennelle et l'exposition du Saint-Sacrement. Quelques minutes auparavant, une cinquantaine de pèlerins étaient entrés sous les applaudissements, accompagnant le Saint-Sacrement en procession depuis quatre itinéraires différents couvrant les quatre points cardinaux des États-Unis.
Deux ans de préparation
L'adoration a ensuite commencé, accompagnée de musique live et de moments de silence. Mgr Andrew Cozzens, évêque de Crookston et président du bureau exécutif du 10e Congrès, a présidé l'eucharistie solennelle. Dans son discours, le prélat a adressé une prière à Jésus : "Seigneur, nous nous sommes préparés pendant deux ans et aujourd'hui nous sommes réunis pour célébrer le don de l'Eucharistie. Pendant cette période, nous avons vécu des milliers d'heures d'adoration dans différentes parties du pays, au niveau local et diocésain. Nous avons effectué un pèlerinage de 65 jours à partir de différentes régions des États-Unis. Aujourd'hui, nous voulons être transformés. Nous voulons que tu nous transformes en disciples missionnaires, remplis de la joie de l'Évangile et reconnaissants pour le salut que tu nous as donné. Nous sommes des pécheurs, mais nous sommes à toi. C'est par ton sang que nous avons été achetés pour toi. Nous désirons une conversion profonde. Change nos cœurs pour qu'ils te ressemblent. Notre monde a tant besoin de paix, en particulier l'Ukraine et la Terre Sainte. Donne-nous le don de l'unité et de la paix. Nous prions aussi pour notre pays et notre Église. Que nous soyons tous un, consacrés dans ta vérité, unis en une seule Église sous la direction de notre Saint-Père, le pape François. Jésus, en toi nous avons confiance", a déclaré l'évêque Cozzens, qui a donné la bénédiction à la fin de la cérémonie.
Après l'adoration eucharistique, le cardinal Christophe Pierre, nonce apostolique aux États-Unis, a ouvert les sessions du congrès. Dans son discours, il a fait référence à l'Eucharistie comme sacrement et source de l'unité de l'Église : "Notre principale prière pour ce Congrès eucharistique est peut-être que, en tant qu'Église, nous puissions grandir dans l'unité afin d'être plus fructueux dans notre mission.
Si nous vivons bien l'initiative Renaissance et le Congrès eucharistique, a-t-il dit, l'un des fruits doit être la construction de ponts d'unité. En ce sens, le cardinal a exhorté les personnes présentes à demander au Seigneur, pendant leurs moments de prière et d'adoration, de "sortir de leur zone de confort pour éviter les résistances qui empêchent la pleine unité et une relation plus étroite avec Dieu".
Les voies de Dieu
Le deuxième orateur principal du premier jour du congrès était Sœur "Bethany" de l'institut diocésain de la vie religieuse féminine "Sisters for Life" ("...").Sœurs de la vie"), fondée en 1991 par le cardinal new-yorkais John J. O'Connor. Sa mission est la défense de la vie humaine par l'évangélisation (notamment auprès des étudiants universitaires) et le soutien aux femmes vulnérables ou ayant subi un avortement.
Dans son discours, Sœur Bethany a fait allusion au chemin d'Emmaüs et l'a mis en relation avec ses expériences dans le cadre de son apostolat en faveur de la vie. Les expériences douloureuses de notre vie, a-t-elle dit, les trahisons et les échecs - aussi inattendus et malvenus soient-ils - "peuvent être des invitations à une plus grande foi, à une plus grande espérance et à un plus grand amour. En un mot, à avoir une plus grande confiance pour accepter la bonté inébranlable de Dieu. Dans la foi, a-t-elle ajouté, nous ne devrions pas mesurer les choses selon les normes du monde, en particulier en fonction du succès, puisque "Jésus est mort en souffrant ce qui était apparemment un échec total. Mais c'est ainsi qu'il a racheté le monde : en triomphant sur la croix", a déclaré Sœur Bethany.
Elle a exhorté les participants à "ne pas s'accrocher aux voies du monde", en ne recherchant que le confort, en évitant les exigences de la vie de disciple et en résistant à la volonté du Seigneur. La sœur a exhorté les participants au congrès à tout apporter à Jésus pendant le congrès : "Rien n'est trop pour lui. Demandez sa miséricorde. Demandez sa grâce et abandonnez-vous à lui", a-t-elle conclu.
Sessions, expositions et reliques
Outre les séances plénières et les possibilités d'assister à diverses catéchèses, les participants au congrès pourront assister à la célébration de la messe en différentes langues et pourront également avoir recours au sacrement de la confession. Parallèlement à l'événement, deux expositions seront organisées, la première sur le manteau de Turin et la seconde sur les miracles eucharistiques.
Une chapelle exposera également les reliques des saints patrons de la Renaissance et du Congrès eucharistique : Carlo Acutis, Manuel González García, Pascual Baylón, Junípero Serra, Juan Diego et Elizabeth Ann Seton. Une autre nouveauté sera la présentation aux États-Unis de la comédie musicale française "Bernadette", qui raconte les apparitions de la Vierge de Lourdes à la petite bergère.
Les activités du congrès se poursuivront jusqu'au 21 juillet et pourront être suivies en direct sur le site web du congrès. site web.
Joseph Bonnemain, évêque de Coire : "Mon programme est de trouver le trésor caché dans chaque personne".
Joseph Maria Bonnemain est évêque de Coire, en Suisse, depuis trois ans. C'est un diocèse complexe et polarisé, mais sa nomination a ouvert une phase de normalisation. Il reçoit Omnes dans son bureau, répond à nos questions et explique le contexte dans lequel il exerce sa tâche de pasteur.
Alfonso Riobó-18 juillet 2024-Temps de lecture : 17minutes
Alors que nous traversons le rez-de-chaussée du palais épiscopal pour nous rendre à son bureau, Mgr Joseph Bonnemain montre quelques tableaux commandés par l'un de ses prédécesseurs pour illustrer les vertus d'un évêque. Il sourit et commente qu'il s'agit d'une "invitation à l'examen de conscience". Je ne lui demande pas ce qui est le plus nécessaire, mais je remarque la représentation de l'évêque "prudentissimus". Selon ce que Josef Pieper écrit sur la prudence, chez la personne prudente "la connaissance de la réalité" serait "modelée vers la réalisation du bien", et cela me semble très approprié dans le contexte de cette rencontre.
Monseigneur Bonnemain explique que cette partie "palatiale" de la Maison n'est plus fonctionnelle et que, lorsque les fonds nécessaires seront réunis, son intention est de la restaurer et de la rendre accessible aux visiteurs. Le siège épiscopal de Coire (en anglais, Coira ou Cuera) a une longue histoire. Il existait déjà au Ve siècle ; c'est le plus ancien de Suisse, et plus encore, le plus ancien au nord des Alpes.
J'ai bavardé avec Monseigneur Joseph Bonnemain pendant plusieurs heures. Nous conversons en espagnol : Mgr Bonnemain est né à Barcelone et le parle couramment, bien qu'avec les insécurités occasionnelles qui sont logiques pour quelqu'un qui n'utilise pas une langue de façon régulière.
Si vous le souhaitez, commençons par nous intéresser de plus près à la personne de l'évêque de Coire. Qui est Joseph Bonnemain ?
- Un apprenti. Je pense que connaître Dieu et connaître l'homme, c'est comme plonger dans deux infinis. C'est pourquoi je suis de plus en plus conscient qu'il faut apprendre. Dans ma jeunesse, j'ai entendu dire des premiers chrétiens : "Voyez comme ils s'aiment". Cette phrase m'a rendu un peu nerveux, parce que j'ai pensé : "voyez comment ils aiment", et non pas "comment ils aiment" : comment ils aiment, d'un amour ouvert à toutes les créatures.
Le désir d'apprendre à aimer m'a toujours habité. C'est ce que l'on apprend jusqu'à la fin de sa vie. Et c'est aussi le thème de l'exposition "Fratelli tutti"du Pape. Je suis un apprenti.
Dans l'opinion publique suisse, deux traits de caractère, probablement liés l'un à l'autre, sont bien connus. Le premier est l'amour du sport...
- Mon père était un grand sportif et il pratiquait toutes sortes de sports. Lorsque j'avais un mois, il m'a inscrite dans un club de natation à Barcelone, où nous vivions, et il m'emmenait nager. J'ai toujours beaucoup nagé. Lorsque j'étais étudiant, j'ai commencé à avoir des problèmes de dos, plus précisément au niveau de la nuque, et j'ai commencé à faire de la musculation. J'ai aussi fait du jogging, un peu de football et d'autres choses, mais je n'ai jamais été un fanatique. athlète.
Ensuite, j'ai essayé de faire du sport régulièrement, en principe deux fois par semaine : parce que j'ai toujours beaucoup aimé ça, et peut-être aussi un peu par vanité, pour me maintenir en bonne forme. Depuis que je suis évêque, c'est assez difficile. C'est déjà un exploit si j'arrive, au prix d'un effort, à aller à la salle de sport une fois par semaine. Lorsque je suis devenu évêque, une chaîne de télévision a voulu faire une émission sur moi et m'a notamment filmé en train de faire de la musculation ; c'est alors qu'est né le mythe selon lequel je fais de l'haltérophilie.
Un autre trait de caractère est votre accessibilité et votre franchise. Vous êtes à l'aise avec les gens et ils l'apprécient.
- Si un évêque ne se sent pas proche des gens et n'est pas à la disposition du peuple de Dieu, à quoi sert-il ? C'est ce que le Pape appelle "avoir l'odeur des brebis", et c'est fondamental pour un évêque. Un berger sans brebis ? Il perdrait son temps.
En tout cas, ce n'est pas un trait que j'ai seulement en tant qu'évêque. Auparavant, pendant trente-six ans, j'ai été proche des malades dans l'hôpital dont j'étais l'aumônier, du matin au soir. Ce contact personnel très intense avec les malades, avec leurs proches, avec les 1.300 employés et collaborateurs de l'hôpital, des médecins-chefs au personnel d'entretien, a toujours rempli ma vie. Apprendre à les connaître, faire corps avec les joies, les peines, les luttes, les problèmes, les malheurs de beaucoup de gens chaque jour, a été une école de vie. Et peu de choses ont changé en tant qu'évêque.
Monseigneur Joseph Bonnemain en conversation avec Omnes dans son bureau (Omnes)
Est-il comme le pape François à cet égard ?
- J'ai l'impression que lorsque le Pape est avec les gens, il s'illumine. C'est comme si la fatigue ou les problèmes qu'il porte sur ses épaules disparaissaient. C'est un peu la même chose pour moi : quand je suis avec les gens, je retrouve mon énergie, mon enthousiasme pour la vie.
Au cours de vos années en tant qu'aumônier d'hôpital, qu'est-ce qui vous a le plus comblé ?
- J'aime à dire que les malades ont été mes grands éducateurs. Si jamais je fais quelque chose de sensé en tant qu'évêque, ce sera parce que les malades m'ont éduqué. J'ai raconté parfois - mais pas encore dans le monde hispanophone - qu'au début de mon service d'aumônier, j'ai rencontré un malade, un Italien d'une cinquantaine d'années, qui était en phase terminale d'un cancer. J'avais encore la mentalité d'un jeune prêtre, plus ou moins récemment ordonné, et presque inexpérimenté, pensant que dans la vie tout est blanc ou noir, bon ou mauvais, sans nuances. J'étais inquiet parce que cet homme allait mourir et je ne voulais pas qu'il meure sans avoir reçu les sacrements. Je suis allée le voir une fois, et il m'a donné une excuse : "Ce n'est pas le bon moment..., je suis occupé. Venez un autre jour. Après trois ou quatre jours, j'ai réessayé, et il m'a de nouveau dit : "Le kinésithérapeute arrive, je ne peux pas". Je devenais de plus en plus nerveux : cet homme va mourir sans les sacrements ! À la quatrième ou cinquième tentative, il m'a regardé et m'a dit : "Écoutez, mon Père, j'ai peur de vous. Vous êtes jeune, vous avez deux doctorats, vous êtes un sportif... Non, ce qu'il me faut, c'est un vieux, gros et bon capucin".
À ce moment-là, j'ai pensé : "Sepp, c'est le Saint-Esprit qui parle. Tu dois changer. Un vieux, gros et bon capucin, c'est bien ! On apprend des malades, en effet.
Prenez-vous encore soin des malades ?
- Non, pas du tout, j'ai bien sûr des liens avec le monde médical. Par exemple, l'année dernière, l'association suisse des directeurs d'hôpitaux m'a invité à donner une conférence lors de son congrès ; il y a quinze jours, l'association nationale des diagnosticiens par ultrasons, qui regroupe quelque 800 médecins, m'a demandé de donner une conférence lors de son congrès à Davos, tout près de chez nous. De même, tous les médecins-chefs de l'hôpital, ou le personnel des soins intensifs, sont venus me rendre visite ici, à l'évêché. Oui, je suis toujours en contact, mais c'est très différent de l'époque où j'étais aumônier.
Après la médecine, il a étudié le droit canonique. Une grande partie de votre service au diocèse a été liée aux tribunaux diocésains. Qu'avez-vous appris et qu'avez-vous pu apporter en tant que vicaire judiciaire ?
- Oui, je suis vicaire judiciaire depuis quarante ans. Comme vous le savez, dans cette fonction, je m'occupe principalement des annulations de mariage. J'ai pu voir tout l'éventail des possibilités dans ce domaine. Quand je l'ai fait pendant, disons, vingt-cinq ans, je pensais avoir entendu toutes les bêtises que le cœur humain peut faire, mais chaque jour il y avait une nouvelle histoire, quelque chose d'incroyable. C'est pourquoi je répète souvent que j'ai connu toute la pathologie de l'amour humain.
Mais au fur et à mesure que j'ai pris conscience de cette pathologie, je ne suis pas devenue sceptique, au contraire : je suis devenue de plus en plus enthousiaste quant à ce qu'est l'amour humain. Je suis de plus en plus convaincue que le mariage est une relation fidèle, à vie - et ouverte à la vie - entre un homme et une femme, qu'il est une école de vie, une entreprise incroyable.
Depuis que je m'occupe des questions d'abus sexuels, j'ai acquis la conviction que c'est une erreur de réduire le problème à l'abus de mineurs par des ecclésiastiques. Ce n'est pas une bonne approche. J'ai surtout appris deux choses. La première, c'est qu'il faut aussi prendre en compte les abus commis sur des adultes, hommes ou femmes. Lorsqu'il y a un thème ou un contact sensuel ou sexuel entre deux adultes dans une relation de dépendance, il y a abus, car la personne chargée de l'assistance spirituelle ou pastorale est dans une relation de supériorité par rapport à la personne qu'elle accompagne ou qu'elle traite. Deuxièmement, le droit canonique ne doit pas se limiter à considérer les crimes d'abus commis par des clercs. Par exemple, dans nos diocèses germanophones en Suisse, trente-cinq à quarante pour cent des responsables pastoraux sont des laïcs, et non des clercs, et ils peuvent eux aussi commettre des abus. J'ai présenté ces deux expériences à plusieurs reprises à la Conférence épiscopale en vue des réformes du droit pénal canonique, et ces deux questions ont finalement été intégrées dans le droit pénal actuel.
Malgré cela, la notion d'abus sur les adultes peine encore à faire son chemin dans la législation récente et dans les documents de l'Église universelle.
Quels sont les événements marquants des trois années qui se sont écoulées depuis votre arrivée à la tête du diocèse ?
- Cela dépend de ce que nous considérons comme des "étapes". Je me souviens maintenant de quelque chose qui, plus qu'un jalon, est un moment très cher pour moi. Il s'agit de l'administration de la confirmation à un groupe dans une paroisse de Zurich. Lorsque j'administre la confirmation à des jeunes, j'ai une rencontre avec les confirmands quelques semaines auparavant. A cette occasion, le catéchiste avait préparé la rencontre de telle sorte que chacun des confirmands ait quelques instants pour se présenter un peu - qui il était, ce qu'il voulait faire dans la vie -, allumer une bougie et faire un vœu. Ce fut le tour d'un jeune homme de 17 ans, originaire de Zurich, qui, devant tous ses compagnons, a allumé la bougie et fait ce vœu : "Je demande à Dieu que jusqu'à la fin de ma vie je ne perde pas la foi". À ce moment-là, j'ai pensé que le simple fait d'entendre cela valait la peine d'être évêque.
Et un autre moment qui peut aussi être considéré comme un jalon. Il est bien connu que dans le diocèse il y a une grande polarisation au sein du clergé, entre les progressistes, qui voudraient tout changer, et les traditionalistes, qui pensent que tout doit rester comme cela a toujours été. C'est la situation que j'ai trouvée lorsque j'ai été nommé évêque, et que je connaissais déjà. Eh bien, il y a deux ans, avec le Conseil presbytéral, nous avons voulu organiser un pèlerinage avec les prêtres du diocèse à Sachseln, où est enterré Saint Nicolas de Flüe, Frère Nicolas, qui est considéré dans toute la Suisse comme l'intercesseur de la paix et de l'harmonie. Nous voulions non seulement réunir les membres d'une "fraction", mais aussi nous rapprocher les uns des autres en pèlerinage. Et à la fin du pèlerinage, alors que le soir tombait, un prêtre s'est approché de moi et m'a dit : "Tu sais, Joseph, j'ai parlé à un frère prêtre. J'ai parlé à un frère prêtre avec lequel j'avais pris la ferme décision de ne plus jamais parler de ma vie.
Pour moi, ce sont deux des étapes importantes de ces trois années. En outre, il y a la publication du Code de conduite du diocèse, concernant la promotion d'une juste relation de proximité et de distance. Il y a quelques mois, nous avons également publié un document ou vade-mecum pour la transformation du diocèse dans un sens synodal. Et nous préparons une année diocésaine pour 2025-2026, qui aura pour thème "Pèlerins de l'Espérance", la même devise que l'Année Sainte du Jubilé.
L'évêque de Coire bénit deux paroissiens (Bureau de communication du diocèse de Coire)
Quelle est la transformation synodale du diocèse ?
- En bref, il s'agit d'appliquer les critères de l'écoute commune et de ne pas essayer de mettre en œuvre ses propres plans sur la base de ses propres idées ou convictions. Nous devons agir avec l'ouverture de savoir que l'Esprit Saint me parle à travers ce que disent les autres. La synodalité, c'est marcher ensemble, en essayant de discerner ce que Dieu veut. Et cela à tous les niveaux, du conseil paroissial à la direction d'un organe ecclésiastique cantonal, à la Curie, etc. Il y a même un point du vade-mecum où l'évêque s'engage à nommer un nouvel évêque, si nécessaire, de manière synodale ; je ne sais pas encore comment je vais le mettre en pratique.
Votre nomination épiscopale était une décision personnelle du pape François, et il a également décidé que vous resteriez en fonction au moins jusqu'en 2026. Quelle est l'intention du pape ?
- Oui, le pape François m'a écrit que je ne devais pas démissionner avant au moins cinq ans après ma nomination ; ce qui se passera après 2026 est ouvert.
La nomination du Pape était certainement une réponse au contexte d'un diocèse compliqué et très polarisé. Il s'agissait de trouver un moyen de revenir à la normalité ecclésiale. Je suppose qu'il a essayé de nommer d'autres personnes qui n'ont pas accepté, et finalement il n'a pas eu d'autre choix que de demander à Joseph Bonnemain. Je ne pense pas que le Pape ait été enthousiaste à mon égard dès le début, mais finalement Rome a dû penser que c'était une bonne solution car je connais très bien la Curie diocésaine pour y avoir travaillé pendant quarante ans.
Je pense qu'un évêque ne doit pas avoir de prétentions nobles ou aristocratiques et, à mon goût, tous ces signes distinctifs devraient être supprimés. En tout cas, je ne veux pas non plus l'imposer à qui que ce soit.
Joseph Bonnemain, évêque de Coire
À quoi ressemble le diocèse de Coire ?
- C'est un diocèse complexe. Il couvre sept cantons, avec des traditions culturelles diverses. En outre, il existe une organisation religieuse proprement ecclésiastique et une organisation religieuse civile : c'est ce que l'on appelle le "système dual", qui n'est pas propre au diocèse de Coire, mais à la quasi-totalité de la Suisse.
Lorsque l'Etat a envisagé la possibilité de reprendre la perception des impôts ecclésiastiques, il a posé comme condition que l'institution à soutenir soit dotée d'une structure démocratique. C'est ainsi qu'ont été créées des organisations cantonales catholiques de droit public, reconnues par l'État, qui perçoivent les impôts et les administrent. La dualité existe également au niveau des paroisses. La paroisse n'est pas seulement une institution de droit canonique, mais ses fidèles constituent un personnage civil parallèle : elle perçoit les impôts, paie les salaires des personnes qui travaillent dans la paroisse, les engage et les licencie - y compris le curé - et s'occupe d'une grande partie de l'administration des biens.
Les deux parties, canonique et civile, travaillent en coordination. Cela présente des avantages, car le prêtre et les responsables de la pastorale peuvent se concentrer sur les aspects pastoraux, tandis que l'administration, le financement, la construction, la réparation de l'église, etc. sont pris en charge par ces organismes de droit public. Inversement, il est clair que, d'une certaine manière, le second conditionne le premier, car celui qui a l'argent a le pouvoir ; en outre, cela rend tous les processus décisionnels lents, comme c'est souvent le cas en Suisse.
Il y a quarante ans, je pensais que ce système devait être éliminé, mais aujourd'hui je pense qu'il n'est pas nécessaire ; il peut s'agir d'un bon système si les personnes impliquées ont la bonne position et la bonne mentalité pour être fidèles. Il n'y a pas de système parfait, et tant que nous sommes sur terre, tout ce qui est matériel, financier et organisationnel est perfectible. Le système dual a ses avantages et ses inconvénients, mais tout dépend des personnes. Il s'agit de gagner les cœurs, de comprendre les gens, d'apporter un grand soin au dialogue, à l'échange.
Monseigneur Bonnemain devant le palais épiscopal pendant la conversation avec Omnes (Omnes)
Il est impensable pour un Suisse de cœur de ne pas être associé aux décisions. Un Suisse qui pense "suisse" pense de manière responsable au bien commun au niveau local : chez les pompiers, à l'école de ses enfants, etc. Et si je suis activement impliqué, j'ai le droit de participer aux décisions. De même, dans l'Église, on ne peut pas s'attendre à s'engager et à ce que seul le curé ou l'évêque décide ensuite ; cela ne fonctionne pas.
Il suffit de penser que, pour nommer un curé, je ne peux pas le faire directement de cette manière. Lorsqu'une paroisse devient vacante, la Curie diocésaine et l'organe public paroissial publient une annonce afin que les prêtres susceptibles d'être intéressés par le changement de paroisse puissent poser leur candidature. Un dialogue sur les candidats s'engage alors entre la Curie et l'organe paroissial. Un conseil de discernement est mis en place : ils les interviewent, ils assistent aux messes qu'ils célèbrent, ils leur demandent leur avis sur divers sujets et, à partir de cette radiographie, ils choisissent l'un d'entre eux, ou aucun d'entre eux. Ensuite, ils me demandent si ce candidat pourrait être celui-là, et je le présente formellement pour qu'il soit élu par l'assemblée de la paroisse, organe de droit public ecclésiastique ; si c'est le cas, ils me le présentent pour que je le nomme. Ensuite, ce sont eux qui paient son salaire, ou qui le révoquent s'ils ne sont pas satisfaits.
Le système peut être compliqué, mais je crois une fois de plus que la recette consiste à être proche des gens, à les comprendre et à les motiver pour qu'ils fassent ce qu'il faut.
Vous avez évoqué tout à l'heure les tensions au sein du clergé. Existe-t-il en Allemagne un mouvement qui s'inspire de la "Voie synodale" ?
- Depuis le début, en Suisse, nous avons suivi le processus synodal de l'Église universelle. Il y a eu des groupes et des enquêtes au niveau diocésain, et tous les résultats des enquêtes diocésaines ont été résumés dans un document national qui a été envoyé à Rome.
Dans ce processus normal de l'Église universelle, il y a bien sûr des voix ou des groupes de pression qui veulent inclure toute la question de l'ordination des femmes, de l'acceptation des homosexuels ou d'autres questions qui sont discutées ailleurs. Mais ils soulèvent ces questions dans le cadre du processus général.
Peu de gens connaissent aussi bien le problème des abus sexuels que vous, qui êtes depuis 2002 secrétaire de la Commission épiscopale sur cette question. En quoi consiste ce travail ?
- En effet, en 2002, un groupe d'experts de la Conférence épiscopale a été créé et j'ai été nommé secrétaire. Il s'agissait d'une nomination provisoire, mais elle a duré vingt ans. Lorsque j'ai été nommé évêque, je pensais qu'après toutes ces années, je quitterais le sujet, mais non, je suis toujours là. Aujourd'hui, je suis responsable de l'ensemble de la question au sein de la Conférence. La Commission est un groupe d'experts, où l'on trouve des juristes, des psychologues, des médecins, des canonistes... Sa mission est de conseiller la Conférence épiscopale sur les mesures à prendre, et non de mener des enquêtes.
L'année dernière, en revanche, les trois "piliers" de l'Eglise en Suisse - les diocèses, les corporations ecclésiastiques cantonales et les ordres religieux - ont commandé un projet de recherche spécifique à la Faculté d'histoire du droit de l'Université de Zurich, demandant un examen historique de ce qui s'est passé dans le domaine des abus sexuels dans la sphère ecclésiastique catholique de 1950 à aujourd'hui. Nous avons mis à leur disposition toutes les archives des curies. L'armoire que vous voyez là, derrière vous, est l'archive diocésaine secrète de notre Curie ; je l'ai ouverte pour eux et je les ai laissés ici pour qu'ils puissent lire, étudier ou photocopier autant qu'ils le souhaitaient. Ce n'était qu'une étude pilote. Aujourd'hui, nous avons demandé à la même faculté de réaliser une étude approfondie, qui durera trois ans.
L'un des effets de la publication des résultats de cette première étude, le 12 septembre 2023, a été l'émergence de nouvelles plaintes : près de 200 nouveaux cas. Nous avons déjà constaté que chaque fois que le sujet est médiatisé, de nouvelles victimes apparaissent ; nous l'avons également constaté après que la Conférence a organisé un événement public pour demander pardon.
Avez-vous constaté des progrès depuis lors ?
- Il me semble que nous avons progressé. Je voudrais vous rappeler qu'en la matière, j'ai toujours insisté sur la nécessité de "moins de paroles et plus d'actions", parce que je crois qu'en tant qu'Église, nous en avons déjà assez dit sur ce sujet. Je ne veux pas que nous continuions à répéter "bla-bla-bla", mais que nous agissions, que nous prenions les victimes au sérieux.
Au fil du temps, il y a eu des changements normatifs, mais aussi des changements au niveau de la culture ecclésiale. Il y a eu un changement de mentalité et nous avons construit la confiance. Cependant, nous devons continuer à travailler dur pour que ce changement de mentalité soit intériorisé, qu'il devienne vivant et qu'il devienne la conviction de tous. C'est un long chemin.
Comme je le dis toujours, nous devons parvenir à une Église libérée d'elle-même, qui s'oublie elle-même, qui ne se préoccupe pas d'elle-même. C'est aussi la grande audace au niveau personnel : un moi libéré du moi ; un moi qui comprend qu'il ne se trouve que dans le toi et dans le nous. L'homme est communication, comme l'a dit Benoît XVI. Tant que, dans l'Église, nous continuerons à nous préoccuper de la bonne réputation, de la crédibilité, de l'institution, nous n'aurons rien compris. Nous devons être du côté des victimes et non du côté de l'institution. Ce changement de mentalité gagne peu à peu du terrain, mais il reste encore beaucoup à faire.
Et puis, à tous les niveaux de l'Église, nous devons prendre toutes les mesures préventives nécessaires pour créer une relation de distance et de proximité, d'accompagnement, vraiment professionnelle, où la juste mesure est le respect, le soutien et la liberté. Tout cela est une grande entreprise.
Depuis que je m'occupe des questions d'abus sexuels, j'ai appris deux choses : les abus commis sur des adultes doivent également être pris en considération, et le droit canonique ne doit pas se limiter aux crimes d'abus commis par des clercs.
Joseph Bonnemain, évêque de Coire
Il y a quelques mois, le Saint-Siège vous a chargé d'enquêter sur des allégations de mauvaise gestion à l'encontre de six évêques et d'abus à l'encontre d'un abbé territorial (également membre de la Conférence) et d'autres prêtres. En quoi consistait cette commission ?
- Ce n'était qu'une enquête préliminaire ou préalable, il ne s'agissait pas de juger quoi que ce soit. Selon le canon 1717 du Code, lorsqu'il y a une transgression possible ou une façon incorrecte d'aborder les choses, les faits sont d'abord rassemblés pour voir s'il y a vraiment un crime, une erreur ou autre ; et c'était à moi de décider.
Joseph Bonnemain salue une petite fille (Communication Office of the Diocese of Chur)
La presse s'est interrogée sur l'opportunité pour moi, en tant qu'évêque, d'enquêter sur les agissements d'autres évêques. La conférence des corporations cantonales a proposé que je sois assisté par des experts laïcs en droit, ce que j'ai accepté avec plaisir. J'ai été assisté et accompagné par un juge cantonal romand et un professeur de droit pénal et de procédure de l'Université de Zurich, qui ont fait un travail remarquable. A nous trois, nous avons rédigé le rapport final, de quelque 21 pages, phrase par phrase, et je l'ai remis au Dicastère pour les évêques à la fin du mois de janvier 2024. Depuis, nous attendons.
En Allemagne, certains ont parlé de "causes systémiques" des abus. D'après votre expérience, ces causes existent-elles ?
- Je pense que l'on peut plutôt parler d'"éléments" ou de "circonstances" qui favorisent les abus. Par exemple, l'un d'entre eux est l'absence d'examen et d'évaluation suffisants de l'aptitude des futurs prêtres et autres collaborateurs pastoraux. À une époque où nous constatons un manque de prêtres, de clercs et d'assistants pastoraux, ou encore un manque de vocations dans les ordres religieux, nous pourrions penser : cette personne veut entrer, qu'elle entre donc. La sélection devrait être beaucoup plus sérieuse. Nous devrions nous demander cent fois s'il y a adéquation, s'il y a maturité psychologique et affective, une saine compréhension de la sexualité, etc.
L'une des mesures que nous avons prises à partir de septembre 2023 est d'exiger de tous ceux qui vont entamer un parcours de formation théologique pour ensuite travailler dans le domaine pastoral, qu'il s'agisse de séminaristes ou d'étudiants en théologie non séminaristes, qu'ils subissent un examen psychologique approfondi, afin de clarifier s'ils ont vraiment les aptitudes de base pour le travail pastoral basé sur le traitement des personnes en termes d'affectivité, d'équilibre psychologique, de santé mentale, et ainsi de suite. Je pense que le fait de ne pas en tenir compte a été l'une de ces circonstances.
D'autre part, je pense que le fait qu'il y ait peu de distinction entre les rôles dans l'Église, c'est-à-dire que le chef du diocèse est en même temps celui qui juge les situations, n'aide pas. Cela crée un scénario difficile. Il faudrait faire beaucoup plus d'efforts pour diversifier les fonctions de gouvernance dans l'Église. Dans le même ordre d'idées, on peut également se demander pourquoi des ecclésiastiques devraient être impliqués dans ce qui n'est que de l'administration et de la gestion. Toutes ces questions sont également soulevées au sein du Synode de l'Église universelle.
En ce qui concerne le Synode sur la synodalité, qu'attendez-vous de la phase finale en octobre ?
- Je suis en train de lire l'"Instrumentum laboris", et je vois que l'approche est celle d'une Eglise synodale missionnaire. Ce que le Pape répète sur l'Église qui sort : " uscire, uscire, uscire... ", " sortir ", " sortir ", " sortir ", " sortir ", " sortir ", " sortir ", " sortir ". Une Église qui sort est une Église qui ne se préoccupe pas d'elle-même, qui ne se soucie pas d'être "rugueuse", qui est convaincue que le seul endroit où l'on peut trouver Dieu est dans la périphérie la plus périphérique, qui sait que lorsque nous essayons d'emmener Dieu quelque part, nous nous apercevons qu'il est arrivé avant nous. Et il s'agit de "contaminer" ce virus, cette attitude, dans toute l'Église. Je le répète encore une fois : nous avons besoin d'une Église qui ne se préoccupe pas d'elle-même, mais qui aime l'homme, comme Dieu est tombé amoureux de l'homme.
Je pense aussi qu'un des résultats concrets du Synode sera de faire beaucoup plus appel à la subsidiarité. Je ne veux pas dire vouloir tout régir depuis le centre, mais donner des solutions concrètes à des situations concrètes, régionales ou nationales ; admettre que les choses évoluent à un rythme différent selon les régions du monde : que ce qui est peut-être mûr en Suisse - par exemple, toute cette manière de collaborer, de discerner et de décider entre tous, ce qui pour nous est beaucoup plus normal que dans d'autres pays - ne l'est peut-être pas dans d'autres endroits. Il serait utile de tenir compte des différentes idiosyncrasies. Fondamentalement, il s'agit de prendre très au sérieux la vocation universelle des baptisés et d'éliminer tout cléricalisme.
Je pense que l'un des résultats concrets du Synode sera d'utiliser beaucoup plus la subsidiarité : ne pas vouloir tout régir à partir du centre, mais donner des solutions concrètes à des situations concrètes, régionales ou nationales.
Joseph Bonnemain, évêque de Coire
Au lieu des armoiries épiscopales classiques, vous utilisez un simple symbole représentant une croix. Pourquoi ?
- Ma devise épiscopale est : " L'homme est le chemin de l'Eglise ", tirée de la première encyclique de Saint Jean Paul II. Il est important d'aller à l'essentiel, et l'essentiel est celui-ci : si Dieu s'est fait homme dans le Christ, c'est parce qu'il est amoureux de l'homme, de chaque homme et de tous les hommes. Voilà ce que nous devons faire : aller à la rencontre de l'homme. Ou bien nous trouvons le Christ en chaque homme, ou bien nous ne le trouverons jamais.
En ce qui concerne les armoiries épiscopales, je pense que nous devons remercier Dieu d'avoir mis fin, il y a deux siècles, à la figure des "évêques princiers" ("Fürstbischöfe"), comme certains de mes prédécesseurs, les évêques de Coire, étaient appelés jusqu'en 1830. Je suis d'avis qu'un évêque ne doit pas avoir de prétentions nobles ou aristocratiques et que tous ces signes distinctifs doivent être abolis. En tout cas, je ne veux pas non plus l'imposer à qui que ce soit.
Il est certain que ma nomination s'inscrit dans le contexte d'un diocèse compliqué et extrêmement polarisé. Il s'agissait de trouver un moyen de revenir à la normalité ecclésiale.
Joseph Bonnemain, évêque de Coire
Quels sont vos objectifs pour l'avenir, au-delà de 2026 ?
- Lorsque je suis dans la rue et que je rencontre des gens, j'essaie de leur transmettre la confiance que Dieu nous aime, qu'il aime chaque homme et chaque femme et que, par conséquent, il ne nous laissera pas échapper de sa main. Parfois, face aux guerres, aux catastrophes climatiques, etc., quelqu'un me demande si nous ne sommes pas déjà dans les derniers temps de l'Apocalypse et si la fin du monde est proche. Je lui réponds toujours que je ne le pense pas. J'ai plutôt l'impression que cela ne fait que commencer, car il y a beaucoup à faire. Il y a beaucoup de travail devant nous jusqu'à ce que le bien s'installe et que Dieu soit de notre côté.
Mon but est de transmettre cette confiance, cette espérance : la conviction des possibilités de chaque personne, d'aimer chacun, de savoir que dans chaque homme et dans chaque femme il y a un trésor caché à trouver. C'est peut-être un peu sale, mais au fond il y a ce que disait saint Josémaria et qui m'a toujours beaucoup touchée : toutes les personnes sont bonnes, même si certaines doivent découvrir qu'elles peuvent l'être. Voilà mon programme
Des bergers selon le cœur du Christ. 16e dimanche du temps ordinaire (B)
Joseph Evans commente les lectures du 16e dimanche du temps ordinaire et Luis Herrera propose une courte homélie vidéo.
Joseph Evans-18 juillet 2024-Temps de lecture : 2minutes
S'occuper des moutons est une tâche exigeante et dévorante. Aussi faibles et pécheurs que nous soyons, nous ressentons tous un sentiment de responsabilité et de tendresse à l'égard des personnes dont nous avons la charge : "Si donc, vous qui êtes méchants, vous savez donner de bonnes choses à vos enfants". (Lc 11, 13). Nous sommes à la fois brebis et bergers.
Certes, nous sommes des brebis, et lorsque Jésus a regardé les foules, comme nous l'enseigne l'Évangile d'aujourd'hui, et qu'il les a vues comme des brebis sans berger, c'est aussi à nous qu'il pensait. C'est pourquoi Lui, le Bon Pasteur, nous a donné des bergers, en particulier le Pape, à qui il a confié en premier lieu le soin des brebis (cf. Jn 21, 15-17).
Nous devons nous reconnaître comme des brebis, ce qui fait partie de notre humilité. Nous avons un grand besoin de protection et il y a beaucoup de loups et de bêtes qui veulent nous dévorer (cf. Jn 10,12 ; 1 P 5,8). Si nous acceptons d'avoir besoin des soins du Bon Pasteur, il nous gardera en sécurité dans sa bergerie (Jn 10,1-16), il nous donnera des bergers pour nous guider et il nous enseignera longuement, comme il l'a fait pour la multitude.
Mais nous sommes aussi des bergers et cela signifie que nous devons porter le fardeau de la prise en charge des autres, que nous soyons parents, que nous exercions une autorité spirituelle dans l'Église ou que nous nous sentions simplement responsables de nos frères et sœurs, de nos amis, de nos collègues ou de nos subordonnés au travail.
"Malheur aux bergers qui se dispersent et égarent les brebis de mon troupeau" - oracle du Seigneur.-C'est ce qu'enseigne Jérémie dans la première lecture. Malheur même aux bergers négligents, si préoccupés par leur propre confort qu'ils négligent les brebis dont ils ont la charge. Comme Caïn a dû l'apprendre, oui, nous sommes les gardiens de notre frère (Gn 4,9). Aspirons plutôt à faire partie de ces bons bergers que Dieu promet, par l'intermédiaire de Jérémie, de susciter pour prendre soin de son troupeau et le nourrir. Nous sommes de bons bergers lorsque nous sommes de bons pères, de bons prêtres, de bons amis ou frères, et de bons patrons ou collègues.
Mais, comme dans le cas de Jésus, cela nécessitera la perte de temps et de confort personnels. Jésus avait entendu parler de la mort de Jean-Baptiste et c'est sans doute l'une des raisons pour lesquelles il a voulu retirer ses disciples dans un endroit solitaire. Il voulait avoir le temps de pleurer la mort de son ami. Il voulait aussi passer du temps avec ses disciples pour les aider à comprendre et à célébrer leurs premiers succès dans le travail d'évangélisation. Jésus voulait du temps et de l'espace pour pleurer et se réjouir. Il n'a obtenu ni l'un ni l'autre. Les foules sont arrivées et son repos a pris fin. Cependant, il leur a généreusement enseigné "beaucoup de choses". Il s'agit d'être un berger selon le cœur du Christ : être prêt à renoncer à un repos légitime et à prendre soin de soi lorsque le soin des autres l'exige.
Homélie sur les lectures du dimanche 16ème dimanche du temps ordinaire (B)
Le prêtre Luis Herrera Campo offre ses nanomiliaUne courte réflexion d'une minute pour les lectures de ce dimanche.
Indianapolis se prépare au 10e Congrès eucharistique national
Du 17 au 21 juillet, les catholiques américains célébreront le 10e Congrès eucharistique national, un événement très spécial qui s'inscrit dans le cadre de l'initiative Renaissance eucharistique.
Gonzalo Meza-17 juillet 2024-Temps de lecture : 3minutes
Tout est prêt à Indianapolis, Indiana, pour le début du 10e Congrès eucharistique national qui se déroulera du 17 au 21 juillet au Indianapolis Convention Center et au Lucas Oil Stadium.
Certains des plus de 50 000 participants inscrits, venus de tous les États-Unis, ont déjà commencé à arriver. Le Congrès est le premier à se tenir au niveau national depuis la Seconde Guerre mondiale et fait partie de l'initiative "Réveil eucharistique", un programme triennal qui a débuté en 2022 et qui a été promu par les évêques du pays dans le but de renouveler l'Église catholique aux États-Unis à travers la connaissance et la rencontre de Notre Seigneur Jésus-Christ présent dans la Sainte Eucharistie.
Pour cet événement, le pape François a nommé le cardinal Luis Tagle comme son envoyé extraordinaire. Dans la lettre de nomination, le pontife demande au cardinal de "transmettre aux paroissiens une ardente dévotion à l'Eucharistie" et étend sa bénédiction apostolique à tous les participants. Le cardinal Tagle présidera la messe de clôture le dimanche 21 juillet.
Que se passera-t-il lors du Congrès eucharistique ?
Tout au long des cinq jours du 10e congrès, les participants pourront participer à la sainte messe en anglais, en espagnol et dans d'autres langues ; ils pourront également assister au sacrement de la confession et vivre des moments d'adoration devant le Saint-Sacrement. Une section sera également consacrée à l'exposition et à la vénération des reliques de la Vierge Marie. Elizabeth Ann SetonManuel González García, Junípero Serra et Carlo Acutisentre autres.
Le congrès proposera une série de conférences avec différents thèmes pour différents publics (jeunes, responsables de paroisse, clergé, etc.). Ces conférences seront présentées par des orateurs et des universitaires renommés du monde catholique américain, notamment le cardinal Christophe Pierre, nonce apostolique aux États-Unis, l'évêque Robert Barron, le père Mike Schmitz, le père Robert Spitzer, le docteur Scott Hahn et le docteur Hosffman Ospino, pour n'en citer que quelques-uns.
Tim Glemkowski, directeur exécutif du Congrès, a déclaré qu'à la veille de l'événement, "il y a beaucoup d'excitation et d'énergie" parce qu'il a été préparé pendant de nombreux mois, mais jusqu'à présent "la grâce de Dieu a été déversée en abondance". Jason Shanks, qui succédera à Tim Glemkowski le 1er août, a déclaré que "ce moment fait partie d'un mouvement beaucoup plus large au sein de notre Église", ajoutant que la mission de ce réveil eucharistique ne sera pas complète tant que chaque catholique n'aura pas une relation personnelle et profonde avec notre Seigneur Jésus, qui est réellement et véritablement présent dans la Sainte Eucharistie.
Prier pour la paix
Andrew Cozzens, évêque de Crookston et président du conseil d'administration du 10e Congrès eucharistique, a indiqué que le Congrès avait été planifié de manière à garantir toutes les conditions de sécurité. "Nous avons retenu les services d'une société de sécurité reconnue au niveau national, qui travaille en coordination avec les unités de renseignement et les autorités chargées de l'application de la loi aux niveaux local, étatique et fédéral", a-t-il déclaré.
Le prélat a ajouté que c'est un privilège "de se réunir pour prier avec Notre Seigneur Jésus dans le Saint Sacrement à un moment où notre pays et le monde ont besoin de la paix qui ne vient que de Lui. Nous prierons pour la guérison des divisions aux États-Unis et pour la fin de la violence", a conclu Mgr Cozzens.
Préparation du Congrès eucharistique
Dans le cadre du réveil eucharistique et de la préparation du 10e congrès, un certain nombre d'initiatives locales et diocésaines ont eu lieu dans tout le pays, y compris un pèlerinage eucharistique national qui a culminé à Indianapolis le 16 juillet et a parcouru 6 500 miles le long de quatre itinéraires. Quelque 250 000 personnes ont participé à ce pèlerinage. Des dizaines de congrès eucharistiques et de processions diocésaines avec le Saint-Sacrement ont également eu lieu.
En outre, avec l'aide de théologiens, les organisateurs ont produit une série de sept vidéos formatives intitulées "Jésus et l'Eucharistie". Ce matériel a été conçu pour faire partie de petits groupes d'étude au niveau paroissial et les encourager. Jusqu'à présent, les vidéos ont été visionnées 300 000 fois sur de multiples plateformes de streaming. Plus de 12 000 responsables paroissiaux et une équipe de "prédicateurs eucharistiques" ont participé à la diffusion de ces initiatives. À la fin du congrès, les évêques enverront des "missionnaires eucharistiques", dont la tâche consistera à se rendre dans les périphéries de leurs communautés et à continuer à promouvoir l'amour et la connaissance de Notre Seigneur présent dans le Saint-Sacrement de l'autel.
Certaines des liturgies et des sessions du Congrès peuvent être suivies du 17 au 21 juillet dans la salle de conférence de l'Institut de l'Europe. site web de l'événement.
Dans l'Ukraine dévastée, le travail de la diplomatie du Saint-Siège
Plus de deux ans après le début de l'invasion de l'Ukraine par la Russie, le travail diplomatique du Saint-Siège s'est concentré sur la question humanitaire.
Andrea Gagliarducci-16 juillet 2024-Temps de lecture : 4minutes
Il n'y a pas eu le temps de se réjouir de la libération de deux prêtres gréco-catholiques emprisonnés depuis plus de deux ans, lorsque le rêve de paix en Ukraine a été une fois de plus mis à l'épreuve.
En effet, la Russie a attaqué Kiev le 8 juillet, frappant deux grandes installations médicales ukrainiennes, dont le plus grand hôpital pédiatrique d'Ukraine, faisant 27 morts dans la seule capitale et 38 au total, et plus d'une centaine de blessés.
Il s'agit d'une attaque brutale, qui a conduit, exceptionnellement, à l'adoption d'une loi sur les droits de l'homme par le Parlement européen. Le Saint-Siège enverra un communiqué soulignant la "profonde angoisse" du pape François et son appel à "des moyens concrets pour mettre fin aux conflits en cours".
Cette déclaration a été faite le 10 juillet et faisait également référence à l'attaque d'une école gérée par l'ONU à Gaza. Si l'entrée en scène de la Terre sainte est relativement récente, puisqu'elle fait suite à la réponse israélienne aux attaques brutales du 8 octobre 2023, la Terre sainte a joué un rôle majeur dans le conflit de Gaza au cours des deux dernières années. Pape François a toujours adressé une pensée à l'"Ukraine tourmentée" à la fin des audiences générales et des prières de l'Angélus.
Cependant, la diplomatie du Saint-Siège semble bloquée, incapable de fonctionner réellement. La volonté de médiation du Saint-Siège est restée lettre morte. Cependant, le Saint-Siège a réussi dans le domaine humanitaire et surtout dans l'échange de prisonniers.
Libération des deux prêtres gréco-catholiques
Le 28 juin, on a appris que les prêtres gréco-catholiques Ivan Levytskyi et Bohdan Heleta avaient été libérés de la captivité russe. Tous deux, membres de la Congrégation du Très Saint Rédempteur, ont été libérés à la suite d'un échange de prisonniers. Ils ont passé près de deux ans en captivité, après avoir été arrêtés à Berdyansk le 16 novembre dernier. Ils n'avaient pas donné de nouvelles depuis longtemps.
L'Église gréco-catholique ukrainienne, à laquelle appartenaient les deux prêtres, n'a pas ménagé ses efforts ces dernières années pour obtenir leur libération, tout comme le Saint-Siège, qui a ouvert des voies discrètes au cours des deux dernières années pour permettre la libération des deux prêtres.
Avant l'entrée en vigueur de la urbi et orbi à Pâques dernier, Le pape François a lancé la campagne "Tous pour tous", appelant à un échange complet de prisonniers entre la Russie et l'Ukraine. La libération des deux prêtres s'inscrit également dans le cadre de cette campagne.
L'échange de prisonniers est une initiative distincte de celle concernant le retour des enfants ukrainiens se trouvant actuellement sur le territoire russe en raison de la guerre.
Le retour au pays des enfants - déportés selon les Ukrainiens, recueillis par des familles selon les Russes - était l'objectif de la mission du cardinal. Matteo Zuppi, L'envoyé du Pape en Ukraine et en Russie - ainsi qu'aux États-Unis et en Chine - avait précisément pour mission d'ouvrir un canal d'échange. Le mécanisme a fonctionné, bien que pour un nombre d'enfants inférieur à ce que les Ukrainiens avaient affirmé. Aujourd'hui, le mécanisme d'échange de prisonniers est également un bon signe.
Bref, la diplomatie du Saint-Siège donne des résultats positifs. Au point que Sa Béatitude Sviatoslav Shevchuk, archevêque majeur de l'Église gréco-catholique ukrainienne, a tenu à remercier directement le pape François dans un communiqué publié le 29 juin pour avoir "personnellement contribué à la libération de nos prêtres rédemptoristes Bohdan et Ivan", soulignant que "malgré les grands obstacles, puisque leur captivité a duré plus d'un an et demi, les efforts de la diplomatie vaticane ont abouti à un résultat victorieux".
Outre les remerciements adressés aux diplomates du Saint-Siège, les cardinaux Parolin et Zuppi, "à qui le Saint-Père a confié le soin de libérer les captifs et les prisonniers ukrainiens", M. Shevchuk a également remercié l'archevêque Visvaldas Kulbokas, nonce apostolique en Ukraine.
Le président ukrainien Zelensky a également remercié le Saint-Siège pour son travail.
Le front diplomatique
Que se passe-t-il sur le front diplomatique ? Le cardinal Pietro Parolin, secrétaire d'État du Vatican, qui a participé au sommet de haut niveau pour la paix en Ukraine en Suisse les 15 et 16 juin, a donné des orientations claires.
Le Saint-Siège n'a pas signé la déclaration finale car il n'était qu'un pays observateur. Il en a toutefois partagé l'esprit dans un discours du cardinal Parolin.
Tout en notant l'absence de la Russie au sommet, M. Parolin a rappelé que le seul moyen d'obtenir une paix véritable, stable et juste est "le dialogue entre toutes les parties concernées", et a exprimé son espoir que "les efforts diplomatiques actuellement promus en Ukraine et soutenus par tant de nations seront renforcés".
M. Parolin a rappelé que le Saint-Siège "réaffirme la validité du principe fondamental du respect de la souveraineté de chaque nation et de l'intégrité de son territoire", des mots qui ne sont pas anodins mais qui constituent une condamnation claire de l'agression russe.
Dans le même temps, il a ajouté que le Saint-Siège était "préoccupé par les conséquences humanitaires tragiques du conflit" et qu'il était donc à la pointe des efforts visant à faciliter le rapatriement des enfants et à encourager la libération des prisonniers.
En fait, le Saint-Siège est également observateur au sein de la Coalition internationale pour le rapatriement des enfants ukrainiens de Russie et est en contact direct avec les autorités russes et ukrainiennes par le biais d'un mécanisme mis en place à la suite de la visite du cardinal Matteo Zuppi à Kiev et à Moscou.
Le Saint-Siège est également préoccupé par le manque de respect des conventions de Genève dans le traitement des prisonniers, tant civils que militaires, et regrette "la difficulté de mettre en place avec le Comité international de la Croix-Rouge une commission médicale mixte pour s'occuper de la situation des prisonniers de guerre nécessitant des soins urgents".
Mais surtout, le cardinal Parolin a également déclaré que le Saint-Siège s'engageait à maintenir des contacts avec les autorités russes et ukrainiennes et qu'il était prêt à contribuer à la mise en œuvre d'éventuelles initiatives de médiation "acceptables pour toutes les parties et bénéfiques pour les personnes concernées".
En bref, en cas de lueur d'espoir de paix, le Saint-Siège serait prêt à apporter son aide.
L'auteurAndrea Gagliarducci
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Combien la face de la terre changerait-elle si nos plus grands influenceurs étaient les saints que l'Église catholique désigne comme des exemples à suivre.
J'avais environ 12 ans lorsque, dans le cadre d'une dynamique de groupe à l'école, une religieuse sage et amicale nous a demandé : "Qui admirez-vous et pourquoi ?
Les réponses étaient variées, certains mentionnaient des acteurs ou des actrices célèbres, d'autres des sportifs émérites, je me souviens que j'ai d'abord pensé très sérieusement à mes parents mais j'ai voulu me référer à quelqu'un d'extérieur comme l'ont fait les autres et j'ai dit : "Saint Jean Bosco !
Mes parents parlaient beaucoup de lui parce qu'ils étaient des collaborateurs salésiens. Ils en parlaient avec admiration, je me souviens avoir été frappé par le fait qu'il était un grand éducateur et qu'il approchait les jeunes avec la force de l'amour. Il jonglait et faisait d'autres tours pour les attirer vers Jésus. Il les invitait à être toujours joyeux avec un sourire sincère.
Au fil des ans, je me suis rendu compte que sa personnalité m'a influencé. J'ai voulu lui ressembler à bien des égards et son exemple a certainement contribué à mon propre mode de vie, dans lequel j'essaie de plaire à Dieu, même au milieu des trébuchements et des chutes.
84 % des personnes déclarent que le fait d'avoir un modèle leur a permis de se sentir plus confiantes dans ce qu'elles veulent faire dans la vie. Les personnes qui admirent quelqu'un le font en raison de certains traits de personnalité qui s'harmonisent avec le sens de la vie.
Lorsque les enfants et les jeunes ont des modèles et réfléchissent aux raisons pour lesquelles ils le font, ils trouvent un sens à leur vie. Il s'agit là d'un formidable pilier pour construire une vie saine, heureuse, sainte et fructueuse.
Dans le monde d'aujourd'hui, nos enfants suivent des "influenceurs" qui n'ont pas nécessairement de vertus ou d'idéaux élevés. Nombreux sont ceux qui ne nous invitent qu'à vivre des sensations inédites, extrêmes, glaçantes...
Nous, parents, sommes là pour guider. Présentons à nos enfants de véritables modèles. Il y a des jeunes qui savent profiter de la vie de manière saine et dans le respect d'une foi mûre.
Trois d'entre eux sont relativement récents et en route vers les autels. Jetons un coup d'œil sur leur vie et leurs qualités : Schäffer, Frassati et Acutis.
Guido Shäffer
Le Brésilien Guido Shäffer (1974-2009), "l'ange du surf". D'un caractère joyeux, il se passionnait pour le surf parce qu'il se sentait plus proche de Dieu lorsqu'il surfait. Issu d'une famille catholique, il vivait sa foi de manière naturelle. Il s'organisait avec des amis pour prier le chapelet sur la plage avant de s'élancer sur les vagues. Médecin, il est entré au séminaire pour devenir prêtre. Il a travaillé à la Sainte Maison de la Miséricorde, où il s'occupait des patients pauvres et en particulier des personnes atteintes du VIH. Il avait un groupe de prière appelé "Fire of the Holy Spirit". C'est pourquoi sa vie est décrite dans le livre intitulé "Guido, messager de l'Esprit Saint".
Il est mort à l'âge de 34 ans en faisant du surf... La planche qu'il portait l'a frappé à l'arrière de la tête et il a subi une commotion cérébrale. Il avait fait remarquer un jour qu'il aimerait mourir ainsi, dans la mer, en faisant ce qu'il aimait le mieux. Il est décédé peu avant d'être ordonné prêtre, laissant une marque indélébile sur ceux qui l'ont connu.
Pier Giorgio Frassati
Pier Giorgio Frassati (1901-1925), Italien. Alpiniste. Il apprend la foi de sa mère, mais son père est anticlérical et non-croyant. À une époque où l'Italie était en conflit après la Première Guerre mondiale, il alla jusqu'à dire : "Je donnerais ma vie pour mettre fin à la guerre".
Il s'est impliqué dans des organisations catholiques qui s'engageaient à faire le bien. Il se consacre aux pauvres, aux malades et aux sans-abri. Il voulait être proche des mineurs qui souffraient de conditions terribles, injustes, proches de l'esclavage. Il a fondé un groupe de prière et d'adoration pour les jeunes, qu'il appelait en plaisantant "The Suspicious Types" (les types suspects), dont la maxime était : "peu de gens, mais bons comme des macaronis". Lorsqu'il est mort de la poliomyélite, un grand nombre de personnes sont venues à ses funérailles, les pauvres qu'il aimait, ses amis et tant d'autres qui l'admiraient. Son père regrettait de ne pas avoir bien connu son fils et l'on dit que le premier miracle de Pier Giorgio fut la conversion de son père, qui mourut ensuite en recevant l'huile sainte en tant que fils de l'église.
Carlo Acutis
Carlo Acutis (1991-2006). Italien, "l'influenceur de Dieu". Fils de parents catholiques, mais non pratiquants. Dès son plus jeune âge, il a manifesté un grand amour pour l'Eucharistie, les dévotions mariales et les lieux sacrés. Un millénaire, un vrai digital native qui a su évangéliser avec les nouvelles technologies. Il pourrait devenir "le saint patron du web". Il a créé un site sur les miracles eucharistiques et un autre sur les apparitions mariales, attirant ainsi les jeunes vers les thèmes de la foi. Il a été un catéchiste idéal pour son époque, avec beaucoup de pédagogie et de conviction. Il disait que l'Eucharistie est l'autoroute du ciel.
Puissions-nous, dans chaque famille, savoir parler de ceux que nous admirons. Faisons l'exercice de mieux connaître ces jeunes saints et saints d'aujourd'hui qui peuvent tant nous inspirer. Combien la face de la terre changerait si nos plus grands influenceurs étaient comme eux : sains, heureux et saints !
Supprimer la souffrance de notre vie nous empêche de mûrir et de comprendre notre nature humaine et donc vulnérable.
15 juillet 2024-Temps de lecture : 3minutes
Il faut un homme courageux pour faire ce que la chanteuse canadienne a fait dans son film documentaire "Je suis : Céline Dion" (Prime). Leurs témoignages témoignent de la dignité de la maladie et de la douleur. Des sujets tabous dans notre société occidentale, mais dont il faut parler.
Le film, réalisé par Irene Taylor, nous montre le visage le plus humain de l'artiste multimillionnaire à succès : sans maquillage, en vêtements de tous les jours, sans aucun glamour, la personne dans sa réalité la plus crue. Une crudité due au fait qu'elle souffre depuis 17 ans d'un syndrome très rare, connu sous l'acronyme SPR (Stiff Person Syndrome), qui provoque des raideurs musculaires et des spasmes douloureux qui l'empêchent non seulement de poursuivre sa carrière musicale en tant que star internationale, mais aussi d'accomplir les tâches les plus élémentaires de la vie ordinaire.
"I am" nous permet d'admirer sa beauté, son succès et sa voix prodigieuse avec des fragments de ses meilleures performances et, en même temps, de contempler la même personne dans ses moments d'échec, de douleur, d'incertitude. Laquelle des deux histoires de Céline est la bonne et laquelle est la mauvaise ? Peut-on séparer les deux ? Qu'est-ce qui est le plus admirable chez elle, son incroyable modulation de voix pendant qu'elle interprète des chansons ? Mon cœur continuera Ou le gémissement indescriptible avec lequel il endure la terrifiante crise spasmodique que, pendant six interminables minutes, il nous montre dans son documentaire ?
Une seule histoire, une seule personne dotée d'une infinie dignité en toute circonstance, en toute situation, parce que la douleur, la maladie ou la souffrance morale font partie de la vie humaine, de toute vie humaine, et ne sont pas incompatibles avec le bonheur.
Dans un monde qui regorge d'ibuprofène et de paracétamol, la moindre douleur semble insupportable. Nous sommes également friands de médicaments dits "de l'âme" comme les anxiolytiques ou les antidépresseurs, car nous avons abaissé le seuil de la souffrance psychique au minimum.
J'ai toujours été frappé par le témoignage des missionnaires travaillant dans les régions les plus pauvres et les plus négligées du monde, lorsqu'ils soulignent la joie des personnes qu'ils servent, par opposition à la tristesse des habitants de notre premier monde. Il est également paradoxal de constater la joie essentielle des enfants handicapés depuis leur plus jeune âge ou celle des religieuses cloîtrées dont la vie est faite de privations.
N'est-il pas vrai qu'en cherchant à fuir à tout prix la souffrance, nous parvenons en fait à la vivre avec plus d'angoisse ? Qu'est-ce qui est pire, la douleur ou la peur de la douleur ? Qu'est-ce qui fait le plus souffrir, la contemplation de l'aiguille hypodermique qui s'approche du bras ou la piqûre elle-même grâce à laquelle nous pouvons éviter la maladie et même la mort ?
Éviter la moindre douleur finit par se retourner contre nous-mêmes, altérant notre capacité à y faire face lorsqu'elle se présente de manière sérieuse. Supprimer la souffrance de notre vie nous empêche de mûrir et de comprendre notre nature humaine et, par conséquent, notre vulnérabilité. C'est pourquoi je pense que ce documentaire est si nécessaire, car il démasque la fausseté de ce monde malade du bonheur instagrammable qui pousse tant de gens au désespoir et même au suicide. Je suis Céline nous donne un bain d'humanité face à la bulle de vanité à laquelle les réseaux sociaux nous ont conduits.
Et non, il ne s'agit pas de se complaire dans la souffrance des riches et des célèbres pour rendre notre vie grise plus supportable, ni d'exalter la souffrance par une sorte de masochisme, mais de la contempler et de l'affronter, sans la cacher, comme un mystère qui appartient à l'essence de l'homme. Un mystère qui s'éclaire à la lumière de Jésus-Christ. En tant que bon samaritain, il nous enseigne comment soulager la douleur des personnes souffrantes qui nous entourent. C'est pourquoi l'accompagnement, l'attention et la guérison ont été historiquement des verbes élevés au rang de héros par ceux qui croyaient que "c'est à moi que tu l'as fait" ; et, d'autre part, le Crucifié nous invite à partager ses souffrances et à compléter par les nôtres ce qui manque aux siennes.
Sur Salvifici DolorisDans sa lettre, saint Jean-Paul II résume ainsi ce double aspect du sens de la souffrance : "Le Christ, en même temps, a enseigné à l'humanité faire du bien avec la souffrance et faire du bien à ceux qui souffrent".
La douleur de Céline Dion, comme la vôtre ou la mienne, peut être transformée en vie grâce au pouvoir de Jésus. C'est le pouvoir de se donner pour les autres, ou, comme le dit l'un des plus grands succès de notre chanteuse bien-aimée, de se donner pour les autres, Le pouvoir de l'amour.
Journaliste. Diplômé en sciences de la communication et licencié en sciences religieuses. Il travaille dans la délégation diocésaine des médias à Malaga. Ses nombreux "fils" sur Twitter sur la foi et la vie quotidienne sont très populaires.
De nombreux couples ont pris conscience de la nécessité d'être accompagnés tout au long de leur parcours. D'où l'importance d'initiatives telles que "Kana Welcome", un projet dans le cadre duquel plusieurs couples se rencontrent chaque mois pour se former, discuter et créer une communauté.
Martina Berlin-15 juillet 2024-Temps de lecture : 3minutes
Selon les statistiques officielles, 12 341 mariages ont été célébrés à Berlin en 2022. Au cours de la même période, 5 851 divorces ont été prononcés. Les catholiques représentent une minorité dans la capitale allemande ; dans l'ensemble de l'archidiocèse, qui couvre également une grande partie des États fédéraux de Brandebourg et de Mecklembourg-Poméranie occidentale, ce qui en fait le deuxième plus grand diocèse allemand, ils ne représentent que 7 % de la population totale. En 2023, il y a eu 1 610 baptêmes, 1 952 premières communions, 1 157 confirmations et seulement 269 mariages.
La réalité montre que de moins en moins de catholiques optent pour le mariage canonique, et ceux qui le font se trouvent souvent insuffisamment préparés à cette étape importante.
Mariages non accompagnés
Lorsque mon mari et moi avons participé à un cours de formation pour les préparation au mariage Il y a près de 25 ans, les conversations avec le prêtre se limitaient à vérifier l'absence d'obstacles canoniques et les détails de la cérémonie. Nous n'avons pas reçu beaucoup de conseils sur la signification du mariage chrétien ou catholique, ni sur le soutien que nous pourrions recevoir en période de crise (qui survient inévitablement).
Il y a quelques années, une amie m'a parlé d'un programme intensif et fructueux de préparation au mariage dans sa communauté spirituelle. Nous nous sommes demandé si, même si nous étions déjà mariées, nous pourrions bénéficier d'un certain suivi dans notre vie de couple. Nous avons découvert que très peu de mariages catholiques bénéficiaient de ce type d'accompagnement, même si ceux qui en bénéficiaient en retiraient un grand bénéfice.
Au fil du temps, nous avons réalisé que le mariage peut être difficile et que les crises sont inévitables, pour certains plus tôt, pour d'autres plus tard. Nous étions inquiets de voir des mariages échouer, des couples se séparer, des amis qui s'aimaient devenir ennemis. Nous nous sommes demandé si cela ne devrait pas être différent pour nous, chrétiens, car Dieu n'est-il pas le troisième membre de notre alliance ? Comment pouvons-nous inviter Dieu dans notre mariage et permettre à notre foi de nous aider à traverser les tempêtes ?
Avec d'autres couples de notre paroisse (St. Matthias dans le quartier berlinois de Schöneberg), nous avons commencé à chercher des programmes pour les couples. Nous avons visité des paroisses, participé à des cours et partagé nos expériences. Nous avons découvert des cours de préparation au mariage et de crise du mariage, pris connaissance des offres de l'Equipe Notre Dame en France et de Marriage Encounter aux Etats-Unis, participé à des cours en ligne pour les familles et invité des couples de Marriage Encounter à se joindre à nous.Bienvenue à Kana".
"Kana welcome", les mariages à l'honneur
"Kana Welcome" est une offre destinée aux couples qui s'organisent de manière pratique. Le principe est issu de la communauté du "Chemin Neuf", mouvement charismatique de l'Eglise catholique à vocation oecuménique : quatre ou cinq couples se rencontrent lors de neuf sessions mensuelles et passent un week-end ou une journée en famille ensemble. L'un des couples prend en charge l'organisation et les couples animent à tour de rôle chacune des soirées. A l'issue des sessions, une activité commune peut être organisée dans la paroisse, comme un petit déjeuner ou un café, ce qui permet à la paroisse de connaître "Kana Welcome" et aux couples qui ne connaissaient pas encore la paroisse de trouver un lieu pour leur vie spirituelle.
Nous avons trouvé le concept de "Kana Welcome" accessible en raison de sa simplicité. Les thèmes, détaillés dans un livret, sont axés sur la vie quotidienne en couple, mais peuvent être adaptés en fonction des besoins. Pour nous, il était primordial d'inclure un aspect spirituel dans les rencontres. C'est pourquoi nos soirées commencent et se terminent par une prière, et les réunions sont présidées par une image pieuse.
Notre curé a soutenu avec enthousiasme notre initiative. A chaque réunion, il fait une courte introduction spirituelle en rapport avec le thème du jour et nous donne une bénédiction avant de nous quitter. Ensuite, l'un des couples introduit le thème, et la discussion se déroule en binôme selon une règle : l'un parle et l'autre écoute, puis les rôles sont échangés. Cette dynamique permet aux plus bavards d'apprendre à écouter et aux plus silencieux d'exprimer leurs opinions. A la fin, nous nous retrouvons tous pour partager nos réflexions et terminer par une prière finale. Le programme est volontairement simple, sans discussions nocturnes.
Cette activité nous a permis de nous réserver enfin du "temps pour nous", en tant que couples mariés, malgré nos emplois du temps chargés.
Renouvellement de l'engagement
Cela fait maintenant un an que "Kana Welcome" est avec nous. C'était passionnant et nouveau de parler aussi intensément et de permettre à l'autre de s'exprimer : il y a eu beaucoup de surprises, à la fois agréables et difficiles. Mais cela vaut la peine de prendre le risque, car de nouvelles voies pour notre relation peuvent émerger.
Un participant commente : "Le fait de parler en couple, de passer du temps ensemble et de partager des expériences crée un environnement de soutien et de bienveillance qui nous aide à construire une relation heureuse et épanouissante. Nous avons constaté que ces réunions mensuelles sont très utiles pour nos relations.
Les conversations et les échanges nous aident à vivre une relation plus heureuse ; nous invitons toujours la "tierce partie" à bénir notre mariage, à tenir la promesse que nous nous sommes faite l'un à l'autre lorsque nous nous sommes mariés :
"Je te reçois comme époux/épouse et je me donne à toi, et je promets de t'être fidèle dans la prospérité et dans l'adversité, dans la maladie et dans la santé, et ainsi de t'aimer et de te respecter tous les jours de ma vie".
Le message du pape : sobriété et communion dans la mission
Lors de l'Angélus de ce dimanche, le Pape François a transmis le message du Seigneur dans la mission d'évangélisation racontée par Saint Marc : communion, harmonie et sobriété de vie. Il a également rappelé le dimanche de la mer, que l'Église célèbre aujourd'hui, et nous a encouragés à prier pour la paix Notre-Dame du Mont Carmel, dont la fête est fixée au mardi 16 juillet.
Francisco Otamendi-14 juillet 2024-Temps de lecture : 2minutes
Saint Marc raconte dans le gospel de ce dimanche 14 juillet : "Il appela les Douze et commença à les envoyer deux par deux, leur donnant pouvoir sur les esprits impurs ; il leur ordonna de ne rien prendre pour le voyage, ni pain, ni sac, ni argent dans leur bourse, mais seulement un bâton, de porter des sandales et de ne pas porter deux tuniques".
Le Pape a repris ce message de Jésus dans la AngelusIl a encouragé une mission d'évangélisation "dans la communion, l'harmonie entre tous et la sobriété de notre vie chrétienne". Par exemple, le Saint-Père s'est demandé : "Est-ce que je ressens la joie d'annoncer l'Évangile, d'apporter, là où je vis, la joie et la lumière qui jaillissent de la rencontre avec le Seigneur ? Pour cela, est-ce que je m'engage à marcher aux côtés des autres, en partageant avec eux des idées et des compétences, avec un esprit ouvert et un cœur généreux ? Et enfin, est-ce que je cultive un style de vie sobre et attentif aux besoins de mes frères et sœurs ?
Le Souverain Pontife a commencé par suivre directement le fils de l'Évangile de Jésus envoyant les disciples deux par deux, portant "seulement ce qui est nécessaire et n'allant pas seuls, mais ensemble, en tant que communauté", "afin d'être libres", parce que sinon nous tomberons dans l'esclavage.
Il a également invité les Romains et les pèlerins présents sur la place Saint-Pierre à demander à la Mère de Dieu, Reine des Apôtres, de "nous aider à être de vrais disciples missionnaires, dans la communion et la sobriété de vie", et d'accorder la paix à l'Ukraine martyrisée, à la Palestine, à Israël, au Myanmar ?
Mode de vie sobre
Le pape François a répété plus d'une fois que dans l'annonce de l'Évangile, il est important de savoir rester sobre. "Savoir être sobre dans l'usage des choses", a-t-il souligné, "partager les ressources, les capacités et les dons, et se passer du superflu, pour être libre et pour que tous puissent avoir ce qui est nécessaire pour vivre dans la dignité et pour contribuer activement à la mission".
Plus loin, François ajoute qu'il faut savoir "être sobre dans ses pensées et ses sentiments, en abandonnant les visions partielles, les préjugés et les rigidités qui, comme des bagages inutiles, alourdissent et entravent le voyage, afin de favoriser le débat et l'écoute, et de rendre ainsi le témoignage plus efficace".
De même, le Saint-Père nous a encouragés à observer ce qui se passe dans nos familles ou dans nos communautés, en particulier "lorsque nous nous contentons du nécessaire, même si c'est peu, avec l'aide de Dieu, nous parvenons à nous entendre et à nous entendre, en partageant ce que nous avons, en renonçant à quelque chose et en nous soutenant les uns les autres". Et cela "est déjà une annonce missionnaire, avant et plus que des mots, parce qu'elle incarne la beauté du message de Jésus" dans le concret de la vie. "Une famille ou une communauté qui vit de cette manière crée en effet autour d'elle un environnement riche en amour, dans lequel il est plus facile de s'ouvrir à la foi et à la nouveauté de l'Évangile, et à partir duquel on peut repartir meilleur, plus serein".
Si, au contraire, chacun suit sa propre voie, si ce qui compte, ce sont les choses - qui ne sont jamais suffisantes -, si nous ne nous écoutons pas les uns les autres, "si l'individualisme et l'envie prévalent, l'air devient lourd, la vie devient difficile et les réunions deviennent plus une source d'anxiété, de tristesse et de découragement que de joie", a-t-il conclu, avant de réciter la prière mariale de l'Angélus.
Cristian Mendoza : "La richesse intégrale ne consiste pas seulement à donner de l'argent".
Entretien avec l'auteur de "A la recherche de l'indispensable", un livre qui traite de ces richesses indispensables, qu'elles soient matérielles, rationnelles ou spirituelles, et de la manière de faire face à leur rareté.
"Si vous travaillez, il n'y a pas de pauvreté. Si vous priez, il n'y a pas de péché. Si vous êtes silencieux, il n'y a pas de guerre. Si tu es sage, il n'y a pas de peur. Cet aphorisme sanskrit est l'axe autour duquel le prêtre et professeur Cristian Mendoza articule ses réflexions sur le thème de l'éducation. pauvretéle site richesseet l'attitude de l'homme à leur égard dans le contexte de l'économie de marché. "À la recherche de l'indispensable".
Ce petit livre, édité par Rialp, offre une approche intéressante des concepts, des attitudes et, surtout, de l'engagement personnel inhérent à tout chrétien dans le développement spirituel et matériel de la société.
Il ne s'agit pas d'un livre de théorie socio-économique, ni même d'"économie" au sens habituel du terme, mais d'une réflexion qui, comme le souligne son auteur dans cet entretien avec Omnes, associe le mandat de gardien de la création que Dieu donne à l'homme dans la genèse et le détachement des biens matériels.
Votre livre traite de la pauvreté ou de la richesse de manière holistique (humaine, spirituelle et matérielle). Pour comprendre l'une ou l'autre, faut-il prendre en compte les autres, et est-il possible de développer l'une d'entre elles sans les autres ?
-Nous pourrions considérer chacune des richesses possibles comme une porte d'entrée vers d'autres richesses, qui élargissent la possibilité d'accès, mais ne se produisent pas automatiquement.
Par exemple, lorsque nous avons plus de richesses matérielles, nous pouvons avoir plus de richesses humaines (éducation, culture, etc.), mais ce n'est pas nécessairement le cas.
Ou bien, en ayant une plus grande richesse spirituelle, nous accordons de la valeur aux biens supérieurs et comprenons donc la valeur de la sobriété, en évitant le superflu qui pourrait conduire à une plus grande richesse matérielle.
Vous affirmez que personne n'aspire à la pauvreté..., mais nous constatons des attitudes d'"exaltation" de la médiocrité, est-ce soutenable à long terme ?
-The pauvreté humaine que représente la médiocrité n'est pas soutenable à long terme, car le maintien d'une pauvreté fait le lit d'autres pauvretés. Dans ce cas, ceux qui ne s'efforcent pas de travailler mieux finiront par se retrouver dans une plus grande pauvreté matérielle et peut-être aussi spirituelle.
L'aspiration au développement fait partie, comme l'a dit saint Paul VI, de la vocation de l'homme.
La tradition judéo-chrétienne considère le Créateur qui a confié à Adam et Eve l'ensemble de la création, on peut donc penser que Dieu veut que les êtres humains soient très riches à tous points de vue.
La pauvreté et la richesse se réfèrent toujours à "l'autre", peut-on dire qu'elles accompagnent l'être humain et qu'il y aura toujours de la pauvreté ?
-Bien sûr, il y aura toujours de la pauvreté parce qu'il y aura toujours des possibilités humaines d'amélioration dans tous les sens. Pour la même raison, il y aura toujours des richesses.
La pauvreté et la richesse se réfèrent à l'autre dans le sens où nous sommes toujours riches ou pauvres par rapport à l'autre, c'est une mesure de la valeur.
L'important est de réfléchir à qui est cet autre : nous pouvons apprendre beaucoup de nos parents, de nos amis, de nos mentors, mais aussi des grands sages, des écrivains ou des saints qui ont laissé leur empreinte sur ce monde.
Il est également vrai qu'il y aura toujours quelqu'un de plus riche et de plus pauvre que nous, ce qui peut nous amener à être plus solidaire de notre temps, de notre créativité, etc.
Enfin, la perception de notre pauvreté ou de notre richesse nous détermine : se sentir spirituellement pauvre conduit, par exemple, à la recherche de la paix intérieure, d'un plus grand équilibre, d'une remise en question de sa propre vie, ce qui est très sain.
Le développement (matériel, spirituel) travaille les dons de Dieu, alors pourquoi voyons-nous dans l'Eglise une certaine "réticence" ou même un mépris pour le développement économique ou pour les "riches" ? Sommes-nous tombés dans le réductionnisme capitaliste de la richesse ?
-Le christianisme ne rejette pas la richesse, mais l'attachement démesuré aux biens matériels. Sur terre, Jésus était l'ami de personnes riches, comme Lazare, Marthe et Marie, qui vivaient à Béthanie et étaient connues des Juifs. Il en était de même pour Joseph d'Arimathie, dont l'Écriture dit explicitement qu'il était un homme riche.
Enfin, le Seigneur s'adresse à Nicodème, chef de la synagogue, qui a appelé comme apôtre Matthieu, un publicain, un collecteur d'impôts, qui avait peut-être les moyens de vivre.
Le message de l'Évangile nous demande de vivre la vertu de pauvreté qui est détachement Il nous demande aussi de garder les biens de la terre au nom de Dieu, et pour cela d'utiliser au mieux nos talents, une attitude qui est source de richesse.
Le livre présente des exemples clairs d'initiatives de différents types : éducation, économie, travail, qui ont abordé le développement de manière holistique. Ces initiatives sont-elles applicables aux différents types de société que nous observons ?
-Elles sont applicables dans de nombreux cas, mais surtout elles sont de plus en plus nécessaires. Après la publication du livre, j'ai entendu parler d'une initiative qui vise à générer de la richesse humaine en permettant à ceux qui n'ont pas les moyens de payer un psychologue ou un psychiatre de voir un thérapeute.
Une université de Sao Paolo (Brésil) forme des centaines de femmes à écouter d'autres femmes, ce qui améliore leurs relations avec leurs enfants et leurs maris, modifie l'éducation et la famille. Il en résultera probablement une plus grande richesse matérielle et spirituelle.
La richesse intégrale ne se produit pas seulement en donnant de l'argent, mais il est souvent nécessaire de développer et de reconnaître les talents de ceux qui nous entourent.
Dimanche de la mer et Notre-Dame du Mont-Carmel, Étoile des marins
Le dimanche de la mer, né en Angleterre en 1975, est célébré dans l'Église le deuxième dimanche de juillet, en souvenir des millions de marins et des aumôniers et bénévoles de "Stella maris" (l'Apostolat de la mer). Parallèlement, la fête liturgique de Notre-Dame du Mont Carmel, le 16 juillet, est célébrée dans de nombreuses villes côtières du monde entier.
Francisco Otamendi-13 juillet 2024-Temps de lecture : 6minutes
"En rendant hommage aux marins chaque année le deuxième dimanche de juillet, également connu sous le nom de Dimanche de la mer, les communautés catholiques du monde entier souhaitent attirer l'attention et prier pour ceux qui travaillent dans ce secteur".
Il s'agit notamment des "équipages des navires transportant des marchandises, des dockers, des remorqueurs et des manutentionnaires, des garde-côtes, du personnel chargé du trafic maritime, des sauveteurs, des douaniers et des pêcheurs, et de tous ceux avec lesquels ils travaillent, ainsi que de leurs familles et de leurs communautés", indique un communiqué de presse de la Commission européenne. Message par le Cardinal M. Czerny S.J., Préfet du Dicastère pour le service du développement humain intégral du Saint-Siège, écrit pour ce dimanche et daté du 24 juin.
Le nombre total de ces travailleurs et de leurs familles se chiffre sûrement en millions, note le texte. "Le dimanche de la merdonne de la visibilité aux aspects quotidiens de leur vie qui, autrement, resteraient invisibles. Aujourd'hui comme hier, l'activité maritime est synonyme de longues périodes d'absence, de mois, voire d'années, de la maison et de la terre. Les marins et leurs familles peuvent manquer des moments importants de la vie de leur famille.
L'exemple de Saint Paul
"L'exemple de saint Paul, qui a passé beaucoup de temps en haute mer au cours de ses voyages missionnaires, est une source d'encouragement et de force", ajoute-t-il. "Le christianisme s'est répandu par la mer vers des terres lointaines ; il n'y avait pas d'autre option. L'Église d'aujourd'hui peut s'inspirer des habitants des communautés côtières, qui ont été les premiers à entendre le tout nouveau message du Christ de la bouche des apôtres navigateurs et des autres missionnaires".
"L'arrivée de nouveaux navires signifiait plus de rencontres et d'échanges, plus d'ouverture aux nouveautés et aux immenses possibilités qui existaient au-delà des rivages locaux. L'appel à accueillir l'étranger peut nous interpeller lorsque nous préférons rester isolés socialement et spirituellement. Nous ne pouvons pas nous ouvrir aux possibilités de la vie si nous préférons le confort de ce qui nous est familier. Le chemin de l'ouverture est le chemin de l'espérance", écrit le préfet Michael Czerny dans un texte recueilli par l'Institut de l'Europe. conférences épiscopales.
Dignité des marins
Le cardinal aborde ensuite les questions relatives à la dignité et aux droits des marins, telles que les éventuelles injustices. "Certes, le salaire qu'ils reçoivent peut être une incitation à rendre ces sacrifices utiles, mais cet avantage peut être menacé par l'injustice, l'exploitation et l'inégalité. Il est donc merveilleux que des bénévoles, des aumôniers et des membres d'Églises locales dans les ports, qui sont activement impliqués dans le ministère des marins, défendent la dignité et les droits des marins".
De plus, il est rappelé que face à la tendance à rester éloignés et distants les uns des autres, " le Pape François affirme : "La vraie sagesse présuppose la rencontre avec la réalité (...). Le problème est qu'un chemin de fraternité, local et universel, ne peut être parcouru que par des esprits libres et prêts à de vraies rencontres" (Fratelli tutti, 47, 50).
Intégration dans la vie et le ministère de l'Église
"La pastorale de la mer peut contribuer de multiples façons à intégrer la périphérie au centre, par exemple en rencontrant les marins en personne et dans la prière, en améliorant les conditions matérielles et spirituelles des travailleurs, en défendant leur dignité et leurs droits, et en promouvant des relations et des politiques internationales visant à protéger les droits de l'homme de ceux qui voyagent et travaillent loin de leur famille et de leur pays d'origine.
"L'Église est appelée à servir tous les membres de la famille humaine. Comme les marins viennent de tous les pays du monde et professent toutes les religions du monde, les inclure dans la vie et le ministère de l'Église facilite la croissance de la compréhension mutuelle et de la solidarité entre tous les peuples et toutes les religions", poursuit le cardinal, qui se tourne vers la Vierge Marie : "Nous demandons à Notre-Dame, Étoile de la mer, d'accompagner tous ceux dont la vie et le travail sont marqués par la mer et d'être l'étoile qui les guide sur le chemin du Christ.
Journée de la Virgen del Carmen et des gens de mer
"Prendre soin des mers, prendre soin de leurs habitants", telle est la devise avec laquelle l'Église célèbre la Journée mondiale de l'eau. Journée des gens de mer 2024. Cette journée est célébrée chaque année le 16 juillet et coïncide avec la fête de sa patronne, la Virgen del Carmen.
Tout comme dans les pays européens tels que l'Italie et l'Espagne, la dévotion à l'invocation de Notre-Dame du Mont-Carmel est profonde en Amérique latine : elle est la reine et la patronne de tous les peuples du monde. ChiliPatronne de ColombieMairesse perpétuelle de Lima (Pérou), patronne de l'armée vénézuélienne, référence mariale au Costa Rica, au Nicaragua, au Guatemala, au Mexique, au Panama, à Porto Rico..., etc.
L'évêque Luis Quinteiropromoteur de l'Apostolat de la Mer en Espagne, et administrateur apostolique de l'Institut de l'Europe. Tui-Vigo en écrivant ces lignes, a fait valoir ce à quoi répond le thème de cette année. "Dans le contexte actuel de graves problèmes environnementaux et d'un mépris persistant pour les besoins et les droits des marins, en particulier dans certains pays, Marie nous appelle à prendre soin des mers et de leurs habitants. La pollution des mers est un problème urgent, l'assistance aux marins une demande constante. Alors, "prenez soin d'eux"".
Origines
La dévotion à Notre-Dame du Mont Carmel trouve ses racines sur le Mont Carmel en France. Terre Sainteoù vécurent les premiers ermites chrétiens. Ces ermites, inspirés par le prophète Élie, vénéraient Marie comme la Fleur du Carmel. L'ordre des carmélites, fondé au XIIe siècle, a adopté Notre-Dame du Mont Carmel comme patronne et a répandu sa dévotion dans le monde entier. Fondation CARF.
Le pape François a souligné le rôle de Notre-Dame du Mont Carmel en tant que guide et protectrice des marins et des pêcheurs, souligne la Fondation. Lors de l'audience générale, il a déclaré : "Notre Dame du Mont Carmel est une étoile qui guide ceux qui recherchent la paix et la sécurité dans leur foi.
Le prieur du couvent de Santa Teresa à Madrid, P. Antonio González, Carmélite aux pieds nusAu cours d'une semaine intense en raison des neuvaines dans les temples, il a commenté à Omnes, entre autres, que "la dévotion à la Vierge du Mont Carmel est née dans le cœur de notre Ordre", et que "le scapulaire est un élément central de notre habit".
Scapulaire du Carmel
L'historien et carme déchaussé Daniel de Pablo Maroto a mis en évidence certaines expériences qui lui font vivre la fête de la Vierge du Carmen avec une intensité particulière. Entre autres, "le souvenir de la Mont Carmel en Palestineoù se trouve le couvent carmélite de Stella Maris, l'Étoile de la mer, avec le sanctuaire de l'image de la Vierge du Mont Carmel, un sanctuaire qui surplombe la magnifique baie de Haïfa, une fête extraordinaire pour les yeux.
"La principale grâce et prérogative du port du scapulaire carmélitain, écrit également l'auteur carmélitain, provient d'une tradition verbale vieille de plusieurs siècles (1251) confirmée dans un document liturgique du quatorzième siècle comme une révélation de Notre-Dame du Mont Carmel à Saint Simon Stock, qui ressemble à ce qui suit : Voici quel sera ton privilège et celui de tous les Carmes : celui qui mourra avec lui [le scapulaire] ne subira pas le feu de l'enfer ; autrement dit, celui qui mourra avec lui sera sauvé".
Engagement au sabbata
Plus tard, une deuxième grâce protectrice de Notre-Dame du Mont Carmel a été ajoutée aux porteurs de son scapulaire, ajoute Daniel de Pablo : "le soi-disant "privilège du sabbat", également en rapport avec la mort du chrétien : la Dame elle-même a promis à ses confrères de quitter le purgatoire le plus tôt possible, au plus tard le samedi suivant leur mort. En résumé, les "privilèges" du port du scapulaire du Carmel sont une aide à toutes les étapes dans lesquelles ses confrères peuvent se trouver : "Dans la vie, je protège ; dans la mort, j'aide ; et après la mort, je sauve".
"Aujourd'hui, l'usage du scapulaire est une dévotion très répandue parmi les dévots de Notre-Dame du Mont Carmel", rapporte la Fondation CARF. "Ce petit vêtement, qui rappelle l'habit du carme, se porte autour du cou et symbolise le joug que Jésus nous invite à porter, mais que Marie nous aide à porter. Ceux qui le portent s'engagent à mener une vie de prière, de dévotion à la Vierge Marie et d'engagement dans l'Église".
Il convient également de souligner qu'il existe une autre invocation de notre Sainte Mère Marie, la Vierge du Rosaire, à laquelle de nombreuses personnes sont attachées et qui est célébrée au mois d'octobre. La présence de la Vierge du Rosaire parmi les gens de mer, la Galeonaest profondément enracinée à Cadix, par exemple, dont elle est la patronne depuis 150 ans, comme l'a expliqué le frère dominicain à Omnes Frère Pascual Saturio.
Le message du Pape à Trieste : Participation et démocratie du cœur
Le dimanche 7 juillet, le Pape François a effectué une visite pastorale à Trieste pour clôturer la 50ème Semaine sociale des catholiques italiens, promue par la Conférence épiscopale du pays sur le thème de la démocratie. Plus de 1200 délégués y ont participé.
Le 7 juillet, le pape François a effectué une visite pastorale à Triesteoù l'Église italienne avait convoqué des délégués de tout le pays pour participer à la 50e Semaine sociale des catholiques italiens. Il s'est adressé à quelque dix mille personnes, soulignant la nécessité d'une démocratie restaurée et, surtout, participative.
Si l'ouverture de l'initiative a été menée par le Président de la République italienne, Sergio Mattarella, la clôture a été marquée par la participation du Pape. François a d'abord rencontré au Centre des congrès de Trieste les 1 200 délégués qui avaient débattu du thème de la démocratie tout au long de la semaine, puis il a célébré la Sainte Messe devant plus de 8 000 fidèles rassemblés sur la Piazza Unità d'Italia.
Dénonçant la corruption, l'exclusion sociale et la culture du gaspillage, le pape a exhorté les chrétiens à un engagement actif dans la vie publique, qui doit être enraciné dans une foi "incarnée et prophétique". Il a ensuite souligné l'importance de passer d'une simple participation aux élections à une participation plus authentique, nourrie à la fois de créativité et de solidarité, afin de construire une société plus juste et plus fraternelle. En effet, la foi doit entrer dans l'histoire et guérir les blessures de la société, devenant ainsi un ferment d'espérance et de justice.
La crise de la démocratie
Devant les délégués convoqués par la Conférence épiscopale italiennequi organise les Semaines sociales depuis des décennies, le pape a souligné la crise de la démocratie moderne, la comparant à un "cœur blessé".
Il a ensuite rappelé que la participation démocratique est minée par la corruption, l'exclusion sociale et la culture familière de l'exclusion. "Chaque fois qu'une personne est marginalisée, c'est l'ensemble du corps social qui en souffre. La culture du jetable dessine une ville où il n'y a pas de place pour les pauvres, les enfants à naître, les fragiles, les malades, les enfants, les femmes, les jeunes, les personnes âgées".
Puis, citant le bienheureux Giuseppe Toniolo, également créateur des Semaines sociales catholiques, le souverain pontife a décrit la démocratie comme un ordre civil dans lequel "toutes les forces sociales, juridiques et économiques, dans la plénitude de leur développement hiérarchique, coopèrent proportionnellement au bien commun, en revenant, dans le résultat final, au bénéfice prévalent des classes inférieures". Ce concept montre comment une démocratie saine doit viser le bien commun, en particulier au profit des classes les plus faibles.
La responsabilité des chrétiens
Le Pape a également souligné la responsabilité des chrétiens dans les transformations sociales, appelant à un engagement actif et en même temps critique, formateur et participatif dès le plus jeune âge. À cet égard, il a fait référence à un autre homme politique italien, Aldo Moro, qui a déclaré qu'"un État n'est pas vraiment démocratique s'il n'est pas au service de l'homme, s'il n'a pas pour objectif suprême la dignité, la liberté et l'autonomie de la personne humaine".
D'où l'appel à restaurer le cœur de la démocratie, par la créativité et la solidarité : "tant que notre système économique et social continuera à ne produire qu'une seule victime et qu'il n'y aura qu'un seul rejeté, la fraternité universelle ne pourra pas être célébrée", a-t-il ajouté.
Une foi inquiète
Dans son homélie, le pape a toutefois rappelé l'expérience de Jésus et des prophètes, souvent rejetés et considérés comme une source de scandale pour la manière dont ils traitaient leurs communautés. Le pape a ensuite critiqué le consumérisme et l'indifférence, les qualifiant de "fléau" et de "cancer", car ils rendent le cœur malade et les gens égoïstes.
La solution consiste plutôt à vivre une foi inquiète qui met le doigt sur les blessures de la société et devient un ferment d'espérance. "Nous avons besoin du scandale de la foi, une foi enracinée dans le Dieu qui s'est fait homme, et donc une foi humaine, une foi de chair, qui entre dans l'histoire, qui caresse la vie des gens, qui guérit les cœurs brisés".
Construire une civilisation de la fraternité
Enfin, s'adressant à la communauté triestine, mais avec une projection qui concerne toutes les personnes de bonne volonté, le Pontife a souligné l'importance de ne pas être scandalisé par Jésus, mais de s'indigner face aux situations de dégradation et de souffrance : "Portons dans notre chair la prophétie de l'Évangile, avec nos choix plutôt qu'avec des mots.
Par conséquent, une démocratie restaurée et participative n'est possible - pour résumer la vision du Saint-Père - qu'à travers une foi incarnée et prophétique, capable d'affronter les défis sociaux et politiques avec courage et créativité. Elle devient ainsi source de vie et d'espérance pour l'ensemble de la communauté humaine.
Semaines sociales
Les Semaines sociales sont nées en 1907 à l'initiative du bienheureux Giuseppe Toniolo, économiste et sociologue catholique. Depuis leur création, elles constituent un forum où les catholiques peuvent discuter des principaux problèmes de la société et identifier des propositions et des stratégies pour promouvoir le bien commun.
Questions médicales et morales sur l'avortement chimique
Contrairement à ce qui est souvent dit ou pensé, il existe une riche histoire de complications pour la santé des femmes dues aux composés utilisés dans les avortements chimiques.
Bryan Lawrence Gonsalves-13 juillet 2024-Temps de lecture : 11minutes
Une revue de presse révèle de nombreux articles sur ce qu'on appelle "l'avortement médicamenteux". Ils mettent l'accent sur la sécurité supposée de la méthode d'avortement basée sur la mifépristone et le misoprostol. Cette conclusion est pourtant erronée.
Avant d'aborder les différentes préoccupations sanitaires et morales liées à l'avortement médicamenteux, nous devons d'abord comprendre ce qu'implique l'avortement médicamenteux. Le terme "médicament" doit être compris comme "toute substance utilisée pour traiter une maladie ou une affection", selon le dictionnaire de Cambridge.
La grossesse n'est ni une maladie ni une affection, et le médicament mifépristone n'a pas été mis au point pour traiter ou guérir une quelconque maladie. Il s'agit d'une pilule abortive auto-induite utilisée pour mettre fin à la vie d'un enfant dans l'utérus de sa mère. Par conséquent, le terme "avortement médical" est trompeur et le terme "avortement chimique" est plus approprié.
Avortement chimique
L'avortement chimique est un processus à deux médicaments. Il commence par la mifépristone (nom de marque Mifeprex, légalement connu sous le nom de RU486), qui bloque l'hormone progestérone, essentielle au maintien de la grossesse d'une femme en préparant son corps à la conception et en régulant son cycle menstruel, comme le souligne le gynécologue américain Steven R. Goldstein. Le blocage de cette hormone altère et rompt la muqueuse utérine et empêche le transfert d'une nutrition adéquate au fœtus en développement, ce qui entraîne sa mort.
Le misoprostol (commercialisé sous le nom de Cytotec) est pris 24 à 48 heures après la prise de mifépristone pour provoquer des contractions utérines dans le corps, dans le but principal de vider le cycle utérin. Cela se produit au cours du premier trimestre de la grossesse.
Le cœur de l'enfant est détectable à ce stade, et son cerveau et ses poumons se développent également, explique M. Israel dans un article publié dans "La Fondation du patrimoine"en mars 2021.
Quand la vie commence-t-elle ?
L'utilisation de la mifépristone et le processus d'avortement chimique, en général, ne sont pas sûrs et ne peuvent être soutenus en toute conscience. Tout d'abord, nous devons reconnaître que la vie commence réellement à la conception.
À cet égard, l'American College of Pediatricians, une association médicale nationale de médecins et de professionnels de la santé agréés, a publié en mars 2017 une déclaration axée sur les preuves scientifiques du moment où la vie humaine individuelle commence : "La prédominance de la recherche biologique humaine confirme que la vie humaine commence au moment de la conception-fécondation. Au moment de la fécondation, l'être humain émerge en tant qu'organisme humain vivant complet, génétiquement distinct, zygotique, membre de l'espèce Homo sapiens, qui n'a besoin que d'un environnement adéquat pour grandir et se développer. La différence entre l'individu adulte et le zygote est une différence de forme et non de nature.
En revanche, le Dr Maureen Condic, neuroscientifique et membre du National Science Board des États-Unis, s'exprimant sur la vision scientifique du début de la vie humaine, a déclaré : "La conclusion selon laquelle la vie humaine commence avec la fusion du sperme et de l'ovule est indiscutable, objective, fondée sur la méthode scientifique universellement acceptée consistant à distinguer les différents types de cellules les uns des autres et sur des preuves scientifiques considérables. En outre, elle est totalement indépendante de toute vision éthique, morale, politique ou religieuse spécifique de la vie humaine ou des embryons humains".
Dans une enquête réalisée en 2017, 4 107 Américains ont été interrogés sur le moment où, selon eux, la vie d'un être humain commence. Les répondants représentaient un spectre démographique et politique diversifié : 62 % avaient des opinions pro-choix, 66 % s'identifiant comme démocrates ; 57 % étaient des femmes et 43 % étaient des hommes ; 63 % étaient diplômés de l'enseignement supérieur. Lorsqu'on leur a demandé qui était le plus qualifié pour déterminer quand la vie humaine commence, 80 % ont choisi les biologistes plutôt que les philosophes, les chefs religieux, les électeurs et les juges de la Cour suprême. Lorsqu'on leur a demandé d'expliquer leur réponse, 91 % de ceux qui ont choisi les biologistes ont déclaré que la raison en était qu'ils sont des experts objectifs dans l'étude de la vie.
La même étude a interrogé 5 557 biologistes de 1 058 établissements universitaires. 63 % des participants étaient non religieux, 63 % étaient des hommes, 95 % avaient un doctorat, 92 % étaient démocrates et 85 % étaient pro-choix. L'échantillon comprenait également des biologistes nés dans 86 pays différents. Lorsqu'on leur a demandé quand, selon eux, la vie humaine commençait, 95,7 % des biologistes étaient d'accord avec le point de vue biologique sous-jacent selon lequel la vie humaine commence à la fécondation.
Abus de la pilule abortive
La biologie est l'étude de la vie. Sa signification vient des mots grecs "bios" (qui signifie vie) et "logos" (qui signifie étude). Les biologistes étudient l'origine, la croissance et la structure des organismes vivants. Lorsque des personnes qui étudient la vie nous disent que la vie d'un être humain commence dès la fécondation, ne devrions-nous pas faire tout notre possible pour protéger la vie de l'enfant qui grandit dans le ventre de sa mère ?
Tout avortement porte atteinte à la vie d'un être humain, mais l'avortement chimique peut également porter atteinte à la vie d'une femme. mèrejusqu'à la mort. Si l'avortement chimique est légalisé, les pilules abortives risquent de se retrouver entre les mains de trafiquants, de partenaires violents et d'autres personnes qui prévoient de les utiliser à des fins néfastes.
La légalisation de l'avortement chimique pourrait augmenter le nombre d'avortements forcés, et des cas de femmes enceintes à qui l'on a administré des pilules abortives à leur insu ou sans leur consentement ont déjà été signalés. En 2006, un homme du Wisconsin a donné à sa petite amie une boisson à laquelle il a ajouté de la mifépristone. Le lendemain matin, elle est tombée malade et a fait une fausse couche d'un fœtus de 14 semaines.
Citons d'autres cas. En 2013, un homme a piégé sa petite amie enceinte en lui donnant une pilule abortive censée traiter son infection, ce qui a entraîné la perte de leur enfant, a déclaré L. Mungin à CNN en septembre 2013. En 2014, CBS News a rapporté le cas d'un homme du Kansas qui a été arrêté pour avoir acheté des pilules de mifépristone en ligne et les avoir placées dans la nourriture de sa petite amie, provoquant la mort du fœtus.
En 2015, le Herald Sun a rapporté l'histoire d'un Norvégien qui avait glissé des pilules abortives dans le smoothie de son ex-petite amie, provoquant ainsi une fausse couche. Deux ans plus tard, en 2017, un médecin de Virginie a été accusé d'avoir glissé quatre pilules de mifépristone (800 mg au lieu des 200 mg habituels) dans le thé de sa petite amie, entraînant la mort de l'enfant à naître. Il a plaidé coupable d'homicide fœtal et a été condamné à une peine de trois ans de prison, tout en perdant sa licence médicale.
Cette année-là, un homme du Michigan a tenté de tuer son enfant à naître en glissant secrètement de la mifépristone dans la bouteille d'eau de sa petite amie. Cette dernière a eu des soupçons et a remis l'eau à la police, qui a déterminé qu'elle contenait le médicament provoquant l'avortement. L'homme s'était procuré la mifépristone auprès d'un revendeur new-yorkais qui a été inculpé et condamné par la suite.
Par ailleurs, une étude de 2018 intitulée "Exploring the feasibility of obtaining mifepristone and misoprostol from the internet" a identifié 18 sites web vendant des pilules abortives sans ordonnance ni données médicales pertinentes, telles que les antécédents médicaux, et a conclu qu'il était possible d'obtenir des pilules abortives à partir de sites web pharmaceutiques malhonnêtes aux États-Unis. Voulons-nous vraiment inclure la possibilité que quelqu'un cherche à acheter des pilules abortives en ligne et les utilise à des fins malveillantes, par exemple pour abuser de sa partenaire enceinte et tuer son enfant ?
Ce que disent les études scientifiques
En évaluant l'avortement chimique d'un point de vue médical, nous devons examiner les effets négatifs sur la santé des mères qui subissent la procédure.
Une étude finlandaise, coordonnée par Marko Niinimäki et publiée dans la National Library of Medicine, portant sur 42 619 avortements, a révélé que l'avortement chimique présente un taux de complications quatre fois supérieur à celui de l'avortement chirurgical et qu'un cinquième de tous les avortements chimiques entraînent des complications. Dans l'ensemble, le rapport a révélé que l'avortement chimique entraînait environ quatre fois plus d'effets indésirables que l'avortement chirurgical.
Au moins une complication indésirable est survenue chez 20 % des femmes ayant subi un avortement chimique et 5,6 % de celles ayant subi un avortement chirurgical. Une hémorragie a été signalée comme conséquence indésirable chez 15,61 PT3T des patientes ayant subi un avortement chimique, contre 2,11 PT3T des patientes ayant subi un avortement chirurgical.
De même, un audit journalistique intitulé "Abortion Pill 'Less Safe Than Surgery" (pilule abortive moins sûre que la chirurgie) et publié dans The Australian a étudié environ 6 800 avortements chirurgicaux et chimiques. Selon cet audit, 3,3 % des femmes ayant utilisé la mifépristone au cours du premier trimestre de leur grossesse se sont rendues aux urgences, contre 2,2 % pour celles qui ont eu recours à une méthode chirurgicale.
En outre, 5,7 % (1 patiente sur 18) des utilisatrices de mifépristone ont dû être réadmises à l'hôpital, contre 0,4 % (1 patiente sur 250) des patientes ayant subi un avortement chirurgical. L'utilisation de la mifépristone dans les avortements du deuxième trimestre a entraîné pour 33 % des femmes la nécessité d'une intervention chirurgicale, tandis que 4% ont souffert d'hémorragies importantes.
Parallèlement, un rapport d'observation rétrospectif de Californie, utilisant des données de Medicaid (le programme de soins de santé financé par le gouvernement américain qui offre une couverture gratuite ou à faible coût à des millions de citoyens), a révélé un taux de complications de 5,2 % pour l'avortement chimique, contre un taux de complications de 1,3 % pour l'avortement chirurgical du premier trimestre. L'étude mentionne également que le risque de complications lié à la prise d'une pilule abortive est quatre fois plus élevé que pour un avortement chirurgical (U. D. Upadhyay, National Library of Medicine, 2015).
Saignements et autres complications
En outre, une étude suédoise de 2016 dans laquelle 119 femmes ayant subi un avortement chimique ont été interrogées a révélé que près de la moitié d'entre elles (43 %) ont saigné plus que prévu et qu'un quart (26 %) ont saigné pendant plus de quatre semaines (M. Hedqvis, dans Sexual & Reproductive Healthcare, 2016).
À cet égard, le Dr Ingrid Skop, directeur des affaires médicales à l'Institut Charlotte Lozier et gynécologue-obstétricien pratiquant avec plus de 25 ans d'expérience, a écrit sur le régime d'avortement chimique mifépristone-misoprostol dans le Journal of American Physicians and Surgeons (Journal des médecins et chirurgiens américains). Il y déclare que "la femme moyenne qui subit un avortement chimique saignera pendant 9 à 16 jours et 8 % pendant plus d'un mois. La plupart d'entre elles ressentiront les effets secondaires d'un accouchement, tels que crampes, saignements abondants, nausées, vomissements, fièvre, frissons, maux de tête, diarrhée et vertiges. Nombre d'entre elles subiront la dévastation émotionnelle que représente le fait de regarder le corps de leur enfant avorté.
En outre, le Dr Skop a expliqué que la mifépristone contribue à altérer la réponse inflammatoire en bloquant les récepteurs des glucocorticoïdes, ce qui augmente le risque d'infection à Clostridium sordellii et de septicémie, conduisant parfois à la mort. Ceci a été confirmé dans une étude pharmacothérapeutique dans laquelle la propension de la mifépristone à développer une infection, pouvant conduire à un choc septique mortel, a été notée (R. P. Miech, Annals of Pharmacotherapy, 2005).
En conclusion, les résultats des recherches finlandaises, australiennes, américaines et suédoises et d'autres études médicales, ainsi que les expériences personnelles d'Ingrid Skop, corroborent les observations des uns et des autres : l'avortement chimique a des effets néfastes sur la santé des femmes.
Risques pour les femmes
On pourrait affirmer que des préjugés sélectifs ont influencé les diverses recherches scientifiques/médicales menées sur les effets indésirables et les facteurs de risque associés à la mifépristone.
Cependant, il est assez révélateur que le fabricant de la mifépristone, Danco Laboratories, et la Food and Drug Administration (FDA) des États-Unis aient reconnu les risques de la mifépristone pour la santé des femmes : "Presque toutes les femmes recevant du Mifeprex et du misoprostol signaleront des effets indésirables, et l'on peut s'attendre à ce que nombre d'entre elles signalent plus d'une réaction de ce type.
Un rapport du Congrès soumis à la commission de la réforme gouvernementale de la Chambre des représentants des États-Unis, intitulé "The FDA and RU486 : Lowering the Standard for Women's Health" (2006), attire l'attention sur les risques physiques encourus par les femmes qui suivent le régime RU-486. Il s'agit notamment de réactions telles que "douleurs abdominales ; crampes utérines ; nausées ; maux de tête ; vomissements ; diarrhée ; vertiges ; fatigue ; douleurs dorsales ; saignements utérins ; fièvre ; infections virales ; vaginite ; rigidité (frissons) ; dyspepsie ; insomnie ; asthénie ; douleurs dans les jambes ; anxiété ; anémie ; leucorrhée ; sinusite ; syncope ; endrométrite, salpingite, maladie inflammatoire pelvienne ; diminution de l'hémoglobine supérieure à 2 g/dL ; douleurs pelviennes ; et évanouissement".
Le même rapport du Congrès met en doute la sécurité de la mifépristone et recommande son retrait des marchés américains, déclarant que "l'intégrité de la FDA dans l'approbation et la supervision de la RU-486 a été déficiente et exige le retrait de ce produit dangereux et mortel avant que d'autres femmes n'en subissent les conséquences connues et attendues ou n'en meurent".
"Le RU-486 est un médicament dangereux pour les femmes, son approbation inhabituelle démontre une norme de soins inférieure pour les femmes, et son retrait du marché est justifié et nécessaire pour protéger la santé publique", ajoute le rapport. La FDA a également mis en garde les professionnels de la santé contre les infections septiques et a recommandé un indice de suspicion élevé pour les infections graves et les septicémies chez les femmes qui subissent un avortement chimique.
Les problèmes causés ne sont pas signalés
En 2018, la FDA a eu connaissance de 24 décès, 4 195 effets indésirables, 1 042 hospitalisations, 599 cas de perte de sang nécessitant une transfusion et 412 cas d'infections associées à la mifépristone (A. F. a. D. Administration, Mifepristone U.S. Post-Marketing Adverse Events Summary through 12/31/2018).
Le nombre réel de problèmes et d'effets indésirables causés par la mifépristone pourrait être beaucoup plus élevé en raison de problèmes liés au système de notification des effets indésirables de la FDA (FAERS).
Un rapport de la Heritage Foundation fait la lumière sur cette question : "Comme condition pour devenir un prescripteur agréé, l'accord de prescription exigeait à l'origine que les prescripteurs signalent les événements indésirables graves et les complications à Danco, qui, à son tour, soumet des rapports périodiques à la FDA. Ces événements indésirables sont compilés dans le FAERS de la FDA. Mais lorsqu'une femme est confrontée à une complication liée à l'avortement, il est probable qu'elle la signale à un service d'urgence ou à un autre établissement de soins ambulatoires plutôt qu'au prescripteur qui lui a prescrit la pilule abortive....
Il n'y a aucun moyen de savoir combien de fois les services d'urgence et d'autres établissements ne signalent pas les complications à Danco ou à la FDA, car ils peuvent ne pas savoir que la femme subit un avortement chimique électif plutôt qu'un avortement spontané" (M. Israel, sur www.heritage.org, mars 2021).
Opacité
En outre, les femmes qui recherchent un traitement médical pour des effets indésirables après avoir pris de la mifépristone peuvent être trop malades ou refuser de révéler qu'elles ont pris le traitement RU-486 parce qu'elles ne veulent pas que cela apparaisse dans leur dossier médical.
Les professionnels de la santé qui ne supervisent pas les procédures d'avortement chimique, mais qui peuvent traiter des patientes infectées ou qui saignent, ne sont pas tenus de signaler les effets indésirables de la mifépristone, qu'ils sachent ou non qu'une patiente a pris le traitement RU-486.
Les médecins qui pratiquent des avortements chimiques peuvent également ne pas être au courant des effets indésirables qui surviennent après l'administration de la RU-486, ce qui les dispense de déclaration, selon l'étude du Congrès de 2006 citée ci-dessus.
Le même rapport de la commission de réforme du gouvernement sur la mifépristone explique également les contre-indications présentes dans le système : "Bien que le RU-486 soit approuvé pour une utilisation jusqu'à 49 jours de grossesse, aux États-Unis, il est couramment prescrit jusqu'à 63 jours de grossesse. De plus, les médecins prescrivent souvent une posologie différente de celle approuvée par la FDA. Par conséquent, il a été suggéré que les médecins prescripteurs ne sont pas incités à signaler les événements indésirables qui pourraient être attribués à la négligence d'un médecin ou à sa volonté de prescrire un schéma posologique différent de celui approuvé par la FDA pour le RU-486".
En 2016, la FDA a réduit les exigences en matière de déclaration, de sorte que seuls les décès doivent être déclarés à la FDA elle-même.
Conclusion
Après avoir examiné de nombreuses sources scientifiques et gouvernementales, il est évident que les avortements chimiques nuisent à tout le monde. L'avortement chimique n'est pas un médicament, car la médecine soigne, alors que l'avortement tue. Il n'est pas sûr parce qu'il est à l'origine de complications chez les femmes, notamment de chocs septiques, d'infections et d'hémorragies graves ou prolongées.
Il n'est pas socialement sûr car les pilules abortives ont été achetées en vente libre à des fins malveillantes, comme le meurtre d'enfants à naître à l'insu de leur mère. La surveillance laxiste et les lacunes du système de notification de la FDA signifient que le véritable préjudice causé par les avortements chimiques reste incertain et que le nombre de femmes ayant subi un préjudice important à cause du régime de pilules abortives pourrait être beaucoup plus élevé que prévu.
La réalité est que nous ne pouvons pas permettre la légalisation de l'avortement chimique. Pourquoi légaliser quelque chose qui s'est avéré dangereux, avec des cas où il a été obtenu de manière non éthique et utilisé de manière trompeuse contre des femmes, alors que nous n'avons pas une connaissance complète de ses véritables causes ?
Toute vie humaine a une dignité inhérente et doit être traitée comme telle. Une société libre est une société dans laquelle les êtres humains jouissent d'une égale dignité, indépendamment de leur âge, de leur sexe, de leur état de santé ou de toute autre vulnérabilité.
Si nous ne respectons pas, ne valorisons pas et ne protégeons pas la vie dès la conception, nous ne soutiendrons pas, ne soignerons pas et ne défendrons pas la vie d'une personne longtemps après sa naissance. Contribuons à une société libre et morale en faisant notre part pour que l'avortement chimique ne soit pas légalisé.
Les finances du Vatican, les bilans de l'IOR et de l'Obligation Saint-Pierre
Il existe un lien intrinsèque entre les budgets des Oblats de Saint-Pierre et l'Institut des œuvres de religion.
Andrea Gagliarducci-12 juillet 2024-Temps de lecture : 4minutes
Il existe un lien étroit entre la déclaration annuelle de la Obole de Saint Pierre et le bilan de l'Istituto delle Opere di Religione, la "banque du Vatican". Parce que l'obole est destinée à la charité du Pape, mais que cette charité s'exprime aussi dans le soutien de la structure de la Curie romaine, un immense "budget missionnaire" qui a des dépenses, mais peu de recettes, et qui doit continuer à payer les salaires. Et parce que l'IOR, depuis un certain temps, verse volontairement ses bénéfices précisément au Pape, et que ces bénéfices servent à alléger le budget du Saint-Siège.
Pendant des années, l'IOR n'a pas eu les mêmes bénéfices que par le passé, de sorte que la part allouée au Pape a diminué au fil des ans. La même situation s'applique à l'Obolo, dont les revenus ont diminué au fil des ans, et qui a également dû faire face à cette diminution du soutien de l'IOR. À tel point qu'en 2022, il a dû doubler ses revenus en procédant à une cession générale d'actifs.
C'est pourquoi les deux budgets, publiés le mois dernier, sont en quelque sorte liés. Après tout, le Finances du Vatican ont toujours été liés, et tout contribue à aider la mission du Pape.
Mais examinons les deux budgets plus en détail.
L'orbe de Saint-Pierre
Le 29 juin dernier, les Oblats de Saint-Pierre ont présenté leur bilan annuel. Les recettes sont de 52 millions, mais les dépenses s'élèvent à 103,4 millions, dont 90 millions pour la mission apostolique du Saint-Père. Dans la mission sont incluses les dépenses de la Curie, qui s'élèvent à 370,4 millions. L'obligation contribue donc à hauteur de 24% au budget de la Curie.
Seuls 13 millions sont allés à des œuvres caritatives, auxquels il faut toutefois ajouter les dons du pape François par l'intermédiaire d'autres dicastères du Saint-Siège, qui s'élèvent à 32 millions, dont 8 millions sont allés à des œuvres caritatives. financé directement par l'Obolo.
En résumé, entre le Fonds Obolus et les fonds des dicastères partiellement financés par l'Obolus, la charité du Pape a financé 236 projets, pour un total de 45 millions. Le bilan mérite cependant quelques observations.
Est-ce là le véritable usage de l'obligation de Saint-Pierre, souvent associée à la charité du Pape ? Oui, car l'objet même de l'obligation est de soutenir la mission de l'Église, et elle a été définie en termes modernes en 1870, après que le Saint-Siège a perdu les États pontificaux et n'avait plus de revenus pour faire tourner la machine.
Cela dit, il est intéressant de constater que le budget des Oblats peut également être déduit du budget de la Curie. Sur les 370,4 millions de fonds budgétés, 38,9% sont destinés aux Eglises locales en difficulté et dans des contextes spécifiques d'évangélisation, pour un montant de 144,2 millions.
Les fonds pour le culte et l'évangélisation s'élèvent à 48,4 millions, soit 13,1%.
La diffusion du message, c'est-à-dire l'ensemble du secteur de la communication du Vatican, représente 12,1% du budget, avec un total de 44,8 millions.
37 millions (10,9% du budget) ont servi à soutenir les nonciatures apostoliques, tandis que 31,9 millions (8,6% du total) ont été consacrés au service de la charité - précisément l'argent donné par le pape François à travers les dicastères -, 20,3 millions à l'organisation de la vie ecclésiale, 17,4 millions au patrimoine historique, 10,2 millions aux institutions académiques, 6,8 millions au développement humain, 4,2 millions à l'éducation, la science et la culture et 5,2 millions à la vie et à la famille.
Les recettes, comme indiqué ci-dessus, s'élèvent à 52 millions d'euros, dont 48,4 millions d'euros de dons. L'année dernière, les dons ont été moins nombreux (43,5 millions d'euros), mais les recettes, grâce à la vente de biens immobiliers, se sont élevées à 107 millions d'euros. Il est intéressant de noter qu'il y a 3,6 millions d'euros de revenus provenant des rendements financiers.
En ce qui concerne les dons, 31,2 millions proviennent de la collecte directe des diocèses, 21 millions de donateurs privés, 13,9 millions de fondations et 1,2 million d'ordres religieux.
Les principaux pays donateurs sont les États-Unis (13,6 millions), l'Italie (3,1 millions), le Brésil (1,9 million), l'Allemagne et la Corée du Sud (1,3 million), la France (1,6 million), le Mexique et l'Irlande (0,9 million), la République tchèque et l'Espagne (0,8 million).
Le bilan de l'IOR
Le site IOR La Commission a versé 13 millions d'euros au Saint-Siège, contre un bénéfice net de 30,6 millions d'euros.
Les bénéfices représentent une amélioration significative par rapport aux 29,6 millions d'euros de 2022. Cependant, les chiffres doivent être comparés : ils vont du bénéfice de 86,6 millions déclaré en 2012 - qui a quadruplé le bénéfice de l'année précédente - à 66,9 millions dans le rapport 2013, 69,3 millions dans le rapport 2014, 16,1 millions dans le rapport 2015, 33 millions dans le rapport 2016 et 31,9 millions dans le rapport 2017, jusqu'à 17,5 millions en 2018.
Le rapport 2019, quant à lui, quantifie les bénéfices à 38 millions, également attribués au marché favorable.
En 2020, année de la crise COVID, le bénéfice est légèrement inférieur, à 36,4 millions.
Mais dès la première année post-pandémique, une année 2021 pas encore affectée par la guerre en Ukraine, la tendance redevient négative, avec un bénéfice de seulement 18,1 millions d'euros, et ce n'est qu'en 2022 qu'il repasse la barre des 30 millions.
Le rapport IOR 2023 parle de 107 employés et de 12 361 clients, mais aussi d'une augmentation des dépôts de la clientèle : +4% à 5,4 milliards d'euros. Le nombre de clients continue de baisser (12 759 en 2022, voire 14 519 en 2021), mais cette fois le nombre de salariés diminue également : 117 en 2022, 107 en 2023.
Ainsi, la tendance négative de la clientèle se poursuit, ce qui doit nous faire réfléchir, sachant que la sélection des comptes jugés non compatibles avec la mission de l'IOR est achevée depuis un certain temps.
Aujourd'hui, l'IOR est également appelé à participer à la réforme des finances du Vatican voulue par le pape François.
Jean-Baptiste de Franssu, président du Conseil de Surintendance, souligne dans sa lettre de direction les nombreuses récompenses reçues par l'IOR pour son travail en faveur de la transparence au cours de la dernière décennie, et annonce : "L'Institut, sous la supervision de l'Autorité de Surveillance et d'Information Financière (ASIF), est donc prêt à jouer son rôle dans le processus de centralisation de tous les actifs du Vatican, conformément aux instructions du Saint-Père et en tenant compte des dernières évolutions réglementaires".
L'équipe de l'IOR est impatiente de collaborer avec tous les dicastères du Vatican, avec l'Administration du Patrimoine du Siège Apostolique (APSA) et de travailler avec le Comité d'Investissement pour développer davantage les principes éthiques du FCI (Faith Consistent Investment) en accord avec la doctrine sociale de l'Eglise. Il est essentiel que le Vatican soit considéré comme un point de référence".
Surprise et excitation parmi les passants et les voisins à la vue du pape François aux portes d'un magasin d'optique près de la Piazza del Popolo à Rome où il est allé chercher une nouvelle paire de lentilles de contact le 8 juillet 2024.
L'une des images les plus aimées et les plus vénérées de Rome est celle du "Salus Populi Romani".
La tradition veut que cette icône, qui est visitée par le pape avant et après chaque voyage, ait été réalisée par saint Luc l'évangéliste lui-même et apportée à Rome par sainte Hélène au IVe siècle.
C'est à son intercession que l'on attribue le salut de la ville romaine face à la peste qui la dévastait au VIe siècle.
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Saint Benoît, patron de l'Europe : sa "vision de la paix" n'est pas utopique
L'Église célèbre saint Benoît de Nursie (Italie) le 11 juillet, fondateur de l'ordre bénédictin et déclarée Le pape François et ses prédécesseurs se sont tournés vers saint Benoît en quête de paix et de coexistence humaine dans une Europe blessée. Le pape François et ses prédécesseurs se sont tournés vers saint Benoît en quête de paix et de coexistence humaine dans une Europe blessée.
Francisco Otamendi-11 juillet 2024-Temps de lecture : 5minutes
Bien que la Règle de saint Benoît ["ora et labora", prier et travailler] ne contienne pas d'appel sur le thème de la paix, "elle est un excellent guide pour un engagement conscient et pratique en faveur de la paix". En effet, son message dépasse les murs des monastères et montre "comment la coexistence humaine, avec la grâce de Dieu, peut surmonter les dangers découlant des différends et de la discorde".
C'est ce qu'a déclaré le pape dans un Message adressée aux participants d'un symposium œcuménique à l'abbaye bénédictine de Pannonhalma, en Hongrie occidentale, en septembre 2023, qui soulignait deux autres idées.
La première est que le saint patron de l'Europe connaissait "la complexité des traces linguistiques, ethniques et culturelles, qui représentent à la fois une richesse et un potentiel de conflit". Cependant, il avait une vision sereine et pacifique, car il était pleinement convaincu de "l'égale dignité et de l'égale valeur de tous les êtres humains". Cela vaut en particulier pour les étrangers, qui doivent être accueillis selon le principe "honorer tous les hommes".
Pape François : "La recherche de la paix sans délai".
Cela signifie aussi "savoir faire le premier pas dans certaines situations difficiles", car "la discorde ne doit pas devenir un état permanent". Instaurer la paix "avant le coucher du soleil", disait saint Benoît. C'est là, rappelle le pape, "la mesure de la disponibilité du désir de paix".
Et la seconde, a souligné le Saint-Père, est que "la recherche de la paix dans la justice ne peut tolérer aucun retard, elle doit être poursuivie sans hésitation". "La La vision de la paix de saint Benoît n'est pas utopique, mais orientée vers un chemin que l'amitié de Dieu envers l'humanité a déjà tracé et qui, cependant, doit être parcouru pas à pas par chaque individu et par la communauté".
L'événement œcuménique hongrois a abordé de nombreux aspects du thème de la paix, à une époque où "l'humanité mondialisée est blessée et menacée par une guerre mondiale progressive qui, menée directement dans certaines régions de la planète, a des conséquences qui portent atteinte à la vie de tous, en particulier des plus pauvres", a déclaré le souverain pontife selon l'agence officielle du Vatican, et où "la guerre en Ukraine nous a dramatiquement appelés à ouvrir nos yeux et nos cœurs à de nombreuses personnes qui souffrent à cause de la guerre".
Saint Paul VI l'a appelé "pacis nuntius" (héraut de la paix).
Je crois que saint Benoît, appelé "pacis nuntius" (héraut de la paix) par le pape Paul VI lorsqu'il a été proclamé saint patron de l'Europe, s'adresserait à nous avec ce mot : la paix ! Ce n'est pas un mot évident, ce n'est pas un concept abstrait, mais une vérité à poursuivre et à vivre", a-t-il déclaré. Monsieur Fabrizio MessinaDirecteur de la bibliothèque nationale du monument national de Sainte-Scholastique [sœur jumelle de Saint-Benoît].
Une bibliothèque qui doit ses origines àsaintBenito, car il s'agit bien de la bibliothèque du monastère de Santa Scholastica de Subiaco, l'un des douze monastères fondés près de la ville, dans la vallée de l'Aniene, par saint Benoît lui-même.
"La paix que Benoît nous apporte est la paix du Christ. C'est la paix pour laquelle le Christ a donné sa vie. Si nous n'ouvrons pas nos portes au Christ, nous resterons sans paix", a ajouté Don Fabrizio Messina à l'agence vaticane, qui lui demandait comment il est possible, dans le scénario européen actuel dévasté par la guerre en Ukraine, de parcourir des chemins de paix sur les traces de saint Benoît.
Pour l'Ukraine, pour la Russie...
La réponse du directeur de la bibliothèque a été la suivante. Tout d'abord, le fait historique : "Saint Benoît, lorsqu'il a commencé sa recherche personnelle de Dieu, l'a fait en allant à Subiaco et en cherchant le Seigneur. C'est ce qui lui arrive dans une première expérience d'ermite. Comme nous le rappelle saint Grégoire le Grand, Benoît vit seul avec lui-même sous le regard de Dieu. C'est une recherche de Dieu qui est, par conséquent, une recherche de la paix".
L'illustre bénédictin a poursuivi en ces termes. "La véritable recherche de la paix pour l'Europe, pour l'Ukraine, pour la Russie et pour tous les pays impliqués dans ce massacre insensé consiste précisément à trouver dans le Christ la source de la paix, de la lumière. Comme l'a fait saint Benoît. Une paix qui n'est pas seulement intime, mais personnelle. Mais une paix qui peut vraiment être donnée aux autres parce qu'elle est la paix du Christ. Il l'a dit lui-même : "Je vous laisse ma paix", pas celle que le monde donne.
Benoît XVI : "L'Europe est née de son levain spirituel".
Le 9 avril 2008, le pape Benoît XVI s'est adressé aux fidèles de Saint-Benoît de Nursie dans un discours prononcé à l'église Saint-Benoît de Nursie. Audience générale. Il a commencé par dire. "Aujourd'hui, je vais parler de saint Benoît, fondateur du monachisme occidental et patron de mon pontificat. Je commence par citer une phrase de saint Grégoire le Grand qui, à propos de saint Benoît, dit : "Cet homme de Dieu, qui a brillé sur cette terre par tant de miracles, n'a pas moins brillé par l'éloquence avec laquelle il a su exposer sa doctrine.
"Le grand pape [saint Grégoire le Grand] écrivit ces mots en 592 ; le saint moine était mort cinquante ans plus tôt et restait vivant dans la mémoire des gens et surtout dans l'ordre religieux florissant qu'il avait fondé. Saint Benoît de Nursie, par sa vie et son œuvre, a exercé une influence fondamentale sur le développement de la civilisation et de la culture européennes".
Poursuivant l'histoire, Benoît XVI a ajouté : "L'œuvre du saint, et en particulier sa 'Règle', est une partie très importante de la vie et de l'œuvre du saint., ont été un véritable levain spirituel qui a changé, au fil des siècles, bien au-delà des limites de leur patrie et de leur époque, le visage de l'Europe, en faisant naître, après la chute de l'unité politique créée par l'Empire romain, une nouvelle unité spirituelle et culturelle, celle de la foi chrétienne partagée par les peuples du continent. C'est ainsi qu'est née la réalité que nous appelons "Europe".
Des années auparavant, en 1999, saint Jean-Paul II avait écrit une lettre à l'abbé de Subiaco, dans laquelle il exprimait sa joie d'apprendre que "la grande famille monastique bénédictine souhaite se souvenir avec des célébrations spéciales des 1500 ans depuis que saint Benoît a commencé à Subiaco la "schola dominici servitii", qui allait conduire, au fil des siècles, d'innombrables hommes et femmes, "per ducatum Evangelii", à une union plus intime avec le Christ".
Les vertus héroïques de Robert Schumann
Le 11 juillet 2021, le pape François, hospitalisé au Gemelli, s'est souvenu de saint Benoît sur les médias sociaux : "Aujourd'hui, nous célébrons la fête de saint Benoît, abbé et saint patron de l'Europe. Une accolade à notre protecteur ! Nous félicitons les bénédictins et les bénédictines du monde entier". En outre, le Saint-Père a adressé ses "meilleurs vœux à l'Europe" afin qu'elle "soit unie dans ses valeurs fondatrices".
Quelques semaines plus tôt, en juin, le pape avait reconnu les vertus héroïques de l'homme politique français et père fondateur de l'Union européenne, Robert Schuman, en le déclarant vénérable. À cette occasion, le prêtre Bernard Ardura, promoteur de la cause de Schuman, avait prononcé une allocution à l'occasion de l'anniversaire de la naissance de Robert Schuman. interview a Omnes sur son processus de canonisation.
"L'Europe doit cesser d'être un champ de bataille où les forces rivales saignent à mort", avait déclaré M. Schumann dans un discours. "Sur la base de cette prise de conscience, que nous avons payée si cher, nous voulons emprunter de nouvelles voies qui nous conduiront à une Europe unie et définitivement pacifiée", des mots considérés comme vitaux pour la réconciliation de la France et de l'Allemagne.
James Mallon : "Nous devons apprendre à parler la langue de ceux qui ne connaissent rien de l'Évangile".
Omnes interviewe James Mallon, fondateur de Divine Renovation Ministry, un projet qui vise à redonner aux catholiques et à leurs paroisses le désir et les outils nécessaires à l'évangélisation.
Alfonso Riobó-11 juillet 2024-Temps de lecture : 4minutes
James Mallon est un prêtre qui exerce une activité pastorale au Canada. Depuis des années, il promeut "Ministère de la rénovation divine("Renouveau divin"), un ministère qui vise à relancer le travail missionnaire dans les paroisses afin que les catholiques soient pleinement conscients de leur appel à l'évangélisation.
Ce souhait de James Mallon est également réalisé dans des projets tels que "...".Alpha"Il s'agit de cours qui permettent aux gens de s'approcher de la foi catholique à travers des sessions détendues. C'est précisément dans ce contexte que le père Mallon s'est adressé à Omnes, lors de la rencontre SED (Salir, Evangelizar, Discipular) organisée par "Alpha" du 5 au 7 juillet à Alicante.
Comme les sessions qu'ils organisent, cette rencontre "Alpha" a été un élément clé de la formation de tous les participants en matière de foi, au cours d'une journée de débats partagés, de repas et de moments de formation.
La présence de figures comme James Mallon montre l'importance d'avoir ce "désir d'évangéliser", dont le prêtre parle dans cet entretien avec Omnes. Un désir, explique-t-il, qui vient naturellement lorsqu'un catholique rencontre réellement Jésus-Christ, un moment où il découvre que Dieu lui-même l'appelle à la mission.
Le renouvellement de l'évangélisation part de la proposition de "sortir". Que nous manque-t-il pour vouloir faire le pas de "sortir" ?
- Nous parlons de désir. Et je pense que c'est le test décisif d'une foi authentique. Parfois, le désir d'évangéliser est là, mais nous ne le faisons pas parce que nous avons peur, parce que nous ne savons pas comment le faire, parce que nous n'avons pas d'outil pour le faire, mais c'est quelque chose de très différent. S'il s'agit de la peur, à laquelle nous sommes tous confrontés, nous savons que le Seigneur peut s'en charger. Et nous pouvons apprendre des méthodes et des outils, mais l'absence de désir est un problème plus important.
Je dirais qu'il y a deux raisons principales. Si vous n'avez pas le désir que d'autres connaissent Jésus, je vous pose simplement la question suivante : l'avez-vous rencontré ? Qui est le Jésus avec lequel vous communiez ? Qui est le Jésus que vous priez ? Qui écoutez-vous ? Rencontrez-vous le Jésus de l'Évangile ? Car si tu as une relation authentique avec Lui, si tu le connais vraiment, comment ne pas avoir le désir d'évangéliser ? Parfois, nos péchés, notre reconnaissance du fait que nous sommes brisés et nos luttes peuvent diminuer le désir dans nos cœurs, mais ils ne l'éliminent pas complètement. En outre, je crois que le désir d'évangéliser peut être enflammé par le Saint-Esprit, car le Saint-Esprit détruit la peur.
La mission s'adresse à des personnes dans des situations de foi très variées : comment atteindre ceux qui ne savent rien, ou ceux qui n'envisageraient même pas de mettre les pieds dans une église ?
- Parfois, ce que nous faisons dans nos paroisses, c'est dire aux gens de l'extérieur de venir. Nous attendons des personnes qui n'ont pas la foi ou aucun lien avec l'Église qu'elles fassent le voyage. Mais non, le missionnaire est celui qui fait le voyage, celui qui est envoyé pour chercher et sauver les perdus. Souvent, cependant, nous attendons de ces personnes, les autres, qu'elles fassent le voyage jusqu'à nous. C'est le contraire de ce que Dieu nous a appelés à faire. En fin de compte, c'est Jésus qui est envoyé. Jésus est le missionnaire original qui part à la recherche de l'autre, et c'est pourquoi nous aussi, en tant que chrétiens, nous devons partir.
Il ne s'agit pas seulement d'y aller, mais de savoir comment nous y allons. Jésus s'est vidé, s'est humilié, s'est fait obéissant, et c'est le chemin qui mène à Jésus. Nous ne devons pas nous accrocher à nos styles de vie et à nos préférences. Nous devons nous incarner. Jésus est venu comme l'un de nous, il a vécu parmi nous, il a planté sa tente parmi nous. Nous devons aller vers les gens qui ne connaissent rien de l'Évangile, en apprenant à parler leur langue, en réalisant que parfois les outils que nous utilisons pour l'évangélisation supposent trop de choses.
Qui en profite le plus, la paroisse ou l'individu ?
- Si l'évangélisation est réussie et fructueuse, comment pourrait-elle ne pas profiter aux deux ? Ma propre expérience n'est rien d'autre que vivifiante et incroyable de constater que Dieu s'est servi de moi pour amener des gens à Lui. Lorsqu'une paroisse reçoit de nouveaux croyants qui ont rencontré le Seigneur, elle en bénéficie grandement.
Le "renouveau divin" que vous avez mis en place peut-il être appliqué dans des régions dont la mentalité ou l'approche est différente de celle de votre pays, le Canada ?
- J'ai eu la chance de voyager dans le monde entier et j'en retiens deux choses. La première, c'est que nous sommes tous très différents, et la deuxième, c'est que nous sommes tous pareils, surtout en tant que catholiques, nous avons les mêmes problèmes, les mêmes luttes. Je n'ai pas encore trouvé de problèmes ou de luttes dans quelque pays que ce soit qui me fassent penser que ce n'est pas exactement la même chose au Canada.
Le "Renouveau divin" n'est pas une méthode, c'est un modèle basé sur des principes vécus dans le contexte. Les trois principes sont simplement, premièrement, la puissance du Saint-Esprit, deuxièmement, la primauté de l'évangélisation et troisièmement, le meilleur du leadership.
Quel que soit votre contexte, si l'Esprit Saint apparaissait avec puissance, cela profiterait-il à votre paroisse ? Si vous faisiez vraiment de l'évangélisation la chose la plus importante dans votre paroisse, pensez-vous que cela profiterait à votre paroisse ? Si votre leadership paroissial s'améliorait, cela profiterait-il à votre paroisse ?
Ces trois principes me font penser que la Rénovation Divine est applicable. Actuellement, le ministère de la Rénovation divine travaille dans 94 pays différents et semble porter ses fruits.
On parle d'"évangéliser", de renouveler les paroisses, d'étudier les méthodes... Qu'est-ce que cela nous apprend sur l'"évangélisateur" ?
L'autorité du Christ. Quinzième dimanche du temps ordinaire (B)
Joseph Evans commente les lectures du 15e dimanche du temps ordinaire et Luis Herrera donne une courte homélie vidéo.
Joseph Evans-11 juillet 2024-Temps de lecture : 2minutes
Jésus envoie ses apôtres prêcher sans ressources de base, mais avec la seule chose dont ils ont vraiment besoin : son mandat. Il leur donne "l'autorité sur les esprits impurs". mais "Il leur a demandé de porter un bâton pour la route et rien d'autre, pas de pain, pas de sacoche et pas d'argent dans la ceinture.". Ils pouvaient porter des sandales, mais pas deux tuniques. Il est intéressant de noter que dans d'autres récits où Jésus envoie ses disciples, il insiste également sur la pauvreté radicale, mais il y a de légères différences quant à ce qu'ils peuvent ou ne peuvent pas porter. Par exemple, en Mt 10,10, ils ne sont pas autorisés à porter un bâton ou des sandales. Le fait est que ce qui compte, c'est la pauvreté radicale, mais ce qu'est exactement la pauvreté radicale peut varier selon les circonstances. Dans certains endroits, quelque chose est vraiment une nécessité indispensable ; dans d'autres, ce n'est pas le cas.
Jésus nous dit que la seule condition essentielle est son commandement, l'appel de sa part, l'autorité qu'il nous donne. Si nous avons cela, rien d'autre n'est aussi important. Et sans cela, rien ne réussira. Il y a un épisode, par exemple, dans lequel les Israélites - ayant refusé d'entrer dans la Terre Promise quand Dieu leur a dit de le faire - essaient de le faire plus tard, mais contre leur volonté. Il n'est pas surprenant que l'effort se termine par un désastre total (Nb 14, 39-45 ; Dt 1, 41-45).
Une idée similaire apparaît dans la première lecture de ce jour, dans laquelle le prêtre Amazia ordonne au prophète Amos de quitter le sanctuaire de Béthel et de retourner dans le pays de Juda. Il s'agit de "le sanctuaire du roi et la maison du royaume".dit-il à Amos. Un roi précédent, à l'époque du schisme entre le nord et le sud d'Israël, avait érigé Béthel en sanctuaire pour empêcher les gens d'aller à Jérusalem. Il s'agissait d'une religion nationalisée. Pour Amaziah, l'autorité de Béthel venait du roi. Mais Amos rétorque que sa propre autorité vient de Dieu. Il n'a pas fait partie d'une famille ou d'un groupe de prophètes, mais Dieu l'a appelé alors qu'il n'était qu'un simple cultivateur de sycomores. C'est l'appel de Dieu qui compte, pas le patronage du roi.
C'est pourquoi les lectures d'aujourd'hui nous enseignent à chercher notre soutien là où il se trouve : en Dieu, et non dans les biens, ni dans le pouvoir humain. La seule chose qui compte, c'est que Dieu nous a appelés, nous a appelés, nous a appelés, nous a appelés. "élus dans le Christ".comme nous l'avons entendu dans la deuxième lecture. L'appel du Christ est toute l'autorité et le soutien dont nous avons besoin.
Homélie sur les lectures du dimanche 15ème dimanche du temps ordinaire (B)
Le prêtre Luis Herrera Campo offre ses nanomiliaUne courte réflexion d'une minute pour les lectures de ce dimanche.
Des représentants religieux du monde entier s'engagent à promouvoir le développement éthique de l'IA
Des représentants religieux du monde entier ont signé le document "Rome Call for AI ethics" à Hiroshima le 10 juillet, dans le but de promouvoir un développement technologique qui ne perde pas de vue la dignité de l'être humain.
Les 9 et 10 juillet, des représentants des religions du monde entier se sont réunis à la HiroshimaJapon, dans le cadre d'un événement visant à promouvoir un véritable engagement en faveur de la paix par la signature du document "Appel de Rome pour l'éthique de l'IA".
L'événement a été initié par l'Académie pontificale pour la vie, Religions pour la paix Japon, le Forum de la paix des Émirats arabes unis et la Commission pour les relations interreligieuses du Grand Rabbinat d'Israël. En signant le document, des personnes influentes du monde entier et de différents domaines s'engagent à promouvoir le sens des responsabilités dans le développement de la paix. Intelligence artificielle.
Au cours de la première journée de l'événement, les participants ont assisté à des présentations portant non seulement sur l'éthique de l'utilisation de l'intelligence artificielle, mais aussi sur les développements scientifiques, technologiques et législatifs. Brad Smith, PDG de Microsoft, et Amandeep Singh Gill, envoyé du Secrétaire général des Nations unies pour les questions technologiques, figuraient parmi les orateurs.
Coopération interconfessionnelle
D'autre part, le 10, la signature du document a eu lieu. Le président de l'Académie pontificale pour la vie, Mgr Paglia, a souligné l'importance de cet événement en affirmant que "toutes les religions sont appelées à travailler ensemble pour le bien de l'humanité".
De même, Yoshiharu Tomatsu, secrétaire de Religions pour la Paix Japon, a déclaré que les défis qui accompagnent le développement de l'intelligence artificielle les poussent à s'engager à "promouvoir l'inclusivité et le respect mutuel pour tous".
Pour sa part, Shaykh Abdallah Bin Bayyah, président du Forum de la paix des Émirats arabes unis, a souligné que "la coopération, la solidarité et le travail en commun sont nécessaires pour faire face aux développements de l'intelligence artificielle, où les intérêts, les dangers et les avantages sont mélangés, afin de garantir que les systèmes et les produits ne sont pas simplement avancés, mais aussi moralement corrects".
Le représentant de la Commission pour les relations interconfessionnelles du Grand Rabbinat d'Israël, Eliezer Simha Weisz, a également déclaré qu'"en tant que croyants, nous avons la responsabilité unique d'insuffler de la clarté morale et de l'intégrité éthique dans notre recherche de l'intelligence artificielle".
"L'appel de Rome pour l'éthique de l'IA", un engagement proactif
Le pape François, qui n'était pas présent lors de la signature, a souhaité envoyer un bref message à la communauté internationale. message à tous les participants à l'événement. En tant que chef de l'Église catholique, il a appelé les signataires à "montrer au monde que nous sommes unis pour demander un engagement proactif afin de protéger la dignité humaine dans cette nouvelle ère de la machine".
En outre, le souverain pontife a souligné l'importance d'impliquer des membres de différentes religions dans cet "appel de Rome". Il a déclaré que "reconnaître la contribution des richesses culturelles des peuples et des religions dans la régulation de l'intelligence artificielle est la clé du succès de votre engagement en faveur d'une gestion sage de l'innovation technologique".
Les représentants qui ont participé à cet événement à Hiroshima rejoignent les autres grandes personnalités qui ont déjà signé le document promu par le Vatican. L'Église anglicane, IBM et l'Université Sapienza sont d'autres entités bien connues qui se sont également engagées à développer l'intelligence artificielle sans perdre de vue l'éthique fondée sur la dignité de l'être humain.
Nous voulons tous être en bonne santé, mais peu d'entre nous cherchent à être des saints. Pourtant, il ne s'agit pas de deux choses indépendantes l'une de l'autre. La santé et la sainteté sont intimement liées.
L'auteur de la lettre aux Hébreux nous exhorte à vivre à la recherche de la paix et de la sainteté, car trouver la paix nous aidera à vivre pleinement dans cette vie, et trouver la sainteté nous conduira à vivre éternellement dans l'autre vie. Vivre en paix avec tous ceux qui nous entourent fera naître les dons et les vertus les plus sublimes qui spiritualiseront la vie. Ces modes de vie sains seront un terreau fertile pour semer des fruits de sainteté. Lorsque nous pensons aux saints, à qui pensons-nous ? Teresa de CalcuttaIgnace de Loyola, Saint Jean Bosco. Bien que la liste soit longue, il n'y a en réalité qu'environ 10 000 saints reconnus par l'Église catholique. Si nous calculons qu'il y avait 300 millions de personnes sur terre au début de l'ère chrétienne et que nous sommes aujourd'hui environ 8 milliards, sans compter tous ceux qui sont morts au cours des 2000 dernières années, alors 10 000 saints ne représentent qu'une infime fraction des milliards de personnes qui ont vécu au sein de la population humaine !
Pourquoi est-il si difficile de devenir un saint ?
Nous avons entendu parler des longs processus, qui durent parfois des années, au cours desquels l'Église analyse avec diligence la vie, les miracles et les enseignements d'un candidat à la béatification ou à la canonisation. Pensons plutôt qu'il est difficile d'être déclaré saint, mais jour après jour, vous et moi sommes censés vivre des processus de sanctification, ce qui signifie également purification et transformation, même si nous ne sommes jamais déclarés saints.
La sainteté n'est pas seulement l'expérience mystique d'une poignée de personnes douées et privilégiées qui ont vécu héroïquement les vertus. La sainteté est également un objectif et une trajectoire humaine liés à la pureté du cœur, à la pureté des intentions et des actes que nous sommes tous appelés à manifester. Comme le dit le Psaume 24:3-4, qui montera sur la montagne du Seigneur, et qui pourra se tenir dans son lieu saint ? Celui qui a les mains propres et le cœur pur.
Nombreux sont ceux qui se demandent si nous pouvons être des saints dans un monde corrompu, plein de séductions pour le mal, où le péché et la banalité sont la norme. Le mal a toujours existé. Rappelons-nous quelques personnages bibliques. Par exemple, à l'époque de Noé, le péché endémique du monde paganisé qui l'entoure défie la miséricorde divine, à tel point que Dieu veut laver la face de la terre de toute méchanceté par le déluge. Mais il a repoussé une famille qui a trouvé refuge dans le cœur de Dieu et à l'abri d'une barque. Cette arche symbolise l'Église où nous cherchons à nous protéger du mal extérieur, à nous réfugier les uns dans les autres à l'abri d'une famille et d'une communauté spirituelle de frères et de sœurs dans la foi.
Souvenons-nous aussi de Moïse qui, après avoir renoncé aux séductions de la vie de palais de Pharaon, a conduit son peuple hors de l'abondance de l'Égypte et dans la privation du désert pour se purifier et se défaire de l'identité d'esclave avant d'entrer dans une terre d'hommes libres. Tout au long de l'histoire du salut, nous avons été nombreux à trouver au cœur de l'arche et dans le refuge de l'Église la protection et la sagesse nécessaires pour grandir dans l'obéissance à Dieu et dans la sainteté. Nous avons également connu des prophètes, des pèlerins et des ermites qui ont eu besoin du désert et des cloîtres pour faire taire les voix du monde et apprendre à n'écouter que la voix de Dieu.
Dans tous les cas, il s'agit de la même recherche de Dieu par des cœurs affamés et assoiffés de trouver en Lui le sens de la vie et la raison d'être. Nous avons besoin d'être corrigés par nos frères et sœurs de la communauté. La vie en communauté nous offre un modèle de comportement sain et reproductible. Mais nous arrivons aussi à des moments de sainteté dans nos déserts personnels, seuls avec Dieu, pour nous engager dans une analyse profonde et des conversations avec Lui qui nous donneront une révélation personnelle de l'Esprit Saint et une communion des cœurs.
Quel est votre chemin vers la sainteté ?
Je suis convaincu que très peu d'entre nous seront déclarés saints, mais que tous pourront vivre des moments de sainteté.
Vivre des moments de sainteté, c'est purifier le cœur et dépouiller l'esprit de tout ce qui nous empêche de rechercher et d'aspirer à la volonté de Dieu. Vivre des moments de sainteté, c'est chercher à plaire à Dieu avant de plaire à la chair ou aux attentes du monde. Pour y parvenir, nous aurons besoin d'une guérison intérieure, comme le suggère saint Paul dans Romains 12:1-2 : "C'est pourquoi, frères, en raison de la miséricorde de Dieu, j'exhorte chacun de vous, dans un culte spirituel, à offrir son corps comme un sacrifice vivant, saint et agréable à Dieu. Ne vous conformez pas au monde présent, mais soyez transformés par le renouvellement de votre intelligence. Alors vous verrez quelle est la volonté de Dieu, bonne, agréable et parfaite.
Nous qui suivons Jésus, marchons dans la foi, dépendons de sa grâce et nous efforçons également d'accomplir des actes d'amour et de miséricorde, le complément de tous étant intégré dans la même expérience.
Comme le dit 1 Pierre 1:15-16 : "Dans tout ce que vous faites, soyez saints, comme est saint celui qui vous a appelés ; car il est écrit : Soyez saints, car je suis saint".
Nous nous approcherons de la sainteté si nous résistons à la médiocrité spirituelle, si nous disons la vérité et si nous agissons avec charité. Nous nous approcherons de la sainteté par une discipline morale, spirituelle et comportementale. Tout ce qui nous pousse à devenir de meilleurs êtres humains nous aidera à nous sanctifier. L'invitation à la sainteté est une invitation au changement constant et à la transformation : changement de nature, modération des réactions, des impulsions, des tendances, des passions et éradication des obsessions.
Le contraire de la sainteté est la dégradation de nos comportements humains en normalisant et en excusant la déchéance morale, le péché, les défauts et les imperfections. Le contraire de la sainteté, c'est aussi lorsque nous péchons non seulement en actes, mais aussi en pensées. Le contraire de la sainteté, c'est de se complaire dans les mondanités, d'être attiré par la corruption, d'entrer en complicité avec le péché et d'en supporter les conséquences sans vouloir changer. Le plan de l'ennemi est la décadence. Dans ce plan de décadence et de perte, il y a l'acceptation du péché comme faisant partie de la normalité de la vie. L'ennemi voudrait toujours nous faire croire que le fait d'être pécheur fait partie de la complexité d'être un simple être humain.
Le plan de Jésus nous présente un programme de guérison et d'amélioration de soi tant attendu, menant à la perfection. Jésus a dit : "Soyez saints comme votre Père céleste est saint" (Matthieu 5, 48). Savez-vous comment Jésus a décrit le Père ? Comme aimant, attentionné, compatissant, compréhensif : tous ces attributs sont donc synonymes de sainteté.
Bien que la sainteté nous ait toujours semblé un mirage ou une réalité inaccessible, la vérité est que nous pouvons tous vivre des moments de sainteté. Quand vivons-nous des moments de sainteté ? Comme le dit Matthieu 25, 35-36, "j'ai eu faim et vous m'avez donné à manger, j'ai eu soif et vous m'avez donné à boire, j'étais nu et vous m'avez vêtu, j'étais en prison et vous êtes venus me visiter".
Quand vivons-nous des moments de sainteté ? Lorsque nous résistons aux désirs et aux impulsions de la chair ; lorsque nous acceptons les circonstances qui ne peuvent être changées et que nous nous engageons à changer ce que nous devons et pouvons changer ; lorsque nous allions la sagesse à l'humilité ; et lorsque nous échangeons le ressentiment contre l'empathie et la miséricorde.
Quand vivons-nous des moments de sainteté ? Lorsque nous recherchons la présence de Dieu dans les silences, les agitations et les carrefours de la vie, lorsque nous avons faim et soif de ses dons, pour plaire à son cœur, et lorsque nous transformons tout sacrifice en action de grâce et en louange.
Quand vivons-nous des moments de sainteté ? Lorsque nous sommes gentils, serviables, reconnaissants, fidèles, authentiques, compatissants : parce que tout cela est contraire aux instincts humains et que, pour manifester cette nouvelle nature, nous avons besoin de l'Esprit de Dieu, que nous appelons aussi l'Esprit Saint.
Nous vivrons des moments de sainteté chaque fois que nous nous sacrifierons par amour en répondant à une personne dans le besoin, en soignant un malade, que ce soit notre tour ou non ; lorsque nous n'abandonnerons pas nos parents âgés dans une maison de retraite, mais que nous nous consacrerons à eux dans les dernières années de leur vie, en sentant que la croix n'est pas lourde mais supportable parce qu'elle est portée avec un amour authentique.
Nous vivrons des moments de sainteté lorsque nous défendrons la vérité contre le mensonge, lorsque nous défendrons la foi et la diffuserons sans relâche jusqu'à ce que d'autres se convertissent et changent leur mode de vie.
Nous vivrons des moments de sainteté lorsque nous nous laisserons utiliser de manière prophétique et miraculeuse par Dieu qui a toujours besoin de vases disponibles et obéissants à son appel et à ses impulsions de grâce.
Nous vivrons des moments de sainteté lorsque nous quitterons le confessionnal en ayant accepté le pardon et la miséricorde de Jésus, et lorsque nous serons capables de pardonner aux autres lorsqu'ils nous offensent, comme il nous l'a enseigné, et lorsque nous nous inclinerons devant le Saint-Sacrement dans un profond respect, en lui remettant nos fardeaux et en élevant vers lui notre louange inlassable.
Nous vivrons des moments de sainteté lorsque, alors que nous pourrions choisir le mal, la tromperie, la fraude, nous choisirons la bonté, la vérité et la sincérité : au lieu de thésauriser, nous partageons : au lieu de priver les autres de notre pain ou de nos avantages, nous les partageons.
Juraj Šúst : "Le thomisme peut à la fois défendre la foi et dialoguer avec la culture séculière".
Omnes s'entretient avec le philosophe, publiciste et activiste slovaque Juraj Šúst, organisateur du festival BHD, l'un des événements culturels les plus importants d'Europe centrale. Le thème de cette année était : "La culture (chrétienne) ? Il nous parle de cette initiative, ainsi que de son propre parcours intellectuel.
Andrej Matis-10 juillet 2024-Temps de lecture : 11minutes
Juraj Šúst a étudié la philosophie à l'université de Trnava, où il a également obtenu son doctorat. Il est une personne active connue du public slovaque principalement en tant que président de la Société Ladislav Hanus (SLH) et organisateur du festival "Bratislava Hanus Days" (BHD).
Le BHD est un festival axé sur les discussions relatives à la culture chrétienne et à l'engagement. Il propose une variété de conférences, de débats, d'ateliers et de performances artistiques qui visent à relier la foi chrétienne aux questions sociales et culturelles actuelles. Le festival se tient à Bratislava et a attiré ces dernières années des personnalités telles que Robert P. George, Scott Hahn et Philip-Neri Reese, O.P.
L'histoire du Hanus et son implication dans le SLH et le BHD témoignent de la nécessité d'un dialogue ouvert entre la foi, le monde séculier et les cultures, ainsi que du rôle crucial des laïcs dans l'éducation catholique contemporaine et la vie intellectuelle.
Lors de la BHD de cette année, l'un des invités vedettes était le professeur Robert P. George, qui a parlé, lors de l'une des sessions, de sa propre petite conversion intellectuelle. Dans le cadre d'un cours facultatif, on lui avait demandé de lire un texte qui ne l'intéressait pas beaucoup. Il s'est rendu à la bibliothèque pour le lire et a alors vécu une conversion intellectuelle. Il s'agissait du "Gorgias" de Platon, et ce fut un tournant pour le professeur George : il décida alors de ne pas chercher ce qui lui plaisait autour de lui et de se consacrer à une chose et une seule : la recherche de la vérité.
Avez-vous vécu une conversion intellectuelle similaire et quel a été votre chemin vers la philosophie ?
- Au lycée, je cherchais un moyen de donner un sens à ma vie. Ma famille venait d'un milieu catholique, pas très réfléchi intellectuellement, mais que je respectais en même temps. En même temps, j'étais choqué par ce que la culture séculière m'offrait : elle me semblait souvent, même dans le bon sens du terme, plus orientée vers l'action, plus riche que ce que je voyais dans mon monde catholique.
J'ai grandi avec ces deux perspectives et, d'une certaine manière, j'ai choisi la philosophie pour les résoudre. En fin de compte, j'ai trouvé décevant d'étudier la philosophie. On y étudiait l'histoire de la philosophie, alors que je voulais traiter mes questions existentielles, comme Platon et Socrate. Mais au cours de mes études, j'ai aussi rencontré une personne particulière qui était une sorte de Socrate pour moi, et cela m'a fait avancer.
Qui a été un modèle philosophique pour vous ?
- À l'époque, j'étais favorable aux philosophies libérales, tout en essayant de vivre ma vie catholique.
J'avais lu l'idée de Popper d'une société ouverte et elle me semblait raisonnable, car il s'agissait d'être ouvert à tous les points de vue dans la société ; il était contre le marxisme, le communisme et les régimes totalitaires. À l'époque, il me semblait également tolérer la religion.
Comment est-il passé de Popper au thomisme ?
- Popper m'a intéressé pendant mes études, mais ce qui m'a toujours manqué dans sa philosophie, c'est qu'il ne donnait pas de réponses aux grandes questions. Il ne répondait qu'aux questions pratiques et pragmatiques, sur la manière de vivre ensemble sans se contrarier les uns les autres. Mais pour moi, en tant que jeune, ce qui m'intéressait, c'était de savoir ce qu'était la vérité, comment je devais vivre, et il ne m'a pas donné de réponse à cela... Ce n'était donc pas suffisant pour moi. Platon m'a ouvert la question classique, la recherche de la vérité, et plus tard j'ai rencontré Augustin, qui m'a influencé en tant que penseur très suggestif et aussi en tant que catholique radical. Cela m'a attiré et je me suis dit : je dois être un catholique aussi radical que lui. Augustin m'a profondément touché et m'a aidé à découvrir la beauté de Thomas.
Comment êtes-vous arrivé à ce voyage philosophique personnel à SLH, qui ouvre les portes de la philosophie et de la recherche de la vérité à de nombreux autres jeunes ?
- J'ai rejoint SLH environ un an après sa création.
Au début, mon attitude était mitigée : j'avais un peu l'impression de ne pas trouver ma voie auprès des autres, certains avis me semblaient posés, mais peu à peu cela a changé et lorsqu'on m'a proposé de faire partie de l'équipe de formation de cette communauté, j'ai accepté.
Pendant mes études à Cracovie, j'ai assisté au festival Tišner Days, auquel participaient des philosophes locaux et étrangers, dont Robert Spaemann à l'époque. J'ai été fasciné par le fait que de nombreux jeunes assistaient à ces conférences. Je n'avais jamais vécu cela en Slovaquie et je me suis dit : "J'aimerais bien qu'il y ait quelque chose comme ça dans mon pays !
Et maintenant, nous l'avons.
- Nous l'avons.
La Société Ladislav Hanus organise également les Journées Hanus à Bratislava, un festival où les orateurs et le public forment une communauté dynamique. Cette année, dans le cadre d'une discussion avec le professeur Robert P. George, un homme d'un certain âge qui a vécu le communisme en Slovaquie a posé la question de savoir comment il était possible que pendant les quarante années de communisme - lorsque l'Église était persécutée - nous ayons pu transmettre la foi aux jeunes, et qu'aujourd'hui, pendant les (presque) quarante années de consumérisme, nous n'y parvenions pas. Pensez-vous que SLH soit en quelque sorte un moyen de réussir à transmettre la foi ?
- Je ne parlerai pas pour les autres, mais en ce qui me concerne, je peux dire que SLH m'a aidé à répondre rationnellement aux questions que l'Église enseigne, mais qui n'étaient pas tout à fait claires pour moi à l'époque : l'avortement, la moralité sexuelle, la relation entre l'Église et l'État.
SLH m'a aidé à bien des égards à trouver, ou du moins à rechercher, une base rationnelle pour ce que l'Église enseigne. En ce sens, SLH a changé ma vie, et j'aimerais que SLH ait cet effet sur tous ceux qui entrent en contact avec lui.
L'année dernière, Scott Hahn est venu à la BHD, et la présence d'une telle personnalité, qui a publié plus de 10 titres en Slovaquie, a trouvé un écho auprès de la population. Comment cela a-t-il été possible ?
- Il y a une belle histoire derrière tout cela. L'évêque auxiliaire de Bratislava, Jozef Haľko, nous disait souvent : "Invitez Scott Hahn". Nous avons d'abord essayé officiellement par l'intermédiaire du site web de Scott. Nous n'avons reçu aucune réponse. Nous avons ensuite découvert qu'un de nos anciens étudiants avait étudié à Trumau, à l'école de théologie, avec le fils de Scott Hahn. Il s'est également avéré qu'il y avait en Slovaquie un prêtre à la retraite qui avait passé une longue période aux États-Unis, où il avait été aumônier militaire. Il était enthousiaste à l'idée d'inviter Scott Hahn en Slovaquie et nous a aidés à réaliser ce projet. Tout s'est mis en place.
Qu'est-ce que cela vous a apporté d'avoir Scott Hahn parmi vous ?
- C'est très bien. Nous voulions que Scott soit présent à notre festival cette semaine-là, mais aussi qu'il rencontre des prêtres, des évêques, et tout cela s'est concrétisé. Scott était enthousiaste et je pense que cela a porté beaucoup de fruits, surtout pour les prêtres.
Le philosophe Juraj Šúst lors d'une conférence.
Cette année, Philip Neri Reese, O.P. est venu à BHD, et l'année dernière Thomas White, O.P.. Cette année, nous avons également accueilli Matt Fradd, un laïc connu pour son podcast "Pints with Aquinas". Quelle est sa relation avec le thomisme ?
- Très fervent. Je considère le thomisme comme une tradition intellectuelle de l'Église catholique qui n'est pas née par hasard. Il s'agit d'une union entre la philosophie grecque classique et la foi chrétienne, qui a été cultivée pendant des siècles. Il est vrai qu'au 19e siècle, il a traversé une crise de réduction au manualisme qui a provoqué la résistance de deux générations. Mais ni la critique biblique, ni la science biblique elle-même ne peuvent se passer d'une philosophie de qualité, et le thomisme fait aujourd'hui un retour en force. Aujourd'hui, le thomisme est la seule théologie pertinente qui puisse à la fois défendre la foi et dialoguer avec les cultures religieuses ou séculières.
Certains penseurs affirment que le thomisme est simplement en dehors de la mode....
- Le thomisme d'aujourd'hui est beaucoup plus riche qu'il ne l'était auparavant, car même les progrès des études bibliques peuvent être traduits dans ce domaine. Et comme le XXe siècle a mis l'accent sur d'autres philosophies, telles que la phénoménologie, le thomisme contemporain peut également s'en inspirer. Il ne doit pas s'enfermer dans des syllogismes stricts, mais peut être une théologie et une philosophie très variées. Pour ma part, je suis très heureux qu'il y ait encore aujourd'hui quelques bons thomistes qui méritent d'être invités à notre festival.
Ladislav Hanus, qui a donné son nom à SLH, était un prêtre catholique ; vous êtes un laïc, père d'une famille nombreuse. Alfonso Aguiló, l'un des invités de la BHD de cette année, a également évoqué le fait qu'historiquement, l'éducation catholique était entre les mains des prêtres et des religieux et qu'elle passe désormais entre les mains des laïcs. Pouvons-nous dire que ce changement se produit également dans le domaine des intellectuels, et vous sentez-vous partie prenante de ce changement ?
- Je ne suis pas sûr que le temps des laïcs ne soit pas venu parce qu'il y a une crise des prêtres et des religieux. J'apprécie la collaboration entre les laïcs et les prêtres dans le domaine de l'éducation, et je pense également que le rôle du prêtre en tant qu'enseignant est d'une certaine manière irremplaçable. Ce serait une grave erreur si les laïcs commençaient à récupérer ce rôle. Je pense que, du moins en Slovaquie, cette tendance n'est pas si forte, et cela me semble approprié. En même temps, il est vrai que dans l'Église, au cours des dernières décennies, nous avons des témoignages de différents laïcs dans divers pays qui ont lancé de nombreuses initiatives, et je pense que cette nouvelle ère peut également nous apprendre quelque chose de nouveau sur la coopération entre les prêtres et les laïcs.
Nous avons évoqué Alfonso Aguilar et l'éducation. Aguiló estime que l'éducation à domicile est une réaction au fait que nous devons nous défendre contre ce monde, et que ce n'est pas une réaction idéale. Il pense qu'il ne faut pas se retirer de l'espace public, mais y rester et être présent dans les institutions éducatives. Vous êtes le père de six enfants qui sont éduqués à la maison. Quelle est votre expérience et votre opinion à ce sujet, ou est-ce une question controversée ?
- C'est une excellente question. J'ai une opinion à ce sujet. Voyons par où commencer...
Il est vrai que l'enseignement à domicile est une réaction. C'est une réaction à la crise de l'enseignement catholique. Cette crise est plus profonde en Occident, mais elle existe déjà en Slovaquie. Et la crise consiste dans le fait que les écoles catholiques sont catholiques de nom, pour ainsi dire, mais parce qu'elles ne mettent plus l'accent sur l'orthodoxie de la foi des enseignants et surtout des élèves, la culture de ces écoles est pour ainsi dire indiscernable de la culture séculière dans laquelle la religion et ses manifestations sont une sorte d'autocollant. Aujourd'hui, même en Slovaquie, je perçois que l'Église conçoit les écoles catholiques comme un espace d'évangélisation des élèves et des enfants. À mon avis, c'est regrettable.
Alors, pensez-vous que l'école n'est pas le bon endroit pour l'évangélisation ?
- Il est certain que nous avons besoin d'écoles où il y a un espace pour l'évangélisation, mais nous avons également besoin d'écoles où il y a un espace pour la catéchèse, pour la croissance dans la foi. Pour que cet espace s'ouvre, il est essentiel qu'il y ait des enfants et des enseignants qui partagent la foi catholique, qui aiment Jésus-Christ et qui veulent apprendre à l'aimer encore plus, à partir de la connaissance de la vérité. Et en connaissant la vérité, ils aimeront encore plus le Christ. Et cela doit être clair, sans équivoque, sans compromis et évident pour tous les acteurs impliqués dans l'école en question.
Selon vous, l'évangélisation et la catéchèse peuvent-elles avoir lieu dans la même institution, ou faut-il deux types d'écoles différentes ?
- Nous avons besoin de deux types d'écoles. Les écoles selon Benoît, "ora et labora", où il y a une "regula" ou règle, où nous pouvons apprendre à vivre selon la source catholique, sans compromis. Des écoles qui peuvent être un phare dans le quartier, dans la région où elles se trouvent.
Et nous avons également besoin d'écoles selon Saint Dominique, comme me l'a dit le Père Philip-Neri Reese lorsqu'il était à Bratislava pour le BHD. Des écoles où il y a un esprit catholique, un esprit catholique, où la tradition catholique est préservée dans sa plénitude et où, en même temps, les enseignants sont capables de communiquer avec le monde contemporain. Des écoles où tout le monde peut étudier.
Même les non-catholiques ?
- Même les non-catholiques. À mon avis, le père Reese faisait principalement référence aux universités, bien que je puisse également imaginer des écoles secondaires de ce type. Mais les universités sont, à mon avis, les mieux placées pour cela. Dans ces écoles, la culture catholique peut faire son entrée dans le monde séculier contemporain. Et elle peut, d'une certaine manière, montrer à ce monde qu'elle a les meilleurs présupposés pour être un arbitre capable de dialoguer entre les cultures, entre les religions, entre la laïcité et la religion, parce qu'elle a l'énorme tradition de la philosophie réaliste thomiste. Ce qu'elle a fait dans le passé avec la culture arabe et juive, elle peut le faire aujourd'hui avec les cultures actuelles qui composent la société contemporaine. Ce sont deux types d'écoles dont nous avons besoin. Et ce dont nous n'avons pas besoin, ce sont des écoles catholiques formelles.
La raison pour laquelle vous avez choisi l'enseignement à domicile est donc que nous manquons d'écoles catholiques honnêtes ?
- Oui, mais il y a encore une autre raison. L'éducation à la maison dans les premières années de la vie est très belle. Les parents sont les premiers éducateurs, et l'éducation n'est pas seulement une éducation, mais aussi une formation. Il est naturel que les enfants apprennent les bases des mathématiques, de la langue, de la religion, etc. à la table de la cuisine. Et ils l'apprennent comme une partie intégrante de leur vie. Ce n'est pas que je doive apprendre quelque chose pour les examens et que grâce à cela je puisse entrer dans une bonne école et commencer une carrière réussie, mais que j'apprenne tout comme partie intégrante de ma vie quotidienne. Et dans ce contexte, ce qui est important, ce n'est pas la carrière, les prix et les diplômes, mais de vivre la foi catholique d'une belle manière, en plénitude, en unité avec la tradition et en pleine unité avec la vie de tous les jours. Et où cela peut-il être mieux réalisé que dans le cercle familial ? L'éducation à domicile n'est donc pas seulement une échappatoire au monde, ou une option laissée en suspens lorsque tout le reste a échoué. Au moins dans les premières années de la vie, c'est aussi une option naturelle et attrayante.
Les amis ne manquent-ils pas à vos enfants ?
- L'enseignement à domicile ne doit pas se faire en vase clos. Les familles Aujourd'hui, grâce à la technologie, il est plus facile de se connecter et de communiquer que par le passé. Mais cela peut devenir un défi si vous ne vivez pas dans une communauté où il y a d'autres familles intéressées par l'enseignement à domicile.
Que pensez-vous du contenu de l'enseignement dans les écoles d'aujourd'hui ?
- Aujourd'hui, on a tendance à apprendre aux enfants à penser, mais ce n'est souvent qu'une feuille de vigne face à l'incertitude de ce qu'il faut penser. Nous ne disons pas aux enfants ce qu'il faut penser parce que nous ne savons pas nous-mêmes ce qu'il faut penser. Mais, bien sûr, la pensée critique est une bonne chose en soi. Mais nous devons enseigner aux enfants à penser de telle sorte que la foi ne soit pas seulement une étiquette pour eux, mais que la lumière de la foi illumine leur pensée dans tous les domaines de leur vie. C'est quelque chose que nous devons redécouvrir et restaurer. Renouer avec quelque chose qui existait déjà, et même l'améliorer.
J.J. Rousseau est célèbre pour son livre "Emilie ou l'éducation", mais paradoxalement, il ne s'est pas occupé de son fils. Vous avez six enfants, comment faites-vous, comment conciliez-vous votre merveilleux métier et votre famille ?
- J'essaie de ne pas séparer le travail et la famille. Je veux que mes enfants voient ce que fait leur père et qu'ils puissent l'aimer. Pour qu'ils ne voient pas le travail comme quelque chose qui éloigne leur père de la famille, mais comme quelque chose dont ils peuvent eux aussi bénéficier. Mon objectif éducatif est que mes enfants voient chez leur père qu'il aime le Christ, que c'est quelque chose qu'il n'abandonnera jamais, que nous fêtons le dimanche ensemble, que nous le dédions à Dieu notre Seigneur, que nous allons à la messe ensemble, que nous mangeons le dimanche ensemble.... et que cela passe avant tout le reste, avant ses amis, etc. Ils ne le reçoivent pas toujours avec enthousiasme, mais j'insiste et je pense que s'il y a une chose que je transmets à mes enfants, c'est au moins cela : que papa ne s'est pas contenté de parler de Dieu, mais qu'il a vécu sa relation avec Lui.
Quel monde aimeriez-vous laisser à vos enfants ? Où placez-vous votre espoir dans la culture occidentale ?
- Il faut davantage de familles qui cherchent à vivre la radicalité de la foi, des familles dont les enfants sont alors des semences de vie chrétienne qui grandiront et s'épanouiront un jour. S'il n'y a pas de changement total au niveau de la société, il y aura beaucoup d'oasis où les gens pourront être touchés par l'amour du Christ.
Je crois que cela exigera de nous, chrétiens, ce martyre. Dans la vie de tous les jours, mais peut-être aussi dans d'autres situations plus difficiles. Je crois qu'à mesure que le sécularisme devient plus agressif, il y aura des conflits avec la foi, et si l'on ne veut pas être tiède mais sans équivoque, il faudra compter sur l'élément chevaleresque dans la vie. C'est aussi ce vers quoi j'essaie de guider mes enfants.
Un document long, composé de 112 points répartis en deux sections, plus une introduction et des conclusions. C'est le aperçu de la Instrumentum Laborisqui servira de guide pour la deuxième session de l'assemblée synodale en octobre prochain "Comment être une Église synodale missionnaire".
De nouveaux ministères baptismaux tels que l'écoute, le rôle des femmes dans les processus décisionnels de l'Église, y compris la question du diaconat, de nouvelles façons d'exercer le ministère pétrinien et la revitalisation des conseils pastoraux sont quelques-uns des aspects qui ressortent du document qui servira de base aux travaux de l'Assemblée.
Différents niveaux d'écoute
Le cardinal Grech, secrétaire général du Synode, a expliqué que "pendant la période entre la première et la deuxième session, le cheminement du Synode a continué à être caractérisé par un exercice d'écoute profonde, une écoute réalisée à différents niveaux.
Il a ainsi été confirmé que le Synode est avant tout un formidable gymnase de l'écoute". Une écoute qui implique "le sens de la foi du peuple de Dieu, la voix des pasteurs et le charisme des théologiens". Mgr Grech a rappelé qu'"après la célébration de la première session, le Synode est "retourné" - pour ainsi dire - dans les Églises locales".
Une deuxième consultation qui a conduit, "malgré les contraintes de temps", à la réception par la Secrétairerie Générale du Synode de "pas moins de 108 Synthèses nationales préparées par les Conférences épiscopales (sur 114), auxquelles il faut ajouter 9 Réponses reçues des Églises orientales catholiques, 4 des Rencontres internationales des Conférences épiscopales et la Synthèse de l'Union des Supérieurs généraux et de l'Union internationale des Supérieurs généraux représentant la Vie consacrée".
Ce riche matériel, auquel il faut ajouter les observations librement envoyées par des personnes et des groupes (y compris même certaines Facultés de théologie et de droit canonique), constitue le cadre d'appui du document présenté aujourd'hui, car son but est désormais de soumettre au discernement de quelques-uns - les membres du Synode, qui se réuniront à nouveau en octobre - ce qui a été dit par tous - les Églises locales dans lesquelles vit le Peuple de Dieu".
Le cardinal maltais a également rappelé les consultations et les réunions tenues avec des théologiens, qui ont conduit à la "constitution de 5 groupes d'étude, composés de 33 experts ayant des formations et des expériences différentes, appelés à approfondir certaines des questions fondamentales qui imprègnent le rapport de synthèse" : le visage synodal missionnaire de l'Église locale (1), des regroupements d'Églises (2) et de l'Église universelle (3), ainsi que la méthode synodale (4) et la question du "lieu", entendu non seulement au sens géographique, mais aussi au sens culturel et indissociablement théologique (5).
Les contributions de ces groupes ont également été intégrées dans l'Instrumentum Laboris et formeront la base d'une aide théologique qui sera publiée prochainement".
À ces cinq groupes s'ajoutent dix autres, annoncés par le pape, appelés à approfondir "les thèmes sur lesquels l'Assemblée synodale est déjà parvenue à un consensus significatif et qui, par conséquent, ont semblé suffisamment mûrs pour pouvoir passer à la phase d'élaboration de propositions concrètes de réforme à soumettre au Saint-Père".
Ces groupes sont déjà opérationnels ou, dans certains cas, le seront bientôt : ils présenteront un premier rapport de leurs activités lors de la deuxième session, en vue d'offrir leurs conclusions à l'évêque de Rome, éventuellement en juin 2025.
Par ailleurs, la Commission des canonistes, appelée à étudier un projet de réforme des normes canoniques directement impliquées dans le processus synodal, est opérationnelle depuis 2023. Plus récemment, le SCEAM (Symposium des Conférences Episcopales d'Afrique et de Madagascar) a initié un chemin de discernement théologique et pastoral sur l'accompagnement des personnes en situation de polygamie.
Ces deux organismes fourniront également un premier bilan de leurs activités en octobre.
La synthèse de l'écoute
Le processus synodal a ensuite inclus l'écoute des pasteurs, qu'ils soient évêques ou curés : "Leurs voix résonnent également dans le document publié aujourd'hui", a déclaré M. Grech, qui a décrit l'Insrtumentum Laboris comme "un concert coloré de voix, une véritable polyphonie, riche en timbres et en accents".
Pour sa part, le rapporteur général, le cardinal Jean-Claude Hollerich, archevêque de Luxembourg, a illustré le travail des Églises locales réalisé depuis la clôture de la première session : " Les rapports reçus montrent une Église vivante et en mouvement. En effet, ce qui ressort le plus à la lecture non seulement des rapports, mais aussi des expériences et des bonnes pratiques parvenues au Secrétariat général, c'est que le synode, le processus synodal, a été et continue d'être un temps de grâce qui porte déjà de nombreux fruits dans la vie de l'Église. Du Kenya à l'Irlande, de la Corée au Brésil, les rapports soulignent ce dynamisme renouvelé que l'écoute offerte et reçue apporte aux communautés".
Et pas seulement : "Ils témoignent unanimement, sans cacher les labeurs et les difficultés de la conversion synodale, d'un sentiment de joie et de gratitude, comme le rapporte, par exemple, la Conférence épiscopale américaine".
Un autre élément particulièrement intéressant, souligne Hollerich, "a été l'adoption généralisée de la 'Conversation dans l'Esprit' : cette méthode synodale a été introduite dans les réunions de diverses structures ecclésiastiques".
Le cardinal a également rappelé les initiatives de formation sur la synodalité et certains fruits déjà évidents : une certaine maturité dans le cheminement synodal des Églises locales, l'esprit de clocher qui se manifeste dans les contributions, la capacité de relecture et d'auto-évaluation.
Les deux secrétaires spéciaux de l'Assemblée, le Père Giacomo Costa et Monseigneur Riccardo Battocchio, ont pour leur part été chargés d'illustrer plus en détail le contenu de l'Instrumentum Laboris. "L'introduction est fondamentale pour la compréhension du document", a déclaré le père Costa, rappelant l'affirmation d'une Église africaine : "Désormais, personne ne pourra considérer les Églises locales comme de simples récepteurs de l'annonce de l'Évangile sans pouvoir y apporter une quelconque contribution. L'Église est harmonieuse, pas homogène, et c'est une harmonie qui ne va pas de soi".
Première section : Les bases
M. Battocchio a expliqué que la première section, "Fondations", contient "des éléments qui soutiennent et orientent le chemin de conversion et de réforme que le peuple de Dieu est appelé à entreprendre". Elle recueille les fruits du voyage commencé en octobre 2021, mais dont les racines sont plus lointaines. Il sert à vérifier l'existence d'un consensus sur certains aspects décisifs : être le peuple de Dieu, être un signe d'unité dans le Christ, être une Église qui accueille et qui est appelée à donner".
Selon Mgr Battocchio, de la "reconnaissance des différences entre hommes et femmes découlera la nécessité d'une plus grande reconnaissance des charismes, de la vocation et du rôle des femmes dans tous les domaines de la vie de l'Église" et "de nouvelles formes ministérielles et pastorales devront être explorées". La réflexion sur l'accès des femmes au diaconat sera abordée dans le groupe d'étude 5, en collaboration avec le Dicastère pour la Doctrine de la Foi.
Deuxième section : relations, parcours et lieux
La deuxième section est divisée en trois parties. La première traite des "relations", en commençant par la "relation fondatrice avec Dieu". Viennent ensuite les relations entre les baptisés, celles qui préservent la communion avec les ministres et celles entre les Eglises. Elle envisage la possibilité d'établir d'autres formes de ministère baptismal, comme le ministère d'écoute et d'accompagnement", distinct et différencié des ministères ordonnés.
Le chapitre suivant est le chapitre "Chemins". Un besoin très fort est celui de la "formation intégrale avec des moments communs partagés". Puis la formation au discernement : " se laisser guider par l'Esprit ". Puis le "thème essentiel" des décisions : "Comment développer des modes de prise de décision dans le respect des rôles". Enfin, la transparence, non seulement dans le domaine des abus sexuels et financiers, mais aussi, par exemple, dans le respect de la dignité humaine.
La dernière partie se réfère aux "Lieux", c'est-à-dire aux contextes concrets dans lesquels les relations s'incarnent. Partant de la pluralité des expériences ecclésiales, l'Instrumentum Laboris "nous invite à dépasser une vision statique des lieux.
L'expérience de l'enracinement territorial a changé au fil des ans. Une grande attention est accordée à l'environnement numérique, ainsi qu'à la nécessité de "repenser certains aspects de l'articulation territoriale de l'Église et de renforcer la circularité de la réalité ecclésiale".
Dans cette perspective, une réévaluation des Conseils particuliers est proposée.
Enfin, le service à l'unité de l'évêque de Rome, afin d'étudier les modalités d'exercice du ministère pétrinien ouvert à la nouvelle situation du cheminement œcuménique et à l'unité des chrétiens.
Les évêques espagnols réunis dans le cadre d'une réunion de la session plénière extraordinaire, la cinquième de son histoire, ont adopté trois documents : le Plan de réparation global les mineurs et les personnes ayant des droits égaux, les victimes d'abus sexuels, les lignes de travail qui comprennent le présent plan d'assainissement ainsi que le plan d'action de l'Union européenne. critères d'orientation pour une réparation globale pour les victimes d'abus sexuels sur mineurs ou adultes assimilés en droit.
Au terme de cette Assemblée plénière extraordinaire, le Président de la Conférence épiscopale espagnole, Mgr Luis Argüello a insisté sur le fait que ce plan Réparation intégrale se concentre en particulier sur les affaires dont les portes sont "fermées" en raison de la prescription civile, du décès de l'auteur ou d'autres situations.
"Ce plan de réparation se veut subsidiaire. Lorsque les voies de réparation légales, civiles, pénales, canoniques ou autres sont épuisées, l'Eglise reste ouverte à l'écoute de toute victime", a souligné le président des évêques espagnols.
Outre les documents, les évêques ont approuvé la mise en place d'une commission consultative, composée de personnes issues de différents domaines, dont l'Église, la psychologie et des personnes proches des associations de victimes. Cette commission aura son propre règlement intérieur sur la manière d'agir.
Lors de la conférence de presse donnée par Argüello en compagnie du président de la CONFER, Jesús M. Díaz Sariego, Le président des évêques espagnols a demandé aux administrations publiques et à la société de respecter les règles de fonctionnement de l'Église et a expliqué que "ce n'est pas un décret-loi qui oblige, mais plutôt, dans l'Église, nous nous dotons de critères de communion afin que les personnes qui décident qu'elles ont droit à cette réparation puissent s'adresser à un diocèse, ou à une commission consultative pour aborder le chemin de la réparation".
L'Église, a-t-elle affirmé Luis ArgüelloJe sais que rien en soi ne peut guérir la douleur subie par tant de victimes d'abus, mais nous exprimons notre ferme engagement à poursuivre sur la voie de la réparation et de la collaboration avec le ministère public et les forces de l'État lorsque ces crimes se produisent".
Ce plan prévoit que, dans le cas hypothétique où une victime ne trouverait pas refuge dans une instance de l'Église, du diocèse ou de la congrégation, elle pourra toujours se tourner vers "une autre porte" pour suivre son chemin de réparation.
Réparation complète
Ce plan de réparation abordera le processus sous différents angles et est en grande partie le résultat de l'écoute des victimes d'abus au cours des dernières années dans différentes parties de l'Église.
Le président des évêques a tenu à rappeler qu'"une réparation intégrale nécessite du temps, des personnes et des compensations financières. Il y a de l'argent, mais aussi du temps et des personnes. L'Eglise répond avec les ressources de sa communion de vie et de sa communion de biens à tout ce qu'elle doit affronter".
Cela signifie qu'en plus du travail d'accompagnement, de prévention et de formation déjà effectué, l'Église devra assumer une éventuelle compensation financière pour les victimes d'abus.
Lors de la conférence de presse qui a suivi, le président de la CEE a expliqué qu'il "n'est pas le chef des évêques" et que l'on ne peut pas être obligé de respecter ce qui a été approuvé lors de cette assemblée extraordinaire, mais il a souligné que le fait qu'il ait été approuvé pratiquement à l'unanimité par les évêques donne une indication de l'engagement de l'Église espagnole dans ce cas.
Un plan né d'un engagement et non d'une obligation
En ce qui concerne la qualification d'unilatéralisme, dont un membre du gouvernement espagnol avait récemment qualifié ce plan de réparation, le président des évêques espagnols a tenu à souligner que "bien sûr qu'il est unilatéral. C'est notre décision, qui répond à une obligation morale, et non juridique, de notre propre initiative". Argüello a retourné le reproche du gouvernement en soulignant qu'il s'agit pour eux "d'une reconnaissance car lorsque la voie juridique est fermée, il faut ouvrir une porte non juridique".
Argüello et Díaz Sariego ont tous deux souligné la volonté de l'Église de collaborer avec d'autres organismes sociaux et gouvernementaux dans la lutte contre les abus.
Années de travail
"Le travail de réparation de l'Église ne commence ni ne se termine aujourd'hui", a souligné Mgr Argüello. Dans ce sens, le président des évêques et le président de la Conférence espagnole des religieux ont rappelé le chemin parcouru par l'Église "il y a plus de 20 ans, lorsque ces cas de personnes abusées par des membres de nos communautés ont été connus" et, plus particulièrement, au cours des six dernières années.
10 questions sur l'Instrumentum Laboris du Synode publié aujourd'hui
L'Instrumentum Laboris (IL, Instrument de travail), destiné aux membres de la deuxième session de la XVIe Assemblée générale ordinaire du Synode des évêques, qui se tiendra en octobre sur le thème "Comment être une Église synodale missionnaire",a été rendue publique aujourd'hui. Les conclusions de l'assemblée, qui est un organe consultatif, seront soumises au pape en vue d'une éventuelle exhortation apostolique.
Francisco Otamendi-9 juillet 2024-Temps de lecture : 10minutes
Ce document de 32 pages comprend une introduction, un exposé des motifs, trois parties et une conclusion intitulée " L'Église synodale dans le monde ". L'IL articule les synthèses reçues pour animer la réflexion de l'Assemblée sur la question centrale du mois d'octobre : "Comment être une Église synodale en mission".
Dans la conclusion, le texte fait appel à l'encyclique Fratelli tuttiqui "nous invite à nous reconnaître frères et sœurs dans le Christ ressuscité, en le proposant non pas comme un statut, mais comme un mode de vie". L'encyclique souligne le contraste entre l'époque dans laquelle nous vivons et la vision du vivre ensemble préparée par Dieu. Le voile, la couverture et les larmes de notre époque sont le résultat de l'isolement croissant des uns par rapport aux autres, de la violence et de la polarisation croissantes de notre monde et du déracinement des sources de la vie.
L'Église missionnaire synodale : écoute profonde et dialogue
"Cet Instrumentum laboris", explique le Secrétariat général du Synode, dirigé par le cardinal Mario Grech, "nous interroge sur la manière d'être une Église synodale missionnaire ; sur la manière de nous engager dans une écoute et un dialogue profonds ; sur la manière d'être coresponsables à la lumière du dynamisme de notre vocation baptismale personnelle et communautaire ; sur la manière de transformer les structures et les processus afin que tous puissent participer et partager les charismes que l'Esprit répand sur chacun pour le bien commun ; sur la manière d'exercer le pouvoir et l'autorité en tant que service".
"Chacune de ces questions est un service rendu à l'Église et, par son action, à la possibilité de guérir les blessures les plus profondes de notre temps", ajoute la dernière partie du document.
L'"Instrumentum laboris" est disponible en plusieurs langues sur le site officiel de l'Union européenne. Secrétariat général du Synodequi contient une section spécifique pour les travaux de la deuxième session de la XVIe Assemblée. Outre le IL, cette section contient des questions fréquemment posées (FAQ), des infographies et d'autres documents utiles non seulement pour la préparation des membres de l'assemblée, mais aussi pour toute autre personne ou groupe désireux d'approfondir ses connaissances sur l'Église synodale.
En février de cette année, le pape François a ordonné que certaines des groupes d'étude analysera dix questionset présenter leurs conclusions, si possible, d'ici juin 2025. L'une des questions et réponses de ce schéma, à des fins de clarification, porte sur ce sujet.
Questions et réponses
Le Secrétariat général du Synode a préparé un certain nombre de questions, dix pour être précis, avec leurs réponses, qu'Omnes transmet ici.
Qu'est-ce que l'"Instrumentum laboris" ?
- Comme l'indique son expression latine, l'"Instrumentun Laboris" (IL) est avant tout un instrument de travail pour les membres de la deuxième session de la XVIe Assemblée générale ordinaire du Synode des évêques. Cela justifie également son langage et l'utilisation de notions et de catégories théologiques dans certaines de ses parties. Une aide théologique, à paraître prochainement, en facilitera la lecture et permettra d'approfondir les notions et catégories théologiques utilisées.
Il naît des réflexions que les Conférences épiscopales, les Églises orientales catholiques et d'autres réalités ecclésiales internationales, ainsi que des rapports présentés par les pasteurs au cours de la réunion de travail de trois jours des pasteurs pour le Synode, ont fait sur le rapport de synthèse de la première session (4-29 octobre 2023) à la lumière des indications données par le Secrétariat général du Synode à travers le document Vers le mois d'octobre 2024.
L'IL articule donc les synthèses reçues afin d'encourager la réflexion de l'Assemblée sur la question centrale de l'assemblée d'octobre Comment être une Église synodale en mission.
En tant qu'instrument de travail de la 16e Assemblée, l'IL n'est pas un document magistériel, ni un catéchisme. Il ne s'agit pas non plus d'un texte offrant des réponses toutes faites, ni d'un document qui prétend aborder toutes les questions liées à la nécessité d'être toujours plus "synodal dans la mission".
Il s'agit d'un document, fruit de l'écoute, du discernement et de la réflexion sur la synodalité qui a mûri au cours du processus synodal. Il s'agit d'un texte de base, articulé mais essentiel, conçu avant tout comme un support pour la méthode par laquelle l'assemblée sera appelée à travailler et pour favoriser la prière, le dialogue, le discernement, la maturation d'un consensus sur la base de quelques convergences mûries en cours de route en vue de la remise au Saint-Père d'un Document final de l'Assemblée XVI.
L'Instrumentum laboris trouve son origine dans les rapports reçus par le Secrétariat général du Synode. Qui a envoyé ces rapports ?
- En décembre 2023, le Secrétariat général, à travers le document "Vers octobre 2024", a invité l'ensemble de la communauté chrétienne à réfléchir sur la question directrice identifiée pour la deuxième session de la XVIe Assemblée : Comment être une Église synodale en mission, en proposant une série de parcours et d'activités différenciés sur la base du Rapport de synthèse, approuvé par les membres de la XVIe Assemblée à la fin des travaux de la première session, en octobre 2023.
L'objectif était de maintenir vivant le dynamisme synodal en promouvant au niveau local une réflexion sur la manière de renforcer la coresponsabilité différenciée de tous les fidèles dans la mission et, en même temps, de demander aux Conférences épiscopales, aux Églises catholiques orientales et aux groupements d'Églises de réfléchir à la manière d'articuler la dimension de l'Église dans son ensemble et son enracinement au niveau local, rassemblant ainsi les fruits de la réflexion autour du rapport de synthèse.
Malgré le peu de temps disponible, au 30 juin 2024, pas moins de 108 rapports avaient été reçus des Conférences épiscopales (sur 114), 9 des Églises orientales catholiques (sur 14), en plus de la contribution de l'USG-UISG (respectivement l'Union internationale des Supérieurs Majeurs et l'Union internationale des Supérieurs Généraux). Outre la contribution de certains dicastères de la Curie romaine, le Secrétariat général a reçu plus de 200 commentaires d'entités internationales, de facultés universitaires, d'associations de fidèles ou de communautés et d'individus.
Évidemment, dans la rédaction de l'Instrumentum laboris, la Secrétairerie Générale a également tenu compte des rapports présentés par les pasteurs au cours de la session de travail de trois jours de la Rencontre Internationale des Pasteurs pour le Synode, et de certains groupes de travail : les cinq groupes constitués par la Secrétairerie Générale du Synode pour approfondir l'étude théologique de cinq domaines de réflexion, dans le sillage de ce qui a été demandé à plusieurs reprises par l'Assemblée (le visage de l'Église synodale missionnaire ; le visage synodal missionnaire des regroupements d'Églises ; le visage de l'Église universelle ; la méthode synodale ; la " place " de l'Église synodale dans la mission), et une commission spécifique d'experts canoniques constituée pour soutenir le travail des théologiens.
En ce sens, l'Instrumentum Laboris peut véritablement être considéré comme un document de l'Église qui a su dialoguer avec différentes sensibilités et différents contextes pastoraux.
Qui a rédigé l'"Instrumentum laboris" ?
- Comme tout autre document du Secrétariat général du Synode concernant le processus synodal, l'Instrumentum Laboris (IL) est le fruit d'un travail impliquant un grand nombre de personnes de différentes parties du monde et de différentes compétences.
Tout d'abord, un groupe de théologiens (hommes et femmes, évêques, prêtres, consacrés et laïcs) de différents continents, mais aussi les membres du XVe Conseil ordinaire du Secrétariat général du Synode, accompagnés de quelques consulteurs du même Secrétariat.
Une première version du document a ensuite été envoyée à environ soixante-dix personnes, représentants de l'ensemble du Peuple de Dieu (prêtres, consacrés, laïcs, représentants de réalités ecclésiales, théologiens, agents pastoraux et un nombre significatif de pasteurs) du monde entier, de différentes sensibilités ecclésiales et de différentes "écoles" théologiques.
Cette large consultation a été réalisée afin de maintenir la cohérence avec le principe de circularité (ce qui vient de la base retourne à la base) qui a animé l'ensemble du processus synodal. Cette vérification du matériel préparé à la lumière des rapports reçus a également été un exercice, de la part du Secrétariat général, de cette responsabilité qui caractérise l'Église synodale.
Enfin, après avoir été dûment modifié, l'IL a été renvoyé au Conseil ordinaire qui, après une série d'amendements, l'a approuvé et l'a transmis au Saint-Père pour approbation finale.
Comment est-elle structurée ?
- L'Instrumentum laboris se compose de cinq sections. Après l'introduction, l'IL s'ouvre sur une section consacrée aux Fondements de la compréhension de la synodalité, qui repropose la prise de conscience mûrie au fil du temps et sanctionnée par la première session.
Il y a trois parties étroitement liées, qui éclairent la vie synodale missionnaire de l'Église à partir de différentes perspectives : (I) la perspective des Relations - avec le Seigneur, entre frères et entre Églises - qui soutiennent la vitalité de l'Église bien plus radicalement que ses structures ; (II) la perspective des Chemins qui soutiennent et alimentent concrètement le dynamisme des relations ; (III) la perspective des Lieux qui, contre la tentation d'un universalisme abstrait, parlent du caractère concret des contextes dans lesquels les relations s'incarnent, avec leur variété, leur pluralité et leur interconnexion, et avec leur enracinement dans le fondement naissant de la profession de foi.
Chacune de ces sections fera l'objet de prières, d'échanges et de discernement dans l'un des modules qui jalonneront les travaux de la deuxième session. Un résumé de l'IL est disponible à l'adresse suivante : www.synod.va
Cet "Instrumentum laboris" semble, dans sa structure, quelque peu différent du précédent, qui contenait de nombreuses fiches avec de nombreuses questions, pourquoi cette structure a-t-elle été choisie ?
- L'Assemblée est une réalité en évolution et l'Instrumentum Laboris est au service de l'Assemblée et non l'inverse. Si, lors de la première session, il était nécessaire de parvenir à des convergences face aux nombreuses questions qui ont émergé de la large consultation du peuple de Dieu aux niveaux local, national et continental, il est maintenant nécessaire de parvenir à un consensus à partir de ces convergences. Alors que lors de la première session, les membres ont été invités à choisir le domaine thématique dans lequel ils souhaitaient apporter leur contribution, lors de la deuxième session, tous les membres se pencheront sur le même texte et discuteront des mêmes propositions.
L'Instrumentum Laboris est destiné aux membres de l'Assemblée XVI, mais comment les groupes synodaux locaux et, en général, les fidèles qui ne participeront pas à l'Assemblée d'octobre peuvent-ils l'utiliser ? Comment peuvent-ils contribuer aux travaux d'octobre ?
- L'Instrumentum laboris s'adresse en premier lieu aux membres de la deuxième session de la XVIe Assemblée générale du Synode des évêques. Cependant, il constitue également un outil précieux pour les groupes individuels au niveau diocésain et national qui souhaitent poursuivre leur chemin de réflexion et de discernement sur la manière de marcher ensemble en tant qu'Église et de mettre en œuvre des initiatives ecclésiales. Par exemple, l'IL peut offrir une occasion spéciale de rencontre - même virtuelle - entre les membres de l'Assemblée et au moins l'équipe nationale dans la phase de préparation de la réunion d'octobre, également par le biais de la méthode synodale de la Conversation dans l'Esprit.
De cette manière, le rôle représentatif de chaque membre de l'Assemblée peut devenir tangible. En tout état de cause, il est important que ceux qui s'intéressent à la conversion synodale de l'Église en vue de la mission poursuivent leur engagement afin que le dynamisme ecclésial initié avec la consultation du Peuple de Dieu en 2021 ne s'éteigne pas et que l'exercice de la coresponsabilité pour la mission de l'Église continue à se développer au niveau local, comme c'est déjà le cas.
En outre, l'IL aidera certainement à comprendre l'importance pour les fidèles d'accompagner les travaux de l'Assemblée par la prière, en demandant à l'Esprit Saint - le véritable protagoniste des travaux d'octobre - de soutenir la grande tâche confiée aux membres de l'Assemblée.
L'Instrumentum Laboris mentionne une subvention théologique. De quoi s'agit-il ?
- Pour accompagner l'Instrumentum laboris, relativement concis, le Secrétariat général du Synode a jugé bon d'offrir quelques éclairages théologiques et canoniques sur les thèmes de l'IL, afin d'aider les membres de l'Assemblée - sans exclure un cercle plus large de destinataires - à reconnaître et à comprendre les racines et les implications de ce qui est contenu dans l'IL.
Approfondir" d'un point de vue théologique signifie : souligner la référence de chaque sujet à l'Ecriture Sainte, à la Tradition de l'Eglise, au Concile Vatican II, au récent Magistère de l'Evêque de Rome et des épiscopats du monde entier.
Approfondir" d'un point de vue canonique signifie : montrer comment le discernement sur des questions individuelles peut se traduire par des pratiques réglementées et vérifiées, y compris par le biais de l'instrument normatif.
Plutôt qu'un texte organique, la subvention sera présentée comme une série de "gloses" de l'IL. En fait, une version actualisée de l'IL contiendra des références à la subvention dans les marges des différents chapitres.
Certaines questions ont été confiées aux 10 groupes de travail mis en place par le Pape François. Comment interpréter cette décision ? Est-ce une façon de retirer ces questions du débat de l'Assemblée ?
- Dès le début, le pape François a insisté sur le fait que ce synode ne porte pas sur tel ou tel sujet, mais sur la synodalité, sur la manière d'être une Église missionnaire en chemin. L'Assemblée d'octobre et toutes les questions théologiques et les propositions pastorales de changement ont cet objectif. L'Assemblée devrait donc être un moment où chaque participant, se plaçant sur un chemin qui a commencé en 2021 et apportant la "voix" du peuple de Dieu dont il est issu, invoque l'aide de l'Esprit Saint et celle de ses frères et sœurs pour discerner la volonté de Dieu pour son Église, et non une occasion d'imposer sa propre vision de l'Église.
En même temps, le Pape François a salué la convergence que les membres de l'Assemblée ont exprimée au cours de la première session sur un certain nombre de questions pertinentes concernant la vie et la mission de l'Église dans une perspective synodale, sur lesquelles l'Assemblée est parvenue à un consensus cohérent, presque toujours supérieur à 90%, grâce à la création de 10 groupes de travail spécifiques. Il s'agit de questions importantes, dont certaines doivent être traitées au niveau de l'Église tout entière et en collaboration avec les dicastères de la Curie romaine.
Il ne s'agit donc pas de soustraire certaines questions au débat de l'assemblée, qui a déjà exprimé une convergence quant à leur importance, mais d'apporter des éléments utiles d'un point de vue théologique et canonistique à offrir au ministère de Pierre.
Ces groupes devraient donc déjà être considérés comme un fruit du cheminement synodal. Ces groupes impliquent des experts et des évêques de différentes parties du monde, identifiés sur la base de leur expérience et respectant la diversité des origines géographiques, des disciplines, des sexes et des statuts ecclésiaux nécessaires à une approche authentiquement synodale.
Ils recueillent et enrichissent les contributions existantes sur les thèmes qui leur sont assignés. Les groupes devraient conclure leurs travaux, si possible, avant la fin du mois de juin 2025.
Que pouvons-nous attendre à l'issue du Synode ?
- La célébration de la deuxième session de la XVIe Assemblée du Synode des évêques ne signifie pas la fin du processus synodal. La Constitution apostolique Episcopalis Communio (EP), qui régit l'ensemble du processus synodal, rappelle que le synode se compose essentiellement de trois phases : la consultation des fidèles, le discernement par les pasteurs et la phase de mise en œuvre.
Ces trois phases ne doivent pas être comprises uniquement dans un sens chronologique. En effet, avec la célébration de la XVIe Assemblée, selon l'EP, nous serions dans la phase de discernement des pasteurs, suivie du moment de réception des travaux de l'Assemblée par les communautés locales.
Cependant, le discernement des pasteurs a accompagné la quasi-totalité du processus synodal (c'est-à-dire dès la phase de consultation, qui a d'ailleurs déjà vu le discernement des pasteurs aux niveaux local, national et continental).
En outre, on peut témoigner que la phase de "mise en œuvre" a déjà commencé immédiatement après les premières rencontres. Les "fruits" synodaux sont déjà nombreux : nombreux sont les témoignages des réalités ecclésiales qui ont modifié leurs actions ecclésiales dans un sens synodal, avec une plus grande coresponsabilité de tous les fidèles baptisés.
Par conséquent, la conclusion de la deuxième session ne marquera pas la fin du processus synodal, mais seulement un moment important dans le discernement des pasteurs.
En revanche, lors des synodes précédents, un document final a été approuvé et remis au Saint-Père. Ce document contenait des indications que l'Assemblée souhaitait donner au Pape. Normalement, quelques mois plus tard, le pape remettait à toute l'Église un document appelé Exhortation post-synodale, qui contenait certaines dispositions relatives au sujet en question.
Il est prévu que cette assemblée produise également un document final qui sera soumis au Saint-Père en vue d'une éventuelle exhortation. Le but de l'Assemblée synodale est de donner des orientations au Pape. Le synode est consultatif et non délibératif.
Où peut-on trouver l'IL ?
- L'Instrumentum laboris est disponible en plusieurs langues sur le site officiel du Secrétariat général du Synode (www.synod.va), où une section spécifique a été créée pour les travaux de la deuxième session de la XVIe Assemblée. Outre l'IL, cette section contient également une Foire aux questions (FAQ), des infographies et d'autres documents utiles non seulement pour la préparation des membres de l'assemblée, mais aussi pour toute autre personne ou groupe désireux d'approfondir ses connaissances sur l'Église synodale.
Concernant le schisme de Viganó, "l'Église espère toujours la conversion".
Carlo Maria Viganó, ancien nonce aux États-Unis, a été reconnu coupable du crime de schisme pour avoir exprimé à plusieurs reprises des critiques inacceptables à l'égard du Pape et de la communion ecclésiale. Davide Cito, professeur de droit canonique à l'Université pontificale de la Sainte-Croix, explique les aspects canoniques de cette affaire.
Le 4 juillet dernier, le Dicastère pour la Doctrine de la Foi, présidé par Monseigneur Víctor Manuel Fernández, a déclaré Mons. Carlo Maria Viganò du crime de schisme et a confirmé l'excommunication latae sententiae qu'il avait encourue pour les "déclarations publiques, dont découle son refus de reconnaître et de se soumettre au Souverain Pontife, de la communion avec les membres de l'Église qui lui sont soumis et de la légitimité et de l'autorité magistérielle du Concile œcuménique Vatican II".
Carlo Maria Viganó, originaire de Varèse, a été ordonné prêtre en 1968. Il a rapidement rejoint le corps diplomatique du Saint-Siège. Il a occupé divers postes au sein de la Curie romaine, le dernier étant celui de nonce apostolique aux États-Unis de 2011 à 2016. Après avoir démissionné de son poste pour des raisons d'âge, il est devenu un critique constant du pape François. Ses critiques sont devenues de plus en plus virulentes ces dernières années, au point de nier la légitimité du pape, d'appeler à sa démission ou de ne pas accepter les enseignements du concile Vatican II.
Que s'est-il passé pour que l'ancien représentant du Saint-Siège aux États-Unis signe sa séparation du Siège de Pierre ? Davide Cito, professeur de droit pénal canonique à l'Université pontificale de la Sainte-Croix, souligne les fondements juridiques canoniques de la décision du Saint-Siège, mais rappelle que la porte de l'Église est toujours ouverte.
Il y a quelques jours, nous avons appris que Carlo M. Viganó, ancien nonce aux États-Unis, avait été reconnu coupable de schisme. Pourquoi l'Église le déclare-t-elle coupable ?
-Comme l'indique le communiqué de presse publié par la Dicastère pour la Doctrine de la Foi Le 4 juillet, un procès pénal canonique a été mené par le même dicastère, qui est l'organe compétent pour juger les crimes contre la foi commis par des évêques.
Dans le cas de Monseigneur Carlo Maria Viganò, il était "accusé du crime réservé de schisme (canons 751 et 1364 CIC)" et de l'article 2 des Normes sur les crimes réservés au Dicastère pour la Doctrine de la Foi.
Il a été reconnu coupable parce que les faits constitutifs du crime de schisme ont été prouvés, résumés dans les termes du communiqué : "Ses déclarations publiques sont bien connues, se traduisant par son refus de reconnaître et de se soumettre au Souverain Pontife, à la communion avec les membres de l'Église qui lui sont soumis et à la légitimité et à l'autorité magistérielle du Concile œcuménique Vatican II".
En même temps, sa culpabilité a été prouvée en ce sens qu'il a commis ces actes criminels, qui sont particulièrement graves parce qu'ils touchent à l'identité même de l'Église, étant des crimes contre la foi, librement et volontairement, en étant conscient des conséquences de ses actes. Pour cette raison, Mgr. Viganò "a été reconnu coupable du crime réservé de schisme". Le Dicastère a prononcé l'excommunication. latae sententiae ex can. 1364 § 1 CIC".
Les raisons invoquées par Viganó pour justifier sa position ont-elles un fondement canonique ?
-Les déclarations répétées de Mgr. Viganò, qui a refusé de se présenter devant le juge, manifestant une fois de plus son mépris pour l'autorité légitime de l'Église, elles ne semblent pas avoir de fondement canonique.
Nier, entre autres, la légitimité et l'autorité magistérielle d'un concile œcuménique, tel que le concile Vatican II, est inacceptable pour un catholique fidèle.
En même temps, comme dans le crime d'hérésie, où l'hérétique pense que c'est lui, et non l'Église, qui a la vraie foi, dans le crime de schisme, le schismatique affirme qu'il représente et défend la vraie Église contre cette même Église, qui est considérée comme fausse et illégitime.
Les schismes à l'Est, à l'Ouest et celui qui a donné naissance à l'église anglicane sont bien connus. S'agit-il du même type de schismes ?
-Je ne le pense vraiment pas. Les schismes d'Orient et d'Occident auxquels vous faites référence ont une origine complexe, avec des problèmes doctrinaux, disciplinaires et aussi politiques, qui se sont ensuite reflétés dans le conflit sur les autorités ecclésiastiques qui devaient présider les Églises orientales et ensuite la communauté anglicane.
De plus, la complexité historique de ces schismes va de pair avec le cheminement œcuménique que l'Église catholique entreprend avec ces Églises et communautés chrétiennes pour parcourir le chemin de l'unité entre les chrétiens.
Dans ce cas, en revanche, il ne s'agit pas d'Églises ou de communautés, mais d'un archevêque individuel qui, pour des raisons personnelles, bien que toujours avec des justifications apparemment très nobles, et sans présider une quelconque communauté ecclésiale (qu'il n'a jamais eue), se contente de rejeter l'autorité légitime de l'Église dans tous les domaines où celle-ci agit, en essayant d'apparaître comme une "victime" de l'autorité qu'il ne reconnaît pas, et en même temps comme le "défenseur" d'une véritable Église qui n'existe en réalité que dans son esprit.
Pourquoi certaines églises donnent-elles naissance à d'autres églises et pas d'autres ? Toutes les sectes chrétiennes sont-elles schismatiques ?
-Pour créer des Églises au sens strict, il ne suffit pas d'essayer de les "créer", mais il faut la présence d'un véritable épiscopat, dans lequel la succession apostolique est assurée et dans lequel on doit également croire au sacrement de l'ordre.
En revanche, le schisme est une déviation par rapport à l'Église catholique, en ce sens qu'une communauté chrétienne ou une secte n'est pas schismatique pour cette raison. Pour être schismatique, il faut d'abord être catholique. En effet, en tant que délit canonique, il n'affecte que les catholiques, et non les autres baptisés.
Quelle est la différence canonique entre le schisme et l'hérésie, et entraînent-ils tous deux l'excommunication ?
-Bien que les deux infractions soient incluses dans le titre "..." et "...".Crimes contre la foi et l'unité de l'Église". Les actes criminels, qui sont donc contraires au bien de la foi, d'où leur gravité et la peine d'excommunication, qui manifeste en quelque sorte la perte de la pleine communion avec l'Église, se différencient par l'objet de l'acte criminel.
Dans le cas de l'hérésie, l'objet du délit est de nier une vérité de foi, par exemple la divinité de Jésus-Christ ou l'Immaculée Conception de la Vierge Marie.
Le schisme, en revanche, est le refus de se soumettre au Souverain Pontife ou de maintenir la communion avec les membres de l'Église qui lui sont soumis. Puisque le Pontife romain "en tant que successeur de Pierre, est le principe et le fondement perpétuel et visible de l'unité tant des évêques que de la multitude des fidèles" (Lumen Gentium, 23), le schisme attaque directement la structure fondamentale de l'Église dans sa constitution hiérarchique.
En même temps, puisque c'est l'Église et son Magistère qui enseignent les vérités de la foi et gardent les fidèles dans la foi, en niant l'autorité du Pape et la communion avec lui, on se met en dehors de la communion de l'Église.
D'un point de vue juridique et pratique, où en est Viganó et quelles sont les démarches qu'il doit entreprendre pour obtenir la levée de l'excommunication ?
Puisque la peine d'excommunication a été déclarée, c'est-à-dire qu'elle a des effets publics, il faut se référer au can. 1331 §2 du Code de droit canonique qui établit les effets de la peine d'excommunication lorsqu'elle a été déclarée. Par exemple, il lui est interdit de célébrer la Messe et s'il tente de le faire, il doit être rejeté ou la cérémonie liturgique doit cesser.
Tous les actes d'autorité régimentaire qu'il peut accomplir sont invalides ; il ne peut recevoir de pensions ecclésiastiques, ni recevoir validement aucun type d'office ou de fonction dans l'Église. En même temps, s'il agit contrairement aux interdictions prévues par le canon, d'autres peines canoniques peuvent être ajoutées, sans exclure l'expulsion de l'état clérical.
Évidemment, l'Église espère toujours la conversion des fidèles qui ont commis des délits, c'est pourquoi l'excommunication est une peine médicinale, afin que le sujet qui a commis un délit se repente. Se repentir de ses actes et manifester son unité et son obéissance au Successeur de Pierre est le moyen de faire cesser la peine d'excommunication et de revenir ainsi à la pleine communion avec l'Église.
Les chrétiens sont et doivent être conservateurs, dans le sens où ils reçoivent les dons de Dieu, se les approprient et les transmettent généreusement. En même temps, il est et doit être progressiste, car la révélation chrétienne affirme la valeur du temps en tant qu'espace dans lequel Dieu agit et l'homme répond librement et personnellement.
9 juillet 2024-Temps de lecture : 5minutes
Dans un essai intéressant du prêtre irlandais Paul O'Callaghan intitulé ".Défis entre foi et culture. Deux frères de sang dans la dynamique de la modernité."(Rialp, 2023), il y a un chapitre lucide sur l'élargissement de la notion de gratitude en intégrant le conservatisme et le libéralisme progressiste. Je vais essayer de résumer les idées qui me semblent les plus pertinentes en utilisant le mot " progressiste " au lieu de " libéral ", car je pense qu'il est mieux compris dans la sphère hispanique.
La culture moderne est clairement marquée par le choix entre le conservatisme et le progressisme. Les gens sont attirés dans l'une ou l'autre direction, mais pas dans les deux : deux styles culturels opposés sont proposés, qui se rencontrent et marquent clairement le type de décisions que les gens prennent, la façon dont ils se rapportent les uns aux autres et la façon dont ils répondent aux questions ultimes. Lequel des deux représente le mieux le profil d'un croyant chrétien qui essaie de remercier Dieu pour les dons reçus, ou est-il vraiment possible et souhaitable de les intégrer ?
Conservateurs
La désignation des conservateurs et des progressistes est une question de tempérament et de personnalité. Certains veulent s'accrocher à ce qu'ils ont, à ce qui leur a été transmis, à ce qui vient du passé ; ils préfèrent nettement l'expérience pratique et la sagesse. Ils le font peut-être par crainte de perdre ce qui est bon en échange de l'acquisition de ce qui est promis comme meilleur, ou peut-être par reconnaissance et gratitude pour ce qui leur est offert par ceux qui les ont précédés.
Les conservateurs sont généralement un peu craintifs de perdre ce qu'ils ont, peut-être paresseux, pas toujours généreux avec leurs biens, bien qu'ils aient tendance à être satisfaits et contents de la vie telle qu'elle est, souvent nostalgiques, plus réalistes qu'idéalistes, enclins à amener les autres à ajuster leurs priorités "pour leur propre bien", attachés au prévisible, acceptant et défendant le collectif, le statu quo, la façon dont les choses sont. En conséquence, ils peuvent être perçus comme autoritaires et parfois pessimistes. En revanche, la plupart du temps, ils remercient humblement Dieu pour ce qu'ils ont reçu et expriment leur gratitude en utilisant le monde créé tel qu'il a été fait et en ne l'abusant pas. En résumé, on peut dire que le conservateur est une personne de foi.
Progressistes
D'autres, en revanche, sont convaincus que ce qui leur a été transmis, ce qu'ils ont reçu du passé et des autres, est imparfait, voire décadent, et qu'il faut le renouveler ou le changer, et pas seulement l'accueillir avec une gratitude inconditionnelle. Ils se sentent libres, autorisés et capables de remettre en question le statu quo. "Par définition, dit Maurice Cranston, un libéral est un homme qui croit en la liberté. Il est convaincu que le changement et le progrès sont possibles et nécessaires, qu'il s'agisse de la loi, des structures ou des façons de faire établies. Ils sont essentiellement favorables aux droits, impatients face à la rigidité et à la statique, souvent prêts à se débarrasser de ce qu'ils ont reçu des autres, du passé. Ils ont souvent une aversion pour la tradition et donnent parfois l'impression d'être ingrats.
L'impulsion progressiste est soit motivée par un désir sincère et généreux d'améliorer les choses et de vaincre le mal dans la société, soit par un manque d'appréciation pour ce qui a été reçu des autres dans le passé. Ils peuvent être trop confiants dans leurs idées et leurs projets, plus idéalistes et théoriques que réalistes, moins disposés à écouter et à apprendre du passé, à rectifier ou à corriger leurs idées ou leur vision si nécessaire, à être insatisfaits de leur propre identité ; ils peuvent être impatients, agités et remuants, facilement disposés à permettre aux "autres" de les changer, plus individualistes que collectivistes. Ils veulent changer les choses, ils vivent pour l'avenir, rêvant avec impatience des "nouveaux cieux et de la nouvelle terre" dont parle l'Apocalypse (21:1-4). Le progressiste attend fondamentalement.
En parlant de conservateurs, Roger Scruton observe que "leur position est correcte mais ennuyeuse ; celle de leurs détracteurs, excitante mais fausse". Pour cette raison, les conservateurs peuvent avoir une sorte de "désavantage rhétorique" et, par conséquent, "le conservatisme a souffert d'une négligence philosophique". Comme l'a dit l'historien Robert Conquest, "on est toujours de droite sur les questions que l'on connaît de première main" ou Matthew Arnold qui a critiqué le progressisme en déclarant que "la liberté est un excellent cheval à monter, mais à monter quelque part".
Religion, conservateurs et progressistes
Bien que de nombreux croyants considèrent la religion comme une force libératrice, la plupart des religions sont généralement considérées comme des éléments "conservateurs" au sein de la société : elles aident les gens à s'accrocher aux choses, à la réalité. Cependant, l'idée que la religion est conservatrice ne peut pas être appliquée de manière univoque à toutes les religions, et certainement pas au christianisme. Nous pouvons donc nous demander si le véritable christianisme est conservateur ou progressiste. Le christianisme concerne tous les aspects de la vie humaine et de la société. L'anthropologie chrétienne est essentiellement intégrative, tout comme la vie et la spiritualité chrétiennes. La seule chose que les chrétiens rejettent et excluent catégoriquement dans l'homme est le péché, qui les sépare de Dieu, des autres, du monde et d'eux-mêmes, détruisant la vie au sens le plus large du terme.
Christianisme, synthèse affirmative
Puisque le christianisme n'exclut rien de substantiel de la composition humaine - ni le corps ni l'esprit, ni la liberté ni la détermination, ni la sociabilité ni l'individualité, ni le temporel ni l'éternel, ni le féminin ni le masculin - il semblerait que les aspects "conservateurs" et "progressistes" de la vie humaine individuelle et de la société dans son ensemble devraient être maintenus simultanément, si possible, dans une synthèse affirmative et dépassée. Un chrétien peut être soit conservateur, soit progressiste par tempérament, mais sa véritable identité chrétienne doit avoir quelque chose des deux.
Comme l'a dit un jour le pasteur méthodiste (progressiste) Adam Hamilton : "Lorsque les gens me demandent : êtes-vous un conservateur ou un progressiste, ma réponse est toujours la même : oui. Mais lequel ? Les deux ! Sans esprit progressiste, nous devenons ternes et stagnants. Sans esprit conservateur, nous sommes sans ancrage et à la dérive". Ce qui empêche une telle intégration, c'est précisément la présence divisante du péché dans le cœur de l'homme.
Les chrétiens sont et doivent être conservateurs, en ce sens qu'ils reçoivent les dons de Dieu par l'intermédiaire de l'Église de Jésus-Christ, se les approprient et les transmettent avec générosité et créativité à ceux qui leur succèdent. En même temps, ils sont et doivent être progressistes, car la révélation chrétienne affirme la réalité et la valeur du temps en tant qu'espace dans lequel Dieu agit et l'homme répond librement et personnellement à sa grâce et à sa parole. Les concepts fondamentaux sont le temps, la liberté et la dignité intouchable et irremplaçable de toute personne humaine qui vit avec et pour les autres. En outre, le christianisme accorde une importance particulière à la conversion (en grec "metanoia"), qui signifie littéralement "aller au-delà de la mort" et évoque la nécessité de surmonter sa propre conviction et sa situation actuelle.
Le christianisme a été à l'origine une énorme nouveauté dans la vie personnelle de millions d'hommes et de femmes qui ont rompu avec leurs échecs et leurs péchés personnels, avec le judaïsme de leur époque, avec le mode de vie commun de la société, avec l'idolâtrie, en établissant une vision profondément renouvelée de la dignité de toutes les personnes, en particulier des femmes et des enfants, de la valeur du mariage et de la sexualité, d'une nouvelle liturgie, d'une nouvelle approche. Un nouveau départ, un progrès, une projection dans l'avenir, dans l'éternité. La puissance de Dieu injectée dans la vie des hommes pécheurs a produit une transformation et une libération étonnantes dans la vie personnelle et sociale ; elle a libéré des énergies inconnues auparavant parmi les hommes ; elle les a lancés dans une vie de travail et d'évangélisation significative et passionnée. C'est ce qu'il a fait avant, c'est ce qu'il fait maintenant et c'est ce qu'il continuera à faire jusqu'à ce que le Seigneur vienne dans sa gloire.
Cinq cent mille personnes affluent au pèlerinage marial de Levoča, en Slovaquie.
Au cours du premier week-end de juillet 2024, des milliers de personnes ont participé à un pèlerinage marial à la basilique de la Visitation à Levoča, en Slovaquie.
Jana Dunajská-8 juillet 2024-Temps de lecture : 5minutes
Les 6 et 7 juillet, la ville de Levoča, dans le nord de la Slovaquie, a été le témoin de l'un des pèlerinages mariaux les plus fréquentés au monde. Europe. Plus de 500 000 personnes ont assisté aux cérémonies religieuses et aux activités du pèlerinage. Dans un pays de cinq millions d'habitants, cette affluence souligne la profonde dévotion et l'importance spirituelle du pèlerinage pour les Slovaques. Au cours de ces journées, le sacrement de la confession a joué un rôle important, de nombreux prêtres étant disponibles pour offrir ce service aux pèlerins, de jour comme de nuit.
Le programme du pèlerinage était varié : le samedi, outre les différentes messes, dont une en rite grec, il y a eu un mini-festival de musique chrétienne qui a attiré de nombreux jeunes. Le dimanche, il y a eu un chemin de croix, la prière de la liturgie des heures, la récitation du rosaire et, à la fin, une messe solennelle présidée par l'évêque de Spiš, Mgr František Trstenský.
Dans son homélie, l'évêque Trstenský a encouragé les personnes présentes à être fidèles à l'Évangile et à l'annoncer avec joie ; il a souligné que cette attitude joyeuse est une nécessité de notre temps : "N'ayons pas peur de vivre notre foi dans la joie, de nous en réjouir, car le Seigneur est avec vous. Je vous souhaite la joie de l'évangélisation. Notre Slovaquie n'a pas besoin d'annonceurs tristes, mais d'annonceurs joyeux, qui ont eux-mêmes expérimenté la joie de l'annonce".
Histoire du pèlerinage marial à Levoča
Le pèlerinage marial à Levoča, qui a lieu chaque année autour de la fête des saints Cyrille et Méthode (célébrée en Slovaquie le 5 juillet), est l'un des pèlerinages les plus anciens et les plus importants de Slovaquie. Ses racines remontent au Moyen Âge, lorsqu'en 1247 la première chapelle dédiée à la Vierge Marie a été construite à Levoča (dans la région nord-est de Spiš). Cet acte répondait aux nombreux miracles qui s'y seraient produits. Le pèlerinage est rapidement devenu un événement spirituel important qui a attiré des croyants de toute la région et même des pays voisins.
Le pèlerinage de Levoča s'est poursuivi même pendant les invasions turques, lorsque les croyants cherchaient un refuge et un soutien spirituel. Au XVIIe siècle, une basilique baroque a été construite sur la colline de Mariánska Hora, qui sert encore aujourd'hui de principale église de pèlerinage. Cette basilique est un véritable joyau architectural qui offre à ses visiteurs non seulement une expérience spirituelle, mais aussi un plaisir esthétique grâce à son architecture et à sa décoration magnifiques.
L'importance de ce lieu de pèlerinage n'est pas passée inaperçue à Rome. Le pape Jean-Paul II a élevé l'église de la Visitation de la Vierge Marie au rang de basilique mineure (basilique mineure) le 26 janvier 1984. Ce titre reconnaît l'importance et la signification spirituelle de ce lieu. Onze ans plus tard, le 3 juillet 1995, a eu lieu le plus grand pèlerinage de l'histoire de Levoča, auquel ont participé plus de 650 000 personnes en présence du pape lui-même.
Personnalités éminentes
Le pèlerinage marial à Levoča a attiré de nombreuses personnalités de premier plan issues de divers domaines de la vie publique. Parmi les plus importantes d'entre elles figure le pape Jean-Paul II, qui s'est rendu à Levoča au cours de sa visite. voyage apostolique en Slovaquie en 1995. Sa présence a donné au pèlerinage une signification particulière et a renforcé sa dimension internationale. En outre, le pèlerinage est régulièrement suivi par des évêques, des prêtres et d'autres chefs spirituels qui, par leur présence, renforcent la signification spirituelle de l'événement.
Parmi les autres personnalités qui se sont rendues à Levoča lors du pèlerinage marial, on trouve divers hommes politiques, personnalités culturelles et artistes slovaques, qui viennent non seulement pour trouver une inspiration spirituelle, mais aussi pour soutenir la tradition et l'héritage culturel.
Pèlerinage pendant le communisme
Le pèlerinage marial à Levoča a acquis une signification particulière à l'époque communiste, lorsque le régime réprimait et surveillait la vie religieuse. En ces temps difficiles, le pèlerinage est devenu un symbole de résistance et de force spirituelle pour de nombreux croyants. Les gens se rendaient en pèlerinage à Levoča malgré le risque de persécution ou de punition.
Le pèlerinage représentait un refuge et un lieu où les croyants pouvaient librement exprimer leur foi et obtenir un soutien spirituel. Cette force spirituelle et morale représentée par le pèlerinage a contribué à maintenir l'espoir et à renforcer la force intérieure des gens à une époque où les droits et libertés fondamentaux étaient systématiquement violés. Les pèlerins ont rencontré des prêtres et des religieux clandestins qui leur ont apporté soutien spirituel et encouragement.
Le pèlerinage aujourd'hui
Aujourd'hui, le pèlerinage marial à Levoča est un événement qui attire chaque année des dizaines de milliers de croyants. Les préparatifs du pèlerinage commencent plusieurs mois avant l'événement, afin que tout soit parfaitement organisé. Outre les principales cérémonies religieuses, qui comprennent des messes, des prières et des processions, le pèlerinage s'accompagne de divers événements culturels et sociaux.
Le pèlerinage de Levoča est aujourd'hui un événement spirituel moderne qui associe les valeurs traditionnelles à de nouvelles formes d'expression spirituelle. De nombreux jeunes saisissent l'occasion de partir en pèlerinage pour trouver la paix intérieure et renforcer leur foi. Les organisateurs veillent à ce que le programme soit riche et varié, offrant diverses formes d'enrichissement spirituel et culturel.
L'un des temps forts du pèlerinage est la procession nocturne, qui commence à la basilique et se termine au sommet de la colline Mariánska Hora. Cette procession symbolise le pèlerinage spirituel et une expérience intérieure profonde pour de nombreux pèlerins. Les pèlerins portent des bougies qui illuminent le chemin, ce qui crée une expérience visuelle et spirituelle inoubliable.
Nombre de participants
Chaque année, un grand nombre de croyants participent au pèlerinage marial de Levoča. Pendant le week-end du pèlerinage principal, environ 500 000 à 600 000 pèlerins viennent ici. Ce nombre considérable, particulièrement significatif dans un pays de cinq millions d'habitants, témoigne de l'importance et de la popularité de cet événement spirituel, qui dépasse les frontières de la Slovaquie et attire des croyants de divers pays.
(TK KBS/ Martin Magda)
Importance pour la région
Le pèlerinage marial revêt une grande importance non seulement pour les fidèles, mais aussi pour toute la région de Spiš. Chaque année, il attire des milliers de visiteurs, ce qui a un impact positif sur l'économie locale. Les hébergements, les restaurants et les magasins voient leur demande et leur fréquentation augmenter pendant le pèlerinage, ce qui se traduit par des avantages financiers pour les résidents locaux.
Outre les avantages économiques, le pèlerinage revêt également une importance culturelle et sociale. Il maintient et renforce les valeurs traditionnelles telles que la foi, la famille et la communauté. Pour de nombreuses personnes, le pèlerinage est l'occasion de retrouver de vieux amis et parents, ce qui contribue à renforcer les liens sociaux.
Les défis et l'avenir du pèlerinage
Comme tout événement d'envergure, le pèlerinage marial de Levoča est confronté à des défis. L'un des principaux est d'assurer la sécurité et le confort de tous les participants. Les organisateurs collaborent avec les autorités locales pour garantir un hébergement, un parking et d'autres installations en nombre suffisant.
Un autre défi consiste à maintenir et à développer la tradition dans le contexte du monde moderne. Avec l'influence croissante de la numérisation et de la mondialisation, il est important de trouver des moyens d'attirer les jeunes et de maintenir leur intérêt pour le pèlerinage. À cet égard, les organisateurs cherchent à utiliser les réseaux sociaux et les médias modernes pour promouvoir le pèlerinage et attirer un public plus large.
Le pèlerinage marial de Levoča est un événement spirituel et culturel important qui rassemble des croyants de toute la Slovaquie et de l'étranger. Sa riche histoire, la présence de personnalités éminentes et sa forme moderne font de ce pèlerinage une expérience unique qui attire des milliers de personnes chaque année. Malgré les défis du monde contemporain, le pèlerinage marial à Levoča reste un symbole fort de la foi, de la tradition et de la communauté.
Scientifiques catholiques : Guillermo Giménez Gallego, la lumière de la foi dans le laboratoire
Le jésuite Guillermo Giménez Gallego a concentré ses recherches sur la chimie des protéines. Omnes propose cette série de courtes biographies de scientifiques catholiques grâce à la collaboration de la Société des scientifiques catholiques d'Espagne.
Josefa Zaldívar-8 juillet 2024-Temps de lecture : 2minutes
Guillermo Giménez Gallego (31 mars 1945 - 8 juillet 2022) était un prêtre jésuite et un biologiste. Né à Ceuta, il entre à l'âge de 16 ans au noviciat de la Compagnie de Jésus au Colegio de San Francisco de Borja à Cordoue, où il étudie les sciences humaines.
En 1965, il s'installe à Alcalá de Henares, où il obtient son diplôme ecclésiastique en philosophie.
En 1970, il a vécu à Grenade, où il a travaillé comme directeur adjoint du Colegio Mayor "Loyola" et a étudié les sciences biologiques avec un prix extraordinaire à l'université de Grenade (1974). Par la suite, il s'est installé à Madrid où il a terminé sa thèse de doctorat à l'Université autonome de Madrid (UAM), également avec un prix extraordinaire.
Il a commencé à travailler en tant qu'assistant à l'UAM, tout en poursuivant ses études de théologie à l'université de Comillas. En 1981, il a été nommé collaborateur scientifique du CSIC au Centro de Investigaciones Biológicas (CIB).
Ordonné diacre en 1982 et prêtre en 1983, il travaille ensuite à l'Institut Merk de recherche thérapeutique. Il est ensuite retourné en Espagne et a rejoint la CIB, dont il a été nommé directeur de 1996 à 1999 et de 2002 à 2004.
Il a pris sa retraite en 2015 mais est resté associé au CIB en tant que professeur de recherche. "ad honorem jusqu'à sa mort.
Guillermo a su choisir un sujet de recherche très fructueux, la chimie des protéines, qui lui a permis de créer une grande école. Il a étudié de nombreuses protéines impliquées dans diverses maladies, mais la protéine vedette de sa carrière a été sans conteste le facteur de croissance du fibroblaste acide (aFGF).
Pendant son séjour à l'Institut Merk, il a isolé ce facteur dans le cerveau humain. Il a ensuite séquencé le gène qui le code. Cela lui a permis de synthétiser l'aFGF en grandes quantités pour étudier sa structure tridimensionnelle et concevoir des inhibiteurs spécifiques.
Il a reçu de nombreux prix : Prix national de la recherche dans la catégorie biomédecine en 1993, Prix de la recherche fondamentale de la Société espagnole de cardiologie en 1995 et président de la sixième section de l'Académie royale nationale de pharmacie depuis 2007.
William était un scientifique catholique exemplaire qui a su apporter la lumière du christianisme dans les laboratoires de recherche.
L'auteurJosefa Zaldívar
Consejo Superior de Investigaciones Científicas (CSIC) Sociedad de Científicos católicos de España (Société espagnole des scientifiques catholiques)
Le pape encourage les catholiques de Trieste à participer à la vie politique
Le pape François a effectué une brève visite à Trieste, en Italie, où il a rencontré les participants à la 50e Semaine sociale catholique. Dans ses discours, le Saint-Père a souligné la nécessité de s'engager dans la politique en tant que catholiques à la recherche du bien commun.
Le 7 juillet, le pape François s'est rendu à TriesteItalie, en brève visite apostolique à l'occasion de la 50ème Semaine sociale des catholiques en Italie, qui s'est tenue du 3 au 7 juillet sur le thème "Au cœur de la démocratie. S'engager entre l'histoire et l'avenir".
Au cours de la réunion, le Saint-Père s'est adressé aux participants de la conférence, les remerciant pour leur activité, qui est particulièrement pertinente aujourd'hui, car "il est évident que dans le monde d'aujourd'hui, l'économie de marché est en train de s'effondrer". la démocratieÀ vrai dire, elle n'est pas en bonne santé. Cela nous intéresse et nous préoccupe, car le bien de l'humanité est en jeu, et rien de ce qui est humain ne peut nous être étranger.
C'est pourquoi, a déclaré François, nous devons "prendre la responsabilité de construire quelque chose de bon en notre temps", une mission que la Semaine sociale catholique a à l'esprit grâce à son promoteur, le bienheureux Joseph (Giuseppe) Toniolo.
Les chrétiens ne peuvent pas ignorer cette situation, a expliqué le souverain pontife. "De même que la crise de la démocratie est transversale aux différentes réalités et nations, de même l'attitude de responsabilité face aux transformations sociales est un appel adressé à tous les chrétiens, où qu'ils vivent et travaillent, dans toutes les parties du monde".
Le cœur blessé de la démocratie
Le pape a comparé la crise de la démocratie à "un cœur blessé" marqué par l'exclusion sociale des pauvres, des personnes âgées et des enfants. Une "culture du gaspillage" a été encouragée, dans laquelle les détenteurs du pouvoir ont perdu la capacité "d'écouter et de servir le peuple". Cela va à l'encontre du véritable sens de la démocratie, a déclaré le pape, car l'important n'est pas seulement de pouvoir voter, mais "que tout le monde puisse s'exprimer et participer".
En réponse, le souverain pontife a indiqué que "les principes de solidarité et de subsidiarité" constituaient une bonne base pour restaurer la démocratie. "En effet, un peuple est uni par les liens qui le constituent, et ces liens sont renforcés lorsque chacun est valorisé", a déclaré François.
Le pape a ensuite appelé à une "démocratie au cœur guéri" qui continue à "cultiver des rêves pour l'avenir" et à promouvoir "l'engagement personnel et communautaire". Le Saint-Père a donc encouragé les catholiques à participer à la vie politique pour promouvoir le bien commun et "être une voix qui dénonce et propose dans une société souvent silencieuse et où trop de gens n'ont pas de voix".
"C'est le rôle de l'Église", a conclu François. Une Église qui doit "s'engager dans l'espérance, parce que sans elle nous gérons le présent mais nous ne construisons pas l'avenir. Sans l'espérance, nous serions des administrateurs, des équilibristes du présent et non des prophètes et des bâtisseurs de l'avenir".
Le pape souligne le scandale d'un Dieu humain
Après sa présence à la journée de clôture de la Semaine Sociale Catholique, le Saint Père a célébré la Sainte Messe. Au cours de son homélie, il a demandé aux personnes présentes de s'interroger sur les obstacles qui les empêchent de croire en Jésus. Comme pour ses contemporains, qui ne comprenaient pas "comment Dieu, le tout-puissant, peut se révéler dans la fragilité de la chair d'un homme", pour beaucoup aujourd'hui, le Christ est encore un scandale.
Pour beaucoup, il est difficile de comprendre "une foi fondée sur un Dieu humain, qui se penche sur l'humanité, qui en prend soin, qui s'émeut de nos blessures, qui assume nos fatigues". Bref, c'est un scandale pour la société de voir "un Dieu faible, un Dieu qui meurt sur la croix par amour et qui me demande de dépasser tout égoïsme et d'offrir ma vie pour le salut du monde".
Cependant, François a affirmé que "nous avons besoin du scandale de la foi. Nous n'avons pas besoin d'une religiosité égocentrique qui regarde vers le ciel sans se préoccuper de ce qui se passe sur la terre". Le pape a ajouté que "nous avons besoin du scandale de la foi, une foi enracinée dans le Dieu qui s'est fait homme, et donc une foi humaine, une foi de chair, qui entre dans l'histoire, qui touche la vie des gens, qui guérit les cœurs brisés, qui devient le levain de l'espérance et la semence d'un monde nouveau".
Le pape et l'engagement pour la paix
Le pape François a repris cette idée dans sa réflexion lors de la prière de l'Angélus, où il a affirmé que "la charité est concrète, l'amour est concret", et qu'il ne suffit donc pas de s'en tenir à l'idée de vivre par amour et de servir les autres, mais qu'elle doit se manifester par des actes concrets.
Le souverain pontife a terminé son voyage à Trieste en appelant les catholiques à renouveler leur "engagement à prier et à travailler pour la paix".
Les prêtres "des romans", une promenade littéraire
La figure du prêtre dans l'histoire de la littérature est d'un grand intérêt, car elle nous permet d'aborder de manière réaliste la vision du monde que la société d'aujourd'hui a de la personne du prêtre.
Juan Carlos Mateos González-7 juillet 2024-Temps de lecture : 9minutes
Comme il apparaît dans de nombreuses œuvres littéraires, le prêtre est décrit de manière péjorative comme "clérical", et sa personne et sa mission sont clairement jugées de manière négative. Dans l'histoire de la littérature, la figure du prêtre a toujours été très présente, mais dans les romans d'aujourd'hui, elle a acquis une tonalité critique généralisée : le comportement et les attitudes des clercs sont souvent ridiculisés, et il existe une certaine volonté, quelque peu implicite, de répandre un grand "discrédit social" sur la figure du prêtre. L'héritage chrétien et clérical, surtout dans la littérature contemporaine, est perçu comme un lourd fardeau dont la société doit se libérer au plus vite, afin d'acquérir son autonomie, sa maturité et son émancipation.
Les classiques
Au Siècle d'or espagnol, Cervantès nous présente l'ecclésiastique du village où est né son chevalier de la triste figure. C'est un ecclésiastique lecteur, mais peu éclairé. Un ecclésiastique qui a peur de la littérature. Il décide que les livres de chevalerie qui ont rendu fou son bon voisin Don Quijano doivent être jetés sur le bûcher. Cervantès ne porte pas de jugement, car il ne veut pas "faire couler le sang" avec l'establishment clérical. Cervantès raconte des choses qui lui sont arrivées, parce qu'il sait que ce qui est arrivé à ces clercs est exactement ce que disait Sainte Thérèse : "ils ne savaient rien de plus et n'étaient pas assez bons pour plus".
Quevedo, dans son immortelle "Historia del Buscón llamado Pablos", présente un ecclésiastique sale "comme un rat dans une maçonnerie, avec une soutane minable, presque verte de décoloration et pleine d'immondices".. Quevedo, qui connaissait bien le milieu clérical pour avoir fréquenté assidûment les couvents et les chapelles, ne supportait pas l'avidité de nombreux prêtres avec lesquels il traitait. À cet aspect, il faut ajouter les désaccords personnels avec lesLes "prêtres-poètes" qui étaient ses contemporains : Góngora et Lope de Vega. À cette époque, de nombreux écrivains étaient prêtres et/ou religieux : Fray Luis de León, Tirso de Molina, Calderón de la Barca, San Juan de la Cruz... Ils étaient très bien éduqués, très cultivés et, en raison de la manière dont ils étaient traités et étudiés, ils étaient très proches de ceux qui étaient clercs.
Les premiers romans
Ce n'est que plusieurs siècles plus tard qu'un prêtre apparaît dans le roman en tant que protagoniste. Il est arrivé en 1758 avec l'"Historia del famoso predicador Fray Gerundio de Campazas" (Histoire du célèbre prédicateur Fray Gerundio de Campazas)., du jésuite Francisco José de Isla : une satire amusante contre les prédicateurs grandiloquents et creux, "prêtres effrayants des chaires de la région".. Un livre plein d'ironie et de dérision, car il s'agit d'une manière de pointer du doigt l'un des défauts cléricaux les plus courants.
Dans les premiers romans du XIXe siècle, lorsque l'écrivain imaginait que le prêtre était un filon suffisamment riche pour ne pas être gaspillé, on utilisait divers "clichés" du monde rural et des coutumes plus ou moins publiques par lesquels le prêtre ne donnait pas un exemple conforme à son statut. Le prêtre, par exemple, menait une vie d'amant ou vivait une "double vie". Rappelons ce que Sainte Thérèse a écrit dans le "Livre de la vie" (chapitre V) lorsque, sur son chemin à Becedas, elle a appris que le prêtre vivait une "liaison" avec une femme.
C'est souvent un cliché que le prêtre qui avait une bonne à la maison, son traitement dérivait généralement vers quelque chose de trop familier, qui "littéraire" va au-delà du service possible à la maison. Normalement, c'est aussi un "cliché littéraire" que, pour dire du mal du prêtre, on utilise son penchant pour la bonne chère ou son habitude de boire le soir des jícaras de chocolat avec des croûtons. En fait, il existait un chocolat appelé "del canónigo", dont la publicité était affichée sur les murs des bars de village, avec un gros mosén regardant par-dessus la tasse et se dirigeant vers sa bouche avec les picatostes, déjà enduits du chocolat épais, presque olfactif. Clarín a composé "La Regenta" avec des "éléments narratifs" similaires.o Juan Valera "Pepita Jiménez" o Juan Valera "Pepita Jiménez" o Juan Valera "Pepita Jiménez".ou "Los gozos y las sombras" de Torrente Ballester.o Pérez Galdós "Fortunata y Jacinta"...
Mauvaises habitudes, vocations douteuses
Ces mauvaises habitudes, selon certains, sont dues au fait que dans les séminaires, les futurs prêtres recevaient une formation/déformation qui ne traitait que des défauts à éviter et des pièges moraux dont il fallait se prémunir, plutôt que des vertus dont le prêtre devait être paré. Juan Valera, par exemple, pousse ce phénomène jusqu'à des conséquences presque dramatiques, dans le cadre du sentimentalisme général du roman "Pepita Jiménez".(1874), l'expérience du séminariste Luis de Vargas, à partir du moment où il rencontre Pepita Jiménez, une femme veuve d'une sensibilité exquise, contre laquelle le séminariste trouve peu d'arguments. Le séminariste se rend compte que le chemin sur lequel Dieu l'appelle n'est pas celui sur lequel, peut-être un peu "inconsciemment", il s'était engagé.
Dans les romans de Pérez Galdós, on trouve également de nombreux ecclésiastiques "sans vocation", une vocation, la vocation sacerdotale, que l'écrivain canarien n'a cessé de remettre en question. Les prêtres qui défilent dans les romans de Galdós ne sont pas très exemplaires : ni ceux qui apparaissent comme des personnages ordinaires dans la vie du peuple, ni les autres que Galdós peint avec un regard critique et acerbe. Tormento" (1883) est peut-être le premier roman espagnol à traiter du "problème de l'homme". le célibat des prêtres"et de sa mauvaise expérience, surtout lorsque l'amour d'une femme croise le chemin du prêtre. Bien que Galdós n'écrive certainement pas une "thèse" sur ce sujet.
Cette vision galdosienne de l'ecclésiastique qui, au milieu du monde, ne vit pas joyeusement son célibat, est reprise par Leopoldo Alas Clarín, dans ce qui est peut-être l'un des trois meilleurs romans de la littérature espagnole, "La Regenta".(1885). Clarín joue avec les sentiments et les tentations du chanoine magistral de la cathédrale, qui a trop de vanité et pas assez de bon sens. Il est dépassé par les circonstances sociales et domestiques, qui mettent en péril sa fidélité à une vocation qu'il ne sait pas comment orienter pour ne pas être dévoré par une ville (Vetusta Oviedo) dans laquelle il vit tous les jours.
Au XXe siècle, en 1943, Gonzalo Torrente Ballester publie son premier roman : "Javier Mariño"., où il y a beaucoup d'autobiographie dans ce récit de l'enseignant galicien : il y a des souvenirs clairs de son passage dans un séminaire où, malgré tous ses efforts, une prétendue vocation sacerdotale "ne prenait pas racine". L'auteur ne s'attarde pas trop à clarifier certains comportements de son personnage, mais il ne fait aucun doute que, malgré les accusations portées contre ce roman, il a l'honnêteté de ne tromper personne. En définitive, s'il est une vocation qu'il convient d'examiner avec sincérité, c'est bien celle de celui qui se croit appelé à la vie sacerdotale.
Réalités et préjugés
Mais il n'y a pas que des drames et des conflits. La vision que certains romans plus récents ont eue des prêtres a montré des moments d'"exaltation glorieuse". Santos Beguiristain, "Por esos pueblos de Dios" ("Pour ce peuple de Dieu")(1953) et José Luis Martín Descalzo, "Un cura se confiesa" (1953) et José Luis Martín Descalzo, "Un cura se confiesa" (1953).(1961), ont laissé certains de ces éléments "élogieux" dans la vision personnelle d'eux-mêmes et de leur sacerdoce qu'ils sont "venus romancer", parce que c'est leur histoire personnelle qui a fourni la trame de leurs romans. Les prêtres qui apparaissent dans ces livres sont de vrais prêtres, sans grandes vertus, avec les défauts que nous avons tous, et surtout avec un grand enthousiasme pour mener à bien le sacerdoce qu'ils ont reçu lorsqu'ils étaient encore des garçons de village, pleins de rêves et d'espoirs.
Dans la seconde moitié du vingtième siècle, deux accusations principales ont été portées contre le clergé : l'introduction de la notion de péché et la recherche avide du pouvoir. Il est récurrent de rappeler "l'horreur cléricale" (Lourdes Ortiz), car "avec tant de péchés, tant de démons" (Ray Loriga dans "Le pire de tout", "Le pire de tout", "Le pire de tout", "Le pire de tout", "Le pire de tout", "Le pire de tout", "Le pire de tout")., 1992) visent à introduire les hommes dans le "labyrinthe de la culpabilité" (comme le personnage de Juan Mirón dans "Caballeros de fortuna" (Messieurs de la fortune) de Luis Landero)., 1994).
Les écrivains créent ainsi des "espaces psychologiques" dans lesquels il n'est pas possible de s'amuser, "dans une société répressive, médiocre et hypocrite" (Lourdes Ortiz), habitée par un "troupeau de créatures douces et bovines qui allaient encore à la messe le dimanche" (Lucía Etxebarría, "Beatriz y los cuerpos celestes", "Beatriz y los cuerpos celestes", "Beatriz y los cuerpos celestes", "Beatriz y los cuerpos celestes")., 1998). Les prêtres cherchent à imposer un "ordre des cimetières" (Francisco Umbral, "Los helechos arborescentes", "Los ferns arborescentes")., 1979) et une "religion d'esclaves" (F. Umbral, "Las ninfas") et une "religion d'esclaves" (F. Umbral, "Las ninfas")., 1975).
Cette tension est le fil conducteur de nos romans les plus récents : la figure cléricale du prêtre est l'antithèse de ce qui exige et permet la jouissance du corps et de la vie. "La périphérie de Dieud'Antonio Gala reflète clairement la lutte et la victoire de Sœur Nazareth, qui devient Clara Ribalta lorsqu'elle quitte le couvent et retrouve l'amour et la vie, à la "périphérie de Dieu".. C'est la "preuve irréfutable" de cette "thèse" hédoniste, car au sein de l'Eglise, même s'il y a des personnes (y compris des prêtres) qui tentent d'ouvrir d'autres perspectives, la négation de la vie finit par s'imposer. C'est ce qu'ils disent. C'est pourquoi il est compréhensible qu'il n'y ait pas de vocations, parce que "les jeunes essaient de profiter de leur jeunesse et de leur vie sans calculs ni projets"., comme le souligne le retraité Luciano à sa sœur religieuse dans "Une tente au bord de l'eau".(1991) de Gustavo Martín Garzo.
Par l'imposition de leurs idées et le contrôle des consciences, les prêtres sont présentés comme les représentants d'une domination subtile de la société. Ils façonnent ainsi ces "petites" villes, "cimetières de feuilles sèches", "cimetières de feuilles sèches"., entourée d'une "morale classique et fermée", à la manière d'une "ville lévitique"., Cuenca, la ville natale de Raúl del Pozo, en 2001, ou le Valladolid de l'adolescence d'Umbral, décrit dans "El hijo de Greta Garbo"., marqué par"la paysannerie cléricale"., superbe et fatale, loin de la sensibilité des gens, ou de l'Oilea de "Là où il fait toujours octobre"., d'Espido Freire (2001).
De la même manière, León Luis Mateo Díez décrit dans "La fuente de la edad" (La fontaine de l'âge)comme une "ville maudite", un "cadavre perdu", enfermé dans sa "petite mémoire", dont les habitants sont des "enfants de l'ignominie" parce qu'ils sont gouvernés par les plus hypocrites et les plus inutiles et par "les soutanes". Même une génération ultérieure d'écrivains, comme Valdeón Blanco, définit la ville de Valladolid comme "théologique, augustinienne et conventuelle"., opposés au développement de la ville moderne, industrielle et universitaire ("The Red Fires")., 1998).
Les figures sacerdotales apparaissent ainsi sous un jour sombre, se concentrant principalement sur leur comportement et les relations intra-ecclésiales. Dans la "Mazurka pour deux morts", de Camilo José Cela, l'ambivalence des prêtres galiciens est évidente, conformément à la production générale de l'auteur.
Coordonnées d'une vision négative
Les auteurs qui évoluent plus directement dans un environnement chrétien ne cachent pas leur attitude "anticléricale", notamment José Jiménez Lozano et Miguel Delibes. Le premier, dans son ouvrage de jeunesse "Un cristiano en rebeldía" (Un chrétien en rébellion), dénonce la "dureté" des hommes d'Église, une attitude qui a marqué l'attitude inquisitoriale de l'Église en Espagne, comme il cherche à le prouver dans sa recherche sur "Los cementerios civiles y la heterodoxia española" (Les cimetières civils et l'hétérodoxie espagnole).. C'est un thème qui apparaît dans des romans tels que "El sambenito".o "Histoire d'un automne, mais qui se poursuit aujourd'hui dans des œuvres telles que "Un homme dans la ligne", "Un homme dans la ligne", "Un homme dans la ligne", "Un homme dans la ligne", "Un homme dans la ligne" et "Un homme dans la ligne".(2000).
Miguel Delibes, quant à lui, dépeint le caractère sombre et aigre d'une religiosité étroite et sombre, qui peut frôler l'hypocrisie ("La sombra del ciprés es alargada", "Mi idolatrado hijo Sissi", "Cinco horas con Mario")., Dans "Lady in red on a grey background", il veut ouvrir des perspectives religieuses plus proches et plus humaines.ou "Lettres d'une sexagénaire voluptueuse".. Son dernier roman "The Heretic".Dès la dédicace, elle oppose une religiosité inquisitoriale à l'authentique religion libre, propre à l'esprit.
L'histoire de Javier Villán, "Sin pecado concebido" (Sans péché conçu), est totalement autobiographique.(2000). Le séjour de l'auteur au séminaire de Palencia n'a pas vraiment été une période heureuse et paisible, ni une période d'harmonie avec lui-même. L'auteur commence par dire que "la première nuit que j'ai passée au séminaire a été une nuit triste".. Beaucoup d'autres suivront. Et le fait est que "les jours de ces nuits n'ont pas été des hymnes de gloire et de tranquillité". Javier Villán raconte, avec un détachement évident, certaines des expériences qu'il a dû endurer pendant les années où il a vécu dans la maison de formation diocésaine. Il a fini par s'en aller parce que, peut-être, dit amèrement l'auteur, "l'avenir n'existe pas"..
Le sous-titre du livre nous donnait déjà un aperçu de la fin à laquelle il voulait nous conduire : "Joies et tribulations d'un séminariste".Ce rejet de la formation cléricale est motivé avant tout par l'imposition de dogmes ou de vérités irrationnelles, et surtout par les "obstacles qu'elle oppose à la jouissance de la vie", à l'épanouissement des instincts, au jeu du désir... Aussi, conclut-il : "Dieu ne se trouve pas dans le culte présidé par les prêtres, mais hors des temples, au contact de la terre et de la nature".
Nous voyons comment deux coordonnées convergent dans la considération de la figure du prêtre, mais qui se renvoient mutuellement l'une à l'autre, provoquant une vision négative du prêtre. D'une part, nous pouvons détecter le poids historique qui est passé dans l'imaginaire collectif de la société espagnole, et d'autre part, l'émancipation de l'homme, exaltant son autonomie rationnelle et son libre arbitre pour pouvoir réaliser ce qu'il veut, ses désirs, ses souhaits et ses instincts, le tout sous la bannière de la revendication des "nouvelles libertés". Ainsi, la fonction sacerdotale semble "incarner" une répression qui doit être surmontée. La figure du prêtre concentre le rôle et la signification de l'Église, en termes d'institutionnalisation d'une religion particulière, et celle du christianisme, en termes d'ampleur historique.
Conclusions
Face à l'ajournement de la figure du prêtre (et de ce qu'il représente), quelle est l'image qui se dégage à la lumière de la littérature espagnole ? Ce que l'on veut éliminer, c'est le rôle médiateur des individus et de l'institution.
D'une part, le roman a ouvert la perspective d'une "religion du néant" (J. Bonilla, Javier Marías, J. A. Mañas, G. Martín Garzo ou F. Umbral, qui utilise l'expression), dominée par l'expérience de la solitude, de l'angoisse, de l'absence de sens. Cette option laisse l'homme seul et abandonné, soumis au destin ou à l'absurde, et renvoie donc à la force du désir comme unique chemin de vie, unique moyen d'échapper au néant. Sans accès à une réalité fondatrice, à une origine aimante ou à un but espéré, la vie se réduit à un jeu de masques qui s'épuise dans sa seule apparence.
D'autre part, s'ouvre la perspective d'une "religion du Tout" qui aspire à la fusion avec la Vie, avec toute la gamme des possibilités de jouissance et de cruauté (A. Gala, T. Moix, L. A. de Villena, F. Sánchez Dragó, J. L. Sampedro). Cette forme de religiosité (qui peut être considérée comme du paganisme ou du syncrétisme) ne nécessite pas non plus de médiateurs. Chaque personne doit chercher les moyens appropriés pour entrer dans l'"extase" que certaines expériences peuvent apporter, et peut assumer indistinctement la violence et/ou le désintérêt que cette vie manifeste, par rapport à des individus spécifiques.
Le protagoniste de la plupart des romans espagnols se retrouve seul face au Néant ou à l'incommensurabilité du Tout. Dans ce contexte, la figure du prêtre, dans la mesure où il agit "in persona Christi et in nomine Ecclesiae", peut être définie plus clairement.. Elle doit rendre perceptible la mission d'une Église qui vit de l'appel permanent du Seigneur qui, envoyé par le Père dans la force de l'Esprit, communique et témoigne d'un don capable de sauver l'homme de sa solitude, de la fatalité du destin ou d'une totalité qui finit par annuler la valeur éternelle de la personne.
Miguel Ángel Martínez : "Grâce à la science, il est facile d'atteindre Dieu".
Miguel Ángel Martínez-González, médecin et épidémiologiste, est l'un des scientifiques les plus importants sur la scène internationale. Dans cet entretien, il parle de la relation entre ses facettes scientifique et chrétienne, et de la manière dont la recherche est aussi une façon de servir les autres.
Loreto Rios-6 juillet 2024-Temps de lecture : 6minutes
Miguel Ángel Martínez-González est médecin, chercheur et épidémiologiste, professeur de médecine préventive et d'épidémiologie. Santé Public Université de Navarre et professeur associé de nutrition à l'université de Harvard. Avec la maison d'édition Planeta, il a publié les ouvrages suivants La santé à coup sûr (2018), Que mangez-vous ? (2020), Les soins de santé en flammes (2021) y Saumon, hormones et écrans (2023). En 2021, il a été inclus dans la liste des "Highly Cited Researchers 2021" (Chercheurs les plus cités 2021) de Clarivateoù il figure parmi les 6 600 scientifiques les plus cités au monde. En 2022, le ministère des sciences et de l'innovation lui a décerné le prestigieux prix national de recherche en médecine Gregorio Marañón pour ses contributions sur l'importance de la nutrition, du régime méditerranéen et d'un mode de vie sain dans le domaine de la médecine préventive.
Comment votre côté scientifique enrichit-il votre foi, et vice versa ?
Je pense que pour un scientifique, surtout quand on est dans la première division de la recherche, il y a beaucoup de dangers qui peuvent gâcher tout le travail, liés à l'ego, à l'orgueil, à la vanité, au désir de paraître, etc. Et cela a de très mauvaises conséquences sur le travail professionnel d'un chercheur, car il s'avère souvent que les chercheurs seniors veulent être partout et ne permettent pas aux jeunes d'avoir suffisamment de pertinence et d'importance, ou de pouvoir continuer leur travail à long terme. Planter des arbres dont l'ombre peut profiter à d'autres est une chose à laquelle je suis très attaché, précisément en raison de ma foi, car il me semble que tout le christianisme est fondé sur l'idée que celui qui donne est plus heureux que celui qui reçoit. Cette attitude de générosité, de savoir se cacher à de nombreuses reprises pour laisser la place aux autres, que les autres commencent là où vous avez fini, sont des valeurs de foi qui rendent certainement la recherche beaucoup plus productive à long terme. Il est beaucoup plus efficace de faire travailler trente personnes que de travailler à trente, mais quand l'ego prend le dessus, on veut être partout, apparaître, et on ne permet pas aux personnes qui collaborent de montrer leur tête. Il faut savoir prendre du recul au bon moment, surtout quand on arrive au sommet de sa carrière et qu'on approche de la retraite. Ce recul rend la recherche plus productive, car plus de gens s'impliquent, prennent les rênes et les commandes.
Et inversement, le travail professionnel enrichit la foi. Se plonger dans la biologie humaine, c'est toujours être fasciné par le fonctionnement de l'être humain, ses mécanismes de contrôle, ses organes, sa physiologie, etc. Et il est très difficile que cela ne conduise pas à Dieu. On découvre des merveilles vraiment impressionnantes. Cette fascination me semble être une force très puissante pour approcher la foi et Dieu.
En outre, le travail permet d'établir de nombreuses relations avec d'autres personnes et de saisir de nombreuses occasions de les aider spirituellement, d'essayer de les rapprocher de Dieu avec un zèle apostolique inhérent au christianisme. J'ai rencontré plusieurs des lauréats des prix nationaux de la recherche sur la jeunesse, qui ont été décernés pour la première fois l'année dernière, et les conversations avec eux, d'une manière naturelle, ont fini par transmettre des aspects de la foi, des aspects que vous avez à l'intérieur de vous en raison de votre croyance chrétienne. Cela aide, et il en va de même lorsque vous avez un travail scientifique important, qui vous prend beaucoup de temps. Cela vous donne l'occasion, en particulier avec vos étudiants, avec les personnes dont vous dirigez la thèse ou qui se forment avec vous en tant que jeunes professeurs, d'ouvrir leurs horizons au surnaturel et de voir qu'à travers la science, il est facile d'atteindre Dieu. Dans toutes les questions relatives au mode de vie et à la santé publique, qui est le domaine dans lequel j'ai développé ma carrière scientifique, on constate qu'en fin de compte, ce qui va à l'encontre de la nature humaine nuit à l'être humain. On le voit avec des données scientifiques, pas seulement avec la foi. Introduire dans l'organisme une série de substances qui ne sont pas typiques des aliments naturels, ou se laisser emporter par une série de comportements fondamentalement hédonistes, consuméristes, finit par produire davantage de maladies physiques et mentales. D'une certaine manière, on se dit : "La Bible avait raison". Avec la science, on voit enfin que l'humilité, la sobriété, le bon usage de la raison et la mise en ordre de nos appétits concupiscents ont un impact sur la santé, et quand on le voit avec les données d'études sur des dizaines de milliers de personnes, cela renforce la foi.
On peut donc dire que croire est sain ?
À Boston, deux des personnes avec lesquelles je travaille à Harvard collaborent également avec le Human Flourishing Centre dirigé par un très prestigieux professeur de Harvard converti au catholicisme, Tyler VanderWeele. L'un des articles les plus percutants qu'il a publiés, dans l'une des meilleures revues médicales, montre comment la pratique religieuse prévient le suicide. Il a été prouvé par des données empiriques que le fait d'avoir des convictions religieuses et de les mettre en pratique réduit les facteurs de risque de suicide.
Je me souviens que lorsque j'ai conçu la grande étude de cohorte que nous avons menée en Navarre il y a 25 ans à Harvard, avec l'aide des professeurs de l'université, l'un d'entre eux, qui n'était pas vraiment croyant, m'a dit : "Écoutez, si vous recrutez d'anciens étudiants de l'université de Navarre, où il y a tant de catholiques, cela fera baisser les taux de mortalité, parce qu'ils mourront moins, ils auront moins de maladies". Il était athée, mais il m'a dit : "J'ai beaucoup d'expérience en matière d'études épidémiologiques et je constate que lorsque les gens ont une plus grande pratique religieuse, ils ont de meilleures habitudes en matière de santé, ils s'enivrent moins, ils consomment moins de drogues, ils ont moins de promiscuité sexuelle, ils vont chez le médecin quand c'est leur tour et ils sont plus responsables de leur propre santé". En fin de compte, lorsqu'une population a davantage de croyances chrétiennes, elle a de meilleures habitudes en matière de santé, ce qui réduit les taux de mortalité. En toute logique, il s'agit donc d'un avantage pour la santé.
Votre intérêt pour la recherche est-il uniquement scientifique ou s'agit-il également d'un moyen d'aider les autres ?
Bien sûr, l'aide est le moteur, c'est une priorité absolue. Je le répète souvent à mes collaborateurs et j'essaie toujours de le garder à l'esprit. J'ai récemment rencontré un groupe de cardiologues à Madrid, parce que nous développons une étude très ambitieuse financée par le Conseil européen de la recherche, et je leur ai dit : "Nous allons intégrer beaucoup de médecins dans cette étude, et ils pourraient demander : 'Et si je fournis des patients à cette étude, allez-vous me donner un certificat de participation, allez-vous me faire figurer dans les articles en tant que chercheur ? J'ai répondu : "Bien sûr, nous ferons tout cela, mais ce n'est pas le plus important". Vous devez penser au service que vous rendez à un grand nombre de patients qui ont un problème que nous allons résoudre. Je leur ai également expliqué que si un médecin examine un patient au service des urgences qui arrive avec une douleur thoracique, lui dit que tout va bien, et que le patient rentre chez lui et meurt parce qu'il a eu un infarctus du myocarde et que vous ne l'avez pas détecté, il s'agit d'un terrible échec de la médecine. En revanche, dans le domaine de la santé publique, si vous dites au patient : "Cette habitude ne pose aucun problème" et qu'il s'avère que cette habitude augmente la mortalité de 10 %, mais qu'elle est partagée par 70 % de la population, des millions de décès sont dus au fait que l'on n'a pas agi correctement. Ce que nous faisons dans le domaine de la santé publique a d'immenses répercussions. On m'a dit l'autre jour à Harvard, lors d'une conférence que j'ai donnée : il faut un grand sens des responsabilités et beaucoup de courage pour faire des études de santé publique, car la vie et la santé de millions de personnes sont en jeu et, logiquement, nous devons voir Jésus-Christ dans chacune d'entre elles, tout comme nous le faisons en médecine clinique. En fait, l'épidémiologie et la santé publique se pratiquent à grande échelle. Vous ne le voyez peut-être pas aussi immédiatement que le patient dont vous n'avez pas fait l'électrocardiogramme et qui meurt d'une crise cardiaque, mais la réalité est que, grâce aux décisions que nous prenons en matière de santé publique et à la recherche que nous menons, nous pouvons faire du bien ou du mal à des millions de personnes. Et dans ces personnes, nous devons voir Jésus-Christ, sinon nous avons perdu le sens chrétien de la vie.
Pensez-vous qu'il existe un préjugé à l'encontre des croyants en la science, ou ce préjugé a-t-il été surmonté ?
Non, non, le préjugé existe, et il est absolument injuste, parce qu'il s'agit justement d'un préjugé. En réalité, nous devons considérer que les catholiques ne sont pas des êtres de seconde zone et que nous avons le même droit d'enquêter que n'importe qui d'autre. Nous ne pouvons pas être des personnes marginalisées. Nous devons également faire preuve de force et de courage et ne pas nous laisser acculer, ne pas être timorés ou gênés. Je crois que nous, catholiques, devons être convaincus que la foi apporte une vision plus globale, plus complémentaire, et qu'elle nous pousse à être plus exigeants et plus rigoureux, précisément parce que nous avons la foi. Parce que nous voyons que ce que nous faisons ici a des répercussions au-delà de cette vie, et cela vous donne un grand sens des responsabilités. Dieu va me demander des comptes pour tout cela. Et la transcendance au-delà de la vie sur cette terre nous aide à mieux faire notre travail professionnel, et surtout avec la vision de saint Josémaria qui veut que ce travail soit sanctifiable. Ainsi, logiquement, nous regardons ce travail avec beaucoup plus de solidité que si nous n'avions pas la foi.
St Peter's 2023, entre générosité et défis financiers
Les données de l'obligation Saint-Pierre pour 2023 montrent que les œuvres caritatives du Vatican restent une priorité, malgré les difficultés à faire face aux coûts financiers de ces aides.
Le site Rapport annuel 2023 de la Bulle Saint-Pierre publiée ces derniers jours se penche comme toujours sur les activités financières et caritatives du Saint-Siège, mais révèle que l'année écoulée a été marquée par certains défis économiques, tout en continuant à enregistrer la solidarité généreuse des fidèles du monde entier.
Globalement, le document certifie un revenu de 52 millions d'euros, dont 48,4 millions d'euros proviennent de dons directs et 3,6 millions d'euros de revenus financiers. Cependant, les dépenses ont largement dépassé les recettes, s'élevant à 109,4 millions d'euros. Il en résulte un déficit de 57,4 millions d'euros, ce qui oblige le fonds à prélever 51 millions d'euros sur ses actifs pour faire face à ses engagements caritatifs.
Les dons à l'Obole reflètent le caractère universel de l'Église catholique. Les diocèses restent la principale source de contributions (64,4 %), suivis par les fondations (28,8 %). Les États-Unis sont en tête du classement des pays donateurs avec 13,6 millions d'euros, suivis par l'Italie (3,1 millions) et le Brésil (1,9 million). Les contributions des pays suivants sont également importantes AllemagneLa présence de la mission de l'Église dans le Sud, en Corée du Sud et en France témoigne d'un engagement véritablement mondial en faveur de la mission de l'Église.
Projets caritatifs
Malgré les difficultés financières, l'Óbolo a maintenu son engagement à soutenir des œuvres caritatives. En 2023, 13 millions d'euros ont été alloués à 236 projets dans 76 pays. L'Afrique a été le principal bénéficiaire, recevant 41,6 % des fonds destinés aux projets d'aide directe, suivie par l'Asie (21,4 %) et l'Europe (18,5 %).
Plus précisément, les projets se sont concentrés sur trois domaines principaux : l'extension de la présence évangélisatrice (43 % des fonds), avec la construction de nouvelles églises et structures pastorales dans des pays tels que le Guatemala, la Tanzanie et l'Albanie ; les projets sociaux (33 %), y compris des initiatives telles que le soutien au projet "Hôpitaux ouverts" en Syrie et des programmes d'assistance aux femmes enceintes au Mexique ; et, enfin, le soutien aux Églises locales en difficulté (24 %), avec le financement d'activités telles que la rénovation de séminaires et de maisons religieuses dans des pays tels que le Congo, l'Angola et le Sri Lanka.
Soutenir la mission apostolique
Un chiffre significatif concerne le soutien à la mission apostolique du Saint-Père : 90 millions d'euros, soit 24,% des dépenses totales des dicastères et organismes du Vatican (370,4 millions), ont été couverts par l'obligation.
Ces fonds ont contribué à plusieurs domaines considérés comme cruciaux : 35 millions pour le soutien des Églises locales en difficulté ; 12 millions pour le culte et l'évangélisation ; 11 millions pour la diffusion du message ; 9 millions pour les nonciatures apostoliques et 8 millions pour le service de la charité.
Impact humanitaire et défis futurs
Par l'intermédiaire des dicastères de la Curie romaine, le pape François a fait don d'un total de quelque 45 millions d'euros pour des œuvres caritatives en 2023. Toutefois, cet engagement continu envers les plus démunis se heurte à une réalité financière de plus en plus complexe. Le déficit enregistré également en 2023 soulève des doutes quant à la viabilité à long terme du modèle de financement actuel.
En effet, la nécessité de puiser dans les actifs pour couvrir les dépenses courantes pourrait obliger le Saint-Siège à revoir ses stratégies de collecte de fonds et la manière dont il distribue les ressources.
Transparence et confiance
Il n'en reste pas moins que la publication détaillée de ces données confirme la volonté de transparence, permettant aux croyants et aux bienfaiteurs de connaître l'utilisation des ressources. C'est aussi un moyen de maintenir et de renforcer la confiance des donateurs eux-mêmes. Tout en sachant que l'Eglise continue à répondre aux besoins humanitaires croissants dans le monde, il sera crucial d'équilibrer la générosité avec une gestion financière prudente afin d'assurer la continuité de la mission d'évangélisation à long terme.
Le Yémen, berceau de civilisations anciennes, est aujourd'hui l'un des pays les plus pauvres du monde, en proie depuis des décennies à la famine et à la guerre civile.
Dans un article précédentNous nous sommes souvenus de l'autre nom ancien de l'Éthiopie, l'Abyssinie, du nom des Habeshat (Abyssins), l'un des premiers peuples éthiopiens de langue sémitique d'origine sud-arabe (sabéenne), qui avaient colonisé le plateau éthiopien dès l'époque préchrétienne.
Les Sabéens sont originaires du Yémen, un pays situé à l'extrême sud de la péninsule arabique qui a été le berceau d'anciennes civilisations, bien qu'il soit aujourd'hui l'un des pays les plus pauvres du monde, en proie depuis des décennies à des famines et à des guerres civiles, en particulier celle qui oppose actuellement le groupe armé Huthi (chiite-zaydi), soutenu par l'Iran, au gouvernement central et à d'autres groupes d'inspiration sunnite.
Quelques données
Le Yémen, terre de merveilles naturelles, comme l'île de Socotra, et architecturales, comme Shibam (appelée la Manhattan du désert), l'ancienne ville de Sana'a ou Taiz (pour n'en citer que quelques-unes), est aujourd'hui une république qui est devenue un site du patrimoine mondial, de jureLe ministère des Affaires étrangères administre l'ensemble du territoire du pays.
Cependant, de facto, en raison de la déstabilisation consécutive à la guerre civile qui a débuté en 2015, deux gouvernements s'opposent : l'un, reconnu par la communauté internationale, est dirigé par le Premier ministre Ahmad Awad bin Mubarak (au pouvoir depuis février 2024) ; l'autre par Abdel-Aziz bin Habtour du Congrès général du peuple (CGP), au pouvoir depuis février 2024.Parti de l'idéologie nationaliste arabe fondée par le premier président et dictateur du Yémen unifié, Ali Abd Allah Saleh, assassiné en 2017 par les milices rebelles houthies dans le cadre de la guerre civile au Yémen).
La situation politique déjà complexe est aggravée par la présence de groupes terroristes tels qu'Al-Qaïda dans la péninsule arabique (AQAP) et l'État islamique (ISIS), qui opèrent dans certaines parties du pays. La capitale elle-même, Sanaa, n'est pas contrôlée par le gouvernement légitime mais par les rebelles houthis, si bien qu'Aden, quatrième ville du pays et principal port, est considérée comme la capitale provisoire.
La superficie totale du Yémen est d'environ 528 000 km² (légèrement plus grande que l'Espagne). Le pays est bordé par l'Arabie saoudite au nord, Oman à l'est, le golfe d'Aden au sud et la mer Rouge à l'ouest.
La population est d'environ 30 millions d'habitants, avec un taux de croissance démographique élevé et un âge moyen inférieur à 25 ans. La majorité des Yéménites sont des Arabes ethniques, et la langue officielle est l'arabe, bien qu'il existe de petites communautés qui parlent encore des langues sud-arabes (Soqotri, Mehri, etc.), descendants de l'ancienne langue sud-arabe (non arabe) parlée dans la région à l'époque des Sabéens.
L'islam est la religion prédominante, avec une majorité sunnite (53%) et une importante minorité chiite (47%), principalement composée de Zaydites. Seuls 0,05% de la population ne pratiquent pas l'islam (il existe de petites communautés de chrétiens et d'hindous), et l'ancienne communauté juive du Yémen a émigré en masse vers le nouvel État juif après la naissance d'Israël. La dernière poignée de Juifs du pays, menacée par Al-Qaïda et les rebelles chiites, s'est réfugiée en Israël ou aux États-Unis en 2009.
Histoire ancienne : Sabéens et Himyarites
Comme mentionné au début, le Yémen (de la racine sémitique y-m-n, qui signifie à la fois "droite" et "sud", "sud" : Ben-yamìn, ou Benyamìn, le dernier fils de Jacob, signifie en hébreu "fils de la droite", ou "de la bonne fortune") a vu de grandes cultures et civilisations s'épanouir sur son sol, également en raison de son territoire caractérisé par une variété de paysages, y compris des montagnes, des déserts et des côtes. Les régions montagneuses du centre sont particulièrement fertiles, tandis que les zones côtières sont chaudes et humides.
Entre le 9e siècle avant J.-C. et le 6e siècle après J.-C., plusieurs royaumes se sont installés dans la région. Parmi eux, le royaume de Saba, célèbre pour la reine légendaire qui rendit visite au roi Salomon à Jérusalem (mentionnée à la fois dans la Bible et dans le Coran).
Les Sabéens, qui parlaient l'arabe méridional, étaient d'habiles commerçants d'encens et d'épices, et la région était également réputée auprès des Grecs et des Romains. Ils étaient également d'excellents bâtisseurs, à tel point qu'ils ont créé l'une des merveilles du monde antique, le barrage de Ma'rib (dont on peut encore admirer quelques ruines aujourd'hui), construit au VIIe siècle avant J.-C., qui était l'un des ouvrages hydrauliques les plus avancés de l'Antiquité. Ce barrage a permis l'irrigation d'une grande superficie de terres et a fait de la région l'une des plus fertiles d'Arabie, à tel point qu'elle a été connue sous le nom d'Arabia felix.
Le barrage a été reconstruit à plusieurs reprises au cours des siècles, mais son effondrement final vers 570 après J.-C. (juste au moment de l'avènement de l'islam) a contribué au déclin final du royaume de Saba.
D'autres grands royaumes furent ceux de Ma'in et de Qataban, mais surtout celui de Himyar (les Himyarites), dont la ville principale, Najran, était connue tant pour les produits de ses champs fertiles que pour son commerce, au point d'être le point de départ de la plus importante route caravanière entre la Syrie et l'Arabie (également empruntée par Muhammad lui-même lorsqu'il échangeait des arômes avec la Syrie) et d'être mentionnée par Claude Ptolémée, le géographe gréco-romain, dans son ouvrage Géographie.
C'est précisément dans le Najràn que s'est déroulé l'épisode tristement célèbre des "martyrs homérites" (c'est-à-dire himyarites), dont l'histoire est liée au roi himyarite Yusuf As'ar Yath'ar, plus connu sous le nom de Dhu Nuwas, qui, converti au judaïsme, mena contre les chrétiens de son royaume une politique de persécution qui culmina, en 523 ap, par le massacre de 20 000 chrétiens de la région, 20 000 chrétiens, hommes, femmes et enfants, brûlés vifs, dit-on, dans une grande fosse ardente. Le plus célèbre de ces martyrs est Saint Areta de Najràn, qui était le chef de la communauté chrétienne locale. L'Église catholique commémore Sainte Areta et les martyrs homériques le 24 octobre.
On dit que même Mahomet, le fondateur de l'islam, avait une grande admiration pour ces martyrs, dont l'histoire était devenue célèbre peu avant sa naissance (elle est décrite et condamnée par le Coran) en raison de la grande indignation causée même loin du royaume himyarite, au point que le roi chrétien d'Axoum (en Éthiopie), avec le soutien de l'Empire byzantin, est intervenu pour déposer Dhu Nuwas et mettre fin à la dynastie himyarite, établissant ainsi le contrôle axoumite sur la région.
De l'arrivée de l'islam à nos jours
À partir du VIIe siècle après J.-C., le pays a connu une islamisation rapide. La nouvelle foi a été acceptée par les habitants, qui ont contribué à la répandre au-delà de la péninsule arabique, notamment en Afrique de l'Est et en Asie du Sud-Est. Pendant la période médiévale, la région était sous le contrôle de plusieurs dynasties islamiques, dont les Abbassides, les Fatimides et les Rasulides.
À partir du XVIe siècle, le Yémen fait également partie de l'Empire ottoman, qui en garde le contrôle en alternance avec des dynasties locales, notamment les Imams zaydites, une secte chiite qui règne sur les régions montagneuses du nord. Le pouvoir des imams zaydites a été consolidé en 1918, après la fin de la Première Guerre mondiale et le retrait des Ottomans, avec la création du royaume mutawakkilite du Yémen.
Au sud, le port d'Aden était devenu une importante base commerciale britannique. La présence britannique s'est ensuite progressivement étendue au protectorat dit d'Aden, qui regroupait les nombreux sultanats et cheikhdoms de la région. C'est le début d'une division, entre le nord et le sud du pays, qui aura des conséquences durables sur la politique yéménite.
En 1962, un coup d'État militaire soutenu par l'Égypte renverse l'imam zaydite du Nord et proclame la République arabe du Yémen (Yémen du Nord). Des années de guerre civile ont suivi entre les forces républicaines et royalistes, soutenues par l'Arabie saoudite. La guerre civile s'est terminée en 1970 par la victoire des républicains et l'instauration d'une république.
Le sud, quant à lui, est devenu indépendant en 1967, après un long conflit contre les Britanniques, sous le nom de République démocratique populaire du Yémen, avec un gouvernement marxiste-léniniste soutenu par l'Union soviétique. Cet État, unique dans la région pour son idéologie communiste, est resté pratiquement isolé du reste du monde arabe.
Le 22 mai 1990, le Yémen du Nord et le Yémen du Sud se sont finalement unis pour former la République du Yémen. Ali Abdullah Saleh, ancien fondateur du parti nationaliste arabe du Congrès général du peuple et président du Nord, est devenu le président (et le dictateur) du nouvel État unifié.
Cependant, la transition ne s'est pas faite sans heurts et les tensions entre le nord et le sud ont persisté, aboutissant à une guerre civile en 1994, au cours de laquelle le nord, dirigé par Saleh, a réussi à l'emporter sur le sud.
Au cours des années 2000, le gouvernement de Saleh a été confronté à de nombreux problèmes, notamment un conflit avec les rebelles houthis dans le nord, des mouvements sécessionnistes dans le sud et la présence de groupes terroristes tels qu'Al-Qaïda dans la péninsule arabique (AQAP).
Le printemps arabe de 2011 a également donné lieu à des manifestations de masse au Yémen contre la corruption, le chômage et la répression exercée par le gouvernement de M. Saleh. Après des mois de manifestations et de violences, M. Saleh a été contraint de démissionner en 2012, cédant le pouvoir à son adjoint, Abdrabbuh Mansur Hadi, dans le cadre d'un plan de transition négocié par le Conseil de coopération du Golfe. Une transition qui n'a toutefois pas permis d'effacer les profondes divisions politiques et sociales.
En 2014, les rebelles houthis ont pris le contrôle de la capitale, Sanaa, et ont forcé Hadi à fuir. Cette situation a déclenché un véritable conflit civil en 2015, avec l'intervention d'une coalition militaire dirigée par l'Arabie saoudite (coupable de massacres contre des civils) pour soutenir le gouvernement de Hadi.
Le conflit a provoqué l'une des pires crises humanitaires au monde : selon les estimations des Nations unies, entre 7 400 et 16 200 personnes au moins sont mortes au Yémen depuis le début de la guerre, qui a également entraîné le déplacement de plus de 3 millions de personnes et une famine généralisée.
À ce jour, le pays reste divisé et instable : le nord est contrôlé par les rebelles houthis, le gouvernement internationalement reconnu contrôle certaines parties du sud et de la côte ouest, avec le soutien de la coalition saoudienne, et le Conseil transitoire du sud (CTS) revendique l'autonomie du sud.
Les efforts de paix, sous la médiation des Nations unies et d'autres organisations internationales, ont abouti à des cessez-le-feu qui, malheureusement, ne sont que temporaires, et une résolution durable du conflit semble encore loin. La crise humanitaire se poursuit et la population civile souffre de la faim, de maladies et du manque des services les plus essentiels.
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