Monde

Rabbi Yonatan Neril : "Les crises écologique et spirituelle sont mondiales".

Le rabbin Yonatan Neril a fondé en 2010 le Centre interconfessionnel pour le développement durable (ICSD) à Jérusalem, la plus grande organisation environnementale interconfessionnelle du Moyen-Orient, qui dispose de nombreux canaux d'activité en collaboration avec des scientifiques et des chefs religieux du monde entier. Rabbi Neril a analysé avec d'autres chercheurs l'encyclique 'Laudato Sipar le Pape François.

Rafael Miner-13 décembre 2016-Temps de lecture : 5 minutes

Depuis plus de six ans, le rabbin Yonatan Neril encourage la création d'un centre interconfessionnel en Israël afin de relever les défis environnementaux. Pourquoi interconfessionnel ? En Terre Sainte, chrétiens, juifs et musulmans vivent sur la même terre, respirent le même air et boivent la même eau. "Les défis environnementaux transcendent les frontières et les affiliations religieuses, et il existe donc un centre d'intérêt commun aux personnes de différentes nationalités et religions."Par conséquent,"exigent la coopération de toutes les dénominations".

Pouvez-vous expliquer ce qu'est le Centre interconfessionnel pour le développement durable (ICSD), quand il a été fondé et par qui, et les objectifs qu'il poursuit ?

-Le Centre interconfessionnel pour le développement durable (ICSD) s'efforce de catalyser la transition vers une société durable, prospère et spirituellement consciente grâce au leadership des communautés religieuses. L'ICSD réunit des communautés religieuses, des enseignants et des dirigeants pour promouvoir la coexistence, la paix et la durabilité par le biais de la sensibilisation, de l'éducation et de projets orientés vers l'action. J'ai fondé l'organisation en 2010.

Qu'est-ce qui vous a poussé à créer le Centre et pensez-vous que la Terre est confrontée à des défis sans précédent, au point de mettre en danger sa survie même ?

-Ce qui m'a poussé à fonder le centre, c'est la prise de conscience qu'en Terre Sainte, chrétiens, juifs et musulmans vivent sur la même terre, respirent le même air et boivent la même eau. Les défis environnementaux transcendent les frontières et les affiliations religieuses, et il existe donc un centre d'intérêt commun aux personnes de différentes nationalités et religions.

Il s'agit d'un centre interconfessionnel. Pouvez-vous expliquer ce qui vous a amené à le faire de cette manière, sans vous limiter à la religion juive ?

-Partant du principe que les crises écologique et spirituelle sont mondiales, la manière de les aborder doit également être mondiale. C'est là que la collaboration interconfessionnelle est si importante. En juillet dernier, j'ai participé et pris la parole lors d'une conférence de presse en Espagne, où des scientifiques et des membres du clergé ont fait cause commune pour la durabilité. La conférence a abouti à la rédaction de l'ébauche du Déclaration de Torreciudadqui a été largement couvert par la presse espagnole.

Cette déclaration est le résultat du Séminaire international sur la coopération entre la science et la religion pour la protection de l'environnement, basé sur l'Encyclique Laudato Si du Pape François. Le séminaire a réuni des scientifiques, des théologiens et des chefs religieux intéressés par les questions environnementales et issus des principales traditions spirituelles du monde. La déclaration est ouverte à tous ceux qui reconnaissent l'importance des questions environnementales et la nécessité de promouvoir une plus grande coopération entre les sciences et les grandes traditions religieuses et spirituelles de l'humanité pour contribuer à leur solution.

La première partie de la Déclaration stipule : "La grande majorité des habitants de notre planète croient en l'importance des traditions spirituelles et religieuses dans leur vie quotidienne. Ces traditions constituent une importante source d'inspiration et une base pour leurs valeurs morales et une vision du monde de ce que nous sommes par rapport à Dieu, à la Terre et aux autres.

Comme indiqué dans le Laudato SiCela devrait inciter les religions à entrer en dialogue les unes avec les autres afin de prendre soin de la nature, de défendre les pauvres, de construire des réseaux de respect et de fraternité" (n. 201).

Quels canaux d'action poursuivez-vous ces années, et plus particulièrement en 2016 ?

-Cette année, nous mettons en œuvre cinq canaux d'action. Le premier est le Faith and Ecology Project, un programme qui encourage l'éducation des chrétiens, des musulmans et des juifs sur les questions de foi et d'écologie. En se concentrant sur la formation aux valeurs et les méthodes d'enseignement pour le clergé et les leaders religieux émergents, l'ICSD cherche à créer un effet exponentiel. L'ICSD organise des ateliers pour les directeurs de séminaires, les enseignants et les étudiants, et a publié le premier rapport sur les cours de foi et d'écologie en Amérique du Nord.

Le second est le Women's Interfaith Ecology Project. Il rassemble des jeunes femmes chrétiennes, musulmanes et juives de Jérusalem pour des actions communes visant à promouvoir la durabilité environnementale, à renforcer les liens entre les communautés et à surmonter les conflits interreligieux. En se concentrant spécifiquement sur les femmes, ce projet vise à souligner le rôle des femmes en tant qu'agents du changement, en fournissant des outils spécifiques et en amplifiant leurs voix dans l'éducation religieuse et le mouvement environnemental. En même temps, le projet encourage positivement une conjonction interconfessionnelle et une approche interculturelle dans le but de travailler à une réconciliation pacifique et d'aborder des questions d'intérêt mutuel.

L'Alliance pour la foi et les sciences de la Terre est le troisième projet, qui utilise les vidéoconférences et les réunions en direct pour mettre en relation les principaux leaders religieux, spirituels et scientifiques du monde entier et diffuser un message commun en faveur de la protection de l'environnement. Le contenu vidéo de ces réunions sera diffusé par les réseaux sociaux et les médias afin de promouvoir la sensibilisation du public, la volonté politique et l'action.

En même temps, nous avons les conférences environnementales interconfessionnelles. Il s'agit d'un forum permettant aux chefs religieux et aux scientifiques de parler de l'intersection entre la foi et les questions environnementales. L'ICSD a organisé, avec ses partenaires, quatre conférences environnementales interconfessionnelles. Les conférences ont bénéficié d'une couverture médiatique dans plus de 60 médias internationaux. Ils créent également un terrain d'entente et conduisent à un changement positif entre les musulmans, les juifs et les chrétiens, les Palestiniens et les Israéliens.

Enfin, je mentionne Eco Israel Tours, une branche de l'ICSD qui travaille avec des groupes reliant l'écologie, Israël et les enseignements de la foi. La visite de Jérusalem par Yehuda Machane est l'un des douze programmes proposés. Au cours des cinq dernières années et demie, nous avons travaillé avec plus de 3 000 participants.

La CIDD s'adresse-t-elle plus particulièrement au clergé, y compris aux séminaristes, ou également à toute personne ou institution intéressée par la foi et l'environnement ?

-L'un de nos projets s'adresse spécifiquement aux séminaires, tandis que les autres projets visent d'autres publics.

Se sentent-ils aidés ou soutenus par les gouvernements, les entreprises et la société civile, ou ont-ils des difficultés à faire passer leurs idées ? Qui est le plus à l'écoute de leurs projets et de leurs tâches ?

-La plupart du soutien philanthropique pour notre travail provient de fondations et de particuliers. L'ambassade d'Allemagne à Tel Aviv a également soutenu notre travail. Nous avons également des associations et autres ONG, basées dans plusieurs pays. L'ICSD dispose d'une gamme unique de partenariats avec des institutions religieuses en Israël, qui permettront la mise en œuvre de nos programmes environnementaux dans diverses communautés.

La CIDD a-t-elle de nouveaux projets qu'elle peut transmettre ?

-Le projet d'écologisation des institutions religieuses à Jérusalem concernera trois institutions religieuses : une église, une mosquée et une synagogue ou un séminaire. Il s'agit d'un processus d'"écologisation" à la fois du bâtiment et des terrains, ainsi que du contenu éducatif qui est communiqué aux membres de la congrégation. Au moins une institution musulmane, une institution juive et une institution chrétienne seront impliquées. Le projet créera des modèles pour la transformation écologique des institutions religieuses de Jérusalem, en s'engageant à former leurs dirigeants et leurs membres à des actions visant à améliorer l'environnement.

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Actualités

Mère Teresa de Calcutta, une sainte pour notre temps

Le 4 septembre, dans le cadre du Jubilé de la miséricorde et 19 ans après sa naissance au ciel, le pape François a canonisé, place Saint-Pierre, la religieuse d'origine albanaise Mère Teresa de Calcutta, béatifiée par saint Jean-Paul II en 2003. Prix Nobel de la paix, elle a fait de l'amour pour les plus démunis et les déshérités sa principale mission terrestre.

Giovanni Tridente-12 décembre 2016-Temps de lecture : 5 minutes

Un saint pour notre époque. Dimanche 4 septembre, le pape François canonise, place Saint-Pierre, la bienheureuse Mère Teresa de Calcutta, fondatrice des Missionnaires et des Missionnaires de la Charité, dont l'apostolat terrestre a été entièrement consacré au soin des plus pauvres et des plus marginalisés de la société.

En l'élevant aux honneurs des autels à l'occasion du Jubilé de la miséricorde, dix-neuf ans après sa naissance au ciel, le Saint-Père la propose comme modèle et espérance de notre époque, et d'une Église qui prend soin de ceux qui sont quotidiennement laissés pour compte, voire "écartés". Mère Teresa a consacré toutes ses énergies - de la vigueur de ses premières années aux problèmes de santé croissants de ses dernières années - à guérir les souffrances des plus pauvres des pauvres, de tant de pauvres, de tant de pauvres parmi les plus pauvres, de tant de pauvres. "non désiré, non aimé, non soigné". qu'elle a rencontré dans la rue. Et aujourd'hui, elle est désignée comme "apôtre des plus petits".

Il n'y a qu'un seul Dieu, et il est un Dieu pour tous.

Une femme qui a su transformer la conception des pratiques d'assistance sociale, en plaçant au centre le modèle évangélique, qui est une relation réciproque entre celui qui donne et celui qui reçoit, dans la compréhension et le respect, en partageant les styles et les conditions de vie.

Elle a estimé que "être rejeté est la pire maladie dont puisse souffrir un être humain".Les initiatives ont donc toujours été inclusives et accueillantes, même dans la diversité des cultures, des langues et des religions. "Il n'y a qu'un seul Dieu, et il est un Dieu pour tous".il a écrit un jour, c'est pourquoi "il est important que tous apparaissent égaux devant Lui".: "Nous devons aider un hindou à devenir un meilleur hindou, un musulman à devenir un meilleur musulman, et un catholique à devenir un meilleur catholique..

La Congrégation qu'elle a fondée a été reconnue officiellement en 1950 dans l'archidiocèse de Calcutta, et a commencé à s'étendre progressivement à diverses régions de l'Inde ; l'extension à d'autres pays du monde, y compris les pays communistes de l'ancienne Union soviétique et Cuba, a commencé en 1965, lorsque Paul VI a accordé aux Missionnaires de la Charité le droit pontifical.

Plus tard, Mère Teresa a fondé le Frères missionnaires de la Charité (1963), le contemplatif des sœurs (1979), le Frères contemplatifs (1979), et le Pères missionnaires de la charitéad (1984), en ce qui concerne les vocations religieuses ; mais il a également fondé la branche laïque des missionnaires et celle des Partenairesde différentes confessions et nationalités, et les Mouvement du Corpus Christi (1991) pour les prêtres qui voulaient partager son charisme. À sa mort, les sœurs de Mère Teresa étaient environ 4 000, présentes dans 610 maisons de mission dans 123 pays ; aujourd'hui, le nombre de maisons dans le monde est de 758 (242 en Inde), et les sœurs sont au nombre de 5 150.

Dans la préface du livre "Aimons ceux qui ne sont pas aimables". -publié ces dernières semaines et qui comprend deux discours inédits de la nouvelle sainte en 1973 à Milan, lors d'une rencontre avec des jeunes et des religieuses-, sur l'exemple de Mère Teresa, le Pape François invite les jeunes à être "des bâtisseurs de ponts pour surmonter la logique de la division, du rejet, de la peur de l'autre". et de se mettre au service des pauvres.

Cinq mots clés

Elle a ensuite souligné 5 mots clés qui résument bien la trajectoire existentielle et missionnaire de l'apôtre de la charité. Tout d'abord, la prière, afin de redécouvrir chaque jour "le goût de la vie y "donner un nouveau regard sur les personnes que nous rencontrons".. Charité, devenir proche de "aux périphéries de l'humanité". y "témoins de la caresse de Dieu pour chaque blessure de l'humanité".. Mercy en action, ce qui pour Mère Teresa était "le guide de sa vie, le chemin de la sainteté, et cela pourrait l'être pour nous aussi".. Famille, dans laquelle la figure de la mère se détache : la religieuse albanaise a demandé aux mères de rapporter l'enfant de la famille. " prière à vos famillesêtre "de plus en plus la joie et le réconfort de Dieu". Enfin, les jeunes, à qui le Pape, à l'instar du saint, demande de "Ne perdez pas espoir, ne vous laissez pas voler votre avenir".Ils doivent voler haut, se nourrir de la Parole de Dieu et, dans le dialogue, offrir un témoignage au monde entier.

Les initiatives

De nombreuses initiatives sont prévues pour ce qui est considéré comme l'un des événements les plus significatifs de l'Année Sainte de la Miséricorde - avec le transfert et la vénération des restes de St Pio de Pietrelcina et de St Léopold Mandic dans la Basilique Vaticane en février.

Après une grande exposition thématique consacrée à Mère Teresa dans la traditionnelle Réunion de Rimini pour l'amitié entre les peuples - la rencontre organisée par la Communion et libérationLe 2 septembre, une veillée de prière avec le cardinal vicaire Agostino Vallini aura lieu dans la basilique Saint-Jean-de-Latran, suivie d'une adoration eucharistique solennelle, qui se répète depuis 37 ans. Les intentions de prière seront dirigées vers la sainteté des familles, des religieux et surtout des prêtres, ministres de la miséricorde. Pendant l'adoration, il sera également possible de s'approcher du sacrement de la confession en plusieurs langues.

Le 3 septembre, la catéchèse jubilaire du pape François aura lieu sur la place Saint-Pierre et l'après-midi, dans la basilique de Sant'Andrea della Valle, un temps de prière et de méditation avec art et musique est prévu, suivi de la Sainte Messe et de la vénération des reliques du saint.

L'autre événement important, après le temps fort de la canonisation le 4 septembre sur la place Saint-Pierre présidée par le pape François, sera la célébration de la messe d'action de grâce le lendemain, présidée par le cardinal secrétaire d'État Pietro Parolin, à l'occasion de la première fête liturgique du saint.

L'après-midi du 5 septembre, dans la basilique Saint-Jean-de-Latran, il sera possible de vénérer les reliques de la religieuse, qui seront également exposées le lendemain. Les 7 et 8 septembre, les reliques se rendront à l'église Saint Grégoire le Grand, où il sera également possible de visiter la chambre de Mère Teresa dans le couvent attenant.

Le miracle

Le miracle attribué à l'intercession du futur saint est la guérison, survenue en 2008, d'un Brésilien du diocèse de Santos, aujourd'hui âgé de 42 ans, qui était dans le coma en salle d'opération en raison de "...la mort du saint".abcès cérébraux multiples avec hydrocéphalie obstructive"Le patient était parfaitement conscient, assis, éveillé et sans symptôme lorsque le chirurgien est entré dans la salle d'opération. Après un retard d'une demi-heure dû à des problèmes techniques, lorsque le chirurgien est entré dans la salle d'opération, il a trouvé le patient parfaitement conscient, assis, éveillé et sans symptômes ; il est apparu plus tard que sa femme avait demandé à ses connaissances de prier la Bienheureuse de Calcutta, à laquelle elle était dévouée.

En septembre de l'année dernière, la disparition de la maladie a été déclarée scientifiquement inexplicable à l'unanimité par la consultation médicale. Il a été suivi de l'avis favorable de consultants théologiques, d'évêques et de cardinaux.

Icône du bon Samaritain

Mère Teresa est enterrée à Calcutta, au siège des Missionnaires de la Charité. Le verset de l'Évangile de Jean est écrit sur sa simple tombe blanche : "Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés".en mémoire de son extraordinaire témoignage de miséricorde opératoire.

Saint Jean Paul II, en la proclamant bienheureuse en 2003, a dit d'elle : "Icône du bon Samaritain, elle est allée partout pour servir le Christ dans les plus pauvres des pauvres. Pas même les conflits et les guerres ne pourraient l'arrêter".. Il a ajouté : "Par le témoignage de sa vie, Mère Teresa rappelle à tous que la mission évangélisatrice de l'Église passe par la charité, nourrie par la prière et l'écoute de la Parole de Dieu".. Sa grandeur, a poursuivi le pape polonais dans son homélie, "réside dans sa capacité à donner coûte que coûte, à donner "jusqu'à ce que ça fasse mal". Sa vie était un amour radical et une proclamation audacieuse de l'Évangile"..

Chronologie

5.9.1997 Mère Teresa remet son âme à Dieu. Moins de deux ans après sa mort, la cause de canonisation commence.

19.10.2003 Elle a été béatifiée par saint Jean-Paul II lors de la Journée mondiale des missions, six ans seulement après sa mort.

4.9.2016 Le pape la proclame sainte. Le miracle attribué à son intercession est la guérison d'un homme gravement malade.

TribunePaweł Rytel-Andrianik

Les JMJ ont dépassé toutes les attentes

Les Journées mondiales de la jeunesse (JMJ) se sont terminées à Cracovie il y a un mois. Une multitude de jeunes venus d'innombrables pays se sont réunis autour du pape François et ont renouvelé leur foi. L'événement a eu une signification particulière pour la Pologne, sur laquelle le porte-parole de la Conférence épiscopale revient dans cet article.

12 décembre 2016-Temps de lecture : 3 minutes

Grâce au style direct du pape, à l'enthousiasme des jeunes et à une bonne organisation, les Journées mondiales de la jeunesse (JMJ) dans les diocèses et à Cracovie ont dépassé toutes les attentes. On peut dire que cet événement a été l'un des plus importants dans les plus de 1 000 ans d'histoire de la Pologne. Pour la première fois, une réunion a rassemblé des jeunes de plus de 180 pays.

" Jeunes-sofa " : ces mots, prononcés par le pape François en italien et en polonais, expriment que les temps que nous vivons aujourd'hui ont besoin de personnes qui ne confondent pas le bonheur avec le confort d'un canapé et la paresse. Sans doute, il est plus facile et plus profitable pour beaucoup d'avoir des jeunes trompés, qui confondent le bonheur avec un divan ou un canapé ; c'est plus commode pour eux que d'avoir des jeunes intelligents, qui veulent répondre à toutes les aspirations du cœur. "Je vous demande : voulez-vous être des jeunes endormis, hébétés et engourdis ? Voulez-vous que les autres décident de votre avenir à votre place ? Voulez-vous être libres ?".Le pape François s'est adressé aux jeunes, les encourageant par deux fois à prendre leur vie en main et à ne pas prendre leur retraite à 20 ans.

L'enthousiasme de la foi est une caractéristique des JMJ. À Cracovie, il n'était pas facile d'entendre ceux qui parlaient en polonais, car les rues étaient remplies de chants de personnes venues du monde entier. Leur enthousiasme, leurs sourires et leur joie ont été partagés par les habitants de Cracovie, qui ont montré leur sens de l'hospitalité en accueillant généreusement les pèlerins. Lors des rencontres avec le Pape, nous avons pu sentir l'atmosphère familiale, et le Saint Père semblait être un grand-père s'adressant à ses petits-enfants.

Les jeunes ont salué l'organisation des JMJ. Certains participants ont déclaré que le Campus Misericordiae à Brzegi était la plus grande et la mieux préparée des infrastructures dans l'histoire des JMJ. Ils ont apprécié les efforts de l'Etat et de l'Eglise, ainsi que des volontaires, pour accueillir au mieux les jeunes du monde entier.

Les évêques de Pologne, comme les jeunes, sont très reconnaissants au Saint-Père François d'avoir choisi la Pologne, et en particulier Cracovie, pour ces JMJ, qui coïncidaient avec la célébration du 1050e anniversaire du baptême de la Pologne et du Jubilé de la jeunesse, dans l'année de la miséricorde. La Sainte Messe d'adieu a été comme l'envoi d'étincelles de miséricorde au monde entier. Les jeunes ont relevé le défi avec enthousiasme.

Il y a de plus en plus de rapports de conversions de jeunes qui ont fait l'expérience de la proximité de Dieu et de la transformation de leur vie après les JMJ. La soif de valeurs s'est également éveillée chez de nombreuses personnes. C'est évident même sur le web, où les jeunes veulent partager le contenu de leur foi et de leur spiritualité. Il est tout à l'honneur de François d'avoir une fois de plus surpris beaucoup de monde. Le successeur de saint Pierre, à presque 80 ans, a parlé le langage des adolescents, en utilisant des comparaisons qui ont marqué l'imagination.

Peut-être pour la première fois dans l'histoire de l'Église, l'expression "disque dur" a été entendue dans l'homélie d'un pape. Les jeunes, cependant, ont compris exactement ce que les mots du Pape exprimaient : " Faites confiance à la mémoire de Dieu : sa mémoire n'est pas un " disque dur " qui enregistre et stocke toutes nos données, sa mémoire est un cœur tendre et compatissant, qui se réjouit de supprimer une fois pour toutes tout vestige du mal. (Campus Misericordiae31 juillet 2016). De la même manière, les mots parlent à l'imagination : "Devant Jésus, nous ne pouvons pas nous asseoir et attendre les bras croisés ; nous ne pouvons pas répondre à celui qui nous donne la vie, par une pensée ou un simple "petit message"".. Mais ce n'est pas seulement la langue dans laquelle le pape s'est adressé aux jeunes, mais aussi son sens. Les jeunes avaient l'impression de parler à quelqu'un de proche. De retour de Pologne, François a avoué à bord de l'avion qu'il avait parlé aux jeunes comme un grand-père à ses petits-enfants.

Après les JMJ, la présidence de la Conférence des évêques polonais a souligné : "Ces derniers jours, l'esprit communautaire, dont notre patrie a tant besoin pour son développement, a de nouveau émergé parmi nos compatriotes. L'esprit communautaire, dont les racines remontent à 1 050 ans dans notre histoire, a donné aux Polonais pendant des siècles un fort sentiment d'identité. Une communauté de valeurs, qui est au-dessus de toutes les divisions, nous fait regarder l'avenir de notre pays avec espoir".

Nous attendons avec espoir ce qui se passera après les JMJ de Pologne, confiants que le trésor - au sens biblique du terme - ne sera pas enterré, mais multiplié. Aujourd'hui, cependant, beaucoup dépend de chacun d'entre nous.

Paweł Rytel-Andrianik

L'auteurPaweł Rytel-Andrianik

Directeur du Bureau de la communication internationale, Secrétariat de la Conférence épiscopale polonaise.

L'Église rajeunit

Le 14 juin, la Lettre de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi a été rendue publique. Iuvenescit Ecclesia ("L'Église rajeunit"), sur la relation entre les dons hiérarchiques et charismatiques pour la vie et la mission de l'Église.

3 septembre 2016-Temps de lecture : 2 minutes

Il est daté du 15 mai, solennité de la Pentecôte, et a reçu l'approbation expresse du Souverain Pontife François, dans une audience accordée au Préfet de la Congrégation le 14 mars de cette année. Il s'agit donc d'un document qui participe au magistère ordinaire du successeur de Pierre.

Dans ce cas, il y a aussi une circonstance qui augmente l'intérêt de la Lettre : c'est le premier document de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi approuvé par François dans son pontificat. L'objectif de ce texte est "Souvenez-vous, à la lumière de la relation entre les dons jeet charismatique, les éléments théologiques et ecclésiologiques dont la compréhension peut être favoriser a participation fécond et l'intégration ordonnée des nouvelles agrégations dans la Communauté.nion et à la mission de l'Église".. Après avoir passé en revue les éléments fondamentaux de la doctrine sur les charismes dans l'Écriture et dans le Magistère, il propose des éléments d'identité des dons hiérarchiques et charismatiques et fournit quelques critères pour le discernement des nouveaux groupes ecclésiaux. Bien que l'accent soit mis sur ces nouveaux groupes, les fondements doctrinaux rappelés dans la Lettre sont d'une énorme importance pour une compréhension correcte du rapport entre le ministère apostolique et la vie consacrée.

Face à ceux qui ont préétabli à tort le rapport dans l'Église entre la dimension institutionnelle et la dimension charismatique en termes de contraste ou d'opposition, le Magistère depuis saint Jean-Paul II a insisté sur le fait que les deux dimensions sont également essentielles (co-essentielles) pour la constitution divine de l'Église fondée par Jésus. La coessentialité ne doit pas être comprise comme une piste avec deux rails parallèles, mais comme un seul sillon dans lequel la largeur et la profondeur - bien que distinctes - sont inséparables, car, comme l'a affirmé Benoît XVI, les deux dimensions sont également essentielles (coessentielles) pour la constitution divine de l'Église fondée par Jésus, "dans le site Les institutions essentielles de l'Église sont également charismatiques et les charismes doivent être institutionnalisés d'une manière ou d'une autre afin d'avoir une cohérence et une continuité"..

Le dernier document de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi apparaît ainsi, dans le temps et dans le contenu, comme le portique qui nous permet d'entrer dans une lecture cohérente de certaines des récentes interventions du Pape. La lettre apostolique Le site marchandises temporairesur certaines compétences en matière économique et financière, fournit de nouvelles orientations pour une plus grande transparence dans l'administration du patrimoine du Saint-Siège. La Constitution Apostolique Vultum Dei quaerereLa lettre du Pape sur la vie contemplative féminine, tout en voulant exprimer son appréciation, sa louange et son action de grâce pour la vie consacrée et la vie contemplative monastique, propose des dispositions sur douze thèmes à intégrer dans les Constitutions ou Règles de chacun des Instituts de Vie Consacrée et Sociétés de Vie Apostolique : formation, prière, Parole de Dieu, Eucharistie et Réconciliation, vie fraternelle en communauté, autonomie, fédérations, clôture, travail, silence, moyens de communication et ascèse. Le 4 août, décrit par François comme la journée d'un "jésuite parmi les frères", le pape s'est adressé aux dominicains le matin lors de la rencontre avec le chapitre général de l'Ordre des frères prêcheurs, et aux franciscains l'après-midi lors de la visite de la basilique Sainte-Marie-des-Anges à Assise, à l'occasion du 8e centenaire du "Pardon d'Assise". Après la pause du mois de juillet, les catéchèses des audiences du mercredi étaient à nouveau axées sur l'Année de la Miséricorde.

L'Église a une nouvelle fois montré son visage rajeuni lors des Journées mondiales de la jeunesse, conçues par le pape François comme "signal prophétique pour Pologne, pour Europe et pour le monde".Un signe d'espoir appelé fraternité, dont notre monde déchiré par la guerre a tant besoin aujourd'hui.

L'auteurRamiro Pellitero

Diplôme de médecine et de chirurgie de l'université de Saint-Jacques-de-Compostelle. Professeur d'ecclésiologie et de théologie pastorale au département de théologie systématique de l'université de Navarre.

L'unité que les orthodoxes doivent reconnaître

Le concile panorthodoxe, préparé de longue date, s'est déroulé en Crète en l'absence de certaines Eglises importantes, dont celle de Moscou. Un signe aussi, malgré tout ?

31 août 2016-Temps de lecture : 2 minutes

Ce qui devait être à l'origine le premier concile panorthodoxe après plus de mille ans d'histoire, une réunion des quatorze églises orthodoxes qui reconnaissent une forme de primauté honorifique du patriarche de Constantinople, s'est tenu sur l'île de Crète. Cela "aurait dû être", car en fin de compte, quatre des quatorze Églises orthodoxes n'ont pas participé au concile, et parmi elles, l'Église orthodoxe de Moscou, c'est-à-dire l'Église orthodoxe la plus puissante et la plus nombreuse, comprenant plus de la moitié de tous les fidèles orthodoxes du monde.

Il est possible d'analyser les faits : en janvier 2016, tous les primats orthodoxes ont décidé de tenir le concile en juin en Crète, et ont signé la décision. Bien que cet accord ait été adopté lors d'une réunion synodale, dans les semaines précédant l'événement, les hiérarques de certaines Églises ont commencé à rejeter la décision, et des documents et des controverses ont à nouveau été discutés. Il existe des problèmes au sein de la communion orthodoxe qui doivent être résolus : le désaccord entre les patriarches d'Antioche et de Jérusalem sur la question de savoir qui doit exercer l'autorité canonique dans la communauté orthodoxe du Qatar ; la demande de certains orthodoxes ukrainiens de fonder une Église autocéphale séparée du patriarcat de Moscou ; les différences d'interprétation et d'approche des relations avec les autres chrétiens, etc.

Tout cela a conduit à la décision des Églises de Moscou, de Bulgarie, de Géorgie et d'Antioche d'annuler leur participation au concile. Si nous regardons l'événement - qui a en fait des caractéristiques constantes dans l'histoire des conciles - avec des yeux "politiques", nous voyons une réalité confuse, un concile (Crète) qui ressemble à un exemple de ce que la division peut produire entre des Églises qui appartiennent à la même communion, mais qui sont en quelque sorte "victimes" du nationalisme parce qu'elles sont des Églises-États. Cependant, si nous regardons les choses avec des yeux différents (comme l'a fait le patriarche Bartholomée de Constantinople de manière très claire), nous pouvons considérer ce qui se passe comme un test, comme un premier pas vers une unité qui soit un témoignage pour le monde, en abandonnant complètement la "mondanité spirituelle", qui est une maladie énorme pour toutes les Eglises. Ce qui s'est passé en Crète est intéressant avant tout pour l'ensemble du monde chrétien, et le processus engagé peut aussi être un signe de paix dans le monde.

L'auteurOmnes

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Comme une mère aimante

La Lettre Apostolique, sous forme de Motu proprio "Comme une mère aimante". rend encore plus explicites les canons du Code de droit canonique qui réglementent les "motifs graves" pouvant conduire à la destitution des évêques diocésains, des éparques et de ceux qui leur sont assimilés par la loi.

31 août 2016-Temps de lecture : 3 minutes

Le mois dernier, nous avons reçu du pape François un nouveau document très représentatif de sa manière de répondre, en tant que successeur de Pierre, aux défis du temps présent. Il s'agit de la Lettre Apostolique, sous la forme d'une Motu propriointitulé Comme une mère aimanteLe "Code de droit canonique", un petit texte à caractère normatif, précise davantage les canons du Code de droit canonique, qui réglementent les "motifs graves" pouvant conduire à la destitution des évêques diocésains, des éparques et de ceux qui leur sont assimilés par la loi.

Avec ce document, le Pape précise que parmi les causes graves, il y a la négligence des évêques dans l'accomplissement de leur charge, en particulier en ce qui concerne les cas d'abus sur mineurs. L'amour de l'Église pour tous ses enfants, comme celui d'une mère aimante, se traduit par une attention particulière pour les plus petits et les plus vulnérables. La négligence dans la défense des personnes sans défense, comme les enfants qui ont subi l'horreur de la maltraitance, porte un préjudice mortel à l'amour d'une mère et provoque dans de nombreux cas des blessures incurables. La fermeté face à la négligence est une exigence de l'amour maternel et une école de prévention efficace. En cette Année Sainte Extraordinaire, avec cette Lettre Apostolique, le Pape nous montre encore une fois que la miséricorde est l'amour tendre d'une mère, qui s'émeut de la fragilité de son nouveau-né et l'embrasse, en comblant tout ce qui lui manque pour qu'il puisse vivre et grandir. Dans la perspective de l'amour maternel, il est bon de passer en revue d'autres interventions du pape François ces dernières semaines.

Comme une mère aimante, le Pape continue à commenter des passages de l'Évangile dans les catéchèses des audiences du mercredi et du samedi, pour nous introduire dans le mystère insondable de la miséricorde divine. A travers quelques paraboles de la miséricorde, nous avons appris la bonne attitude pour prier et invoquer la miséricorde du Père. C'est aussi par les miracles, entendus comme des signes, que Jésus-Christ nous révèle l'amour de Dieu, comme lors des noces de Cana ou lors de la guérison de l'aveugle au bord de la route ou du lépreux venu le supplier. "Jésus ne reste jamais indifférent à la prière faite dans l'humilité et la confiance, il rejette tous les préjugés humains, et se montre proche, nous enseignant que nous aussi nous ne devons pas avoir peur de nous approcher et de toucher les pauvres et les exclus, car en eux se trouve le Christ lui-même"..

Avec l'attitude patiente d'une mère aimante, le Pape s'est assis devant les prêtres réunis pour célébrer leur Jubilé en cette Année Sainte et leur a adressé trois méditations dans le cadre de la retraite spirituelle organisée pour l'occasion. Montrant le chemin entre la distance et la célébration, François a d'abord médité sur la "dignité honteuse". et le "honte digne".qui est le fruit de la miséricorde. Il a ensuite médité sur le "réceptacle de la miséricorde qui est notre péché et a présenté Marie comme la destinataire et la source de la miséricorde. Dans la dernière méditation, il a proposé de se concentrer sur les œuvres de miséricorde, sous le titre de "La bonne odeur du Christ et la lumière de sa miséricorde".. La retraite sacerdotale, prêchée la veille de la solennité du Sacré-Cœur de Jésus, a été une occasion précieuse pour nous conseiller de relire l'encyclique Haurietis aquas de Pie XII et de nous rappeler que le centre de la miséricorde est le Cœur du Christ et que "Le cœur que Dieu unit à notre misère morale est le cœur du Christ, son Fils bien-aimé, qui bat comme un seul cœur avec celui du Père et de l'Esprit"..

Enfin, nous avons trouvé l'exercice d'une mère aimante dans le Jubilé des malades et des handicapés, dans les différentes audiences et dans le voyage apostolique en Arménie, la terre de Noé, où la petite communauté catholique et l'Église apostolique arménienne, un siècle après le génocide de 1915, reçoivent l'étreinte maternelle du Pape, qui, avec ses paroles et ses gestes, veut montrer sa préoccupation particulière pour les plus démunis.

L'auteurRamiro Pellitero

Diplôme de médecine et de chirurgie de l'université de Saint-Jacques-de-Compostelle. Professeur d'ecclésiologie et de théologie pastorale au département de théologie systématique de l'université de Navarre.

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TribunePedro José Caballero

Une éducation de qualité passe par la liberté

La Confédération nationale catholique des parents d'élèves et des parents d'étudiants propose une éducation de qualité qui forme la personne dans la liberté, dans le respect des parents, principaux éducateurs de leurs enfants, et sans interférence idéologique extérieure à la famille.

31 août 2016-Temps de lecture : 3 minutes

L'éducation, au sens large, est le moyen d'atteindre la plénitude des valeurs et des aptitudes de chacun, voire la satisfaction personnelle que procure l'accomplissement de soi tout au long de la vie. Elle comporte également une dimension de solidarité dans la mesure où elle permet aux personnes de contribuer à l'amélioration de la société et donc d'aider les autres. L'éducation est essentielle dans la vie des gens, surtout si l'on tient compte du fait que ceux qui y renoncent se limitent eux-mêmes.

Le droit à l'éducation est un droit fondamental, inclus dans presque tous les traités, déclarations et constitutions des siècles derniers, en particulier depuis la Seconde Guerre mondiale ; en Espagne, il est inclus dans l'article 27 de la Constitution.

Il est vrai que dans de nombreux pays, des principes aussi essentiels que la scolarisation complète n'ont pas encore été réalisés - plus de 124 millions d'enfants en âge de fréquenter l'école de base n'étaient pas scolarisés selon les données des ONG. Entreculturesprésentée en 2015 - mais il est également vrai que l'on se bat pour elle et que de nombreux progrès ont été réalisés ces dernières années.

Ce droit à l'éducation est détenu par l'enfant, mais son exercice incombe aux parents, qui sont les représentants de l'enfant et les premiers éducateurs. Ils sont responsables de leur éducation, et c'est dans la famille que les enfants reçoivent leurs premières leçons et où ils se tourneront plus tard comme point de référence.

Les parents ont le droit et l'obligation d'éduquer leurs enfants dans le bien, la vérité et la liberté en leur donnant une éducation conforme à leurs propres normes. C'est pourquoi l'éducation parentale est si importante.

Les enfants doivent être élevés selon les principes et les convictions de leurs parents, qui seront leur référence morale pour le reste de leur vie, et non selon les principes intéressés qu'un État ou un parti politique veut imposer.

D'autre part, les parents ne sont pas en mesure d'éduquer leurs enfants dans toutes les branches du savoir instrumental et pédagogique, et la société a donc dû se tourner vers les écoles pour remplir ce rôle.

Mais nous ne devons pas oublier que l'école éduque par délégation des parents et que, par conséquent, sa fonction est secondaire et complémentaire à celle de la famille. C'est pourquoi les familles se tournent vers des tiers : les écoles ou les centres éducatifs.

Cette nécessité sociale de l'école ne doit pas signifier que les parents doivent se désengager de l'éducation de leurs enfants en confiant les responsabilités éducatives à l'école, mais plutôt que les deux doivent collaborer et partager leur travail et leur dévouement afin d'obtenir la meilleure éducation possible pour l'élève, pour qu'il puisse se développer au maximum de son potentiel.

C'est l'une des tâches que le CONCAPA promeut et soutient dans sa défense de l'éducation et de la famille dans la liberté, car il ne peut y avoir d'éducation ou de formation de qualité de la personne sans liberté.

La liberté d'éducation - éduquer nos enfants selon nos convictions religieuses, morales ou pédagogiques - est un droit reconnu dans la plupart des pays, même s'il n'est souvent pas appliqué efficacement en raison de la tentation totalitaire de certains gouvernements d'imposer leurs idéologies sur celles de la famille.

Depuis CONCAPA, nous continuons à défendre une éducation de qualité dans la liberté, où les parents sont respectés comme les principaux éducateurs responsables de leurs enfants, sans interférence idéologique extérieure à la famille. De cette manière, c'est la société dans son ensemble qui en bénéficiera, car des citoyens responsables, respectueux et libres seront formés.

La famille est le point de référence pour les enfants, les adultes et les personnes âgées. Un point de référence nécessaire qui, lorsqu'il n'existe pas, provoque des conflits chez la personne.

Il est vrai que la famille d'aujourd'hui fonctionne différemment de celle d'il y a trente ans, mais cela est dû à la dynamique sociale, ce qui ne veut pas dire qu'il ne doit pas y avoir quelques clés communes qui constituent le mécanisme fondamental de l'institution familiale, entre autres, celle d'initier les enfants aux aspects les plus précieux de la vie : la transcendance, l'amour, la solidarité, le respect ?

En ce qui concerne l'éducation, il faut commencer par parler de l'école de la famille, puis passer à d'autres aspects tels que : Qui apprend aux parents comment éduquer leurs enfants ? Qui collabore avec les parents dans l'éducation de leurs enfants ? Quel droit ont les parents de choisir ce qu'ils veulent pour leurs enfants ?

Il est clair que les parents ont le droit de choisir ce qui est le mieux pour leurs enfants, même s'ils ne sont pas toujours autorisés à le faire, mais il est également vrai que personne n'enseigne aux parents comment élever leurs enfants, mais ils apprennent par l'expérience, le bon sens, la lecture ou, dans le meilleur des cas, en suivant un cours.

C'est pourquoi il est important de collaborer avec une autre entité, l'école, qui est celle à laquelle ils confient leurs enfants et dont ils attendent de l'aide, donc une relation fluide dans ce domaine est fondamentale.

Parents, enfants, enseignants... c'est ainsi que l'on obtient un climat propice qui permet de progresser dans l'éducation des enfants, car les intérêts de chacun sont divers mais convergent pour le bien de l'enfant.

En outre, les parents et les enseignants connaissent une facette différente de cet enfant qu'ils peuvent communiquer entre eux pour enrichir leur perception mutuelle, sans interférer l'un avec l'autre.

L'auteurPedro José Caballero

Président national de CONCAPA

Espagne

Mgr Juan Carlos Elizalde : "Le pape nous demande de remonter le moral des fidèles".

Depuis sa prise de fonction comme nouvel évêque de Vitoria le 12 mars dernier, Mgr Juan Carlos Elizalde a notamment lancé une messe du dimanche soir pour les jeunes dans la cathédrale, et le diocèse, en phase avec le pape, a récemment célébré un important geste de solidarité avec les réfugiés.

Rafael Hernández Urigüen-31 août 2016-Temps de lecture : 5 minutes

Parmi les priorités pastorales du nouvel évêque de Vitoria figure la promotion d'un bon nombre de projets en cours dans le diocèse pour mieux s'occuper des nécessiteux, promouvoir la paix, s'occuper des familles, promouvoir l'évangélisation et la transmission de la foi et susciter des vocations.

Le diocèse de Vitoria appartient à la province ecclésiastique de Burgos et ses saints patrons sont Saint Prudentius et Saint Ignace. Avec un siècle et demi d'existence, elle possède deux cathédrales (l'ancienne de Santa María et la nouvelle de l'Inmaculada).

Elle dessert ses 330 000 habitants grâce à ses 432 paroisses et ses 230 prêtres. En outre, il y a 63 prêtres dans les missions de Vitoria. Il y a 72 prêtres religieux et 62 religieux profès non prêtres. Il y a neuf monastères contemplatifs pour les femmes et un pour les hommes. Le nombre total de religieux profès est de 600. Il y a également deux grands séminaristes. La dernière ordination sacerdotale a eu lieu en 2014.

Au cours de la dernière année enregistrée, il y a eu 1 406 baptêmes, 1 358 premières communions, 228 confirmations et 343 mariages canoniques dans le diocèse. La Caritas diocésaine a investi plus de 2,5 millions d'euros dans les personnes dans le besoin et dispose de 26 centres de soins où 18 956 personnes ont été aidées.

Tout d'abord, nous sommes très reconnaissants à Mgr Elialde d'avoir trouvé du temps dans son emploi du temps pour participer à cette interview, que les lecteurs de Palabra, tant en Espagne qu'en Amérique latine, attendent sans doute avec impatience.

            Vous arrivez à Vitoria avec une riche expérience, qui comprend la pastorale universitaire, la promotion du Chemin de Saint-Jacques-de-Compostelle depuis la Collégiale de Roncevaux (où vous avez exercé votre ministère de prieur) et aussi dans la curie diocésaine de Pampelune. Pensez-vous que cette expérience puisse inspirer votre nouveau ministère épiscopal ?

-Il est vrai que ce que vous faites vous fait, vous façonne et vous forme. Le nonce, pour m'encourager dans ma nouvelle tâche, m'a dit : " Ne t'inquiète pas. Ce que le pape veut, c'est que vous soyez à Vitoria comme vous l'étiez à Roncevaux, à Pampelune ou à l'université. Et le chemin de Saint-Jacques est comme une parabole de la vie, qui est un voyage, un processus, une maturation, une croissance".

Cela m'aide à accompagner et à croire, en profitant des changements auxquels chaque personne doit faire face. L'expérience d'être vicaire épiscopal à Pampelune m'a appris à être proche de mes frères prêtres, sans condition. Et l'université me confirme que les jeunes sont la joie et l'avenir de l'Église et que, par conséquent, ils doivent être au cœur de mon ministère épiscopal.

Le diocèse de Vitoria a une tradition de mouvement sacerdotal qui a cherché dans l'exercice du ministère la principale source de spiritualité. Comment cela peut-il se traduire aujourd'hui, de manière à contribuer à la revitalisation du séminaire diocésain ?

-Je crois que la joie sacerdotale est la première source de vocations. Je comprends qu'aujourd'hui le profil du prêtre, l'identité sacerdotale est très claire. Lorsque l'on relit les textes sacerdotaux du Magistère de l'Église depuis le Concile Vatican II jusqu'à aujourd'hui et que l'on pense au profil sacerdotal des derniers papes, on est ému. Quel prêtre n'y trouve pas sa place ?

Si vous savez qui vous êtes et que vous partagez le sacerdoce avec des amis prêtres, il est presque inévitable que ce soit contagieux. De cette joie sacerdotale naîtront des initiatives créatives pour promouvoir les vocations : témoignages, pèlerinages, rencontres de prière, accompagnement personnel et mille autres activités.

Vitoria dispose d'écoles catholiques prestigieuses et de jeunes qui ont les moyens d'accéder à la culture. Comment pourraient-ils soutenir la promotion professionnelle en particulier ? D'après votre expérience, comment pensez-vous que les préoccupations professionnelles soient mieux encouragées dans le domaine de l'éducation ?

-Le diocèse de Vitoria est l'Église en pèlerinage à Vitoria. Cela inclut, bien sûr, les grandes écoles et leurs religieux et religieuses. Les jeunes doivent également se reconnaître comme chrétiens en dehors de la classe, ce qui implique un réseau de célébrations, d'événements, de réunions et de domaines de collaboration et de service. Nous sommes tous là, et si les jeunes ont à leurs côtés des prêtres, des religieux, des religieuses et des couples qu'ils aiment et apprécient, ils se sentiront sûrement appelés par leur vocation.

Vitoria est également une ville universitaire. Elle compte plusieurs centres universitaires publics et aussi des écoles publiques, et si je me souviens bien, il y en a dix entre les facultés et les écoles. Si je me souviens bien, il y en a dix entre les facultés et les écoles. Comment envisagez-vous de transférer votre expérience universitaire dans la capitale de l'Alava ? Que diriez-vous de ce domaine spécifique de l'évangélisation ?

-C'est un domaine aussi passionnant que difficile. Beaucoup de ceux qui étudient sur le campus de Vitoria ne sont pas originaires d'Álava et ne font que passer. Les chrétiens les plus engagés en Alava le sont déjà dans leurs paroisses et communautés d'origine, et c'est une des raisons pour lesquelles il n'est pas facile de travailler à l'université.

La proposition actuelle pour la pastorale universitaire est de créer des forums de travail où il y a de la place pour une rencontre foi-culture, une croissance intellectuelle des militants chrétiens et une manière d'évangéliser les jeunes. C'est une périphérie dont il faut s'occuper avec créativité et envergure. Je crois que Vitoria se porte bien. Il faudrait peut-être promouvoir davantage l'interrelation de la pastorale universitaire avec le travail effectué avec tous les jeunes et avec le travail professionnel.

Lors de l'annonce de votre nomination, votre grande expérience dans le monde des médias a également été soulignée. Le pape François insiste, par son magistère et son témoignage constants, sur l'importance d'évangéliser à partir des différentes plateformes qui façonnent l'opinion publique. Quelles idées pratiques pourriez-vous suggérer dans ce domaine ?

-Je ne suis certainement pas un expert. Je crois qu'une communication transparente et profonde fait beaucoup de bien et crée une dynamique de confiance, d'intérêt et de proximité avec l'Église et le message de Jésus. J'admire les gens qui gèrent les réseaux à merveille et qui communiquent des choses qui en valent la peine. Nous devons "sauter dans le train en marche" parce que cela fait beaucoup de bien et que nous, chrétiens, avons quelque chose de grand à communiquer. Nous devons aller de pair avec les professionnels de la communication et avec la fraîcheur des jeunes qui sont si créatifs lorsqu'il s'agit de transmettre l'intérieur.

Vitoria est la capitale de la Communauté autonome basque. Avez-vous déjà pris contact avec les autorités civiles ? Comment voyez-vous la coopération de l'Église avec les institutions politiques dans le domaine concret et pluriel du Pays basque ?

-Oui, j'ai rencontré calmement les autorités locales et régionales. La plupart d'entre eux prennent leurs fonctions pour la première fois et, par conséquent, j'ai pu constater qu'ils sont très enthousiastes et qu'il existe de nombreux points d'intérêt commun, bien qu'il y ait aussi des questions irréconciliables. Nous avons ensuite coïncidé dans de nombreux événements.

Aussi bien dans des réunions formelles que dans des réunions plus occasionnelles, j'ai revendiqué le fait religieux comme faisant partie de la vie, inspirant les conduites les plus nobles et, par conséquent, comme un bien social et non comme quelque chose de marginal, réduit à la sphère privée et sans aucun type de visibilité, de reconnaissance ou de soutien social. Je crois que nous, chrétiens, devons aider les gouvernants à découvrir la contribution de l'Église à la société et, à partir de là, demander leur collaboration, car il s'agit de quelque chose qui touche le bien commun.

Quelque chose d'autre que vous aimeriez ajouter ?

-Je suis encore sous l'émotion de mon ordination épiscopale, mais je dois avouer que je n'ai jamais autant prié ni ressenti la prière des frères. Lorsque la mission du Seigneur déborde, vous devez aller à l'essentiel et vous appuyer sur ce qui ne peut pas vous faire défaut. Étonnamment, je suis serein et heureux, confiant dans le Seigneur, dans ses médiations et dans les prières des lecteurs patients. Le pape François, lorsque je l'ai salué sur la place Saint-Pierre à l'occasion de ma nomination, m'a dit que nous, les pasteurs, devions relever le moral de nos communautés, car parfois il est un peu bas. Et c'est une observation que je garde bien en tête.

L'auteurRafael Hernández Urigüen

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Culture

Hilary Putnam (1926-2016) : philosophe américain.

Hilary Putnam est l'un des philosophes les plus importants du XXe siècle. Sa pensée a évolué du scientisme plus strict du Cercle de Vienne vers un pragmatisme ouvert dans lequel il y a une large place pour les connaissances non scientifiques, les sciences humaines, l'éthique, l'esthétique et la religion.

Jaime Nubiola-31 août 2016-Temps de lecture : 4 minutes

Le 13 mars dernier, il s'est éteint à son domicile de ArlingtonLa philosophe américaine Hilary Putnam est décédée à l'âge de 89 ans près de Boston. Comme l'a écrit Martha Nussbaum dans une émouvante nécrologie parue dans le Huffington Post, "Les États-Unis ont perdu l'un des plus grands philosophes que cette nation ait jamais produit. Ceux qui ont eu la chance de le connaître en tant qu'étudiants, collègues et amis se souviennent de sa vie avec une profonde gratitude et un grand amour, car Hilary n'était pas seulement un grand philosophe, mais surtout un être humain d'une générosité extraordinaire".. Putnam est un géant de la philosophie américaine, qui a enseigné à des générations d'étudiants à Harvard et qui, par ses nombreuses publications, a invité de très nombreuses personnes à réfléchir. Un trait très marquant de sa personnalité était sa douce cordialité et une extraordinaire humilité intellectuelle qui rejetait catégoriquement tout culte de la personnalité. En ce qui me concerne, ma dette envers lui est énorme, tant sur le plan personnel qu'intellectuel, et je voudrais, par ces lignes, rendre un hommage émouvant à celui qui a été mon "professeur américain" pendant ces 25 dernières années.

Né à Chicago en 1926, il a étudié les mathématiques et la philosophie en Pennsylvanie. Il a obtenu son doctorat en 1951 à l'Université de Californie, Los Angeles, avec une thèse sur la justification de l'induction et la signification de la probabilité. Ces thèmes étaient au cœur de l'œuvre de son directeur de thèse, Hans Reichenbach, un membre éminent du Cercle de Vienne qui a émigré aux États-Unis après la Seconde Guerre mondiale. Parmi les étudiants de Reichenbach figurait Ruth Anna, également philosophe, qu'Hilary Putnam épousera en 1962. En 1965, Putnam s'est joint au prestigieux département de philosophie de l'Université Harvard, où il a occupé la chaire Walter Beverly Pearson de mathématiques modernes et de logique mathématique jusqu'à sa retraite en mai 2000. Avant de rejoindre Harvard, il avait enseigné à Northwestern, Princeton et MIT.

Un esprit d'initiative

On peut affirmer sans équivoque que Putnam était un penseur d'avant-garde. Comme l'a écrit Stegmüller, on peut dire de lui que, dans son évolution intellectuelle, il a résumé la majeure partie de la philosophie de la seconde moitié du vingtième siècle.

Pendant des décennies, sa production philosophique s'est concentrée sur les principaux sujets de discussion contemporains en philosophie des sciences et en philosophie du langage. Ses articles sont écrits avec une rigueur extraordinaire, en conversation - ou plutôt en discussion - avec Rudolf Carnap, Willard Quine et ses collègues de la philosophie académique anglo-américaine. Outre la qualité de ses écrits, il impressionne par la délicate discrimination à laquelle il soumet les problèmes les plus difficiles afin d'en acquérir la compréhension. Par sa manière de travailler, Putnam enseigne que la philosophie est difficile, c'est-à-dire que la réflexion philosophique - tout comme dans d'autres domaines de la connaissance lorsqu'il s'agit des questions les plus fondamentales - présente une complexité technique considérable. Bien sûr, Putnam savait que de nombreux problèmes philosophiques sont finalement insolubles, mais il aimait répéter les mots de son ami Stanley Cavell : "Il y a de meilleures et de pires façons d'y penser"..

Parmi sa très vaste production philosophique, j'aime mettre en avant son livre Renouveler la philosophiedans lequel il réunit les Conférences Gifford enseigné à la Université de St Andrews en 1990, peut-être parce que j'étais à Harvard avec lui pendant l'été 1992 et qu'il m'a laissé lire les épreuves de galère. Comme le suggère le titre, ces pages sont écrites avec la conviction que l'état déplorable de la philosophie aujourd'hui appelle une revitalisation, un renouvellement thématique. Putnam a conçu ce livre comme un diagnostic de l'état de la philosophie et a suggéré les directions qu'un tel renouveau pourrait prendre. Putnam n'a pas écrit un manifeste, mais plutôt un style de faire de la philosophie, de réunir la rigueur et la pertinence humaine, qui sont les propriétés qui ont été considérées comme distinguant deux modes radicalement opposés de faire de la philosophie, la philosophie analytique anglo-américaine et la philosophie européenne.

Hilary Putnam ne s'est jamais laissé influencer par les vents de la mode intellectuelle et - ce qui n'est pas fréquent chez les philosophes - il a maintes fois rectifié ses opinions à mesure qu'il affinait sa compréhension des problèmes qu'il abordait. Cela a conduit certains à l'accuser d'inconstance philosophique, mais il me semble que la capacité à rectifier est vraiment la marque de l'amour de la vérité. "J'avais l'habitude de penser ceci..., mais maintenant je pense cela". Tout comme nous le faisons tous dans notre vie ordinaire, changeant d'avis lorsque nous recevons de nouvelles données et comprenons de meilleures raisons, pourquoi devrait-il en être autrement lorsque nous faisons de la philosophie ?

À cet égard, il convient de retranscrire ce qu'il a écrit dans l'avant-propos de son récent ouvrage intitulé La philosophie à l'ère de la science (2012): "J'ai abandonné depuis longtemps les versions (différentes) de l'empirisme logique de Carnap et de Reichenbach, mais je continue à m'inspirer de la conviction de Reichenbach selon laquelle l'examen philosophique de la meilleure science contemporaine et passée est d'une grande importance philosophique, et de l'exemple de Carnap dans son réexamen et sa critique continus de ses propres opinions antérieures, ainsi que de l'engagement politique et moral de Carnap et de Reichenbach..

Ce que certains ne lui ont peut-être pas pardonné, en revanche, c'est sa conversion à la religion de ses grands-parents, le judaïsme. Dans les dernières décennies de sa vie, il a commencé à consacrer vingt minutes par jour aux prières juives traditionnelles, et progressivement, des réflexions sur l'éthique et la religion sont apparues de plus en plus fréquemment dans ses textes : "En tant que juif pratiquant". -Il a expliqué dans Comment renouveler la philosophie-, "Je suis quelqu'un pour qui la dimension religieuse de la vie est de plus en plus importante, même si c'est une dimension sur laquelle je ne sais pas philosopher, sauf indirectement. Lorsque j'ai commencé à enseigner la philosophie au début des années 1950, je me considérais comme un philosophe des sciences (même si, dans une interprétation généreuse de l'expression "philosophie des sciences", j'incluais la philosophie du langage et la philosophie de l'esprit). Ceux qui connaissent mes écrits de l'époque peuvent se demander comment j'ai concilié ma fibre religieuse, qui était déjà un peu en retrait à l'époque, avec ma vision générale du monde matérialiste et scientifique de l'époque. La réponse est que je ne les ai pas réconciliés : j'étais un athée consciencieux et j'étais un croyant ; j'ai simplement gardé ces deux parties de moi-même séparées"..

Cette "double vie", ces deux parties divisées de lui-même, ne le satisfaisait pas dans sa dernière étape : "Je suis une personne religieuse et en même temps un philosophe naturel, mais pas un réductionniste".Il a écrit à ce sujet dans sa toute récente autobiographie, qui ouvre le grand volume que lui consacre le Bibliothèque des philosophes vivants. Je me souviens maintenant que Putnam m'appelait parfois "le pragmatique catholiqueGrâce à lui, j'avais découvert la philosophie pragmatiste et la pensée de Charles S. Peirce à laquelle je me suis consacré depuis 1992. Je prie maintenant pour son repos éternel et j'espère pouvoir un jour poursuivre les aimables conversations avec ce géant de la philosophie qui n'avait pas peur de reconnaître ouvertement sa religiosité dans un monde académique paganisé.

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Initiatives

Recherche des secrets de la réussite d'un mariage

Omnes-31 août 2016-Temps de lecture : < 1 minute

Lorsque deux jeunes gens se marient, ils le font avec l'illusion de s'aimer et d'unir leur vie pour toujours. Cependant, les chiffres officiels montrent de manière alarmante que de nombreux couples abandonnent ce rêve en cours de route : le nombre de ruptures conjugales ne cesse d'augmenter chaque année.

- Jokin de Irala, Professeur de médecine préventive et de santé publique. Chercheur principal du projet "Éducation de l'affectivité et de la sexualité humaine" (EASH) de l'Institut de la culture et de la société (ICS) de l'Université de Navarre.

-Alfonso Osorio, Chercheur du projet EASH et professeur de psychologie à l'Université de Navarre.

Selon l'Institut national des statistiques, 162 554 mariages ont été célébrés en Espagne en 2014. La même année, 105 893 annulations, séparations et divorces ont eu lieu, soit un ratio de 2,3 pour 1 000 habitants. Ce chiffre est supérieur de 5,4 % à celui enregistré en 2013.

Ces chiffres sont inquiétants car le divorce a un impact négatif non seulement sur le couple - des études montrent que les personnes divorcées souffrent davantage de problèmes de santé - mais aussi sur leurs enfants et sur la société dans son ensemble.

 

Culture

Martín Ibarra Benlloch. La mémoire des martyrs

Martín Ibarra Benlloch a 54 ans, il est marié et père d'une famille nombreuse. Il est titulaire d'un doctorat en histoire et est chargé de cours à l'université de Navarre et à l'université de Saragosse. Il combine son travail universitaire avec la présidence de la Commission historique des martyrs du diocèse de Barbastro Monzón.

Omnes-31 août 2016-Temps de lecture : 3 minutes

Martín Ibarra est particulièrement attaché à la mémoire des martyrs espagnols du XXe siècle. Historien spécialiste de l'histoire ancienne et plus particulièrement de la femme dans l'Antiquité, il a commencé à travailler en 1998 comme directeur des archives du sanctuaire de Torreciudad et de l'Institut mariologique. En 2004, l'évêque de Barbastro-Monzón lui a demandé d'aider la cause des martyrs au sein de la Commission historique du diocèse.

"Grâce à ces recherches, j'ai rencontré de nombreuses personnes. J'ai rassemblé beaucoup de documentation que j'ai publiée dans un livre en deux volumes sur la persécution religieuse dans le diocèse de Barbastro-Monzón. C'est un livre qui commence en 1931 et se termine en 1941. Il étudie la persécution religieuse en Espagne, expliquant les causes de la persécution et les conséquences comme un phénomène unique".fait-il remarquer. À la suite de cette publication, il est arrivé à la conclusion qu'en apparence, nous savons beaucoup de choses sur les martyrs, mais qu'en réalité, nous en savons très peu. "Ils me posent cinq ou six questions sur chacun des martyrs et je ne sais même pas comment y répondre. Je n'ai même pas de photo de la plupart d'entre eux. Dans l'Antiquité, les martyrs étaient nombreux, mais personne n'a recueilli d'informations à leur sujet de manière appropriée. Par conséquent, au fil des années et des siècles, les gens ont commencé à inventer des histoires".explique-t-il.

Afin d'éviter des situations similaires avec les martyrs des 20e et 21e siècles, il a décidé de collecter un maximum d'informations à leur sujet. "Je me suis réuni avec plusieurs personnes qui sont des amis des martyrs, et nous avons organisé les Jornadas Martiriales de Barbastro (journées des martyrs à Barbastro). J'ai eu le soutien des Clarétains, qui ont à Barbastro le Musée des Martyrs Clarétains, un musée unique. Ils ont beaucoup de reliques, d'objets ayant appartenu aux martyrs. J'ai compté sur ce soutien et j'ai ensuite recueilli le soutien d'autres personnes, principalement des laïcs, mais aussi des prêtres et des institutions religieuses"..

C'est grâce à ce soutien que sont nées les Jornadas Martiriales de Barbastro, dont la première édition s'est tenue en 2013. La conférence est généralement suivie par des professeurs d'université, des prêtres, des religieux, des parents des martyrs et des laïcs intéressés par les martyrs. Outre les tables rondes, ils organisent des concerts de musique de martyrs, des présentations de livres, des projections de films et des concours de courts métrages.

"D'une part, nous avons réussi à faire de cette conférence un point de référence dans toute l'Espagne, même s'il s'agit de conférences modestes. D'autre part, pour la première fois, nous avons réussi à obtenir une diffusion claire de cette question en dehors des processus de béatification des martyrs.souligne-t-il. Martin regrette qu'une fois les martyrs béatifiés, on n'ait plus jamais parlé d'eux, "et ça n'a aucun sens. Nous devons parler beaucoup avant et, surtout, après leur béatification. Vous devez donner beaucoup d'informations sur eux"..

C'est ainsi que lui et les autres membres de la Commission historique du diocèse ont eu l'idée de lancer le concours de courts métrages sur les martyrs dans le cadre de la conférence. "L'idée est très simple. Si un groupe de jeunes de paroisses, d'écoles, d'instituts, d'universités... décide de réaliser un court-métrage sur un martyr, ils finiront par vouloir savoir qui était cette personne. Ils vont demander des documents, ils vont enquêter sur ...... Dans le cas des villages, s'ils le font dans le lieu d'origine du martyr, ils finiront par collecter beaucoup de documentation que nous n'avons pas dans les évêchés. C'est un moyen de sauvegarder un grand nombre d'informations qui pourraient autrement être perdues. De plus, de cette manière, les jeunes qui participent à un court-métrage sont imprégnés des bonnes valeurs qu'avaient les martyrs"..

Espagne

Christianisme et émotivité

Omnes-30 juin 2016-Temps de lecture : 7 minutes

"Pourquoi ne pas s'arrêter et parler des sentiments et de la sexualité dans le mariage ?"demande le pape François dans l'exhortation Amoris Laetitia (n. 142). La question préoccupe les anthropologues et les historiens depuis que Roland Barthes a dénoncé l'ajournement des sentiments dans l'histoire : "Qui fera l'histoire des larmes ? Dans quelles sociétés, à quelles époques a-t-on pleuré ?".

Álvaro Fernández de Córdova Miralles, Université de Navarre

Des recherches récentes ont révélé l'influence du christianisme sur l'émotivité occidentale. Son histoire, oubliée et labyrinthique, doit être sauvée.

Peu de phrases ont eu un impact aussi important que l'exhortation de saint Paul aux Philippiens. "Ayez entre vous les mêmes sentiments que Jésus avait". (Fl 2, 5) Y a-t-il place pour une analyse historique de cette proposition unique ? Il y a soixante-dix ans, Lucien Febvre parlait de l'histoire des sentiments comme d'une "la grande muette".et des décennies plus tard, Roland Barthes s'interrogeait : Qui fera l'histoire des larmes ? Dans quelles sociétés, à quelles époques a-t-on pleuré ? Depuis quand les hommes (et non les femmes) ont-ils cessé de pleurer ? Pourquoi la "sensibilité" est-elle devenue, à un moment donné, une "sentimentalité" ?

Après le tournant culturel qu'a connu l'historiographie au cours des dernières décennies, une nouvelle frontière s'est ouverte pour les chercheurs, qui a été appelée le tournant émotionnel (virage émotionnel). Bien que ses contours soient encore flous, l'histoire de la douleur, du rire, de la peur ou de la passion nous permettrait de connaître les racines de notre sensibilité, et de remarquer l'empreinte du christianisme dans le paysage des sentiments humains. En ce sens, la période médiévale s'est révélée être un lieu privilégié pour étudier le passage des structures psychiques du monde antique aux formes de la sensibilité moderne. Pour ce faire, il a fallu remplacer les catégories d'"infantilisme" ou de "désordre sentimental" attribuées à l'homme médiéval (M. Bloch et J. Huizinga) par une lecture plus rationnelle du code émotionnel qui a façonné les valeurs occidentales (D. Boquet et P. Nagy).

De la apatheia Du grec aux nouveautés évangéliques (1er-5e s.)

L'histoire des sentiments médiévaux commence avec la "christianisation des affections" dans les sociétés païennes de l'Antiquité tardive. Le conflit n'aurait pas pu être plus radical entre l'idéal stoïcien de l'homme et la nature. apatheia (libération de toute passion conçue en termes négatifs) et le nouveau Dieu que les chrétiens définissent par un seul sentiment : l'Amour. Un amour que le Père a manifesté aux hommes en donnant son propre Fils, Jésus-Christ, qui n'a pas caché ses larmes, sa tendresse ou sa passion pour ses semblables. Conscients de cela, les intellectuels chrétiens ont promu la dimension affective de l'homme, créé à l'image et à la ressemblance de Dieu, considérant que supprimer les affects revenait à " châtrer l'homme " (castrare hominem), comme le dit Lactance dans une métaphore expressive.

C'est Saint Augustin - le père de l'affectivité médiévale - qui a le mieux intégré la nouveauté chrétienne et la pensée classique avec sa théorie du " gouvernement " des émotions : les sentiments devaient se soumettre à l'âme rationnelle afin de purifier le désordre introduit par le péché originel, et de distinguer les désirs qui mènent à la vertu de ceux qui mènent au vice. Sa conséquence dans l'institution du mariage a été l'incorporation du désir charnel - condamné par les Ebionites - dans l'amour conjugal (Clément d'Alexandrie), et la défense du lien contre les tendances à la désintégration qui le banalisent (adultère, divorce ou remariage).

Il ne s'agissait pas d'une austérité morale plus ou moins admirée par les païens. C'est la voie de la "pureté du cœur" qui a amené les vierges et les célibataires aux plus hauts sommets de la direction chrétienne par la maîtrise de soi et la réorientation de la volonté qu'elle impliquait.

Eros destructeur et Eros unitif (5e-7e s.)

Le nouvel équilibre psychologique prend forme grâce aux premières règles qui encouragent les exercices ascétiques et la pratique de la charité dans ces "utopies fraternelles vivantes" que sont les premiers monastères. Les clercs et les moines s'efforcent de cartographier le processus de conversion des émotions et de reconstruire la structure de la personnalité humaine en agissant sur le corps : le corps n'est pas un ennemi à vaincre, mais un véhicule pour unir la créature au Créateur (P. Brown).

L'idéal de la virginité, fondé sur l'union avec Dieu, n'était pas si éloigné de l'idéal du mariage chrétien, fondé sur la fidélité et résistant aux pratiques de divorce et de polyandrie répandues dans les sociétés germaniques d'Occident. C'est ce que révèle l'alliance entre les monastères irlandais et l'aristocratie mérovingienne, qui ont gravé sur leurs pierres tombales les termes suivants carissimus (-a) o dulcissimus (-a) se référant à un mari, une femme ou un enfant ; un signe de l'imprégnation chrétienne de ces "communautés émotionnelles" qui cherchaient à échapper à la colère et au droit de vengeance (phaide) (B. H. Rosenwein).

La mentalité commune n'a pas évolué aussi rapidement. Les interdictions ecclésiastiques contre le rapt, l'inceste, ou ce que nous appellerions aujourd'hui "la violence domestique", n'ont pas été reprises avant le 10e siècle. Dans aucun texte, ni laïc ni clérical, le mot "violence domestique" n'est utilisé. amour dans un sens positif. Son contenu sémantique était grevé par la passion possessive et destructrice qui a conduit aux crimes décrits par Grégoire de Tours.

On savait peu de choses à l'époque sur l'étrange expression charitas coniugalisutilisé par le pape Innocent Ier (411-417) pour décrire la tendresse et l'amitié qui caractérisaient la grâce conjugale. La dichotomie des deux "amours" se reflète dans les notes de cet érudit du XIe siècle : "amourLe désir qui essaie de tout monopoliser ; charitétendre unité". (M. Roche). Cette idée réapparaît dans Amoris laetitia: "L'amour conjugal conduit à faire en sorte que toute la vie affective devienne un bien pour la famille et soit au service de la vie commune". (n. 146).

Déchirures carolingiennes (8e-9e s.)

S'appuyer sur l'optimisme anthropologique  Chrétiens, les réformateurs carolingiens revendiquent l'égalité des sexes avec une insistance quasi révolutionnaire, considérant la conjugalité comme le seul bien qu'Adam et Eve aient conservé de leur séjour au Paradis (P. Toubert).

Dans ce contexte, une nouvelle religiosité laïque a émergé, qui invitait à une relation moins "rituelle" et plus intime avec Dieu, se rattachant à la meilleure prière augustinienne. Le chagrin ou la componction pour les péchés commis commencent à être valorisés, ce qui conduit à des gestes aussi pompeux que la pénitence publique de Louis le Pieux pour le meurtre de son neveu Bernard (822). Cela a conduit à l'apparition de messes "de pétition pour les larmes" (Pro petitione lacrimarum) : larmes d'amour de Dieu qui émeuvent le cœur du pécheur et purifient ses péchés passés.

Ce sentiment, demandé comme la grâce, est à la base de la cadeau des larmesconsidéré comme un signe de l'imitation du Christ qui a pleuré trois fois dans les Écritures : après la mort de Lazare, devant Jérusalem et au Jardin des Oliviers. Mérite ou don, vertu ou grâce, habitus ("disposition coutumière". Selon saint Thomas d'Aquin) ou le charisme, les hommes pieux partent à la recherche de larmes qui, à partir du XIe siècle, deviennent un critère de sainteté (P. Nagy).

La révolution de la amour (12e s.)

Les découvertes psychologiques les plus audacieuses ont eu lieu dans deux domaines apparemment antithétiques. Alors que les canonistes défendaient le libre échange des consentements pour la validité du mariage, les tribunaux provençaux ont inventé le fin d'amours ("amour courtois") - souvent adultères - qui exploitaient les sentiments de joie, de liberté ou d'angoisse, par opposition aux mariages imposés par le lignage. Les clercs et les aristocrates de seconde classe ont alors découvert l'amour du choix (de dilection) où l'autre est aimé dans son altérité pour ce qu'il est, et non pour ce qu'il apporte au conjoint ou au clan. Un amour libre et exclusif qui facilite l'abandon des corps et des âmes, comme l'exprime Andrea Capellanus et comme le vivent les troubadours occitans qui passent de l'amour humain à l'amour divin en professant dans un monastère (J. Leclercq).

Les nouvelles découvertes ont mis du temps à imprégner l'institution du mariage, qui était pliée aux intérêts politiques et économiques de la lignée. Entre le XIe et le XIVe siècle, la famille élargie (parenté de différentes générations) est progressivement remplacée par la cellule conjugale (les époux avec leurs enfants), en grande partie grâce au triomphe du mariage chrétien désormais élevé au rang de sacrement. Les canonistes les plus audacieux ont développé le concept d'"affection conjugale" (affectio maritalis) qui envisageait la fidélité et les obligations réciproques de l'union conjugale, au-delà de la fonction sociale qui lui avait été assignée.

Le chemin vers la sainteté a été plus lent. Elle est relancée au XIIIe siècle par la canonisation de quatre laïcs mariés (saint Homobono de Crémone, sainte Élisabeth de Hongrie, sainte Hedwige de Silésie et saint Louis de France), qui reprennent la sainteté laïque de l'Antiquité chrétienne, sans que l'idéal conjugal se reflète dans les processus conservés comme une voie spécifique de perfection (A. Vauchez).

De l'émotion mystique aux débats de la modernité (14e-20e siècle)

La crise socio-économique du XIVe siècle a modifié la cartographie sentimentale de l'Europe occidentale. La dévotion religieuse a commencé à être identifiée à l'émotion qu'elle incarnait. C'était la conquête mystique de l'émotion. Des laïques comme Marie d'Oignies († 1213), Angela da Foligno († 1309) ou Claire de Rimini († 1324-29) développent une religiosité démonstrative et sensorielle, chargée d'un mysticisme ravageur. Ils ont cherché à voir, à imaginer et à incarner les souffrances du Christ, car sa Passion est devenue centrale dans leurs dévotions. Jamais auparavant les larmes n'étaient devenues aussi plastiques, et elles n'étaient pas représentées avec la puissance d'un Giotto ou d'un Van der Weyden.

Les émotions médiévales ont laissé un profond sillon dans le visage de l'homme moderne. Le protestantisme radicalise les notes augustiniennes les plus pessimistes, et le calvinisme réprime leurs expressions par une morale stricte centrée sur le travail et la richesse (M. Weber). À ce carrefour anthropologique, les sentiments oscillent entre le mépris rationaliste et l'exaltation romantique, tandis que l'éducation est tiraillée entre le naturalisme rousseauiste et le rigorisme qui a introduit le slogan "les enfants ne pleurent pas" dans les contes pour enfants.

Ce ne fut pas pour longtemps. Le romantisme amoureux a balayé le puritanisme bourgeois de l'institution du mariage, de sorte qu'en 1880, les unions imposées - auxquelles les théologiens médiévaux s'opposaient tant - étaient devenues une relique du passé. Le sentiment est devenu le garant d'une union conjugale progressivement fracturée par la mentalité du divorce et une affectivité entachée par l'hédonisme qui a triomphé en mai 68. La confusion émotionnelle des adolescents, le vagabondage sexuel et l'augmentation du nombre d'avortements sont la conséquence de ce système idéaliste. naïf qui a fait place à un autre appel réaliste et sordide à repenser le sens de ses conquêtes.

Dans la Amoris laetitia est une invitation à le faire en écoutant la voix de ces sentiments que le christianisme a sauvés de l'atonie classique, orientés vers l'union familiale et projetés vers les sommets de l'émotion mystique. Paradoxalement, la grandeur de son histoire reflète la surface de ses ombres : les larmes d'eau et de sel découvertes par les mêmes Carolingiens qui ont soutenu l'union conjugale. Le pape François a voulu les sauver, peut-être conscient de ces mots que Tolkien a mis dans la bouche de Gandalf : "Je ne vous dirai pas : "Ne pleurez pas, car toutes les larmes ne sont pas amères".

Vatican

L'urgence d'une mission de proximité

Giovanni Tridente-17 juin 2016-Temps de lecture : < 1 minute

À plusieurs reprises au cours des dernières semaines, le Saint-Père a réitéré l'importance de prendre soin de toute créature, en particulier de celles qui sont dans le besoin ou qui souffrent.

Giovanni Tridente, Roma

@gnntrident 

Dialogue, paix et solidarité, santé, souffrance et consolation, mais aussi pauvreté et immigration, proximité dans la mission, économie inclusive et soin de la création. Tels sont les thèmes centraux de la plupart des discours du pape François lors de ses audiences avec divers interlocuteurs ces dernières semaines. Le fil conducteur est toujours le même : l'attention à chaque individu qui habite la terre, en particulier à ceux qui se trouvent dans des situations de besoin ou dans la condition de victimes des "systèmes" corrompus les plus absurdes...

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Expériences

Mgr Juan del Río : "Les militaires ont une religiosité naturelle innée".

Omnes-17 juin 2016-Temps de lecture : 2 minutes

Le Service d'assistance religieuse aux forces armées espagnoles (SARFAS) a fêté son 25e anniversaire. Le Séminaire militaire a également célébré son cinquième anniversaire le 18 avril. L'archevêque militaire, Monseigneur Juan del Río, explique la tâche spécifique de son archevêché pour garantir l'assistance religieuse aux soldats, aux policiers et à leurs familles.

Henry Carlier

Dans le cadre du 25e anniversaire de SARFAS et du Séminaire militaire, une rencontre émouvante a eu lieu le 16 avril à l'Archevêché militaire, en présence des recteurs, formateurs et prêtres qui sont passés par le Séminaire militaire au cours de ses vingt-cinq années d'existence. La réunion a rendu hommage au cardinal José Manuel Estepa Llaurens, qui a créé le séminaire militaire et a également été l'un des rédacteurs de la Constitution apostolique de l'archevêché de Cordoue. Spirituali militum curae.

Cette Constitution, qui régit l'assistance spirituelle aux militaires par le biais des ordinariats militaires, a été signée par saint Jean-Paul II le 21 avril 1986.

Le 17 avril, coïncidant avec la Journée mondiale de prière pour les vocations, Mgr del Río a présidé l'ordination d'un nouveau prêtre militaire.

Nous nous sommes entretenus avec le chef de cette circonscription ecclésiastique, Mgr Juan del Río, au sujet de SARFAS, du séminaire militaire et du travail pastoral particulier réalisé par l'archevêché militaire. Il nous reçoit dans son bureau de la Calle del Nuncio, où se trouve une grande image de la Macarena qui indique le passé sévillan de l'archevêque, confirmé par son net accent andalou.

Qu'est-ce que SARFAS ?
Il s'agit du Service d'Assistance Religieuse aux Forces Armées. Il a été créé par le décret royal 1145 du 7 septembre 1990 et met en œuvre l'accord entre le Saint-Siège et l'État espagnol sur l'assistance religieuse aux forces armées du 3 janvier 1979.

L'archevêché militaire fournit la partie de ce service qui assiste religieusement et spirituellement les membres catholiques des forces armées et de la police.

Quelle est la nouveauté de SARFAS par rapport à la configuration de l'ancien corps ecclésiastique de l'armée ?
-SARFAS est le fruit d'une étape importante qui a été franchie en 1990 lorsque les anciens aumôniers du corps ecclésiastique, alors militaires, sont passés à une nouvelle configuration. Il met davantage l'accent sur les aspects pastoraux de l'aumônier militaire et sur la présence de l'Église catholique dans les forces armées.

Actualités

Soins palliatifs : des soins holistiques quand le bien-être est important

Peu de situations sont aussi délicates que la dernière étape de la vie, et peu sont aussi peu claires. À côté des soins palliatifs ("une forme privilégiée de charité désintéressée", dit le Catéchisme), des concepts tels que la mort dans la dignité et l'euthanasie sont brandis, ou le but de la sédation est inconnu.

Omnes-17 juin 2016-Temps de lecture : 2 minutes

Traiter chaque personne le mieux possible à l'approche de la fin de sa vie est en effet un défi majeur. Un patient a un jour fait remarquer à son médecin : "Vous avez un peu une spécialité ingratNous, les patients et leurs familles, attendons des médecins qu'ils guérissent ; cependant, vous ne les guérissez pas, vous contrôlez leur douleur et leur souffrance !.

Ce commentaire qui donne à réfléchir nous permet de reconnaître une partie de la vérité. Dans le domaine des soins palliatifs, les médecins soignent les maladies courantes du patient, celles qui peuvent être guéries. Mais lorsque la fin est proche en raison d'une maladie incurable, le patient doit être soigné et accompagné tout au long du processus pour que lui et sa famille vivent chaque moment le mieux possible.

L'Organisation mondiale de la santé (OMS) définit les soins palliatifs comme suit "l'approche qui améliore la qualité de vie des patients et des familles confrontés aux problèmes associés à une maladie potentiellement mortelle, par la prévention et le soulagement de la souffrance grâce à une identification précoce et à une évaluation et un traitement impeccables de la douleur et des autres problèmes physiques, psychosociaux et spirituels"..

Cette définition indique que les soins de fin de vie sont axés à la fois sur le patient et sur sa famille. La famille est l'unité de soins. En outre, pour traiter de manière adéquate les différents types de souffrance, une prise en charge globale est nécessaire, avec la contribution des professionnels les mieux formés dans chaque domaine. Médecins, infirmières, aides-soignantes, psychologues, religieux ou aumôniers, travailleurs sociaux, kinésithérapeutes, etc. doivent apporter le meilleur de leurs connaissances et travailler en équipe pour gérer la souffrance du patient.

Xavier Sobrevia est médecin et délégué de la Pastorale de la Santé de l'évêché de Sant Feliu de Llobregat.

Christian Villavicencio-Chávez est un gériatre. Master en soins palliatifs. Professeur associé de bioéthique et de médecine palliative. Université internationale de Catalogne.

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Une coïncidence historique

17 juin 2016-Temps de lecture : < 1 minute

Il y a 800 ans, saint François d'Assise demandait une indulgence pour ceux qui se rendaient à la Portioncule : un précédent clair pour ce que le pape François souhaite dans le cadre du Jubilé de la miséricorde.

Juste le 2 août 2016, en pleine Année Sainte de la Miséricorde, cela fera 800 ans que la Porziuncola, le lieu pour lequel saint François d'Assise a demandé au pape Honorius III, alors à Pérouse, d'accorder une indulgence plénière à tous ceux qui fréquenteraient ce lieu et se confesseraient. Ce serait la première fois qu'une indulgence serait accordée en dehors de Rome, Saint-Jacques, Saint-Michel de Gargano et Jérusalem. Surtout, le pardon aurait été accordé gratuitement. Comme le Diplôme Après quelques hésitations, le pape accepte, mais il est immédiatement pressé par un cardinal de son entourage de limiter les termes de l'indulgence : "Sachez, monsieur, que si vous accordez à cet homme une telle indulgence, vous détruirez ces outre-mer".

Peut-être que si la demande de saint François d'Assise avait été acceptée, il n'y aurait pas eu d'occasion pour la réforme que Luther a provoquée par l'abus de la question des aumônes et des indulgences. Bien que restreint, Saint François a obtenu quelque chose et a pu l'annoncer : "Mes frères et sœurs, je veux vous emmener tous au paradis ! Huit cents ans à l'avance, il avait obtenu ce qui est aujourd'hui normal, c'est-à-dire obtenir une rémission complète de la culpabilité en se repentant simplement, en allant se confesser et en allant à l'église.

L'auteurOmnes

Monde

Un grand honneur pour la première nation chrétienne

Omnes-17 juin 2016-Temps de lecture : 2 minutes

A l'occasion de la visite du Pape en Arménie, l'Ambassadeur en Espagne écrit pour PALABRA une analyse de la signification du voyage de François dans son pays.

Avet Adonts

Dans la La visite du pape à un pays, comme dans ce cas à l'Arménie, est un grand honneur et un événement très important. Bien que l'Église apostolique arménienne soit une Église indépendante, des relations historiquement très chaleureuses ont été établies avec l'Église catholique, et en particulier avec le Saint-Siège, qui continuent à être préservées et développées.

Aujourd'hui encore, ces relations continuent de se développer activement. Parmi les pièces fondamentales qui illustrent le respect mutuel, il convient de mentionner l'installation en 2005 de la statue de saint Grégoire l'Illuminateur (ou l'Arménien), apôtre de l'Arménie et fondateur de l'Église arménienne, dans l'une des niches extérieures de la basilique Saint-Pierre au Vatican, la première fois que la statue d'un saint de rite oriental a été placée parmi les saints fondateurs qui entourent l'extérieur de la basilique Saint-Pierre ; et la reconnaissance officielle de l'ecclésiastique et philosophe arménien Saint Grégoire de Narek comme docteur de l'Église par le pape François lors de la messe du centenaire du génocide arménien.

Il y a deux ou trois jours à peine, le slogan de la visite du pape François en Arménie a été annoncé, qui se lit comme suit Visite du premier pays chrétien. Le pape François reprend ainsi le flambeau du pape Jean-Paul II, qui s'était rendu en Arménie en 2001 dans le cadre des événements commémorant le 1700e anniversaire de l'adoption du christianisme en Arménie. Comme l'a indiqué Sa Sainteté le Pape François dans son Message aux Arménienslors de la messe célébrée le 12 avril 2015, l'Arménie a été "les premiers parmi les nations qui, au cours des siècles, ont embrassé l'Évangile du Christ"..

En 301, l'Arménie est devenue le premier pays chrétien du monde en adoptant le christianisme comme religion d'État officielle. Pendant des siècles, entouré de pays et d'empires non chrétiens, le peuple arménien a été soumis à de nombreuses épreuves et guerres, mais il est resté ferme dans sa décision. Ils n'ont jamais remis en question leur foi chrétienne. La visite du pape en Arménie est un hommage au peuple arménien et à son histoire millénaire, ainsi qu'un appel à la paix pour la région et le monde.

Cette visite est également considérée comme une priorité par le Vatican. Cela ressort du programme de la visite. Le Pape passera trois jours en Arménie : du 24 au 26 juin. Outre la capitale Erevan et le Saint-Siège d'Arménie, Echmiatsin, il visitera également Gyumri, la deuxième ville de la République, ainsi que des lieux de pèlerinage de grande importance religieuse sur le territoire arménien. Sa Sainteté le Pape sera reçu par les plus hautes autorités politiques et religieuses d'Arménie.

Avet Adonts est Ambassadeur Extraordinaire et Lenipotentiaire de la République d'Arménie auprès du Royaume d'Espagne.

Monde

Le pape n'oublie pas les Arméniens

Omnes-17 juin 2016-Temps de lecture : 2 minutes

Du 24 au 26 juin, le pape François se rendra en Arménie pour un voyage apostolique qui devrait constituer un nouveau jalon dans les relations œcuméniques. Le voyage se terminera par la signature d'une déclaration commune avec le Catholicos de l'Église apostolique arménienne.

- Miguel Pérez Pichel

L'arrivée du pape François en Arménie le 24 juin s'inscrit dans le cadre de sa visite dans le pays. appel à l'évangélisation dans des périphéries à la fois géographiques et existentielles. Elle s'inscrit également dans la nécessité de favoriser le dialogue œcuménique et le rapprochement entre l'Église catholique et l'Église apostolique arménienne. À cet égard, le pape François a proclamé le Saint Grégoire Narek, religieux arménien comme Docteur de l'Église le 12 avril 2015 lors de la messe célébrée à Saint-Pierre à l'occasion du centenaire du génocide arménien.

L'Arménie est un pays de 3 060 631 habitants et couvre une superficie de 29 800 kilomètres carrés. Elle a des frontières communes avec la Turquie, la Géorgie, l'Azerbaïdjan et l'Iran. La population arménienne est principalement orthodoxe. 94,7 % de la population appartient à l'Église apostolique arménienne (de tradition orthodoxe). 4 % sont catholiques ou protestants, 1,3 % sont Yazidis et il existe également une petite communauté musulmane.

L'Église apostolique arménienne trouve son origine dans l'évangélisation par les apôtres Bartholomé et Thaddée. L'Arménie a adopté le christianisme comme religion officielle en 301, sous le règne de Tiridates III, grâce à l'œuvre de saint Grégoire l'Illuminateur. Elle fut ainsi le premier pays au monde à se proclamer chrétien. En 428, l'empire perse sassanide a conquis le royaume, bien que les Arméniens aient réussi à préserver leur liberté religieuse et une certaine autonomie. En 506, les chrétiens arméniens acceptent le monophysisme. Au 7e siècle, le califat islamique, qui s'était développé dans la péninsule arabique, a absorbé l'Arménie. Après une révolte en 780, l'Arménie parvient à établir une large autonomie vis-à-vis du pouvoir arabe. Elle retrouve son indépendance en 885. Dès lors, les Arméniens doivent faire face aux prétentions expansionnistes byzantines et arabes, ainsi qu'aux invasions des Turcs, des Mongols et d'autres peuples asiatiques. Cette situation a laissé le royaume arménien épuisé face à la montée en puissance des Ottomans à la fin du Moyen Âge.

Espagne

Séville accueille l'exposition Expovida

Omnes-17 juin 2016-Temps de lecture : < 1 minute

Une exposition est actuellement présentée dans la capitale de Séville. Elle utilise des images pour démonter les principaux arguments de ceux qui justifient l'avortement.

Rafael Ruiz Morales

Le 13 mai, en la fête de Notre Dame de Fatima, la Fondation Valentín de Madariaga, à Séville, a accueilli l'inauguration Expovidaune exposition itinérante promue et soutenue par l'organisation Droit de vivre qui restera ouverte au public jusqu'au 13 juin.

Devant un grand nombre de participants, le Dr. Gador Joya a ouvert le bal avec une réflexion sur la situation actuelle du droit à la vie en Espagne, subtilement encadrée dans la période pré-électorale actuelle.

L'exposition a été aménagée dans le cadre privilégié de la cour principale de ce qui fut le pavillon des États-Unis lors de l'Exposition universelle de 1929, autour de laquelle se trouvent les éléments qui composent l'exposition.

Les huit reproductions grandeur nature des différentes phases de l'évolution du fœtus dans le ventre de sa mère sont frappantes, rendant visible et tangible une réalité qui, au-delà des opinions et de toute position idéologique, a une entité propre. À côté de cela se trouve un discours intéressant, principalement graphique, qui s'ouvre sur la compilation de données scientifiques relatives à la gestation de l'être humain, après quoi, sous le titre de "L'autre holocauste", révèle les techniques brutales employées dans l'élimination de la vie humaine par la pratique de l'avortement.

Il montre ensuite les conséquences physiques et psychopathologiques passées sous silence dont souffrent les femmes soumises à cette intervention.

L'exposition envoie un message fort : la femme, la mère, doit être une zone sans peine de mort.

Espagne

Un tiers des monastères du monde se trouvent en Espagne.

Omnes-17 juin 2016-Temps de lecture : 2 minutes

Le 22 mai a eu lieu la journée annuelle de prière pour les vocations à la vie consacrée contemplative. Il y a 9 153 nonnes et moines en Espagne.  

Henry Carlier

Le dimanche 22 mai, en la solennité de la Très Sainte Trinité, l'Assemblée générale de l'Union européenne (UE) a adopté une résolution sur le thème de l'égalité des chances. Journée Pro orantibusEn ce jour, l'Église entière prie le Seigneur pour les vocations à la vie contemplative consacrée.

Conformément à l'Année sainte du pape François, la devise de cette année était la suivante "Contemplez le visage de la miséricorde", et ses objectifs : prier pour les hommes et les femmes consacrés à la vie contemplative, comme expression de reconnaissance, d'estime et de gratitude pour ce qu'ils représentent ; faire connaître cette vocation spécifique, si actuelle et nécessaire pour l'Église ; et promouvoir des initiatives visant à encourager la vie de prière et la dimension contemplative dans les Églises particulières par la participation des fidèles à une célébration monastique.

819 monastères
A l'occasion de la Journée Pro orantibusle Secrétariat de la Commission épiscopale pour la vie consacrée a publié des données révélatrices sur la forte représentation de la vie contemplative en Espagne, au point que notre pays compte plusieurs communautés contemplatives, parmi lesquelles "un tiers du nombre total de monastères dans le monde".

Le Secrétariat note également que "la présence la plus nombreuse est la vie contemplative féminine, avec un total de 784 monastères féminins et 8 672 moniales". (ces données se rapportent à décembre 2015). Les Clarisses et les Carmélites déchaussées sont les congrégations qui comptent le plus grand nombre de moniales contemplatives en Espagne et dans l'ensemble de l'Église.

Nous nous référons ici aux monastères autonomes, ayant un lien direct avec l'évêque du diocèse dans lequel ils se trouvent.

Les monastères d'hommes sont régis par un ensemble de règles similaires à celles de la vie religieuse, ce qui se reflète également dans la mission apostolique spécifique qu'ils accomplissent.

En décembre 2015, l'Espagne comptait 35 monastères masculins et un total de 481 moines. Les monastères qui comptent le plus de moines sont les monastères bénédictins et cisterciens.

Dans ce Journée Pro orantibus  Des prières sont également dites pour les ermites et les ermitesses, qui vivent leur spiritualité contemplative de manière encore plus solitaire. Il y en a qui vivent cette vie d'ermite à l'abri des regards des hommes, résidant dans des endroits reculés de divers diocèses espagnols.

Par diocèse
Tolède est le diocèse qui compte le plus de monastères féminins, avec 39, suivi de près par Séville, 37, Madrid, 32, Valladolid, 27, Burgos, 26, Valence, 25, Pampelune et Tudela, Grenade et Cordoue, 22, et Malaga, 19.

Pour sa part, Burgos est le diocèse qui compte le plus de monastères masculins : 4, suivi de Madrid avec 3 et des îles Canaries, Orihuela-Alicante et Pampelune et Tudela avec 2.

À l'occasion de cette journée, Mgr Vicente Jiménez Zamora, archevêque de Saragosse et président de la Commission épiscopale pour la vie consacrée, a souligné que "Dans l'Église, la vie consacrée, et en particulier la vie consacrée contemplative, est appelée à être une transparence vivante du visage miséricordieux du Christ".

Espagne

Matière religieuse : le nombre d'élèves au baccalauréat double

Omnes-16 juin 2016-Temps de lecture : < 1 minute

D'après le dernier rapport de la Conférence épiscopale sur le choix des élèves en matière d'éducation religieuse catholique, l'augmentation notable du nombre d'étudiants au baccalauréat est positivement surprenante.

Javier Hernández Varas y Diego Pacheco

Dans la perspective de l'élaboration d'un pacte éducatif qui sera mis en œuvre après les élections générales, voici quelques considérations relatives à l'enseignement de la religion qu'il convient de garder à l'esprit lors de l'élaboration d'un document aussi important pour l'avenir de nos élèves.

Dans un premier argument de nature statistique, il faut tenir compte du fait que, malgré la situation actuelle qui provoque des difficultés objectives qui se répercutent sur la détérioration des cours de religion, 63 % des élèves continuent à vouloir recevoir un enseignement religieux catholique. Au cours de l'année scolaire 2015-16, sur un total de 5 811 643 élèves inscrits, 3 666 816 élèves s'y sont inscrits.

Repenser la foi à l'ère numérique

16 juin 2016-Temps de lecture : < 1 minute

À l'ère numérique dans laquelle nous vivons, nous ne pouvons nier les risques que nous courons, mais nous ne pouvons pas non plus ne pas voir les grandes opportunités qui nous attendent.

Un thème irréversible : les réseaux sociaux. Les politiciens, la télévision, la radio, les entreprises, les commerces, etc., tout le monde les a intégrés de telle manière que ces réalités ne sont plus concevables sans eux. Ils constituent également un défi et une opportunité pour les organisations catholiques.

Un défi car ils influencent (pour le meilleur et pour le pire) nos vies. Une opportunité car ils nous offrent des avantages jusqu'alors inimaginables en matière d'évangélisation.

L'auteurOmnes

Espagne

L'impact économique de l'activité culturelle de l'Église : 32 milliards d'euros

Omnes-16 juin 2016-Temps de lecture : < 1 minute

La mission de l'Église est sans aucun doute de nature spirituelle, mais son activité a un impact bénéfique sur l'économie. C'est ce que démontrent les dernières études publiées par la CEE.

Henry Carlier

Au cours des dernières semaines et dans le cadre de la campagne de déclaration des revenus, la Conférence épiscopale espagnole (CEE) a accompli un louable travail de transparence en fournissant au public une abondante information non seulement sur les activités de l'Église et la manière dont elle utilise les 250 millions d'euros qu'elle reçoit chaque année des contribuables, mais aussi sur l'impact économique de toutes ses activités culturelles, caritatives, liturgiques et éducatives.

On peut certainement dire que la société espagnole a touché le gros lot avec l'Église, avec son riche patrimoine culturel et avec toute cette accumulation d'activités, d'initiatives et d'efforts des personnes et des institutions ecclésiastiques qui reviennent ensuite - directement ou indirectement - au bénéfice de tous. Personne avec un minimum d'objectivité ne doute de cette réalité. Ce qui est difficile, c'est de le quantifier. Et c'est ce à quoi travaille actuellement la CEE, notamment son vice-secrétariat aux affaires économiques.

Culture

La Pentecôte dans l'art

Omnes-16 juin 2016-Temps de lecture : 1 minute

Le 20 mai 1985, Jean-Paul II a prononcé une homélie lors d'une messe avec des artistes à Bruxelles : "L'Église a fait depuis longtemps alliance avec vous [...] N'interrompez pas ce contact extraordinairement fécond, ne fermez pas votre esprit au souffle de l'Esprit divin !".. Ce dialogue entre l'art et l'Eglise a sans doute été une préoccupation importante de Jean-Paul II. À Bruxelles, il a abordé le problème de la représentation artistique de Dieu.

La représentation du mystère divin est un problème fondamental de l'art chrétien. Elle concerne également la manière de représenter le Saint-Esprit. Les artistes doivent décider dans quel langage symbolique la réalité qui se cache derrière les choses visibles peut être exprimée le plus adéquatement. La représentation du Saint-Esprit n'est pas non plus évidente dans l'histoire de l'art.

Les premières représentations iconographiques de la Pentecôte sont apparues au Ve siècle, à la suite des décisions dogmatiques des conciles de Nicée (325) et de Constantinople (381). Quoi qu'il en soit, la formule la plus importante pour le Saint-Esprit dans les images de l'Antiquité tardive était le pigeon (Mt 3,16), conformément à la grande importance du témoignage biblique dans la foi de l'Église primitive. Dans l'art contemporain également, l'image la plus fréquente du Saint-Esprit est la colombe.

Aux IIIe et IVe siècles, les auteurs ecclésiastiques avaient allégoriquement désigné la colombe par le Christ ou par l'âme humaine, et elle avait la même signification dans les reliefs et les peintures de l'art sépulcral de cette époque. Mais depuis que la vérité biblique du Dieu trinitaire a été élevée au rang de dogme de l'Église (381), la colombe en image a été réservée à la Personne du Saint-Esprit. Dans les images, les rayons qui l'entourent ou en émanent indiquent son statut de don divin.

Initiatives

Un espoir pour les chrétiens du Moyen-Orient en Autriche

Omnes-16 juin 2016-Temps de lecture : < 1 minute

L'Autriche, qui compte 8,7 millions d'habitants, a accueilli l'an dernier 90 000 réfugiés : à l'exception de la Suède, aucun autre pays de l'Union européenne n'en a accueilli autant. AMAL est l'une des associations d'inspiration chrétienne où travaillent ensemble des personnes qui veulent aider et soutenir les réfugiés.

AMAL est un mot arabe qui signifie "espoir". L'association accompagne principalement des familles de migrants chrétiens, principalement de Syrie et d'Irak, qui ont déjà obtenu l'asile de l'État et resteront dans le pays.

Imad, sa femme Ghadir et leurs trois enfants, âgés de 4 à 8 ans, sont très reconnaissants envers le travail d'AMAL. Il s'agit d'une famille catholique de Damas, où Imad avait un bon emploi comme chef d'entreprise. Mais ensuite est venue la guerre, et la persécution des chrétiens. La famille a fui en Autriche au cours d'un voyage mouvementé. "Lorsque nous sommes arrivés en Autriche, nous avons expliqué à tout le monde que nous étions chrétiens. Ils étaient très surpris : ils ne savaient pas qu'il y avait des chrétiens en Syrie. Nous avons d'abord dû leur expliquer que oui, il y a des chrétiens en Syrie !dit Imad.

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Amérique latine

Les populismes en Amérique, plus de douleur que de gloire

Omnes-16 juin 2016-Temps de lecture : < 1 minute

La gauche bolivarienne est en recul en Amérique latine, étouffée par ses propres excès : mauvaise gestion de l'État, corruption, abus de pouvoir, personnalisme et crise économique. 

Juan Ignacio Brito

L'étoile politique de la gauche populiste latino-américaine est en train de pâlir. Il y a dix ans, elle brillait de mille feux ; aujourd'hui, elle a été chassée du pouvoir, ses heures sont comptées ou elle est gravement menacée dans les pays où, jusqu'à récemment, elle dominait sans contrepoids. La détérioration de la situation économique, la lassitude de la population face à un discours polarisant, la corruption rampante et l'épuisement du personnalisme ont fini par mettre en échec une tendance politique qui promettait de libérer l'Amérique latine de ses chaînes et qui a fini par générer de la haine et davantage de pauvreté. Il n'est pas surprenant que la gauche bolivarienne ait critiqué la décision du Sénat brésilien d'ouvrir un procès en destitution et de suspendre Dilma Rousseff pour 180 jours, la dénonçant comme un "coup d'État". C'est une accusation courante dans le vocabulaire politique du populisme progressiste. Sans aller plus loin, Nicolás Maduro, le président vénézuélien, y a eu recours pour justifier sa décision de décréter l'état d'urgence économique et d'appeler à un "coup d'État". "récupérer l'appareil productif, qui est paralysé par la bourgeoisie".par le biais de rachats d'entreprises. L'objectif, selon Maduro, est de "vaincre le coup d'état"..

Juan Ignacio Brito est Doyen de la faculté de communication, Universidad de los Andes, Santiago du Chili.

Amérique latine

Se rendre à la périphérie du Grand Nord canadien

Le Canada : dix millions de kilomètres carrés, deuxième plus grand pays du monde, trente-six millions d'habitants, 40 % catholiques... Dix provinces dans le sud et trois territoires nationaux dans le sud, et trois territoires nationaux dans le sud, qui ont tous une population de plus de 1,5 million d'habitants. Grand NordUne périphérie avec certains des diocèses les plus grands et les plus dépeuplés du monde. Ses évêques nous parlent.

Fernando Mignone-16 juin 2016-Temps de lecture : 5 minutes

Au Canada, il y a 62 diocèses de rite latin et dix diocèses de rite oriental. Le 25 janvier, le pape François a transféré six diocèses du nord du Canada au droit canonique ordinaire. En d'autres termes, ils ne recevront plus de soutien financier de Rome en tant que missions. Mais comme elles en ont manifestement besoin (seules deux des 32 communautés des Territoires du Nord-Ouest sont autosuffisantes), la Conférence des évêques catholiques du Canada (CECC) envisage des solutions. Le 25 janvier, le président de la CECC, Mgr Douglas Crosby, OMI, évêque de Hamilton (Ontario), a rappelé que l'Église pèlerine est missionnaire par nature. "En tant que catholiques, nous sommes entrés dans une nouvelle phase de notre histoire. Maintenant, tous ensemble, nous devons poursuivre notre effort commun pour trouver de nouveaux moyens de maintenir et d'étendre notre présence et nos services dans le nord du Canada"..

Territoire du Yukon

L'évêque Hector Vila est né à Lima en 1962. Le 7 février dernier, il a pris possession des 725 000 kilomètres carrés du diocèse de Whitehorse, qui compte 42 000 habitants, dont 8 000 catholiques. "Les distances sont un défi. La mission la plus éloignée se trouve à un millier de kilomètres. En hiver, à moins 40 ou 50 degrés Celsius, certaines zones sont complètement isolées.. À une occasion, l'évêque précédent s'était rendu dans une ville très éloignée le jeudi saint. Le problème, c'est que l'événement coïncidait avec une finale de hockey, de sorte qu'une seule personne s'est rendue à l'événement. Messe in Cena Domini. "Aller à l'église le dimanche est relatif ici : le prêtre peut arriver après un long voyage, mais il y a peut-être un jeu de bingo qui est plus prioritaire pour les gens que la messe".

"Un autre défi est que nous sommes cinq prêtres et moi-même pour 23 paroisses et missions. Il est difficile de les couvrir, sauf à Whitehorse, où je réside. Selon la proximité de Whitehorse, vous allez à ces endroits une ou deux fois par mois. Cela ouvre une distance entre l'Église et le peuple. Parfois, nous envoyons des prêtres qui viennent de l'extérieur et restent un an ou deux, mais retournent ensuite dans leur diocèse. Vous ne pouvez pas former une communauté".se lamente-t-il. Le besoin de bergers est grand. "Pendant la saison estivale, dans certains endroits comme Dawson City, il y a plus de monde. Les touristes viennent admirer la nature et le nombre de fidèles augmente. Mais lorsque les gens quittent la ville, vont pêcher ou chasser au fond des bois..., le nombre de personnes assistant à la messe diminue beaucoup.. Par conséquent, "Il y a un manque de présence pastorale et chaque communauté a ses propres difficultés. Dans certains endroits, il y a des suicides, des cas de drogue, d'alcool..."..

Cependant, "Dans la communauté de Teslin, c'est différent. Ils ont le aînés [les anciens, les dirigeants] qui viennent à la messe tout le temps. Cette communauté s'appuie sur le travail de Sœur Trudy de l'association publique canadienne des fidèles. Maison de la Madonequi est dans le diocèse depuis 62 ans. années. Depuis 20 ou 30 ans, Trudy visite la communauté, les personnes âgées, quels que soient leurs besoins. Cette présence pastorale a fait que lorsque je leur ai rendu visite, j'ai trouvé une communauté bien formée"..

Territoires du Nord-Ouest

L'évêque Mark Hagemoen, dont le diocèse de Mackenzie-Fort Smith couvre 1 500 000 kilomètres carrés, raconte comment, le dimanche 1er mai, il est arrivé dans un village où il a baptisé dix fidèles et confirmé 65 autres. Peu de temps auparavant, il s'était rendu dans un autre village, dont les villageois avaient réparé la chapelle après qu'elle ait été détruite par une inondation. L'évêque Hagemoen a pu donner 17 premières communions. Il n'y en avait pas eu depuis 20 ans. "C'était une excellente façon de rouvrir cette chapelle, qui était pleine à craquer. Notre peuple aime célébrer les sacrements et les funérailles. J'ai 8 prêtres, 5 religieuses, et un jeune homme, d'origine vietnamienne, qui commencera sa première année au séminaire Christ the King près de Vancouver en septembre".. Ce travail pastoral dessert une population de 50 000 habitants, dont la moitié est catholique. Une demi-douzaine de langues et de dialectes autochtones (dont certains sont menacés) sont parlés, ainsi que l'anglais et le français.

Mgr Hagemoen est né à Vancouver en 1961 et a été ordonné prêtre le 12 mai 1990. Il était recteur d'une petite université catholique et alpiniste passionné lorsqu'il a été nommé évêque en octobre 2013. "Laudato si' parle d'une manière spéciale à ce peuple".dit-il, "Mais les caribous sont en train de disparaître à cause du changement climatique, et l'exploitation minière doit céder aux exigences du Créateur, d'après plusieurs aînés"

Il y a quelques jours, j'ai communiqué par téléphone mobile avec l'évêque Hagemoen alors qu'il était en tournée dans l'Arctique occidental. "Je visite fréquemment nos 32 communautés, dont seulement 5 sont des paroisses. Lorsque je suis arrivé, il y a moins de trois ans, 7 n'avaient pas de tours de téléphonie mobile ; aujourd'hui, elles en ont toutes...".C'est à la fois une bénédiction, car cela signifie une meilleure communication, et un malheur, car cela encourage l'homogénéisation culturelle, le matérialisme et l'hédonisme. "Nous avons, dans la ville de Yellowknife, deux écoles primaires catholiques et une école secondaire catholique, subventionnées par l'État".. Ils sont les seuls dans le diocèse. Yellowknife est la capitale du territoire, et a été visitée par Saint Jean Paul II. Ce pape a tenté de rencontrer les autochtones à Fort Simpson, 1 300 habitants, lors de sa tournée au Canada en septembre 1984, mais le brouillard l'a empêché d'atterrir. Il s'est dérouté vers Yellowknife, d'où il a promis à la radio à ceux qui l'attendaient qu'il reviendrait. Il l'a fait les 19 et 20 septembre 1987.

Territoire du Nunavut

Le diocèse de Churchill-Hudson Bay, d'une superficie de près de 2 000 000 de kilomètres carrés, englobe la partie nord de la province du Manitoba et une grande partie du territoire du Nunavut, dont la calotte glaciaire atteint le pôle Nord. Le Nunavut compte 35 000 habitants, dont 85 %. inuits (Eskimo). Le diocèse compte environ 10 000 catholiques. Ils parlent l'inuktikut, une langue dans laquelle sont publiés de nombreux magazines religieux.

L'évêque Anthony (Tony) Krotki, Missionnaire Oblat de Marie Immaculée, est né en 1964 et a été ordonné en 1990 en Pologne. Il s'est ensuite rendu au Nunavut, où il a été ordonné évêque il y a trois ans. Il était difficile de le joindre par téléphone car une tempête de neige l'empêchait de se rendre à destination après avoir administré les confirmations à Whale Cove. Il compte 17 paroisses, 8 prêtres (4 sont des Oblats polonais) plus l'évêque émérite Reynald Rouleau OMI, deux religieuses (à Whale Cove) et un séminariste d'origine polonaise qui sera ordonné prêtre diocésain en 2017. Il aura alors deux prêtres incardinés dans le diocèse. Il parle avec passion d'aller à la périphérie. "S'ils vous acceptent, ils vous emmènent eux-mêmes dans les périphéries. Il peut s'agir d'une situation à la maison, comme la perte d'un être cher, lorsque la famille va si mal qu'elle a besoin de votre présence pour être et marcher avec elle"..

Ce village est en grande difficulté. "Notre peuple était nomade, il voyageait. Aujourd'hui, dans les villages que nous avons, ils ne peuvent plus voyager parce qu'ils ont une maison qui est construite. Il est difficile pour les jeunes de faire face à leur situation ; que faire, vous n'avez pas d'emploi, vous n'avez pas beaucoup de chance d'avoir un emploi. Vous devrez aller ailleurs pour étudier, mais lorsque vous aurez terminé et que vous aurez un diplôme, où travaillerez-vous si votre communauté compte 300 ou 600 personnes ? Il n'y a de travail pour personne. Et puis il y a la frustration. La vie est donc très difficile. Ils sont toujours à la recherche"..

L'évêque Krotki appelle les missionnaires à "Nous voulons qu'ils soient présents à chaque moment de la vie des familles. La famille est la chose la plus importante pour nous. Nous voyons que tout commence dans la famille. Ici, les familles sont très nombreuses, et elles sont reliées à des communautés situées à mille ou deux mille kilomètres. Ils doivent être forts pour rester en contact avec les parents qu'ils ne peuvent pas visiter"..

C'est pourquoi l'Église doit s'adapter à cette particularité. "Nous, les missionnaires, devons embrasser leur mode de vie, leurs coutumes, leur histoire, et ce n'est pas facile lorsque nous avons une autre culture. Nous devons créer un espace pour le nouveau que nous voyons dans l'Arctique. Et les gens qui vivent ici se rendent compte qu'ils peuvent embrasser leur culture, leurs coutumes, leurs traditions, leur façon de vivre et de survivre. Tous les missionnaires peuvent-ils faire cela ? J'en ai rencontré qui ne le pouvaient pas. Nous rencontrons la périphérie tous les jours. Et surtout quand les jeunes ont du mal à survivre, à vivre, quand leur vie ne tient qu'à un fil". (faisant référence au fait qu'il y a beaucoup de suicides, surtout chez les jeunes).

"D'après mon expérience, ce sont les gens qui me disent où je dois aller, où sont les périphéries, ce que je dois faire. Sólo necJ'ai besoin d'écouter. Je pense que les missionnaires d'aujourd'hui doivent être attentifs. Sinon, nous ne serons pas en mesure de faire tout le bien qui nous est demandé"..

L'auteurFernando Mignone

Montréal

Amérique latine

"Le pape François est l'homme de l'Église pour ce moment".

Omnes-13 juin 2016-Temps de lecture : 3 minutes

Nous revenons sur certains moments importants de l'histoire récente de l'Église avec Mgr Szymanski qui, à 94 ans, a été le témoin privilégié de certaines étapes importantes, comme le Concile Vatican II auquel il a participé. 

Lourdes Angélica Ramírez, San Luis Potosí

Le 8 octobre 1965, le Pape Paul VI a clôturé la conférence de l Conseil du Vatican IIà laquelle ont participé 2 540 évêques du monde entier. Parmi ceux qui survivent encore, on trouve Mgr Arturo Antonio Szymanski Ramírez, 94 ans, archevêque émérite de San Luis Potosí (Mexique). Homme cultivé et simple, son récit intelligent est parsemé d'un humour jovial et contagieux. Il passe en revue avec bienveillance les souvenirs personnels de ces années.

Vous avez été Père du Conseil et avez rencontré Benoît XVI et Jean-Paul II. Que pouvez-vous nous dire d'eux ?
-Benoît XVI est un sage qui est allé jusqu'à essayer de mettre de l'ordre dans les doctrines. C'était un pape qui a fait beaucoup pour l'Église. Il m'a épaté. La seule chose est qu'il est allemand et qu'il a été professeur. Je l'ai rencontré au Concile Vatican II. Lors de la première session du Conseil, Ratzinger était conseiller du cardinal Josef Frings, archevêque de Cologne. Mais dès la deuxième session, il a été nommé théologien du Conseil parce qu'ils ont vu qu'il avait beaucoup de capacités. Au Conseil, le cardinal Alfredo Ottaviani, issu du courant romain, et le cardinal Frings, issu du courant du renouveau de l'Église, s'affrontent. C'était très intéressant, parce qu'ils étaient tous les deux à moitié aveugles, et au Conseil, vous pouviez voir comment ils se battaient l'un contre l'autre dans la salle du Conseil, et après les disputes, les deux demi-aveugles allaient main dans la main à la cafétéria où nous allions tous à côté de la basilique Saint-Pierre.

Au Conseil, je suis allé apprendre ce que pensait l'épiscopat du monde entier. J'ai pu rencontrer des Africains, des Chinois... Les discussions pendant les repas étaient très enrichissantes.

Le cardinal Wyszynski, qui était le primat des évêques polonais, invitait tous ceux qui avaient un nom de famille polonais à déjeuner et il m'a invité, à cause de mon nom de famille, mais je n'étais pas polonais [rires]. Et je suis allé au déjeuner, dans une rue près du palais de justice, près du Vatican. Je suis arrivé et quand il a été temps de passer à table, Wyszynski, qui était comme un prince pour les Polonais, s'est assis à la tête et il m'a assis à sa droite et de l'autre côté un jeune évêque appelé "Lolek". Et nous avons mangé, parlé..., bref, nous sommes devenus de très bons amis et lorsque nous avons fini de manger, le cardinal m'a demandé si j'avais apporté une voiture. Je lui ai dit : "Je suis venu en taxi. Il a ensuite dit à "Lolek", "Emportez-le". "Lolek" était Karol Wojtyła, bien sûr. Il m'a donc déposé dans une petite Fiat et nous sommes devenus amis. Et nous avons essayé et nous nous sommes cherchés et tout. Il avait à peu près mon âge, un peu plus que moi. Je l'aimais bien parce qu'il était très accessible. Puis nous nous sommes écrits et soudain, lors du conclave pour élire le successeur de Jean-Paul Ier, un jour, le cardinal Corripio, qui n'était pas encore cardinal à l'époque, m'a parlé et m'a dit : "Hé, tu n'as pas entendu à la radio que Papa a sorti un nom de famille très étrange, 'Woj-quelque chose' ? Je pense qu'il doit être un Africain".. J'ai allumé la radio et j'ai entendu que mon ami avait été élu pape. Je lui ai envoyé quelques lettres pour lui dire que j'étais heureux que le pape soit mon ami. Et quand il allait à Rome, je lui écrivais pour lui dire que j'y allais et il m'invitait toujours à concélébrer, à déjeuner ou à prendre le petit déjeuner. Chaque fois que j'y allais, il m'invitait toujours. Le pape était mon ami, et il était mon chauffeur.

Plusieurs mois se sont écoulés depuis le voyage apostolique du pape François au Mexique. Quel bilan en tirez-vous ?
-Le Pape est l'homme de l'Eglise pour ce moment, et la visite est, nous l'avons tous compris, la visite d'un berger. Il est venu comme un berger, il ne s'est pas soucié de savoir s'ils étaient des moutons ou des chèvres ou Dieu sait quoi. Il s'est adressé à tous en tant que membres de la famille humaine et est venu faire ce qu'il a souvent dit : vivre la liturgie de la rencontre. Pour vivre la liturgie de la rencontre, chacun d'entre nous doit connaître sa personnalité, son tempérament. Avec le tempérament que Dieu nous a donné, nous devons être des personnes de bon caractère, donc nous ne devons pas être querelleurs. En connaissant le caractère de chacun, nous devons nous rendre compte que nous ne sommes pas les mêmes, que nous sommes différents. Par conséquent, nous devons vivre la diversité, et dans la diversité, nous devons traiter avec ceux qui croient et ceux qui ne croient pas. Nous sommes diversifiés. Nous sommes diversifiés. Que devons-nous faire ? Chercher le bien commun, voilà la théologie de la rencontre que le Pape a compris depuis qu'il est au Mexique.

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Idées

Demandez avec le cœur

La liturgie propose trois fêtes à caractère "synthétique" : la Sainte Trinité, la Fête-Dieu et le Sacré-Cœur de Jésus.

Juan José Silvestre-1er juin 2016-Temps de lecture : 6 minutes

Après le temps fort de l'année liturgique qui, centré sur Pâques, dure trois mois - d'abord les quarante jours du temps de Pâques, puis les quarante jours du temps de Pâques, puis les quarante jours du temps de Pâques - le temps fort de l'année liturgique, qui dure trois mois - d'abord les quarante jours du temps de Pâques, puis les quarante jours du temps de Pâques. Carême et ensuite les cinquante jours du temps pascal - la liturgie propose trois fêtes qui ont un caractère "synthétique" : la Très Sainte Trinité, l'Eucharistie et la Fête de l'Eucharistie. Corpus Christi et enfin, le Sacré-Cœur de Jésus. Cette dernière solennité nous fait considérer le Cœur de Jésus et, avec lui, toute sa personne, car le cœur est le résumé et la source, l'expression et le fond ultime des pensées, des paroles et des actions : "Dieu est amour". (1 Jn 4, 8). Lorsque, avec l'antienne de communion de cette solennité, nous posons notre regard sur le côté transpercé du Christ, dont parle saint Jean (cf. 19, 37), nous comprenons l'affirmation très forte de l'Évangéliste dans sa première lettre : "Dieu est amour".. " C'est là, sur la croix, que cette vérité peut être vue. Et c'est à partir de là que nous devons maintenant définir ce qu'est l'amour. Et à partir de ce regard, le chrétien trouve l'orientation de sa vie et de son amour". (Deus caritas est, 12).

Sacré-Cœur

La fête du Sacré-Cœur nous permet d'ouvrir plus facilement notre cœur, nous aide à voir avec notre cœur. Il est bon de rappeler que les Pères de l'Église considéraient que le plus grand péché du monde païen était son insensibilité, sa dureté de cœur, et ils citaient souvent la prophétie du prophète Ézéchiel : "J'enlèverai ton cœur de pierre et te donnerai un cœur de chair". (cf. Ez36, 26). Se convertir au Christ, devenir chrétien, c'est recevoir un cœur de chair, un cœur sensible à la passion et à la souffrance des autres. C'est aussi le Pape François qui, à notre époque, nous rappelle avec force qu'une mondialisation de l'indifférence se répand de plus en plus : "...la mondialisation de l'indifférence est une mondialisation de l'indifférence".Dans ce monde de la mondialisation, nous sommes tombés dans la mondialisation de l'indifférence : nous nous sommes habitués à la souffrance des autres, cela n'a rien à voir avec nous, nous nous en fichons, cela ne nous concerne pas" ! et c'est pourquoi il demandait intensément : "Dieu de la miséricorde et Père de tous, nous réveiller du sommeil de l'indifférence, ouvre nos yeux sur leur souffrance et délivre-nous de l'insensibilité, fruit du bien-être mondain et de nous refermer sur nous-mêmes". (François, Prière en mémoire des victimes de la migration, Lesbos, 16 avril 2016).

Nous devons être imprégnés de la réalité que notre Dieu n'est pas un Dieu lointain, intouchable dans sa béatitude. Notre Dieu a un cœur ; en fait, il a un cœur de chair. Il s'est fait chair précisément pour pouvoir souffrir avec nous et être avec nous dans nos souffrances. Il s'est fait homme pour nous donner un cœur de chair et pour éveiller en nous un amour pour ceux qui souffrent, pour ceux qui sont dans le besoin. Comme le disait graphiquement saint Josémaria : " Remarquez que Dieu ne nous déclare pas : " Au lieu du cœur, je vous donnerai une volonté de pur esprit ". Non : il nous donne un cœur, et un cœur de chair, comme celui du Christ. Je n'ai pas un cœur pour aimer Dieu, et un autre pour aimer les gens de la terre. Avec le même cœur avec lequel j'ai aimé mes parents et j'aime mes amis, avec ce même cœur j'aime le Christ, et le Père, et le Saint-Esprit et Sainte Marie. Je ne me lasserai jamais de le répéter : nous devons être très humains, sinon nous ne pouvons pas non plus être divins". (C'est le Christ qui passe, 166).

Les larmes de Jésus

Une manifestation admirable de ce cœur de chair du Christ est que notre Dieu sait pleurer. C'est l'une des pages les plus émouvantes de l'Évangile : lorsque Jésus a vu Marie pleurer sur la mort de son frère Lazare, même lui n'a pu retenir ses larmes. Il fut profondément ému et fondit en larmes (cf. Jn 11, 33-35). " L'évangéliste Jean, avec cette description, montre comment Jésus s'unit à la douleur de ses amis en partageant leur peine. Les larmes de Jésus ont dérouté de nombreux théologiens au cours des siècles, mais elles ont surtout lavé beaucoup d'âmes, elles ont apaisé beaucoup de blessures " (François, Veillée des larmes, 5 mai 2016). Face à l'égarement, au désarroi et aux larmes, la prière au Père jaillit de la co-raison du Christ. "La prière est le vrai médicament pour notre souffrance" (idem).

Demander le pardon des péchés

Lors de la Sainte Messe, il y a de nombreux moments où nous nous retrouvons à prier le Père face à la souffrance et à la douleur pour les péchés commis, véritable source de tout mal. L'une d'entre elles est la prière que le prêtre adresse à Dieu à la fin de l'acte pénitentiel de la messe : " Que le Dieu tout-puissant ait pitié de nous, qu'il nous pardonne nos péchés et nous fasse accéder à la vie éternelle ". Cette formule se trouve déjà dans le manuscrit du XIIIe siècle des Archives de Sainte-Marie-Majeure, et nous la retrouvons également, sous une forme similaire, dans le Pontifical romano-germanique du Xe siècle, parmi les prières qui, dans les ordonnances de pénitence publique ou privée, accompagnaient la confession du pénitent.

Ces paroles de supplication adressées par le prêtre à Dieu, dans lesquelles il demande de manière générale le pardon des péchés ("dimissis peccatis nostris"), manifestent sa fonction de médiateur, qui lui correspond dans la mesure où il représente sacramentellement le Christ, qui intercède toujours pour nous auprès du Père.

En considérant le rôle du prêtre comme médiateur, comme intercesseur, nous pouvons considérer certaines paroles du Pape François dans lesquelles il rappelle aux prêtres la nécessité du don des larmes. " De quelle manière le prêtre nous accompagne et nous aide à grandir sur le chemin de la sainteté ? ". Par la souffrance pastorale, qui est une forme de miséricorde. Que signifie la souffrance pastorale ? Cela signifie souffrir pour et avec les gens. Et ce n'est pas facile. Souffrir comme un père et une mère souffrent pour leurs enfants ; je dirais même, avec anxiété.....

Pour m'expliquer, je vous pose quelques questions qui m'aident lorsqu'un prêtre vient me voir. Ils m'aident aussi lorsque je suis seul devant le Seigneur. Dites-moi : pleurez-vous, ou avons-nous perdu nos larmes ? Je me souviens que dans les vieux missels, ceux d'un autre âge, il y a une belle prière pour demander le don des larmes. La prière commençait ainsi : " Seigneur, Toi qui as donné à Moïse l'ordre de frapper la pierre pour que l'eau coule, frappe la pierre de mon cœur pour que les larmes... " : c'était plus ou moins la prière. C'était magnifique. Mais combien d'entre nous pleurent devant la souffrance d'un enfant, devant la destruction d'une famille, devant tant de personnes qui ne trouvent pas leur chemin... Le cri du prêtre... Pleurez-vous ? Ou avons-nous perdu nos larmes dans ce presbytère ? Pleurez-vous pour votre peuple ? Dis-moi, est-ce que tu fais la prière d'intercession devant le tabernacle ? Est-ce que tu te bats avec le Seigneur pour ton peuple, comme Abraham : "Et s'il y en avait moins ? Et s'il y en avait 25 ? et s'il y en avait 20 ?..." (cf. Gn 18, 22-33). Cette prière courageuse d'intercession... Nous parlons de parresia, de courage apostolique, et nous pensons à des projets pastoraux, c'est bien, mais la parresia elle-même est aussi nécessaire dans la prière. Est-ce que tu te bats avec le Seigneur ? Est-ce que tu te disputes avec le Seigneur comme Moïse ? Lorsque le Seigneur en a eu assez, qu'il en a eu assez de son peuple et qu'il lui a dit : "Tais-toi... Je les détruirai tous, et je ferai de toi le chef d'un autre peuple", "Non, non ! Non, non ! Si vous détruisez le peuple, vous me détruisez aussi'. Ils avaient le pantalon ! Et je pose une question : avons-nous les pantalons pour lutter avec Dieu pour notre peuple ? " (François, Discours au clergé du diocèse de Rome, 6.III.2014) Combien cela nous ferait du bien de prier cette courte prière dans l'esprit d'intercession dont nous parle le Saint-Père, avec un vrai cœur de chair !

Nos péchés

Pour en revenir à la prière, avec son verbe au subjonctif, elle exprime un souhait ou une promesse, de sorte que la formule se présente comme une supplication adressée à Dieu. Dans ce contexte, le Missel rappelle expressément que cette absolution est dépourvue de l'efficacité propre au sacrement de la Pénitence (cf. Missel Romain, GIRM, n. 51). Un dernier détail de cette formule d'absolution est l'utilisation de la première personne du pluriel (" nous... nos péchés... nous prennent ") qui montre que le prêtre, qui s'était joint à l'assemblée dans la confession générale, ressent maintenant aussi le besoin de la valeur propitiatoire de l'Eucharistie et cherche à se préparer à une participation fructueuse à la Sainte Messe par un esprit de pénitence approprié. Le prêtre intercède auprès du Père, mais il est aussi membre du peuple de Dieu. Comme tous les fidèles qui participent à la célébration, le célébrant reconnaît qu'il est pécheur, il doit se disposer de manière féconde à la célébration, en confessant qu'il est pécheur et en invoquant la purification qui vient de Dieu. Comme le rappelait Saint Augustin : " Moi, frères, parce que Dieu l'a voulu, je suis certes son prêtre, mais je suis pécheur, et avec vous je me frappe la poitrine et avec vous je demande pardon " (Saint Augustin, Sermon 135, 7). Ainsi, toute l'Église "est à la fois sainte et toujours à purifier, et cherche constamment à se convertir et à se renouveler" (Lumen gentium, n. 8).

Cette courte prière nous rappelle que je demande le pardon à Dieu, car Lui seul peut me l'accorder, et en même temps je demande le pardon avec toute l'Eglise et pour toute l'Eglise. De cette façon, célébrer est vraiment célébrer " avec " l'Église : le cœur est élargi et on ne fait pas quelque chose, mais on est avec l'Église en dialogue avec Dieu.

Vatican

Le Prix Charlemagne, le rêve d'un nouvel humanisme européen

Giovanni Tridente-1er juin 2016-Temps de lecture : < 1 minute

En présence de dirigeants politiques, de rois, d'ambassadeurs et de représentants internationaux, le pape François a reçu le prix international Charlemagne 2016 au Vatican.

Giovanni Tridente

nouvel humanisme européen". Avec ce rêve, exprimé "avec l'esprit et le cœur, avec l'espoir et sans nostalgie vaine, comme un fils qui trouve ses racines de vie et de foi dans la mère Europe".Le pape François a conclu son discours passionné à l'occasion de la remise du prix Charlemagne, qu'il a reçu le 6 mai dans la Sala Regia de la Cité du Vatican.

En présence de dirigeants politiques, de rois, d'ambassadeurs et de représentants internationaux, l'Assemblée générale de l'UE s'est prononcée en faveur de l'adoption d'un plan d'action. Le pape a évoqué la mémoire des pères fondateurs de l'Europe, en se souvenant qu'ils savaient eux-mêmes comment "en cherchant des voies alternatives et innovantes dans un contexte marqué par les blessures de la guerre"..

Pour réaliser ce rêve d'un nouvel humanisme, il est nécessaire, selon le pape, de redécouvrir trois capacités. La première est de savoir comment "intégrer"parce que "au lieu d'apporter la grandeur, la richesse et la beauté, l'exclusion apporte la bassesse, la pauvreté et la laideur".Ce n'est pas pour rien que "L'identité européenne est, et a toujours été, une identité dynamique et multiculturelle"..

Il est également nécessaire de savoir comment retrouver la "capacité de dialogue".reconnaître "l'autre comme interlocuteur valable". et en regardant "l'étranger, le migrant, celui qui appartient à une autre culture comme un sujet digne d'être écouté, considéré et apprécié".. Enfin, il est nécessaire de revenir sur "générer"peut-être en recourant à "de nouveaux modèles économiques plus inclusifs et équitables, orientés non pas au profit de quelques-uns, mais au profit des personnes et de la société"..


Autres lauréats : 

2016Francisco
2009: Andrea Riccardi
2008Angela Merkel
2004Jean Paul II
1999: Tony Blair
1988Helmut Kohl

Patriarche et Pape : un œcuménisme de solidarité

13 de mai de 2016-Temps de lecture : 2 minutes

La récente visite du pape François et du patriarche œcuménique Bartholomée sur l'île de Lesbos a mis en évidence la manière dont des relations œcuméniques ouvertes contribuent à faire progresser les droits de l'homme. Voici une évaluation du Patriarcat de Constantinople.

- John Chryssavgis 

L'importance de la visite conjointe à Lesbos, samedi 16 avril, des plus hauts représentants des Églises chrétiennes d'Orient et d'Occident ne peut être minimisée. Et son impact sur la crise des réfugiés ne doit pas être minimisé, malgré sa dimension spirituelle et symbolique, ainsi que sa nature apolitique et sa spontanéité rafraîchissante.

C'était la cinquième fois que les deux dirigeants se rencontraient, et la deuxième fois qu'ils effectuaient un pèlerinage commun depuis l'élection du pape François en 2013. À chaque fois, ils ont exprimé leur solidarité avec les personnes souffrant de la guerre, de la persécution, de la pauvreté et de la faim, ainsi qu'avec l'impact écologique de l'injustice sociale. François et le patriarche Bartholomée ont clairement indiqué à plusieurs reprises, et dès le début de leur relation, qu'ils comprennent bien le rôle de l'Église dans le monde. Ils savent ce qui compte, ou du moins ce qui devrait compter pour l'Église ; et ils comprennent que la responsabilité et le ministère de l'Église doivent être présents dans le monde.

Beaucoup des rencontres de ces deux hommes extraordinaires ont été spontanées. Par exemple, lorsque le patriarche a assisté à la messe inaugurale du pontificat du pape en mars 2013, c'était la première fois dans l'histoire qu'une telle chose se produisait : pas depuis le 20e siècle ou depuis le concile de Florence au 15e siècle, pas depuis le schisme (ou la scission) entre les Églises romaine et orthodoxe ; cela ne s'était jamais produit auparavant.

Tout juste un an plus tard, lorsque François a invité les présidents Peres et Abbas au Vatican en juin 2014, il a spontanément demandé à Bartholomée d'étendre l'invitation avec lui à ces deux leaders politiques. C'était aussi une façon de leur rappeler que le religieux doit transcender le politique et que la violence ne peut être entretenue au nom de la religion.

John Chryssavgis Archidiacre du patriarcat œcuménique ; conseiller théologique du patriarche œcuménique de Constantinople Bartholomée.

L'auteurOmnes

Œcuménisme d'urgence

13 de mai de 2016-Temps de lecture : < 1 minute

La nouveauté remarquable de la visite du pape François aux réfugiés de l'île grecque de Lesbos ne réside pas seulement dans son message de miséricorde. C'est aussi un voyage véritablement œcuménique.

Dans son Voyage rapide à Lesbos -Le pape François nous a donné un témoignage important sur l'urgence humanitaire des réfugiés. Le cardinal Joseph Ratzinger de l'époque a écrit à plusieurs reprises qu'en Europe, nous revenons à une forme de "néo-paganisme", expliquant que l'une des caractéristiques du paganisme ancien était "l'insensibilité". C'est le christianisme qui a enseigné à avoir pitié et à considérer l'autre qui souffre comme notre "prochain". Aujourd'hui, sur notre vieux continent, qui devient de moins en moins chrétien, nous voyons et lisons des réactions de dirigeants dits chrétiens, mais aussi d'autres personnes, caractérisées par cette "insensibilité".

L'auteurOmnes

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Monde

Lesbos : Une visite chez les "derniers" pour sensibiliser les puissants

Giovanni Tridente-13 de mai de 2016-Temps de lecture : 2 minutes

François a expliqué le but de son voyage sur l'île grecque : attirer l'attention du monde sur cette grave crise humanitaire.

Giovanni Tridente, Roma

C'est un pape très fatigué qui s'adresse aux journalistes sur le vol de retour de Lesbos, l'île grecque qui est devenue une porte d'entrée en Europe pour tant de migrants et de réfugiés fuyant la famine et la guerre dans les pays qui chevauchent les rives opposées de la Méditerranée. Là, dans le camp de réfugiés de Moria, où plusieurs centaines de personnes sont hébergées, François - accompagné de Sa Sainteté Bartholomée, patriarche œcuménique de Constantinople, et de Sa Béatitude Ieronymos, archevêque d'Athènes et de toute la Grèce - a pu rencontrer les réfugiés et leurs familles, a serré la mainL'événement a été suivi, un par un, par plus de deux cents personnes, principalement des enfants. Un jour qui a été "pour moi trop fort, trop fort...". Finalement, le Pape avait annoncé en sortant qu'il serait "un voyage marqué par la tristesse: "Nous allons rencontrer la plus grande catastrophe humanitaire depuis la Seconde Guerre mondiale".Il avait dit aux journalistes qui l'accompagnaient.

Le but du voyage, qui a duré quelques heures et a été organisé en très peu de jours, a été communiqué par le Pape lui-même aux réfugiés : être avec vous et vous dire que vous n'êtes pas seuls, ainsi que pour "pour attirer l'attention du monde sur cette grave crise humanitaire". e "pour implorer la solution de ce problème".: "Nous espérons que le monde prêtera attention à ces situations tragiques et véritablement désespérées, et qu'il y répondra d'une manière digne de notre humanité commune".. Il les encourage à ne pas perdre espoir : "Le plus grand cadeau que nous puissions nous offrir les uns aux autres est l'amour : un regard miséricordieux, une volonté d'écouter et de comprendre l'autre, un mot d'encouragement, une prière".. Une visite chez les "derniers", pour sensibiliser les puissants, sous le signe de l'œcuménisme.

Après avoir serré des mains, fait des accolades et embrassé des enfants, le pape François, le patriarche Bartholomée et l'archevêque Ieronymos ont signé une déclaration commune, appelant à l'attention du public sur cette question. "crise humanitaire colossale causée par la propagation de la violence et des conflits armés, par la persécution et le déplacement des minorités religieuses et ethniques, ainsi que par la dépossession de familles de leurs foyers, portant atteinte à leur dignité humaine, à leurs libertés et à leurs droits fondamentaux".. Si, d'une part, il est nécessaire de rétablir pour ces personnes les niveaux de sécurité et le retour dans leurs foyers et leurs communautés, il est nécessaire de continuer à faire tous les efforts pour "aider et protéger les réfugiés de toutes les confessions religieuses".. En d'autres termes, les priorités de la communauté internationale doivent être la protection des vies humaines et l'adoption de politiques inclusives pour tous.

Vatican

Un monument à la miséricorde dans chaque diocèse pour rappeler le Jubilé

Giovanni Tridente-13 de mai de 2016-Temps de lecture : 2 minutes

Un "monument" à la miséricorde dans chaque diocèse, comme rappel vivant du Jubilé : c'est le souhait que le Pape François a confié aux fidèles à l'issue de la Veillée de prière avec les adeptes de la spiritualité de la Miséricorde Divine, célébrée le 2 avril à l'occasion du sagrato de la basilique Saint-Pierre. 

- Giovanni Tridente, Roma

L'idée, qui doit être clarifiée avec les évêques, est de construire, là où c'est possible, des œuvres structurelles où la miséricorde est vécue, comme un hôpital, une maison pour personnes âgées, une maison familiale pour enfants abandonnés, une école là où c'est nécessaire, une communauté pour la récupération des toxicomanes... comme initiative concrète et signe de l'Année Sainte.

Le Saint-Père lui-même, dans son discours à la Veillée, a évoqué le fait que Dieu ne se lasse pas d'exprimer sa miséricorde, "et nous ne devrions jamais prendre l'habitude de le recevoir, de le chercher et de le désirer".. La célébration de cette année a été très fructueuse, car elle a coïncidé avec le onzième anniversaire de la naissance au ciel de saint Jean-Paul II, qui, en tant que pape, a institué le "dimanche de la miséricorde divine" en réponse à une demande de sainte Faustine Kowalska.

Se référant à "tant de visages que Dieu assume par sa miséricorde, le Pape a parlé du fait que "c'est toujours quelque chose de nouveau qui provoque l'admiration et l'émerveillement".. La miséricorde, a-t-il ajouté, exprime "avant tout, la proximité de Dieu avec son peuple".dont "se manifeste principalement par l'aide et la protection". et donc comme une attitude de "tendresse".: "un mot presque oublié et dont le monde - nous tous - a besoin aujourd'hui".. Certes, la facilité avec laquelle il est possible de parler de la miséricorde correspond à une demande plus engagée de "pour être les témoins de cette miséricorde dans le concret"..

Parmi les autres visages de la miséricorde, le Saint-Père a également souligné la compassion et le partage. "comme compassion et communication" : "Celui qui la reçoit le plus est le plus appelé à l'offrir, à la communiquer ; elle ne peut être gardée cachée ou conservée pour lui seul".. D'un autre côté, "sait comment regarder dans les yeux de chaque personne".qui lui est précieux car il est unique. Ce dynamisme miséricordieux est également quelque chose qui "ne peut jamais nous laisser tranquille".mais pas de quoi avoir peur.

Lors de la Sainte Messe célébrée le jour suivant sur les sagrato de la basilique Saint-Pierre, le pape François a invité les fidèles à "lire et relire". l'Évangile, "le livre de la miséricorde de Dieu".qui reste ouverte et dans laquelle chacun devra continuer à écrire "les signes des disciples du Christ, gestes concrets d'amour, qui sont le meilleur témoignage de la miséricorde".. Le pape nous a invités à être prudents dans notre vie quotidienne. "lutte intérieure entre le cœur fermé et l'appel de l'amour à ouvrir les portes fermées et à sortir de soi".. A cet égard, il convient de regarder l'exemple du Christ, qui, après avoir traversé "Les portes fermées du péché, de la mort et de l'enfer, il veut aussi entrer en chacun de nous pour ouvrir en grand les portes fermées du cœur"..

"De nombreuses personnes demandent à être entendues et comprises".a ajouté le Saint-Père. C'est pourquoi "l'Évangile de la miséricorde, pour le proclamer et l'écrire dans la vie". besoins "des personnes au cœur patient et ouvert".et tant d'autres. "bons samaritains" qui connaissent la compassion et le silence face au mystère du frère et de la sœur ; il appelle à des serviteurs généreux et joyeux qui aiment gratuitement sans rien attendre en retour"..

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Culture

Mec, qui es-tu ? L'héritage intellectuel de Saint Jean Paul II

Omnes-13 de mai de 2016-Temps de lecture : 3 minutes

Trente ans se sont écoulés depuis que le Pape Saint Jean Paul II a lancé les Journées Mondiales de la Jeunesse. Karol Wojtyła est décédé en avril 2005 et, onze ans plus tard, de nombreux jeunes participant aux 31e JMJ de Cracovie en juillet ignorent peut-être déjà sa figure extraordinaire. Ces pages donnent un aperçu de son héritage intellectuel, centré sur la valeur de la personne, de l'amour et du corps.   

Juan Manuel Burgos

La pensée de Karol Wojtyła/Jean-Paul II en tant que philosophe, théologien et poète est à la fois vaste et profonde. Il propose des contributions sur un large éventail de questions : des femmes (Mulieris dignitatem y Lettre aux femmes) à sa nation, à la Pologne, ou à la patrie. Il a compris, par exemple, que la société devait être fondée sur la participation plutôt que sur l'aliénation, et que le système-prójimo devait primer sur le système-communauté ; il a défendu aux Nations Unies sa vision des droits de l'homme et des relations internationales ; et il a considéré la famille comme un élément essentiel de la société. "communio personarum".

Ici, pour des raisons d'espace, nous ne traiterons que de ses contributions les plus fondamentales et celles auxquelles il a consacré le plus d'espace dans ses écrits.

De la poésie à la philosophie
Mais pour pouvoir interpréter et apprécier sa pensée, il est d'abord nécessaire de connaître son intéressante histoire intellectuelle. Et cette histoire commence par la poésie. En fait, son premier texte publié, sous un pseudonyme, est le poème Sur ta tombe blanche: "Sur ta tombe blanche/ mère, mon amour éteint, / une prière de mon amour filial : / donne-lui le repos éternel".

Le jeune Wojtyła pleure sa mère décédée alors qu'il commence ses études de philologie polonaise à l'université Jagiellonian de Cracovie. Sa vocation littéraire et artistique était si forte qu'il a continué à écrire des poèmes jusqu'à sa mort (Triptyque romain), mais, surtout, l'appel au sacerdoce a prévalu dans le contexte d'une Pologne occupée par les troupes nazies. C'est ainsi qu'il est entré en contact avec la philosophie et, plus particulièrement, avec le thomisme. "Au début, c'était le grand obstacle. Ma formation littéraire, centrée sur les sciences humaines, ne m'avait pas du tout préparé aux thèses et formules scolastiques que le manuel me proposait, de la première à la dernière page. J'ai dû me frayer un chemin dans une jungle épaisse de concepts, d'analyses et d'axiomes, sans même être capable d'identifier le sol sur lequel je marchais. Après deux mois de défrichage de la végétation, la lumière est venue et la découverte des raisons profondes de ce que je n'avais pas encore vécu ou pressenti était à portée de main. Lorsque j'ai réussi l'examen, j'ai dit à l'examinateur que, selon moi, la nouvelle vision du monde que j'avais conquise dans cette mêlée avec mon manuel de métaphysique était plus précieuse que la note que j'avais obtenue. Et je n'exagérais pas. Ce que l'intuition et la sensibilité m'avaient appris sur le monde jusqu'alors avait été solidement corroboré" (Don't be afraid, André Frossard, pp. 15-16).

Wojtyła a consolidé sa formation de philosophe (et de théologien) thomiste au sein de l'Institut d'études politiques de l'Université de Montréal. Angelicum Il a été invité à écrire une thèse sur Saint Jean de la Croix, une autre de ses grandes sources d'inspiration. Mais lorsqu'il est retourné à Cracovie, un événement important s'est produit : on lui a demandé d'écrire sa thèse d'habilitation sur le phénoménologue Max Scheler, qui était très à la mode à l'époque. Il se trouve que Scheler, bien que disciple de Husserl - et donc appartenant à la philosophie moderne (très éloignée du thomisme) - a proposé une éthique qui semblait avoir de nombreux points de contact avec le christianisme. Wojtyła a décidé d'analyser cette question, qui s'est avérée décisive dans son évolution intellectuelle. "Je dois vraiment beaucoup à ce travail de recherche [la thèse sur Scheler].. La méthode phénoménologique s'est donc greffée sur ma formation aristotélicienne-thomiste antérieure, ce qui m'a permis d'entreprendre de nombreux essais créatifs dans ce domaine. Je pense en particulier au livre Personne et action. J'ai ainsi été introduit dans le courant contemporain du personnalisme philosophique, dont l'étude a eu des répercussions sur les fruits de la pastorale" (Don et mystère, p. 110). L'étude de Scheler, en effet, l'a mis en contact avec la philosophie contemporaine, lui montrant qu'il possédait des éléments précieux qu'il fallait intégrer à celle-ci, et que le meilleur moyen d'y parvenir était le personnalisme philosophique.

Lorsque Karol Wojtyła a formulé cette conviction, son chemin de formation intellectuelle était terminé. A partir de là, il entamera son propre voyage avec un point de départ bien précis : la personne.

Juan Manuel Burgos est maître de conférences titulaire à l'université CEU - San Pablo.

Expériences

Missionnaires de la Miséricorde, il n'y a aucune excuse pour ne pas se laisser accueillir.

Omnes-13 de mai de 2016-Temps de lecture : 3 minutes

Les Missionnaires de la Miséricorde, nommés par le Pape François dans le cadre de cette Année Jubilaire, sont un autre outil pour rapprocher les pécheurs du pardon de Dieu, pour accueillir les repentis et les inviter à la conversion. Jesús Higueras, curé de Santa María de Caná (Pozuelo) et missionnaire de la Miséricorde, explique leurs fonctions.

Jesús Higueras Esteban

Pour les enfants qui se préparent à leur première communion et pour de nombreux jeunes qui participent à la catéchèse de confirmation, le pape Jean-Paul II est un personnage historique, récent, certes, mais qui n'a aucun lien avec leur expérience de vie. Pour les générations précédentes, ce saint pontife est le pape de notre jeunesse, le pape de notre vocation, le pape qui a marqué les principaux jalons de la première partie de notre vie. De par ses origines polonaises, il a été profondément sensibilisé aux révélations de Sainte Faustine Kowalska, au point que l'on peut dire qu'il est le Pape de la Miséricorde Divine.

Contemplation de la miséricorde
On peut donc voir comme une continuité avec le pontificat de Jean-Paul II le désir exprimé par le pape François au début du Carême 2015 de convoquer une année jubilaire consacrée à la contemplation de la Miséricorde de Dieu. C'est une idée qu'il nous répète depuis le début de son pontificat. Déjà lors de son premier Angelus, le 17 mars 2013, il nous avait dit : " N'oublions pas cette parole : Dieu ne se lasse pas de pardonner. Jamais. Et, mon Père, quel est le problème ? Le problème est que nous sommes fatigués, nous ne voulons pas, nous sommes fatigués de demander le pardon. Il ne se lasse jamais de pardonner, mais nous nous lassons parfois de demander le pardon. Ne nous fatiguons jamais, ne nous fatiguons jamais. Il est un Père aimant qui pardonne toujours, qui a un cœur miséricordieux pour nous tous. Et apprenons aussi à être miséricordieux envers tous. Invoquons l'intercession de Notre-Dame, qui a tenu dans ses bras la Miséricorde de Dieu faite homme".. Il a répété ce message de diverses manières au fil des ans.

Mais nous avons tous été surpris par l'annonce du Pape au numéro 18 de la Bulle Misericordiae Vultus dans lequel il a dit que "Pendant le Carême de cette Année Sainte, j'ai l'intention d'envoyer les Missionnaires de la Miséricorde. Ils seront un signe de la sollicitude maternelle de l'Église envers le peuple de Dieu, afin qu'il puisse entrer profondément dans la richesse de ce mystère si fondamental pour la foi. Ce seront des prêtres à qui je donnerai l'autorité de pardonner même les péchés qui sont réservés au Siège apostolique, afin que l'étendue de leur mandat soit claire. Ils seront surtout un signe vivant de la manière dont le Père accueille ceux qui cherchent son pardon. Ils seront Missionnaires de la Miséricorde parce qu'ils seront les artisans avant tout d'une rencontre chargée d'humanité, source de libération, riche en responsabilités, pour surmonter les obstacles et reprendre la vie nouvelle du Baptême. Ils se laisseront guider dans leur mission par les paroles de l'Apôtre : "Dieu a soumis tous les hommes à la désobéissance, afin de faire miséricorde à tous" (Rm 11,32). Tous, donc, sans exclure personne, sont appelés à percevoir l'appel à la miséricorde. Que les missionnaires vivent cet appel avec la conscience de pouvoir fixer leur regard sur Jésus, 'grand prêtre miséricordieux et digne de foi'" (Rm 11,32). (Hb 2, 17). Ces mots résument tout ce que le Pape attend de nous pour que la miséricorde de Dieu soit ressentie partout tout au long de cette Année. Cette nouvelle figure des "Missionnaires de la Miséricorde" rapproche le Jubilé et les grâces qui l'accompagnent de la Ville éternelle.

Tout d'abord, il dit que cette expérience est ecclésiale, c'est l'Église qui nous envoie, nous ne partons pas de nous-mêmes mais, comme les Apôtres, nous sommes également envoyés pour "annonçant une année de la faveur du Seigneur".. L'Église, en tant que Mère, veut veiller sur tous ses enfants, aussi bien ceux qui vivent dans la maison de son père que ceux qui, pour des raisons et dans des circonstances très diverses, se sont éloignés d'elle. C'est une Année pour tous, de près ou de loin, pour écouter le message de salut de Jésus-Christ, Fils de Dieu, un message de miséricorde et de compréhension.

Jesús Higueras Estebanest curé de la paroisse de Santa María de Caná.

Monde

Condamnation claire du génocide de Daesh au Royaume-Uni

Omnes-13 de mai de 2016-Temps de lecture : < 1 minute

Personne ne doute que les crimes de Daesh constituent un génocide à part entière. Mais il manquait une condamnation claire de la part de la communauté internationale. 

Miguel Pérez Pichel

Il est difficile de calculer les chiffres de la barbarie de Daesh (également connu sous le nom d'État islamique) contre les minorités religieuses en Irak et en Syrie (chrétiens, yazidis, chiites et autres minorités), ou simplement contre ceux qui sont en désaccord avec leurs pratiques extrêmes, quelle que soit leur croyance. Les témoignages qui nous parviennent par l'intermédiaire de témoins qui parviennent à fuir le territoire sous contrôle de Daesh sont très révélateurs : massacres de masse, mutilations, asservissement, viols....

En février, le Parlement européen a appelé à mettre fin au génocide causé par Daesh. Les députés ont condamné les graves violations des droits de l'homme perpétrées par le groupe terroriste et ses techniques d'extermination, en particulier contre les membres des minorités religieuses et ethniques. En mars, c'est le secrétaire d'État américain John Kerry qui a déclaré que les crimes de Daesh contre la population irakienne et syrienne, en particulier contre les membres des minorités religieuses qui s'y trouvent, constituent un génocide violent. Enfin, en avril, la Chambre des communes du Parlement britannique a approuvé, par 278 voix contre zéro, de déclarer et de confirmer qu'un véritable génocide contre les chrétiens, les yazidis et d'autres minorités religieuses a lieu en Syrie et en Irak.

L'Europe, un phare d'humanité

13 de mai de 2016-Temps de lecture : < 1 minute

La crise des réfugiés touche directement l'Europe. Le pape François, qui s'est rendu auprès de réfugiés sur l'île de Lesbos, a abordé ce problème dans un important discours adressé au corps diplomatique accrédité auprès du Saint-Siège.

L'immigration massive vers l'Europe est un phénomène nouveau causé par la guerre, la pauvreté et la menace du terrorisme dans des zones à forte sensibilité géostratégique, comme le Moyen-Orient.

L'auteurOmnes

Monde

Fatima prépare le centenaire des apparitions par la prière, la pénitence et la conversion

L'Église du Portugal se prépare à célébrer les apparitions de la Vierge à Fatima dans un an. Que signifie le message de Fatima pour les chrétiens d'aujourd'hui ?

Ricardo Cardoso-13 de mai de 2016-Temps de lecture : 5 minutes

La succession des temps nous rapproche du centenaire des apparitions de la Vierge Marie à Fatima. Préparer la célébration d'un centenaire n'est pas une tâche facile, mais il est plus difficile de connaître, de comprendre, d'accréditer et de vivre les événements décisifs qui font de Fatima l'autel du monde, comme l'a dit saint Jean-Paul II. Le centenaire prend un sens plus profond, car il ne s'agit pas de célébrer le passé ou l'histoire, mais de redécouvrir les desseins que l'éternité de Dieu désire pour la temporalité de l'homme.

L'expérience de Fatima

Nous avons l'habitude de considérer Fatima du point de vue de réalités fragmentées, partielles ou étanches. Pour certains, les dimensions historiques et sociologiques sont mises en avant, reconnaissant la pluralité et le grand nombre de milliers de personnes qui, au cours du siècle dernier, sont venues fréquemment à Fatima. Pour d'autres, la sociologie se spécialise dans les données sur la fréquentation des messes, les confessions, les pèlerinages et autres activités religieuses. Dans le domaine de la foi, il y a ceux qui ne croient pas à ce "phénomène religieux" ; d'autres s'éloignent des multiples formes de manifestations de la piété populaire ou de la simplicité avec laquelle de nombreux pèlerins savent manifester leur amour le plus sincère et naturel pour la Sainte Vierge. Un autre groupe, non moins petit en nombre, résume l'expérience de Fatima à la pratique d'actes pieux et à la religiosité de masse, oubliant que Fatima n'est pas en dehors du dynamisme théologique et, par conséquent, en dehors du plan salvifique de Dieu pour l'humanité et pour la vie concrète de chaque homme et de chaque femme de tous les temps.

Concrètement, il devient clair et évident que le centenaire des apparitions de la Vierge à Fatima doit être analysé d'un point de vue large, total et transversal. Au sens strict, il faut préciser que les apparitions de Fatima sont une véritable et profonde leçon de théologie, où la rencontre de Dieu avec l'homme continue d'être une nécessité pour la manifestation de son Amour et de sa Miséricorde, créant les conditions pour que l'homme accepte le salut déjà accompli dans le Christ. De cette façon, les apparitions de Fatima sont une garantie et une invitation à vivre plus pleinement le don de la foi dans des circonstances concrètes, dans des dynamismes concrets et dans des vies concrètes.

Le contexte historique

Les apparitions dites "privées" ne peuvent être comprises comme de simples réponses à des problèmes humains. Il est nécessaire de les comprendre comme l'appel de Dieu au cours du temps, afin que la radicalité de l'Évangile et l'annonce de la Bonne Nouvelle ne soient pas noyées par les circonstances dans lesquelles elles s'insèrent. C'est ainsi que l'on peut comprendre le contexte historique des apparitions de Fatima. 

Les petits bergers sont nés au début du XXe siècle, pendant les dernières années de la monarchie portugaise. La république a été implantée de manière agressive au Portugal par une élite révolutionnaire, armée et anticléricale qui cherchait à changer le tissu socioculturel de la nation portugaise. Les premières lois républicaines dépouillent tous les biens de l'église, le clergé est persécuté, les ordres religieux et les confréries qui avaient survécu au libéralisme sont éteints et les manifestations religieuses publiques sont interdites. D'autre part, l'Europe était devenue un champ de bataille ; le monde combattait la Première Guerre mondiale et la Russie des tsars donnait naissance à la révolution bolchevique.

Face à ce que la Vierge identifie comme "les maux du monde", le message de Fatima se présente comme la réponse de Dieu aux risques qui menaçaient d'effondrer l'Humanité. En même temps, il est important de noter certaines des caractéristiques des destinataires du message (les trois enfants) : ils appartenaient à des familles pauvres, et étaient innocents, véridiques et pieux. Face aux apparitions, ils vont manifester de l'étonnement, de la confiance, de la curiosité, une certaine ignorance culturelle et, au moment où les autorités républicaines les font prisonniers et les menacent, ils restent fidèles à la vérité dont ils ont été témoins.

Qu'est-ce que Fatima ?

Il serait plus facile de dire ce que Fatima n'est plus depuis le 13 mai 1917. À cette date, il a cessé d'être un village isolé du reste du monde et habité par des gens bons et simples. Avec les apparitions de la Sainte Vierge, tout a changé : Fatima est devenue un point de référence aux yeux des croyants et des non-croyants.

Fatima est l'un des meilleurs endroits pour la rencontre des personnes et des personnes avec Dieu. Dans le passé, on disait que le message de Fatima était une leçon de théologie profonde de la rencontre entre Dieu et l'homme, et par conséquent, le sanctuaire de Fatima manifeste cette rencontre avec la pluralité des personnes et des sensibilités qui y viennent. Ainsi, le sanctuaire de Fatima est devenu une Atrium où des milliers de personnes se déplacent, poussées par les motivations ou les intentions les plus diverses. 

Le sanctuaire de Fatima ne se vit pas seulement dans sa variété sociale, spatiale, architecturale et culturelle. C'est aussi un véritable poumon de la spiritualité. Des catholiques de toutes nations, des preuves d'amour de tous les genres possibles, des sensibilités de toutes sortes s'y mêlent au début et à la fin de leur regard sur la Vierge Marie. Même si le message de Fatima n'est pas bien connu, ce qui en clarifierait la raison, il faut bien comprendre que les milliers de pèlerins qui viennent à Fatima sont conduits par le cœur, dans une rencontre de cœur à cœur. La certitude de la présence de la Mère de Dieu en ce lieu est ce que les gens recherchent, avec la certitude que tout y est différent parce que tout est témoin de la présence de la Vierge.

En partant de la considération que Fatima est un lieu de rencontre privilégié avec notre Mère, il est possible de témoigner du projet de l'Amour de Dieu qui ne cesse, de toutes les manières, de retourner nos cœurs à son Amour. En contactant le message de Notre Dame à Fatima, en particulier avec les Souvenirs Lucia, nous nous attardons sur la dialectique du ciel et de la terre, du monde de Dieu et du monde de l'homme, du dialogue et de la révélation, de la certitude et du doute. L'éloignement dans lequel se trouvait l'humanité est résolu par la proximité de Dieu qui envoie les anges pour préparer les rencontres de la Vierge avec les petits bergers, et remplace la dureté des adultes par la docilité des enfants à la voix de la Vierge.

Point de départ et d'arrivée

À notre époque, où tout est à nouveau plongé dans un éloignement de l'homme de Dieu, le message de Fatima peut être victime d'interprétations différentes. C'est pourquoi, plutôt que de chercher des interprétations, nous devons adopter l'attitude et le dynamisme de l'Amour.

Trois mots suffisent pour résumer le message de la Vierge à Fatima : prière, pénitence et conversion. Là, la Vierge nous invite à une vie d'intimité avec le Seigneur et vécue totalement en Lui ; elle nous pousse à faire des actes de pénitence qui manifestent notre amour pour Lui en réparation des péchés des hommes ; et elle nous invite à changer, à vivre une conversion continue où l'Amour est notre seule certitude.

Pour toutes ces raisons, le centenaire des apparitions de la Vierge à Fatima nous amène à vouloir que notre vie soit vécue dans une confiance totale en Dieu et dans le Cœur Immaculé de la Vierge. Le Cœur de la Mère devient alors le point de départ et le point d'arrivée de nos cœurs, où la Vierge nous donne la garantie que "Mon cœur sera ton refuge (apparition de juin) afin que nous ne manquions pas de la certitude révélée lors de l'apparition de juillet : "¡Penfin, Mon Coeur Immaculé triomphera" !.

L'auteurRicardo Cardoso

Vila Viçosa (Evora, Portugal)

Culture

Van Gogh, à la recherche des couleurs de Dieu

Vincent Van Gogh est sans aucun doute l'un des artistes essentiels du XIXe siècle. Ses peintures - et ses lettres - nous impressionnent, ainsi que des milliers de nos contemporains aujourd'hui, parce qu'elles ils disent beaucoup, au point qu'ils peuvent même nous parler de Dieu. C'est pourquoi il est un peintre de la frontière, aujourd'hui plus pertinent que jamais.

Jaime Nubiola-13 de mai de 2016-Temps de lecture : 5 minutes

Dans le surprenant roman de Markus Zusak, Le voleur de livres (2005), la petite Liesel tente de décrire au jeune Max, qui est emprisonné dans une cave, à quoi ressemble le ciel ce jour-là : "Aujourd'hui, le ciel est bleu, Max, et il y a un énorme nuage allongé, déroulé comme une corde. Au bout du nuage, le soleil ressemble à un trou jaune". Après avoir écouté l'histoire, le jeune homme soupire d'émotion. Les mots de Liesel ont pu représenter le paradis.

C'est peut-être ce qui nous touche et nous émeut lorsque nous contemplons les tableaux de Vincent van Gogh (1853-1890), qui a su capter l'âme des choses simples et quotidiennes pour les exprimer dans son œuvre : "L'art est sublime quand il est simple".il écrit à son frère Théo. En lisant ses lettres - qui sont le meilleur autoportrait de son âme - on découvre l'histoire d'une passion, l'appel inéluctable vers le lieu où la beauté ne permet aucune distraction : "Combien de fois à Londres, en rentrant le soir de Southampton Street".il lui écrit le 12 octobre 1883, "Je me suis arrêté pour dessiner sur les quais de la Tamise".Ou les champs de blé sous le ciel d'Arles qui lui ont arraché le cœur : "...".Ce sont de vastes étendues de blé sous un ciel couvert, et je n'ai pas eu de mal à essayer d'exprimer la tristesse, l'extrême solitude". (10-VII-1890).

Si nous devions essayer de déchiffrer l'histoire de la vie de Vincent van Gogh, ses limitations matérielles et ses misères nous submergeraient sans aucun doute par leur tristesse marquée : "C'était une trop longue et trop grande misère qui m'avait découragé à tel point que je ne pouvais plus rien y faire". (24 SEPTEMBRE 1880). Néanmoins, son âme était nourrie d'un bonheur incompréhensible pour la plupart, le privilège d'esprits exquis et lucides ; dans la même lettre, il ajoutera : "Je ne peux pas vous dire à quel point je suis heureux d'avoir repris le dessin". (24-IX-1880). Sa passion pour son art lui a permis de continuer à produire de la beauté, même dans l'abîme d'une maladie dévastatrice : "J'ai été malade" écrit-il le 29 avril 1890. "à l'époque où je faisais des fleurs d'amandier. Si j'avais pu continuer à travailler, j'aurais fait d'autres arbres à fleurs, comme vous pouvez l'imaginer. Maintenant, les arbres à fleurs sont presque terminés".. Le privilège dont jouit le présent sur le passé nous permet de savoir que les arbres qu'il a peints, ces amandiers en fleurs, étaient déjà entrés dans l'histoire des œuvres pleines de beauté ; mais le découragement avait aussi atteint son cœur, le monde académique lui avait tourné le dos et la solitude l'avait déstabilisé.

Van Gogh avait un profond désir de se connaître, de clarifier les choses qui troublaient son âme, les passions incontrôlables qui l'assaillaient : "Je suis un homme passionné, capable et sujet à faire des choses plus ou moins folles que je regrette parfois". (VII-1880) ; cela expliquerait pourquoi il a écrit quelque 650 lettres à son frère Théo et pourquoi il a peint 27 autoportraits : " On dit, et je le crois volontiers, qu'il est difficile de se connaître ; mais il n'est pas facile non plus de se peindre. C'est pourquoi je travaille actuellement sur deux autoportraits, également par manque d'un autre modèle". (5 ou 6 octobre 1889). Dans ses lettres, il esquisse un autoportrait aussi éloquent dans ses descriptions que le sont ses peintures : "Je veux dire que même si je rencontre des difficultés relativement importantes, même s'il y a des jours sombres pour moi, je ne voudrais pas, il ne me semblerait pas juste que quelqu'un me compte parmi les malheureux"..

Van Gogh était un grand lecteur, amoureux des livres et de la connaissance."J'ai une passion irrésistible pour les livres. J'ai besoin de m'éduquer comme j'ai besoin de manger mon pain". (VII-1880)-, avec un désir de dépassement de soi qui ne l'a jamais quitté : "Je dépensais plus pour les couleurs et les tissus que pour moi-même". (5-IV-1888). Il était ravi de son travail : "Je sens en moi une force que je voudrais développer, un feu que je ne peux pas laisser s'éteindre, que je dois attiser". (10-XII-1882). Et le désir de perfectionner son art lui a même permis de poursuivre des pistes de réflexion : "La vie passe comme ça, le temps ne revient pas, mais je travaille dur à mon travail, justement parce que je sais que les occasions de travailler ne se représenteront pas". (10-IX-1889). Comme pour appuyer sa conviction, il cite une phrase du peintre américain Whistler : "Oui, je l'ai fait en deux heures, mais pour le faire en deux heures, j'ai dû travailler pendant des années". (2-III-1883).

Ça rappelle un poème de Goethe de 1810 : "Si la vue n'était pas comme un soleil, je ne pourrais jamais le contempler ; si en nous ne se trouvait pas la puissance de Dieu lui-même, comment le divin pourrait-il nous enchanter ?".Il est bouleversant de se rappeler la candeur de l'âme de Van Gogh dans ses premières années, lorsque l'amour de Dieu était son refuge et sa retraite. En 1875, de Paris, Vincent a raconté à Théo qu'il avait loué une chambre et qu'il avait mis des tableaux au mur, parmi lesquels Lecture de la Bible par Rembrandt. Dans cette lettre, il décrit et interprète la scène du tableau : "C'est une scène qui rappelle les mots : " En vérité je vous le dis, lorsque deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis au milieu d'eux "". (6-VII-1875). C'est une période où les rêves s'emparent de son âme et où l'amour du Christ réjouit son cœur à la recherche de cette lumière qui brillera plus tard dans son œuvre : "Vous savez que l'une des vérités fondamentales de l'Évangile est que laissez la lumière briller dans l'obscurité. De l'obscurité à la lumière". (15 NOVEMBRE 1975). Le cœur de Vincent était imprégné de l'amour de Dieu. Il avait voulu être pasteur et missionnaire dans sa jeunesse et ne s'est consacré avec ferveur à la peinture que dans les dix dernières années de sa vie.

Dans la clarté d'un esprit et d'un cœur qui n'avaient pas encore subi les ravages de la maladie, Vincent, l'artiste qui aimait les livres, qui préférait acheter des pinceaux et des couleurs plutôt que de la nourriture, pouvait nous assurer avec une conviction émouvante de la présence de Dieu dans tout ce qui est beau et bon : "De même il arrive que tout ce qui est vraiment beau et bon, d'une beauté intérieure, morale, spirituelle et sublime dans les hommes et dans leurs œuvres, je pense que cela vient de Dieu et que tout ce qui est mauvais et méchant dans les œuvres des hommes et dans les hommes eux-mêmes, ne vient pas de Dieu et ne paraît pas bon à Dieu". (VII-1880). Un demi-siècle plus tard, Simone Weil dans Attendre Dieu écrira dans la même veine : "Dans tout ce qui suscite en nous le sentiment pur et authentique de la beauté, il y a vraiment la présence de Dieu"..

L'écrivain argentin Roberto Espinosa a récemment visité l'église d'Auvers-Sur-Oise, "cette église gothique où son cœur religieux a été touché". et où reposent les restes de l'artiste : "Après avoir erré sans but à la recherche du "monument", sur un mur et entre deux mausolées, deux pierres tombales fixent sans sourciller le soleil de midi : Ici repose Vincent van Gogh (1853-1890) et à ses côtés, Théodore van Gogh (1857-1891). Une tapisserie de lierre abrite la douleur des tombes fraternelles".. Aucun des deux n'avait atteint l'âge de quarante ans. Leurs âmes se sont unies, entre lettres et pinceaux, à la recherche de l'éternité, des couleurs et de la lumière de la vie. Dieu.

 

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Idées

Le ciel : l'expression ultime du divin et de l'humain

Nous l'appelons le paradis, car il évoque la transcendance, l'infini, le dépassement de la limite. On dit aussi "vision de Dieu".

Paul O'Callaghan-13 de mai de 2016-Temps de lecture : 4 minutes

Nous l'appelons cielcar il évoque la transcendance, l'infini, le dépassement de la limite. On dit aussi "vision de Dieu", vision béatifiquecar le Dieu que nous voyons, est infiniment béni, heureux. L'expression communion Il est également valable de parler de la destinée immortelle de l'homme, car il s'agit d'une union étroite avec Dieu qui n'élimine pas le sujet humain, une union entre deux êtres qui s'aiment : le Créateur et la créature. On pourrait aussi dire bonheur parfaitparce qu'avec Dieu, l'homme trouve la satisfaction ultime. Le terme paradisLe "jardin scellé" exprime bien le plaisir matériel et corporel qui attend les hommes qui ont été fidèles à Dieu. Nous l'appelons aussi gloirecar il dénote l'honneur, la richesse, le pouvoir, l'influence, la lumière. Et enfin, l'expression johannique la vie éternelleLa vie que Dieu insuffle à l'homme lorsqu'il le crée et le sauve, mais dans ce cas, la vie... de Dieuet donc éternel, permanent comme Dieu.

La vie éternelle et la foi en Jésus-Christ

Selon le Nouveau Testament, le don de la vie éternelle dépend de la foi en Jésus-Christ. "Quiconque voit le Fils et croit en lui a la vie éternelle, et je le ressusciterai au dernier jour". (Jn 6, 40). "Celui qui écoute ma parole et croit en celui qui m'a envoyé a la vie éternelle". (Jn 5, 24). En d'autres termes, pour ceux qui croient en Jésus-Christ, la vie éternelle, la vie de Dieu, commence déjà dans cette vie. C'est peut-être pour cela que l'on peut parler, comme le fait un document du 7e siècle, le "Bangor Antiphonary", de "la vie éternelle dans la gloire du Christ"..

Dans son encyclique Spe salviBenoît XVI se demande si la promesse de la vie éternelle est vraiment capable d'émouvoir le cœur de l'homme et de motiver sa vie. "Voulons-nous vraiment que ceci : vive pour toujours ? Peut-être que de nombreuses personnes aujourd'hui rejettent la foi simplement parce que la vie éternelle ne leur semble pas désirable. Ils ne veulent pas du tout la vie éternelle, mais la vie présente, et pour cela la foi en la vie éternelle leur semble plutôt un obstacle. Continuer à vivre éternellement - sans fin - ressemble plus à une condamnation qu'à un cadeau... Mais vivre éternellement, sans fin, ne serait qu'ennuyeux et finalement insupportable". (n. 10). Pour beaucoup, en effet, le paradis conduit à la pensée de l'ennui perpétuel. Cela vaut-il la peine de risquer sa vie pour la promesse du vide perpétuel ? "Je n'ai pas peur de la mort, L'écrivain Jorge Luis Borges a dit un jour . "J'ai vu beaucoup de gens mourir. Mais j'ai peur de l'immortalité. Je suis fatigué d'être Borges". (L'Immortel). Ce sentiment touche le cœur de nombreux hommes lorsqu'ils entendent parler de l'au-delà.

Divinisation

En même temps, la réponse de la foi n'est pas complexe. Bien au contraire. La vie éternelle, le ciel, est le fruit de l'infusion de la vie divine dans l'homme, qui s'ouvre dans la foi et se consomme dans la gloire. L'homme, disaient les Pères de l'Église, est "divinisé", rendu divin (2 Pt 1, 4). L'homme participe pleinement à la vie divine, sans devenir être Dieu, sans être confondu avec la nature divine. En ce sens, le bonheur du ciel n'est pas quelque chose qui résulte du fait d'être en "compagnie" de Dieu, d'être présent dans l'environnement divin, car c'est une participation à la vie même par laquelle Dieu est heureux. Dieu est, nous enseigne le Concile Vatican II, "en soi et de soi parfaitement heureux".. Par conséquent, si l'homme n'était pas parfaitement heureux pour toujours au paradis, ce serait la faute de Dieu. Comme les amoureux, Dieu ne nous dit pas : "Tu seras heureux avec moi", mais "Je te rendrai heureux". Il s'agit d'une détermination sainte et divine. Jésus lui-même dit aux justes lors du jugement dernier : "Bravo, bon et fidèle serviteur, parce que tu as été fidèle en peu de chose, je te donnerai un poste important : entrez dans la joie de votre seigneur" (Mt 25, 21.23). L'homme participe à la vie et à la joie de Dieu ; c'est pourquoi il devient heureux pour toujours, sans faute. L'homme loue Dieu, bien sûr, mais il est aussi loué par Dieu, et il est enchanté par l'affection éternelle de son Dieu Père. Et il en est ainsi pour toujours.

Mais il reste une autre difficulté. Si l'homme est uni à Dieu au point d'expérimenter la vie divine comme la sienne propre, ne faut-il pas dire qu'il a été absorbé par Dieu, qu'il s'est fondu en Lui, sans personnalité propre ? L'homme n'est-il pas comme un grain de sel qui tombe dans l'océan divin et se dissout sans laisser de trace de son individualité ? Il s'agit d'une question importante pour l'anthropologie chrétienne : si l'homme perd sa personnalité en Dieu au ciel, quelle valeur aura sa personnalité dans ce monde ? Il est intéressant de savoir ce que le Catéchisme de l'Église catholique: Vivre au ciel, c'est "être avec le Christ". Les élus vivent "en Lui", et même plus, ils ont là, ou mieux, y trouver leur véritable identitéson propre nom". (n. 1025).

La plénitude pour l'homme

Là où l'idée que le déifié se trouve pleinement réalisé en Dieu s'exprime le mieux, c'est dans la doctrine selon laquelle le juste... voir à Dieu, ils jouissent de la vision béatifique. La vision exprime non seulement l'union, mais aussi la séparation, la distinction. On ne voit pas ce qui est tenu trop près des yeux. La vue exige l'objectivité, l'altérité, la distance. C'est ce que dit saint Paul dans sa lettre aux Corinthiens : "Maintenant, nous voyons comme dans un miroir, confusément ; alors nous nous verrons les yeux dans les yeux. Ma connaissance est maintenant limitée ; alors je connaîtrai comme j'ai été connu par Dieu". (1 Co 13, 12). Et aussi dans la première lettre de Jean : "Maintenant, nous sommes les enfants de Dieu et il n'a pas encore été révélé ce que nous serons. Nous savons que lorsqu'il apparaîtra, nous serons comme lui, parce que nous vous verrons comme vous êtes" (1 Jn 3,2).

Ainsi, lorsque l'homme voit Dieu avec une lumière que Dieu lui-même lui insuffle (le lumen gloriae), jouit pleinement de la vie divine, sans la médiation de quelque chose de vu, c'est-à-dire face à face. Il en profite pour toujours. Et il ne veut ni ne peut cesser de contempler l'éternel festin de la vie divine. Il restera librement avec Dieu pour toujours.

L'auteurPaul O'Callaghan

Professeur ordinaire de théologie à l'Université pontificale de la Sainte-Croix à Rome

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Les défis de l'Eglise aux Etats-Unis

Le déclin des vocations sacerdotales est un défi majeur pour l'Église catholique aux États-Unis. L'arrivée de prêtres étrangers nécessite également un effort d'adaptation de la part des fidèles et du clergé.

13 de mai de 2016-Temps de lecture : 2 minutes

Les dirigeants de l'Église catholique aux États-Unis sont confrontés à de nombreux problèmes : la liberté religieuse, l'émergence de la majorité hispanique, l'horreur des abus sexuels commis par certains prêtres... Cependant, l'Église doit relever d'autres défis très importants. L'une d'entre elles est la pénurie croissante de clergé.

Si le nombre de prêtres actifs varie évidemment d'un diocèse à l'autre, le déclin est globalement frappant. Selon les statistiques du Center for Applied Research in the Apostolate (CARA), il y avait un total de 58 000 prêtres aux États-Unis en 1970, avec un âge moyen de 35 ans. En 2009, on comptait 41 000 prêtres, dont l'âge moyen était de 63 ans. Dans le même temps, la population catholique continue de croître à un rythme compris entre 1 % et 2 % par an.

Pour aggraver la situation, CARA estime qu'entre 2009 et 2019, la moitié des prêtres actifs actuels prendront leur retraite. La bonne nouvelle est le nombre de prêtres qui sont ordonnés chaque année : cinq cents. La mauvaise nouvelle est que ces nouveaux prêtres ne remplacent qu'un tiers des prêtres qui partent à la retraite ou qui meurent.

Tout au long de l'histoire de l'Église catholique aux États-Unis, il y a eu une pénurie de prêtres nés dans le pays, et la plupart de cette pénurie a été comblée par des prêtres étrangers. Ces dernières années, on a constaté une augmentation du nombre de prêtres originaires d'Afrique, d'Asie et d'Amérique latine. Environ 25 % des prêtres diocésains actuellement en poste aux États-Unis sont nés à l'extérieur du pays ; mais, en raison des restrictions en matière d'immigration, ils restent généralement ici pendant environ cinq ans.

Cet afflux de prêtres étrangers a été une bénédiction, mais il peut aussi constituer un défi. Préparer les prêtres à servir dans un pays lointain, différent dans ses coutumes et ses attitudes, est un défi. Une autre consiste à préparer les prêtres et les paroissiens américains à recevoir et à comprendre ces prêtres étrangers.

La question à laquelle seront confrontés les dirigeants de l'Église catholique aux États-Unis au cours de la prochaine décennie est de savoir comment continuer à répondre aux besoins pastoraux face à une réduction attendue du nombre de membres du clergé. L'augmentation du nombre de diacres permanents, l'accroissement de la responsabilité des laïcs dans les tâches pastorales et l'intensification des efforts de vocation pour augmenter le nombre de séminaristes peuvent faire partie de la solution.

L'auteurGreg Erlandson

Journaliste, auteur et éditeur. Directeur du Catholic News Service (CNS)

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Message de Pâques

20 avril 2016-Temps de lecture : 2 minutes

La Semaine sainte à Pontevedra n'est pas la même qu'à Valladolid ou à Séville mais, malgré tout, j'ai été surpris par le nombre de jeunes qui sont descendus dans la rue dans une région d'Espagne où l'effusion d'émotion n'est pas un geste habituel. En regardant passer les pasos successifs, je me suis demandé combien d'entre nous, jeunes, sommes capables d'être émus par la beauté d'un Christ souffrant sans que cela ait des répercussions significatives sur nos vies. Les processions ne sont pas une invention du christianisme. polis portaient déjà leurs dieux sur leurs épaules. L'admiration de l'homme européen pour le spectacle est dans les gènes, la possibilité d'entrevoir la réalité surnaturelle du symbole religieux est dans l'âme. Il n'y a rien de plus terriblement beau qu'un Dieu mourant, demandez à Unamuno, Velázquez ou Mel Gibson. Mais pour un chrétien, la mort du Christ n'est pas un spectacle, c'est quelque chose qui doit être vécu de l'intérieur.

La merveille des processions ne réside pas dans leur capacité à électriser les sens, mais dans la possibilité que la tension des sens puisse pousser l'âme à partager la croix du Christ. Il y a deux perspectives fondamentales dans la Passion : celle du spectateur et celle de Simon de Cyrène. Le spectateur contemple une scène qui peut susciter le rire, l'indifférence, la répulsion ou l'admiration ; il se tiendra toujours à distance de la beauté qu'il contemple, de sorte qu'elle n'aura guère d'impact sur sa vie. Simon de Cyrène ne sait pas à quoi ressemblait le voyage du Christ au Calvaire, il ne pourrait pas le peindre, ni le décrire comme tant d'artistes l'ont fait ; mais il connaît bien le poids exact de cette croix, la brûlure des échardes dans la chair ou le halètement épuisé de Jésus. Dans les processions de la Semaine sainte, dans les cours universitaires, avec nos amis ou nos connaissances, nous adoptons toujours l'un des deux rôles, laissant souvent nos gènes nous jouer un tour.

L'auteurOmnes

Vatican

Causes des saints, nouvelles règles sur les actifs

Le processus de réforme impliquant divers organes de la Curie romaine s'est concentré ces dernières semaines sur la Congrégation pour les causes des saints.

Giovanni Tridente-13 avril 2016-Temps de lecture : 3 minutes

Avec l'approbation du pape François, la nouvelle "Normes sur l'administration des biens des Causes de béatification et de canonisation".qui a abrogé celles datant du 20 août 1983, établies sous le pontificat de Jean-Paul II. Ils seront en vigueur ad experimentum pendant trois ans.

Dans la lettre, signée par le Cardinal Secrétaire d'Etat, qui informe de la décision, le rôle renouvelé de vigilance que le Siège Apostolique exercera afin que toutes les causes qui parviennent à Rome - après la clôture de la phase diocésaine - ne subissent pas d'obstacles ou de freins dus à des dépenses et des frais excessifs. Ces règles affectent donc la correction de la gestion administrative et la transparence des différents actes qui conduisent à l'inscription d'un serviteur de Dieu dans le livre des saints. Celui qui propose une cause de béatification et de canonisation - diocèse, congrégation religieuse, institut, etc. - doit constituer un fonds financier vers lequel convergeront toutes les offrandes et contributions reçues pour le soutien de cette même cause. De même, il doit nommer un administrateur de ce "fonds des causes pieuses", fonction qui peut également être exercée par le postulateur général.

Parmi les tâches de la nouvelle figure, il y a celle de veiller à ce que les intentions de ceux qui ont fait des dons à la cause soient scrupuleusement respectées, de tenir une comptabilité régulièrement mise à jour et d'établir des états financiers annuels - tant préventifs, avant le 30 septembre, que consommatoires, jusqu'au 31 mars - qui doivent ensuite être approuvés par ce que l'on appelle l'"Acteur", c'est-à-dire par le promoteur de la cause. Une fois approuvés, ces bilans doivent également être envoyés au Postulateur. Dans le cas des postulations générales - comme c'est le cas dans les ordres religieux - il est précisé qu'ils doivent tenir des comptes séparés pour les différentes causes.

Une autre nouveauté introduite concerne la supervision de l'administration de ces biens, qui sera exercée, selon les cas, par l'évêque diocésain, le supérieur majeur, les conférences épiscopales ou, là où cela est prévu, le Siège apostolique lui-même. Ce contrôle s'étend à toutes les transactions financières concernant la cause, ainsi qu'à la révision et à l'approbation des bilans annuels.

L'organe de contrôle le plus élevé reste la Congrégation pour les Causes des Saints, qui doit être informée en temps utile et peut à tout moment demander des informations et des documents financiers, ainsi que vérifier les soldes acquis. Le contrôle comprendra également le respect des honoraires et des diverses dépenses selon les tarifs établis par la même Congrégation pour la phase romaine de la cause.

Quiconque, pour quelque raison que ce soit, ne respecte pas toutes ces règles ou commet des abus de nature administrative-financière peut être sanctionné par la Congrégation, comme le prévoit le Code de droit canonique (aliénation de biens ecclésiastiques, extorsion, corruption).

Une autre innovation concerne la création d'un "Fonds de solidarité" dans la Congrégation, dans lequel seront versés, en plus des offrandes libres, les éventuels reliquats des différentes causes, une fois la canonisation effectuée. Il sera destiné à soutenir les causes qui, ayant atteint la phase romaine, ont des difficultés à supporter les coûts du processus. Il sera toujours laissé à la discrétion de la Congrégation d'accepter les éventuelles demandes de contribution des auteurs des causes, qui devront toujours être avalisées par l'évêque et, en tout cas, par l'ordinaire compétent.

Les contributions à apporter par les proposants pour la phase romaine des causes sont établies par la Congrégation et communiquées au Postulateur, et doivent ensuite être apportées à des moments différents, selon qu'il s'agit de la reconnaissance du martyre ou du caractère héroïque des vertus, ou de la reconnaissance du miracle présumé.

CollaborateursAndrea Tornielli

Réformes : le cœur d'abord

Sans la réforme des cœurs, les réformes structurelles imiteraient des critères qui ne tiennent pas compte de la nature de l'Église : cette idée fondamentale sous-tend les paroles et le témoignage du Pape.

13 avril 2016-Temps de lecture : 2 minutes

Trois ans après le début du pontificat de François, l'Église a des tâches inachevées : la réforme des institutions financières et économiques du Saint-Siège est terminée, la réforme de la Curie romaine et des médias est en cours. À l'occasion de l'anniversaire de l'élection, des critiques ont été émises sur le fait que l'on attendait beaucoup plus des réformes et qu'il reste encore beaucoup à faire.

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Il est vrai que l'Église est "semper reformandadoit toujours être réformé dans un processus qui ne se termine jamais. Mais la plus grande réforme, qui devrait être quotidienne et pas seulement pour la hiérarchie mais pour tous les fidèles, est la fidélité à l'Évangile, afin que ce message soit de mieux en mieux proclamé et témoigné, en laissant derrière lui des incrustations, des préjugés, des schémas qui risquent de devenir de l'idéologie. En plus de témoigner, de proclamer et d'enseigner, l'Église doit se convertir et toujours regarder ses origines, sans devenir une ONG ou un groupe de pouvoir : elle doit se réformer chaque jour. Ce que le Pape, avec son témoignage de miséricorde et de tendresse, son exemple, ses gestes et ses paroles, demande à toute l'Église et à ceux qui l'écoutent sans préjugés, c'est une grande réforme, qui n'est pas avant tout "structurelle", mais une réforme des cœurs. Sans cela, toute réforme structurelle est vouée à l'échec.

Les paroles du Pape indiquent clairement que la réforme des cœurs, la "conversion pastorale", est une condition nécessaire aux réformes structurelles, et non une conséquence de celles-ci ou quelque chose de séparé. Le message du pontificat risque de se réduire à un slogan, comme s'il suffisait de changer un mot clé : des termes comme " périphéries " sont désormais à la mode. Le témoignage du Pape, en effet, suggère à tous un radicalisme évangélique, sans lequel les réformes imiteraient des critères commerciaux et pourraient tomber dans des technicités qui ne tiennent pas compte de la nature de l'Église, qui ne peut être comparée à celle des transnationales, comme Benoît XVI l'a souvent répété dans le passé.

L'auteurAndrea Tornielli

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Vatican

Décrets de canonisation : Mère Teresa de Calcutta sera sanctifiée le 4 septembre

Mère Teresa de Calcutta, la religieuse albanaise qui a fondé les Missionnaires de la Charité, sera canonisée le dimanche 4 septembre. Le décret a été signé par le pape François lors du Consistoire ordinaire tenu au Vatican le 15 mars. 

Giovanni Tridente-13 avril 2016-Temps de lecture : 5 minutes

Par la même occasion, les dates des canonisations de quatre autres futurs saints ont également été officialisées : le dimanche 5 juin, le prêtre polonais Stanislas de Jésus-Marie et la religieuse Maria Isabel Hesselblad, fondatrice de l'Ordre de Sainte-Brigitte, seront élevés à la gloire des autels. Et le dimanche 16 octobre, José Sánchez del Río, martyrisé en 1929 au Mexique alors qu'il n'avait que 14 ans, et José Gabriel del Rosario Brochero, un prêtre très populaire en Argentine auquel le pape François est très attaché, seront proclamés saints.

La canonisation de Mère Teresa avait déjà été annoncée il y a plusieurs mois comme étant à portée de main, précisément pendant le Jubilé de la Miséricorde, en raison du témoignage de service aux plus petits qui a caractérisé toute sa vie et de son apostolat auprès des pauvres, des malades et, en général, des "derniers et des oubliés". Son humilité, malgré l'immense bien qu'elle a fait dans le monde, l'a conduite à se définir comme une "femme de miséricorde". "petit crayon dans les mains de Dieu".C'est dans la prière qu'elle a trouvé la force pour cet immense travail de charité, souvent dans des situations proches des limites de la dignité humaine. Mère Teresa a également été la première lauréate du prix Nobel de la paix en 1979, lorsqu'elle a lancé un appel émouvant contre l'avortement dans son célèbre discours prononcé à Oslo à l'occasion de la remise du prix : "S'il vous plaît, ne détruisez pas les enfants, nous les accueillerons".) pour être élevé à l'honneur des autels.

L'histoire de Maria Elisabeth Hesselblad, fondatrice des "Brigidines", est également liée aux plus démunis. Elle a émigré très jeune en Amérique pour aider financièrement sa famille et a travaillé comme infirmière dans un grand hôpital de New York, où elle a connu la douleur et la souffrance. Plus tard, en 1904, elle a reconstitué l'Ordre de Sainte-Brigitte à Rome ; pendant la Seconde Guerre mondiale, elle a donné refuge à de nombreux Juifs persécutés et a transformé sa maison en une oasis de charité. Aujourd'hui, elle est vénérée comme Mère des pauvres et Maître de l'esprit.

L'apostolat du Polonais Stanislas de Jésus-Marie remonte à 1600, lorsqu'il travaillait comme prédicateur et confesseur, jusqu'à la fondation de la Congrégation des Clercs mineurs marials, qui avait parmi ses objectifs le suffrage des âmes nécessiteuses du purgatoire.

La figure de José Gabriel del Rosario Brochero fait immédiatement penser au premier pape argentin. Très aimé de son peuple, le prêtre a vécu en Argentine entre le 19e et le 20e siècle. Il était connu sous le nom de "prêtre gaucho" car, comme les éleveurs de son pays, il parcourait d'immenses distances à dos de mulet pour être proche de tous. En 2013, à l'occasion de sa béatification, François l'a décrit comme un berger au parfum de brebis, un prêtre... "qui s'est fait pauvre parmi les pauvres". et est devenu "une caresse de Dieu à son peuple"..

Un autre nouveau saint d'Amérique latine est José Sánchez del Río, martyrisé en 1928 à l'âge de 14 ans lors de la révolte des "Cristeros" contre les persécutions anticatholiques ordonnées par le président mexicain de l'époque, Calles. Capturé par les soldats du gouvernement, il n'a pas renoncé à sa foi malgré les tortures et les mauvais traitements, hurlant lui-même à la mort : "¡Vive le Christ Roi !". Sur son corps se trouvait cette écriture : "Chère maman, j'ai été capturé. Je vous promets qu'au paradis, je vous préparerai une bonne place à tous."en conclusion : "Votre Joseph meurt pour défendre la foi catholique par amour du Christ Roi et de la Vierge de Guadalupe"..

Nouveaux décrets

Le pape François a également autorisé la Congrégation pour les causes des saints à promulguer d'autres décrets concernant les miracles attribués à l'intercession du bienheureux Manuel González García, qui était évêque de Palencia et fondateur de l'Union eucharistique réparatrice et de la Congrégation des Sœurs missionnaires eucharistiques de Nazareth ; La bienheureuse Isabel de la Trinidad, religieuse professe de l'ordre des Carmes déchaussés ; la Servante de Dieu María-Eugenio de Jesús Niño, également moine professe des Carmes déchaussés et fondatrice de l'Institut séculier de Notre-Dame de la Vie ; et la Servante de Dieu María Antonia de San José, fondatrice argentine du Beaterio de los Ejercicios Espirituales à Buenos Aires. 

Les décrets d'héroïcité des vertus des Serviteurs de Dieu Stefano Ferrando, salésien, qui fut évêque de Shillong et fondateur de la Congrégation des Sœurs Missionnaires de Marie Auxiliatrice, ont également été autorisés ; Enrico Battista Stanislao Verjus, évêque titulaire de Limyra, appartenant à la Congrégation des Missionnaires du Très Sacré-Cœur de Jésus ; Giovanni Battista Quilici, curé de paroisse et fondateur de la Congrégation des Filles du Crucifié ; Bernardo Mattio, également curé ; Quirico Pignalberi, prêtre profès de l'Ordre des Frères Mineurs Conventuels ; et des Serviteurs de Dieu Teodora Campostrini, fondatrice de la Congrégation des Sœurs Minimes de la Charité de Marie des Douleurs ; Bianca Piccolomini Clementini, fondatrice à Sienne de la Compagnie de Sainte Angèle de Merici ; María Nieves Sánchez y Fernández, religieuse professe des Filles de Marie des Écoles Pies.

Liturgie pénitentielle à St. Pierre

Le 4 mars, le pape François a une nouvelle fois célébré une liturgie pénitentielle dans la basilique Saint-Pierre, à l'initiative de "24 heures pour le SeigneurLa "Confession de réconciliation", réalisée dans le monde entier pour aider à redécouvrir le sacrement de la réconciliation pendant le Carême. Ce n'est pas un hasard s'il a lui-même eu recours à la confession, avant de confesser certains fidèles.

"Aujourd'hui plus que jamais, surtout nous, pasteurs, sommes appelés à écouter le cri, peut-être caché, de tous ceux qui veulent rencontrer le Seigneur".a déclaré François au cours de son homélie, ajoutant que "Nous ne devons certes pas diminuer les exigences de l'Évangile, mais nous ne pouvons pas courir le risque de gâcher le désir du pécheur de se réconcilier avec le Père, car ce que le Père attend avant tout, c'est le retour du fils à la maison".

Les catholiques dans le monde sont en augmentation

Ces derniers jours, des statistiques sur l'Église catholique pour la période 2005-2014 ont été publiées, dont il ressort tout d'abord que les fidèles catholiques ont augmenté ces dernières années de 14,1 %, à un rythme supérieur à celui de la population mondiale (10,8 %). Bien sûr, la croissance varie fortement d'un continent à l'autre : par exemple, elle est très élevée en Afrique (41 %) et en Asie (20 %), bonne en Amérique (11,7 %) et plutôt faible en Europe (2 %), où les catholiques représentent 40 % de la population.

En termes de répartition des catholiques dans le monde, la primauté revient à l'Amérique (48 %), suivie par l'Europe (23 %), l'Afrique (17 %), l'Asie (11 %) et l'Océanie (1 %).

On constate également une augmentation globale du nombre de prêtres (+2,31 PTT3T), qui s'élève à 415 792, avec des différences également en fonction de la zone géographique : en Afrique et en Asie, on observe une augmentation de 32,6 PTT3T et de 27,1 PTT3T respectivement, tandis qu'en Europe, on constate une diminution de 8 PTT3T. L'évolution des séminaristes est similaire, et depuis 2005, ils sont passés de 114 439 à 116 939, grâce notamment aux continents émergents, l'Asie et l'Afrique. 

Le nombre de femmes religieuses dans le monde est de 668 729, tandis que la composante ecclésiale qui a le plus augmenté ces dernières années (+33,5 %) est celle des diacres permanents, qui est passée de 33 000 en 2015 à 45 000 en 2014.

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Expériences

L'éthique dans les affaires : un accompagnement spirituel sérieux, clair et utile

La Doctrine sociale de l'Église affirme que le développement personnel et la sainteté sont possibles dans le monde des affaires. Mais certaines approches et certains comportements peuvent également nous éloigner de Dieu. D'où l'intérêt d'un accompagnement spirituel qui propose des critères clairs de justice et de charité, et suggère des moyens de vivre la spiritualité chrétienne dans ce domaine.

Omnes-13 avril 2016-Temps de lecture : 3 minutes

Le travail en entreprise occupe une place très importante dans la vie de nombreuses personnes, à la fois en termes de temps passé et d'aspects existentiels. Ce travail peut occuper une grande partie de l'esprit de ceux qui y participent - parfois aussi en dehors des heures de travail ; il peut aussi générer des états d'âme dans un sens ou dans l'autre ; il affecte la famille, à la fois financièrement et en termes d'apport personnel ; il est une source continue de relations avec d'autres personnes - collègues, clients, patrons ; et, plus important encore, le travail dans l'entreprise affecte les relations avec Dieu.

En effet, certaines approches, attitudes et comportements dans les entreprises peuvent éloigner de Dieu ou, au contraire, conduire à sanctifier ces réalités, à témoigner chrétiennement et à se sanctifier soi-même. Quelques mots lumineux du dernier Conseil s'appliquent ici : "Ceux qui sont engagés dans des travaux souvent pénibles doivent trouver dans ces occupations humaines leur propre perfectionnement, le moyen d'aider leurs concitoyens et de contribuer à élever le niveau de la société dans son ensemble et de la création".  (Lumen Gentium, 41).

Tout ceci conduit à l'affirmation que ceux qui, de diverses manières, travaillent dans le monde des affaires ont besoin d'un accompagnement spirituel dans les aspects liés à cette facette de leur vie.

Une approche sérieuse de cet accompagnement spirituel dans le travail de l'entreprise exige une connaissance minimale de ce que sont les entreprises et de leur fonctionnement, ainsi que des problèmes moraux les plus fréquents qui s'y posent.

Nous traiterons de tout cela dans ce qui suit, puis nous conclurons par un certain nombre d'idées qui peuvent être utiles pour l'accompagnement spirituel des personnes dans ce domaine des affaires.

La raison d'être de l'entreprise

L'entreprise a une raison d'être qui lui confère une légitimité morale. Et cette raison d'être n'est pas de "faire de l'argent", comme pourrait le prétendre une vision très simpliste, et peut-être quelque peu cynique, des affaires. Les entreprises doivent gagner de l'argent au moins pour survivre, mais aussi pour se développer et continuer à faire des investissements productifs et à créer des emplois. Mais le seul fait de "gagner de l'argent" - ou, en termes plus précis, de "créer de la richesse" - ne suffit pas à conférer une légitimité morale aux entreprises. C'est également ce que font très efficacement les mafias de la drogue.

La légitimité de l'entreprise, comme celle de toute institution sociale, provient de sa contribution au bien commun. L'Église, comme l'affirme Saint Jean Paul II, "reconnaît la positivité du marché et des entreprises, mais rappelle en même temps qu'ils doivent être orientés vers le bien commun". (Centesimus Annus, 43). Dans la même veine, il a ajouté que "le but de l'entreprise n'est pas simplement la production de bénéfices, mais plutôt l'existence même de l'entreprise en tant que communauté d'hommes qui, de diverses manières, recherchent la satisfaction de leurs besoins fondamentaux et constituent un groupe particulier au service de la société dans son ensemble". (cf. ibid., 35).

De son côté, le pape François n'a pas hésité à parler de la vocation de l'entrepreneur, ajoutant que cette vocation est celle de l'entrepreneur. "C'est une noble tâche, pour autant qu'elle se laisse interpeller par un sens plus large de la vie ; cela lui permet de servir véritablement le bien commun, par ses efforts pour multiplier et rendre plus accessibles à tous les biens de ce monde". (Evangelii gaudium, 203). Et dans sa dernière encyclique, le pape actuel, tout en condamnant pas mal d'abus des entreprises, a insisté sur le fait que l'activité des entreprises "est une noble vocation visant à produire des richesses et à améliorer le monde pour tous". (Laudato si', 129).

Les entreprises gérées de manière éthique et chrétienne contribuent certainement au bien commun et, en fin de compte, améliorent le monde de plusieurs manières : elles produisent efficacement des biens et des services réellement utiles ; elles fournissent des emplois décents qui permettent le développement personnel et le soutien du travailleur et de sa famille ; elles permettent à d'autres entreprises et professionnels de fonctionner ; elles créent des richesses qui sont en partie transmises à la société sous forme de revenus, d'impôts et peut-être de dons ; elles innovent et génèrent des connaissances qui, d'une certaine manière, contribuent au bien de la société dans son ensemble ; et elles fournissent un canal efficace pour faire fructifier l'épargne.

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Expériences

San Francisco de Guayo : une mission pour les indigènes Waraos de l'Orinoco

Ce sont les missionnaires capucins tertiaires qui ont donné une stabilité à la mission de San Francisco de Guayo, fondée en 1942. Aujourd'hui, par le biais d'une église, d'un hôpital et d'une école, il dessert un millier et demi d'Indiens Warao dans le delta labyrinthique de l'Orénoque vénézuélien.

Marcos Pantin et Natalia Rodríguez-13 avril 2016-Temps de lecture : 7 minutes

Hernán vient de rentrer à Caracas après son stage médical. Le voyage a duré sept heures par voie fluviale et dix heures par la route depuis la mission de Caracas. San Francisco de Guayo. Épuisé, il parle avec un temps d'arrêt, pesant les mots, comme s'il avait besoin de discerner entre les expériences et les sombres réflexions qui l'ont occupé pendant ces mois.

La mission Guayo regroupe quelque 1 500 indigènes Warao (peuple des pirogues), qui vivent dans des palafitos (constructions sur pilotis sur des terres inondables) sur les rives des canaux du delta de l'Orénoque, à l'extrême est du pays. Venezuela. Elle dispose d'un petit hôpital, d'une église, d'une école et de peu d'autres choses. L'hôpital de la mission dessert une vingtaine de petites communautés dispersées dans un labyrinthe d'eau et de jungle. Elles ne parlent pas espagnol. Dans leurs palafittes sans murs, les Waraos n'ont d'autre eau potable que celle qu'ils recueillent des pluies. Ils se nourrissent de poissons, de tubercules et de maïs arepa.

Les Waraos sont les plus pacifiques des peuples indigènes précolombiens. Ils se sont dispersés dans le delta pour échapper aux tribus en guerre. Les hommes pêchent et les femmes s'occupent des enfants et fabriquent des objets artisanaux qu'elles vendent du mieux qu'elles peuvent. Malgré une enculturation croissante, le fossé entre les deux mondes reste énorme. C'est ce qui hante le jeune médecin lorsqu'il décrit ci-dessous la mission de Guayo.

Dans des conditions critiques

Il n'y a pas de médecin permanent dans le village. Seulement ceux d'entre nous qui sont stagiaires. La continuité des soins médicaux repose sur trois infirmières, dont deux sont des religieuses missionnaires capucines. L'hôpital général le plus proche se trouve à plusieurs heures de navigation. Parfois, nous voyons plus de cent patients par jour. Certains d'entre eux viennent en ramant pendant plus de trois heures depuis leurs campements dispersés dans le delta.

Petit à petit, nous prenions le contrôle de la situation. Ces communautés ont de sérieux problèmes de survie. Certaines ont été anéanties par deux maladies répandues : la tuberculose et le VIH. 

Près de la moitié des enfants nés n'atteindront pas l'âge de cinq ans. La mortalité infantile très élevée est due à la déshydratation, principalement causée par les maladies diarrhéiques. En outre, l'eau apportée par les camions-citernes de l'État n'est pas saine.

La situation générale de pénurie dans les hôpitaux publics est cruellement exacerbée à Guayo. Les traitements contre la tuberculose et le VIH sont coûteux et rares. 

Peu à peu, nous avons compris qu'il s'agissait d'un combat patient : nous devions maintenir l'illusion malgré les difficultés et faire tout ce que nous pouvions. Le site waraos ne sont pas très expansifs dans leurs expressions de gratitude. Nous avons d'abord été choqués, par rapport à ce qui se passe dans le reste du pays, où les patients reconnaissants ne manquent pas de rembourser le médecin d'une manière ou d'une autre. Mais même si nous ne comprenions pas totalement cette différence culturelle, nous étions animés par le désir de servir.

Nous avons eu de longues conversations avec les villageois. Nous entrions dans les palafitos pour partager et entrer dans leur monde. A Guayo, le temps s'écoule par intermittence. Il y a des périodes d'activité intense à l'hôpital ou dans les communautés extrêmes, et des heures très calmes au crépuscule.

L'attractivité du service

Toutefois, les perspectives ne sont pas sombres. Les difficultés sont mêlées d'espoir. C'est paradoxal, mais Guayo est un aimant pour les grands cœurs. Sur la rive opposée vit un couple de Français. Louis est médecin et Ada anthropologue. Ils sont dans le village depuis douze ans. Ils aiment le waraos et ils ont fait beaucoup de bien. Ils tenaient une auberge où ils avaient une station d'épuration qui alimentait également le village. Lorsque le tourisme a décliné, le gouvernement a confisqué l'usine. Maintenant, ils se contentent d'une minuscule installation.

Il n'y a jamais de pénurie de médecins stagiaires. Un après-midi, en revenant de ma tournée dans certaines des communautés dispersées le long des canyons, absorbé dans mes pensées, je suis presque tombé sur des enfants qui faisaient des dessins sur les planches des passerelles entre les palafitos. C'était un concours pour gagner des cadeaux pour les trois rois. Elle avait été organisée par Natalia, une étudiante en médecine qui était revenue de Caracas après son stage avec un chargement de vêtements, de médicaments et de jouets. Natalia a fait son stage de médecine dans une autre communauté, mais elle avait l'habitude de venir à Guayo pour donner un coup de main.

Tertiaires capucins de la Sainte Famille

La mission de San Francisco de Guayo a été fondée par le père Basilio de Barral en 1942. Érudit de la langue warao, il a publié un catéchisme et plusieurs ouvrages didactiques dans cette langue. Les missionnaires tertiaires capucins sont arrivés plus tard et ont donné une permanence à la mission.

Sœur Isabel López est arrivée d'Espagne très jeune, en 1960. Elle est venue avec des études d'infirmière et a travaillé pendant plusieurs décennies dans le delta. Elle a vu le village se développer et l'évangélisation s'étendre. Aujourd'hui, l'hôpital de Guayo porte son nom, mais cela n'a pas beaucoup d'importance pour elle. Sœur Isabel m'a fait une grande impression. En se promenant tranquillement dans le village, elle répand l'optimisme et l'espoir tout autour d'elle. Un après-midi, je revenais d'une tournée des communautés, dégonflé ; des images et des souvenirs grotesques déferlaient sur moi comme un nuage de moustiques dans une mangrove au crépuscule. Isabel m'a vu arriver et a joué à être un découvreur. Je ne me souviens plus très bien de ce qu'elle a dit, mais cela m'a redonné de l'enthousiasme. Je suis encore étonnée de l'habileté avec laquelle elle distribuait des bonbons aux enfants qui tiraient sur son habit pendant que nous bavardions.

Quelques confidences

Natalia a pu enregistrer certaines des confidences de Sœur Isabel dans une interview impromptue que je retranscris ici.

Dit la sœur : "Écoutez, sans l'amour de Jésus-Christ, je ne ferais rien. Jésus est le centre de ma vie consacrée, de ma vie spirituelle et de ma vie communautaire. Sans Lui, je ne ferais rien. Il est mon soutien, c'est pourquoi je suis ici, et regardez comme je suis heureuse, à l'âge que j'ai. C'est une chose extraordinaire. Écoutez-moi, docteur : si je renaissais, je serais un tertiaire capucin de la Sainte Famille et un missionnaire. Cent pour cent missionnaire, et avec le sourire, parce que j'ai toujours été très gaie et je n'ai jamais perdu mon sourire. Un peu plus vieux, oui, parce que tu es plus âgé, mais tu ne perds pas ton sourire.

La motivation initiale pour venir ici était l'évangélisation, pour faire des chrétiens, parce qu'il n'y avait rien à Guayo. Mes motivations actuelles sont toujours les mêmes, voire plus grandes. J'ai beaucoup d'espoir, beaucoup d'inquiétude pour les gens, pour ce que nous voyons à Guayo : la maladie, la pauvreté, les enfants qui meurent.

Certaines personnes reprochent aux missionnaires d'être trop paternalistes. Mais c'est plus fort que moi : un enfant vient chez moi et je ne lui donne pas un bonbon ? Les enfants et les personnes âgées sont ma prédilection. Et les petits me regardent et voient quelque chose : de l'affection. J'aimerais avoir beaucoup de choses à donner aux enfants, même si on dit que je suis paternaliste ou maternaliste.

Natalia a ensuite demandé à Sœur Isabel quelles avaient été ses peurs ou ses moments les plus difficiles. Elle a répondu comme suit : "Je n'ai pas eu beaucoup de moments difficiles, j'ai été très heureux et je me sens toujours heureux. Des moments difficiles ? Eh bien, voir une si grande pauvreté, voir des gens mourir. La rivière m'impressionne beaucoup. En voyant l'eau, on monte dans un bateau et on ne sait pas... J'ai connu de nombreux dangers sur le fleuve. Mais très peu de moments difficiles. J'ai été très heureux, très heureux, très dévoué.

Je ne suis pas fatigué. On dit qu'Isabel est un chardonneret. Mais j'ai soixante-dix-sept ans et parfois mes forces me font défaut. Cela se voit dans mon travail, mais bien sûr, très bien. Je ne me sens pas vieux. Je ressens la même chose. Je te disais : après 56 ans, j'ai l'impression que c'était hier et que je n'ai rien fait. Je n'ai pas quitté le Delta".

Un médecin dans le delta de l'Orénoque

Pour exercer la médecine au Venezuela, chaque étudiant doit effectuer une année d'internat supervisé. Ils sont généralement effectués dans des zones pauvres, mais il est possible de travailler en ville et de recevoir une certaine compensation financière. Il ne manque pas d'étudiants à la recherche des zones et des conditions les plus difficiles dans les périphéries.

Alfredo Silva a étudié la médecine à l'Université centrale du Venezuela à Caracas et est sur le point de terminer son stage auprès des populations indigènes du delta de l'Orénoque, dans cet enchevêtrement de canaux où le fleuve fond avant d'atteindre l'Atlantique. Nous lui avons posé quelques questions.

Pourquoi avez-vous décidé de faire votre stage ici ?

-Je suis venu dans le delta pour la première fois pendant les vacances de Pâques 2006. C'était pour un programme de volontariat organisé par mon école. Nous faisions du travail social et des activités catéchétiques. L'endroit et les gens m'ont conquis.

J'y suis retourné pendant deux mois en 2014, lors de la sixième année de mon diplôme. J'ai amené Jan, un camarade de classe, avec moi. C'était très enrichissant. Nous nous sommes sentis utiles. Nous avons vu comment nos efforts ont porté leurs fruits. Nous pourrions aider beaucoup et donner des opportunités à ceux qui n'en avaient pas.

Début 2015, nous avons décidé d'y effectuer notre stage de fin d'études. Ce n'était pas facile. Nous étions à court d'argent. D'autres destinations offraient des avantages financiers, alors que venir ici nécessite de réunir des fonds et de toujours mettre quelque chose de son côté. Mais la médecine était devenue très proche de nos cœurs et nous poussait à servir. Depuis des années, j'envisage de rejoindre Médecins Sans Frontières, une ONG qui fournit une aide humanitaire dans les zones touchées par la guerre ou les catastrophes naturelles. Mais ici, nous avons été confrontés à des situations comparables à celles-ci en termes de mortalité, de conditions alimentaires et de maladies graves.

Comment vos motivations ont-elles évolué au cours de ces mois ?

-Un professeur a suggéré que nous fassions pression pour une étude sur la tuberculose et le VIH qui ravagent ces communautés. L'aspect académique a calmé beaucoup de nos proches, qui s'inquiétaient des difficultés que nous allions rencontrer. Les résultats de l'étude pourraient nous donner accès à des études de troisième cycle.

Au fil des mois, la misère que nous rencontrions au quotidien a réaffirmé notre motivation à servir en progressant dans nos recherches. C'est le moyen d'affronter ce triste paradoxe : les Waraos vivent dans le dénuement du monde indigène, mais ils sont en proie aux maux de la société actuelle.

Quels ont été vos meilleurs moments ?

-C'est quelque chose qu'on ne cherche pas. Au contraire, vous êtes surpris d'être heureux, épanoui, en travaillant dans les endroits les plus misérables. Le besoin des autres vous fait sentir utile.

Il y a quelques mois, nous avons rendu visite à une famille dont la mère et la fille souffraient de la tuberculose. Le fils aîné souffrait de malnutrition. Nous avons pris les dispositions nécessaires pour obtenir le traitement médical requis, qui a mis du temps à arriver. Quand nous sommes revenus, seul le fils avait survécu. Dans ces conditions difficiles, nous avons pu sauver le garçon. C'est très dur, il faut du temps pour s'imprégner, mais cela peut aussi être très enrichissant.

Quelles ont été vos craintes ?

-Lorsqu'on est témoin de situations aussi fortes, on a envie d'aider et de faire des choses. C'est la peur de ne pas pouvoir aider, parce que vous vous battez contre quelque chose qui vous dépasse. Cela implique une lutte constante pour rester motivé. C'est effrayant de penser qu'en partant, ça va finir par s'effondrer.

Les Waraos sont très réceptifs à notre aide, mais les ressources sont insuffisantes. Ils ont toujours besoin de plus. Si vous servez une communauté, elle attendra de vous que vous veniez tous les jours. Mais les médicaments sont limités. L'hôpital le plus proche est trop loin pour qu'ils puissent pagayer en canoë. Si je devais essayer de décrire les Waraos, je dirais qu'ils sont des survivants nés. Ils ont peu d'outils, mais beaucoup de patience pour faire face au monde d'aujourd'hui. Pourtant, ils luttent contre la joie et le charme simple de l'immaculé. Ils sont toujours confiants, nobles, accueillants.

Si tu remontais dans le temps, est-ce que tu y retournerais ?

-Oui, bien sûr, absolument. Je ne regrette rien. Beaucoup de bonnes choses se sont produites et j'ai beaucoup appris. Vous réalisez que vous n'avez pas besoin de tant de choses pour vivre.

L'auteurMarcos Pantin et Natalia Rodríguez

Caracas

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Actualités

"Sans la Conférence épiscopale, le chemin de l'Église en Espagne est incompréhensible".

La Conférence épiscopale espagnole (CEE) célèbre son 50e anniversaire. À cette occasion, deux congrès internationaux seront organisés : l'un en juin, sur la nature et l'histoire des conférences épiscopales, et l'autre en automne, sur Paul VI, le pape qui les a instituées. Nous avons parlé au cardinal Ricardo Blázquez Pérez de cet anniversaire et d'autres questions d'actualité.

Henry Carlier-13 avril 2016-Temps de lecture : 8 minutes

Les Conférences épiscopales sont nées du Concile Vatican II, qui s'est achevé le 8 décembre 1965. Deux ans plus tard seulement, débute la première Assemblée plénière de la Conférence épiscopale espagnole, qui durera du 26 février 1967 au 4 mars. Elle s'est tenue à la Casa de Ejercicios del Pinar de Chamartín de la Rosa, à Madrid.

Les premiers statuts ont été approuvés le 27 février et ratifiés par le Saint-Siège la même année. Le 28 février, l'archevêque de Santiago, le cardinal Fernando Quiroga Palacios, est élu premier président de la CEE. Et le 1er mars, la constitution officielle de la CEE a eu lieu.

A l'occasion de ce demi-siècle des Conférences et de la Conférence espagnole en particulier, nous avons voulu nous entretenir avec son président, le cardinal Ricardo Blázquez, qui a également bien voulu nous répondre, comme d'habitude avec lui, sur d'autres questions d'actualité touchant l'Eglise en Espagne.

Quel bilan tirez-vous de ces cinquante années de vie des Conférences épiscopales ? Ont-elles répondu aux attentes du Conseil ? -Il existe deux institutions de l'Église nées dans le contexte du Concile Vatican II, à savoir le Synode des évêques et les Conférences épiscopales, qui, à mon avis, ont été très fructueuses au cours des cinquante années qui ont suivi le Concile Vatican II. Ils ont été des instruments très efficaces pour la mise en œuvre du Conseil. 

En ce qui concerne la Conférence épiscopale espagnole, le jour même de la clôture du Concile Vatican II, les évêques ont écrit une lettre, signée à Rome, dans laquelle ils exprimaient leur détermination à mettre en place la Conférence épiscopale le plus rapidement possible. Il s'agit d'une décision rapide qui témoigne de l'attitude réceptive au Concile de la part des évêques de l'Église d'Espagne. 

Depuis lors, ses documents ont été nombreux. La Conférence a constamment accompagné les diocèses et leurs fidèles dans la réflexion et l'orientation. Le Conseil a sans aucun doute eu raison de créer les Conférences épiscopales, et la nôtre a été attentive à chaque moment historique et a apporté une aide très importante, qu'il faut reconnaître et remercier.

Pensez-vous que la véritable nature ecclésiologique des Conférences s'est imposée à l'intérieur et à l'extérieur de l'Église, ou y a-t-il encore une certaine confusion ? -La signification ecclésiologique des conférences épiscopales n'a probablement pas encore été suffisamment perçue par beaucoup. En effet, j'ai reçu des lettres de personnes qui supposaient que le président de la Conférence était le "chef" des évêques et avait autorité sur les diocèses d'Espagne. Ils sont parfois surpris lorsqu'on leur dit que seul le Pape a autorité sur les évêques ; que dans chaque diocèse, l'évêque a la responsabilité de le guider ; et que la Conférence est une aide, ne serait-ce que très qualifiée, pour les évêques.

Dans notre cas spécifique, la Conférence épiscopale espagnole a-t-elle contribué efficacement à la coordination des évêques espagnols ?  -Ma conviction est que les organes de la Conférence épiscopale ont agi avec la conscience de leur responsabilité et de la portée précise de leurs manifestations. Elle a certainement contribué à promouvoir l'unité entre les évêques et l'action pastorale coordonnée des diocèses. Accueil du Conseil, orientations dans les moments plus compliqués, communion entre les évêques et action pastorale convergente de tous... sur ces points et d'autres, la Conférence épiscopale espagnole a rendu un service inestimable. Le fonctionnement tant de l'Assemblée plénière que des autres organes personnels et collégiaux a été, d'après mon expérience, correct. Les actions de la Conférence auront probablement été plus brillantes à certains moments et plus discrètes à d'autres, mais elle a toujours agi conformément à sa mission. 

En revanche, les évêques ne sont pas favorables à un rôle absorbant pour la Conférence. Ils reconnaissent le rôle de la Conférence, mais ne veulent pas qu'elle empiète sur la responsabilité qui leur est confiée. Il est vrai qu'à certains moments, les défis posés à la Conférence ont été plus urgents et délicats, auxquels elle a dû répondre rapidement et sérieusement.

Quelles ont été, selon vous, les étapes les plus importantes des cinquante ans d'existence de la CEE ? Quelles sont les principales réalisations que vous mettriez en avant ? -À mon avis, les quelque dix premières années de la Conférence ont été décisives pour répondre aux réformes demandées par le Conseil et pour mettre l'Église espagnole en conformité avec la déclaration du Conseil sur la liberté religieuse, au moment de ce que nous avons appelé la transition. L'Église, avec les conseils du Conseil, a pu apporter une aide précieuse à la société espagnole et à la communauté politique au cours de ces années. Comme on le sait, il y a eu des malentendus, des difficultés et aussi de la collaboration. 

Au cours de ces cinquante années, la Conférence a aidé tous les évêques et leurs diocèses dans tous les domaines de l'action pastorale : doctrine, liturgie, catéchèse, charité, relations entre l'Église et l'État, attention aux prêtres, aux religieux, aux consacrés et aux laïcs, associations de fidèles, séminaires, missions, éducation, etc. Sans la Conférence épiscopale, la longue histoire de l'Église en Espagne serait incompréhensible. Les différents plans d'action diocésains et les lettres pastorales des évêques témoignent de cette aide précieuse.

Avez-vous des anecdotes ou des expériences significatives de ces cinq décennies ? -J'en ai de bons souvenirs. J'ai été ordonné évêque en 1988 ; lorsque j'ai participé pour la première fois à l'Assemblée plénière, j'ai senti combien l'affection collégiale était aussi un accueil chaleureux et une affection fraternelle de la part des évêques. J'ai été reçu à l'Assemblée non seulement comme quelqu'un qui y a participé de plein droit, mais surtout comme quelqu'un qui a été reçu cordialement. D'autres évêques m'ont dit qu'ils avaient également eu cette impression. Les évêques sont unis non seulement par le devoir pastoral, mais aussi par des liens d'affection et une attitude personnelle de partage du travail et des espoirs.

Selon le plan pastoral actuel de la CEE, quelles sont les principales difficultés auxquelles est confrontée l'Église en Espagne ? -Nous, évêques, sommes convaincus depuis longtemps que l'évangélisation dans notre situation actuelle, la nouvelle évangélisation, est le défi le plus urgent et le plus fondamental que doivent relever les catholiques en Espagne. 

La transmission de la foi chrétienne aux nouvelles générations est une tâche décisive. La famille, dans cette tâche comme dans l'éducation des enfants en général, est irremplaçable. Nous sommes préoccupés par l'indifférence religieuse et l'oubli de Dieu. Le dernier plan pastoral, approuvé il y a quelques mois, va dans ce sens. Nous souhaitons réaliser une révision qui conduise à une conversion pastorale des formes, des canaux institutionnels, des difficultés et des expériences joyeuses de cet ordre. 

Favoriser la communion dans l'Église, témoigner de l'Évangile, célébrer les sacrements avec une plus grande authenticité et être cohérents dans le service de la charité et de la miséricorde envers tous et en particulier envers les plus pauvres, les marginalisés et les éloignés, sont des tâches que nous avons accomplies et que nous souhaitons intensifier.

En mars 2005 vous avez été élu président de la CEE ; le 13 mars de 2010Le 12 mars 2014, il a été nommé archevêque de Valladolid ; et le 12 mars 2014, il a été réélu pour un second mandat à la présidence de l'épiscopat. Quel bilan tirez-vous de ces deux dernières années à la tête de la CEE ?  -J'ajouterais une autre date de mars à ma biographie personnelle : le 28 mars 1988, le nonce m'a informé de la décision du pape de me nommer évêque. 

J'ai remarqué une communion plus chaleureuse entre nous tous. Le réalisme missionnaire nous amène à accentuer notre confiance dans la lumière et la force du Seigneur pour affronter le travail quotidien pour l'Évangile. En d'autres temps - par exemple dans les années du Conseil - l'espoir était alimenté par l'euphorie ; à notre époque, le véritable espoir est profondément mis à l'épreuve. Nous nous concentrons sur les tâches et les attitudes fondamentales ; nous voulons être plus humblement évangéliques. Notre faiblesse nous incite à faire confiance à la force du Christ. Le pape François, par sa vie et ses paroles, nous aide efficacement. 

Ces dernières années, le nombre de vocations sacerdotales en Espagne a légèrement augmenté. Comment voyez-vous le panorama des vocations ?  -Depuis longtemps, nous souffrons d'une grave crise des vocations au ministère sacerdotal et à la vie consacrée. Il y a quelques exceptions qui, comparées aux années d'extraordinaire abondance, ne sont pas si mauvaises. Il y a certaines communautés religieuses qui sont plus vigoureuses, mais en général nous souffrons de pénurie. Cette rareté ne signifie pas un déclin de la fidélité. Il y a parfois une embellie, mais je ne pense pas qu'elle soit significative du point de vue du décollage professionnel. La crise des séminaristes est probablement une crise des prêtres, et la crise des prêtres est une crise des communautés chrétiennes. 

Le travail pour les vocations sacerdotales est très intense depuis de nombreuses années. Les souffrances les plus sensibles des évêques sont liées aux séminaires. La pastorale des vocations doit impliquer les familles, la catéchèse, les paroisses, les mouvements apostoliques, les communautés. Nous avons besoin d'une "culture vocationnelle", c'est-à-dire d'un large environnement, d'un réseau d'efforts coordonnés et de chrétiens convergeant dans ce domaine pastoral.

Le thème de la religion continue de souffrir dans certains endroits, notamment en raison de l'application différente de la loi dans les différentes communautés autonomes. Pourquoi est-il rejeté par certains ?  -Les parents ont le droit d'éduquer leurs enfants selon leurs convictions ; l'environnement culturel dans lequel nous vivons reconnaît théoriquement ce droit, mais n'agit pas toujours de manière cohérente pour le mettre en pratique. 

Le sujet de la religion à l'école n'est pas un privilège, mais un droit qui est en fait un service aux élèves, aux familles et à la société dans son ensemble. C'est une solution raisonnable de la rendre obligatoire pour les écoles publiques et de laisser le libre choix aux parents et éventuellement à leurs enfants. Mais cette approche n'est pas toujours fidèlement respectée, alors comment se fait-il qu'en présence d'une telle proportion de demandes, cette exigence véritablement démocratique soit ensuite parfois refusée ? 

Il est également entendu que la réalisation de ce droit à l'éducation religieuse exige la qualité de l'enseignement de la religion. Je demande plus de respect pour le droit des parents. 

Par exemple, que pensez-vous du fait que la Cour constitutionnelle n'a toujours pas résolu le recours contre la loi sur l'avortement ?  -Publiquement, en tant que président de la Conférence épiscopale, dans un discours prononcé à l'ouverture de l'Assemblée et en d'autres occasions, j'ai exprimé mon opinion sur la question. C'est ceci : je ne comprends pas, je ne sais pas pourquoi la loi qui a fait l'objet d'un appel lorsque nous étions dans l'opposition n'a pas été modifiée lorsque nous avons eu l'occasion de gouverner. 

Le droit à la vie, du ventre de la mère à la mort naturelle, est un droit inviolable. L'édifice des droits de l'homme est ébranlé lorsque le plus fondamental des droits n'est pas respecté. Comme l'a répété le pape François, la mère qui se trouve dans une situation de détresse pour accueillir son enfant à naître doit être aidée. L'Église dispose de certaines ressources pour aider, et même si elles sont limitées, elles sont efficaces. Il existe des centres qui fournissent un service crucial pour la vie de l'enfant et la confiance de la mère. 

Comment voyez-vous la situation socio-économique et le chômage dans notre pays, et pensez-vous que l'on en fait assez pour les plus défavorisés ? -C'est une question difficile, car elle comporte un ingrédient de générosité à partager et un facteur de travail technique qui complique les choses. La Conférence des évêques traite de cette question dans l'instruction pastorale "L'Église au service des pauvres", qui a été rendu public en avril à Avila. 

Le pourcentage de chômeurs, et surtout de jeunes, est très élevé dans notre pays, même s'il faut reconnaître la baisse lente et régulière de ces dernières années. Approfondissons, au cours de l'Année de la miséricorde, notre attention aux pauvres et aux chômeurs, avec la claire conscience que les biens de la création sont destinés à l'ensemble de l'humanité. Cultivons la solidarité entre tous, avec ceux qui sont proches et lointains ; et unissons nos efforts techniques sans tomber dans des idéologies qui obscurcissent à la fois les problèmes et les solutions. Le chômage élevé est une tâche qui nous incombe à tous et qui touche de nombreuses personnes, les privant des ressources nécessaires et de la reconnaissance de leur dignité. Comment des jeunes peuvent-ils fonder une famille sans ressources suffisantes ?

Comment voyez-vous la situation politique actuelle ? -Je considère la situation avec inquiétude, non pas tant en raison de la carte politique sans précédent résultant des élections générales du 20 décembre, mais en raison des immenses difficultés que les dirigeants politiques éprouvent à se réunir, à discuter et à rechercher ensemble la solution la plus appropriée. Il est triste de constater que, jour après jour, ils se prennent à la gorge et remettent à plus tard les dialogues irremplaçables nécessaires pour trouver une issue qui nous apportera à tous sérénité et confiance. 

Il n'appartient pas à la Conférence des évêques d'indiquer la voie à suivre ; nous respectons toutes les parties et n'excluons ni n'opposons notre veto à aucune d'entre elles. Les citoyens, qui sont aussi nous, ont voté et nous respectons le verdict des urnes. Nous sommes prêts à collaborer avec le gouvernement qui sera formé pour le bien de la société. Les causes de la justice, de la liberté, de la réconciliation et de la paix sont aussi nos causes, tant du point de vue de l'éthique générale que des exigences évangéliques.

Des voix s'élèvent de divers partis politiques en faveur d'une abrogation ou d'une révision des accords de l'État avec le Saint-Siège. Ces déclarations préoccupent-elles la CEE ? Je me demande pourquoi cette question apparaît sur la place publique chaque fois que des propositions d'avenir sont faites par certains groupes. Les Accords sont-ils si préjudiciables à la société ? N'ont-ils pas été une formule raisonnable sur la voie de relations respectueuses et concordantes ? Les Accords sont-ils une ressource facile ou un leurre pour chauffer les esprits ? Ces manifestations politiques visent-elles à dénoncer les Accords, à les rompre, à les réviser ? L'opinion publique doit être exprimée clairement et non dans une atmosphère brumeuse qui introduit la confusion. 

D'autre part, les accords actuels sont conformes à la Constitution, forgés dans un climat de consensus et approuvés par tous les Espagnols. Notre histoire ne peut consister à tisser et à détisser, comme Pénélope, en semant l'insécurité et l'incertitude.

L'auteurHenry Carlier

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Monde

Quelles sont nos valeurs ?

Nous réfléchissons à la manière dont les chrétiens réagissent à l'arrivée de réfugiés dans les pays européens : sommes-nous mus par la peur ou agissons-nous en accord avec l'Évangile ?

Miguel Pérez Pichel-13 avril 2016-Temps de lecture : 3 minutes

Le rejet par les organisations sociales catholiques d'Espagne et d'autres pays européens de l'accord entre l'Union européenne et la Turquie pour le retour des réfugiés qui entrent irrégulièrement dans l'espace Schengen est un acte d'humanité, de valeurs et d'engagement envers les enseignements de l'Évangile. L'Eglise (et ses membres) ne peut pas fermer les yeux lorsque des centaines de milliers de familles avec des enfants en bas âge tentent de fuir la guerre, la violence, l'esclavage, la misère...

Il est vrai que des mesures doivent être prises pour que le flux de migrants ne provoque pas le chaos aux frontières. En fait, les plaintes des pays de transit (Grèce, Hongrie, Autriche...) ne portent pas sur l'ouverture de leurs portes aux personnes en fuite, mais sur le manque de coordination au sein de l'Union européenne.

À cet égard, le document rendu public par CaritasCONFER, le secteur social de la Compagnie de Jésus et Justice et Paix (rejoints ensuite par d'autres institutions sociales) proposent des solutions. Il propose notamment "fournir des voies d'accès sûres et légales à l'Europe". comme moyen de lutter contre les mafias ; ou "d'établir un nouveau système de répartition de la population réfugiée en Europe qui soit équitable pour les Etats et les réfugiés"..

La réponse des catholiques ne peut être que d'accueillir ceux qui fuient, ceux qui cherchent un refuge et un avenir. L'attitude de l'Europe peut être source de honte et de scandale. L'évêque de San Sebastián, José Ignacio Munilla, a été très clair : l'Europe est "trahissant leurs racines chrétiennes". en signant l'accord avec la Turquie.

N'oublions pas non plus que la guerre et l'offensive de Daesh en Syrie et en Irak n'ont pas seulement frappé les musulmans sunnites, mais ont également causé la mort et la fuite de centaines de milliers de chrétiens, de Yazidis et de chiites. Devons-nous les oublier ? L'Église aide tous les réfugiés, quelle que soit leur foi, bien sûr. Mais d'une manière particulière, elle doit venir en aide à leurs frères et sœurs dans la foi. Parmi les réfugiés qui arrivent en canots pneumatiques sur les côtes de la Grèce et qui parcourent ensuite des milliers de kilomètres à pied pour atteindre l'Allemagne, la France ou le Danemark, il y a aussi des chrétiens syriens et irakiens. Les chrétiens qui vivent dans des camps de réfugiés ou dans des centres sportifs aux côtés de leurs compatriotes musulmans. Des chrétiens qui sont souvent discriminés par les autres réfugiés et qui se sentent abandonnés dans des pays qu'ils pensaient être leurs frères et sœurs, mais qui les rejettent pourtant. L'Église est aussi avec les réfugiés chrétiens. Une Église qui, dans un acte œcuménique louable, avec les protestants et les orthodoxes, aide tous ceux qui arrivent : des églises ont été mises à disposition pour les accueillir, des centaines de bénévoles ont été mobilisés, des collectes ont été faites, une voix leur a été donnée ?

Les actions des chrétiens ne sont pas simplement un acte de charité paternaliste, le résultat de la culture "sentimentaliste" et "do-gooder" qui semble prévaloir dans certains secteurs de la société européenne. De telles attitudes sont très bien pour mobiliser la société au lendemain d'une crise humanitaire, mais elles finissent par être oubliées dès que les médias concentrent leur attention sur un autre sujet. La réponse chrétienne va plus loin. Des organisations telles que Caritas et l'Aide à l'Église en détresse aident depuis des années les réfugiés dans leurs lieux d'origine au Liban, en Syrie et en Irak. L'avancée de Daesh en Syrie et en Irak a vidé ces pays de leurs chrétiens. En Syrie, les chrétiens ont fui vers la Turquie, le Liban et les zones contrôlées par le régime de Bacher Al Assad. En Irak, ils ont trouvé refuge principalement au Kurdistan irakien et en Jordanie.

L'évêque Juan Antonio Menéndez d'Astorga, membre de la Commission épiscopale pour les migrations, a reconnu que la situation des réfugiés pose un certain nombre de défis à l'Église : "Un défi humanitaire qui implique la défense de la dignité de la vie et de la personne des réfugiés et des personnes déplacées de force, le soutien au regroupement familial et l'accueil, l'hospitalité et la solidarité avec les réfugiés. Un défi ecclésial qui s'exprime dans l'accompagnement pastoral et spirituel des catholiques de rite latin et oriental, dans le dialogue œcuménique et interreligieux. Un défi culturel qui nous engage à construire une culture de la rencontre, de la paix et de la stabilité"..

Espérons que nous, citoyens européens, parviendrons également à relever ces défis afin d'empêcher l'Europe de trahir ses valeurs chrétiennes traditionnelles et de cesser d'être l'Europe.

L'auteurMiguel Pérez Pichel