L'émigration ivoirienne vers l'Europe

L'auteur réfléchit à la question de savoir qui migre de la Côte d'Ivoire vers l'Europe et pourquoi, en se fondant sur des recherches scientifiques menées avec des organisations locales. Il est intéressant de noter que 90 % des personnes ayant migré et 100 % des migrants potentiels sont des personnes instruites.

1er mai 2019-Temps de lecture : 2 minutes

Alors que l'Europe et ses membres débattent âprement, entre ouverture et rejet, du corps et de la présence des migrants, tout le monde ne sait pas qu'en Côte d'Ivoire, l'un des pays d'où partent le plus grand nombre de personnes, des campagnes de sensibilisation sont menées depuis quelques années pour contrer l'immigration clandestine. 

Le gouvernement a également tenté de les convaincre de ne pas partir illégalement en proposant des messages forts tels que "Eldorado est là ! Mais les Ivoiriens ont de bons yeux, ils savent reconnaître si le paradis est ou non le quartier boueux sans égouts ni eau courante où ils vivent dans des cabanes. 

Aujourd'hui, l'expérience passée est proposée comme une nouvelle base sur laquelle construire des interventions plus structurées pour lutter contre la migration irrégulière. L'une d'entre elles est appelée Nouvel espoirfinancé par l'UE et mis en œuvre par l'ONG internationale Avsi ong, avec six organisations locales en Côte d'Ivoire. 

Le point de départ de ce projet est une recherche scientifique sur qui et pourquoi ils émigrent de ce pays africain, qui a aujourd'hui un taux de croissance élevé du PIB. L'un des faits les plus intéressants de la recherche indique que 90 % des personnes qui ont émigré et 100 % des migrants potentiels qui ont eu l'occasion de partir sont des personnes instruites.

La réaction à cela est double. D'une part, on peut facilement l'interpréter comme suit : ceux qui ont étudié sont plus conscients d'eux-mêmes et veulent essayer d'avoir une vie meilleure, de trouver un emploi décent. D'autre part, il est toutefois souligné que l'éducation seule ne suffit pas à promouvoir le développement de l'individu. L'éducation sans moyen de travail pousse les gens à vouloir fuir, à risquer leur vie en Méditerranée et à s'en remettre aux trafiquants d'êtres humains, juste pour avoir une chance. De manière provocante, pourrait-on en déduire que la fermeture de toutes les écoles en Afrique stopperait le flux de migrants ?

La vérité qui se dégage de l'écoute du témoignage d'un jeune migrant qui retourne, comme Claude, dans sa cabane de bois et de bâche plastique dans la banlieue la plus pauvre d'Abidjan, c'est qu'il y a dans le cœur de chaque homme un désir irréductible qui le pousse à trouver un plus grand bien pour lui-même et ses propres enfants. Cette volonté est saine, et avec elle, chaque projet d'aide doit devenir une réalité. Ce désir ne peut être trahi, ni même capté par des messages illusoires, mais doit être pris au sérieux et rendu réel. 

L'auteurMaria Laura Conte

Diplôme en littérature classique et doctorat en sociologie de la communication. Directeur de la communication de la Fondation AVSI, basée à Milan, qui se consacre à la coopération au développement et à l'aide humanitaire dans le monde entier. Elle a reçu plusieurs prix pour son activité journalistique.

CollaborateursJosé María Beneyto

Retrouver le meilleur de l'Europe

La réaffirmation des racines de l'Europe dans la réalité de la politique quotidienne est une condition absolument nécessaire pour que les politiciens européens poursuivent sans relâche le bien commun, afin que l'Europe puisse à nouveau être un phare dans le concert des nations.

30 avril 2019-Temps de lecture : 2 minutes

Quel est l'enjeu des élections au Parlement européen ? Le cours de la politique européenne pour les cinq prochaines années. Mais elle rendra également plus visibles les changements que connaissent nos sociétés. Nous vivons clairement un moment de profonde transition. Ce qui est difficile, c'est de discerner les éléments positifs dans l'apparente mer de confusion dans laquelle nous évoluons. 

Par exemple, il est prévisible qu'il y aura une plus grande fragmentation du vote et donc plus de partis ayant une représentation parlementaire. C'est le résultat d'une Europe de plus en plus pluraliste, où un spectre hante tous les pays d'une manière ou d'une autre : le désenchantement et la frustration vis-à-vis de l'establishment, des "élites", le sentiment de peur et d'angoisse face à des situations que l'on ne comprend pas. 

La politique européenne des prochaines années devra également apporter des réponses aux citoyens européens qui se sentent déplacés, manquant de ressources morales et intellectuelles face aux conséquences négatives de la mondialisation, au déracinement, à la perte de la sécurité que procurent un emploi stable, une famille, un environnement familier. L'immigration, l'accélération technologique et l'incertitude quant à l'avenir, ainsi que le vertige produit par la disparition des figures d'autorité, sont quelques-unes des causes de ce malaise. C'est un malaise plus qu'un civilisationde la civilisé. Un manque de foi dans lequel tout l'énorme potentiel caché dans l'idée et les racines de l'Europe semble rester caché. Les dirigeants politiques ne peuvent pas tout faire, ils sont souvent très limités dans leurs actions, mais il est également vrai que des convictions claires et la capacité de tisser des alliances avec la société civile peuvent être extrêmement efficaces.     

Où va l'Europe ? Au XXe siècle, l'Europe a perdu la position dominante qu'elle occupait dans le monde depuis cinq siècles. En termes relatifs, sa population, son produit intérieur brut, son influence sur la planète continueront à se réduire. Nous devons compter avec un G-2, avec deux pays très puissants qui se font concurrence, les États-Unis et la Chine. L'ordre international doit être refondu pour inclure des continents et des pays comme l'Inde, l'Asie et le Brésil, dont l'influence est croissante, et d'autres régions, comme l'Afrique subsaharienne, qui étaient marginalisées. Le christianisme, comme l'a si souvent affirmé saint Jean-Paul II, ne dépend pas d'une forme culturelle particulière, mais il ne fait aucun doute que l'Europe a historiquement réalisé bon nombre des aspirations de la foi chrétienne.

L'auteurJosé María Beneyto

Institut d'études européennes. Université CEU de San Pablo

Expériences

Les catholiques en mouvement. Pourquoi marquer le X pour l'Église ?

Les mois de mai et juin approchent, et dès le mois d'avril, vous pouvez remplir votre déclaration de revenus. Marquer le "X" sur votre déclaration d'impôts est une manière simple de collaborer avec l'Église, c'est gratuit, et cela montre votre engagement et votre adhésion à l'Église et au travail qu'elle accomplit. L'Église est un hôpital de campagne, comme l'a dit le pape, et s'occupe des besoins spirituels, mais aussi des angoisses matérielles.

Omnes-30 avril 2019-Temps de lecture : 9 minutes

Les gens ont tendance à être inconstants, et les journalistes ne sont pas loin de cette inconstance, comprise comme une inconstance, ou une tendance au changement, comme le dit le dictionnaire.

Ce commentaire intervient à la lumière du rapport qui ouvre le journal Xtantos Le rapport est publié par le Secrétariat pour le soutien de l'Église de la Conférence épiscopale espagnole, et peut être trouvé dans les paroisses. Le titre du rapport est Point d'appui : contre la solitude des personnes âgées. 

La tâche est belle. Plus de trois cents personnes en bénéficient et plus de soixante bénévoles sont à l'origine de cette œuvre au profit des personnes âgées, qui ont trouvé dans leur paroisse un lieu pour combattre la solitude, grâce à une initiative des Pères Capucins de Gijón.

Il est bon de voir cette initiative et bien d'autres qui tentent de soulager la solitude de tant de personnes. Au printemps de l'année dernière, la solitude a été au centre de l'attention des médias lorsque le gouvernement britannique a décidé de créer un ministère ou un secrétaire d'État à la solitude, en raison du grand nombre de personnes vivant seules au Royaume-Uni. Plus précisément, plus de neuf millions de personnes, âgées mais aussi jeunes. Environ 13,7 % de la population. 

Palabra s'est fait l'écho de cette nouvelle, et a publié un vaste ouvrage sur la solitude. Car, selon les experts, d'autres pays, dont l'Espagne, vont dans le même sens. Mais le temps passe, et il semble que personne ne se souvienne des personnes âgées. Mais ça n'en a que l'apparence. L'Église, les catholiques, le font, comme nous venons de le voir, à travers cette initiative et bien d'autres, tant ecclésiastiques que civiles.

Chômeurs, migrants, prisonniers

La même chose se produit souvent avec le drame du chômage. Les jours comme celui-ci, les médias sont remplis de chiffres. Par exemple, en Espagne, il y a plus de 3,3 millions de chômeurs, soit 14,7 % de la population, selon l'Institut national de la statistique (INE). Avons-nous pensé à leur souffrance et à la façon dont leurs familles vivent, ou plutôt survivent ? Sûrement, nous l'avons fait. Mais il est également vrai que le temps passe et que nous oublions cette souffrance, jusqu'à ce qu'une nouvelle cataracte de données apparaisse à nouveau. 

Cependant, il existe de nombreuses institutions ecclésiastiques qui n'oublient pas ces données, car derrière elles, elles voient des visages qui souffrent. Et ils font un travail, si souvent passé sous silence, qui tente d'atténuer ce drame, sans distinction de race, de sexe, de religion, d'idéologie ou de condition sociale. Par exemple, Caritas développe depuis un certain temps des ateliers d'insertion pour les personnes exclues du marché du travail, ce qui revient presque à dire l'exclusion sociale. Dans le numéro de novembre, Palabra a présenté un reportage sur l'engagement envers les défavorisés du fonds éthique de Banco Sabadell, qui aide des projets sociaux à l'étranger et en Espagne. Certains de ces projets concernaient les diocèses de Coria-Cáceres, Asidonia-Jerez et Seu de Urgell.

Hôpital de campagne

Et que dire des milliers de personnes atteintes de maladies telles que la SLA, l'Alzheimer, le Parkinson, les tumeurs de toutes sortes ? Et des personnes en prison qui ne reçoivent pratiquement jamais de visites ? Ou des familles de migrants qui ont fui la misère et la faim dans leur pays d'origine, ou qui ne trouvent pas un minimum de logement dans le pays de destination ?

Lorsque le pape François a parlé de l'Église comme d'une "Église en tant que hôpital de campagne Il ne se référait pas seulement aux besoins matériels, c'est-à-dire à ce que l'on pourrait considérer comme des œuvres de miséricorde corporelles, mais aussi, et peut-être surtout, aux besoins spirituels. Mais en tout cas à tous. C'est ainsi qu'il s'est exprimé en février 2015 à Santa Marta : "Telle est la mission de l'Église : l'Église qui soigne, qui guérit. J'ai parfois parlé de l'Église comme d'un hôpital de campagne. C'est vrai : combien de blessés il y a, combien de blessés, combien de personnes ont besoin de voir leurs blessures guéries ! Telle est la mission de l'Église : guérir les blessures du cœur, ouvrir les portes, libérer, dire que Dieu est bon, que Dieu pardonne tout, que Dieu est Père, que Dieu est tendre, que Dieu nous attend toujours.

Créé "à l'image de Dieu

Il convient donc, dans la mesure du possible, d'actualiser notre engagement à prendre soin des autres, qui sont si souvent exclus et dans le besoin. En ce qui nous concerne, la question pourrait être posée de la manière suivante : si je ne le fais pas, qui le fera ? Les exemples ci-dessus, et bien d'autres, nous permettent de réfléchir un peu plus sur notre rôle de chrétiens dans le soutien de l'Église. 

Parce que la possibilité de répondre aux besoins de tant de personnes en dépend en de très nombreuses occasions. Chacun d'entre eux a été créé "à l'image de Dieu", de sorte que "L'être humain a la dignité d'une personne ; il n'est pas seulement quelque chose, mais quelqu'un. Il est capable de se connaître, de se posséder, de se donner librement et d'entrer en communion avec d'autres personnes, et il est appelé, par la grâce, à faire alliance avec son Créateur".comme indiqué dans le Compendium de la doctrine sociale de l'Église (n. 108).

L'exemple du pape

Combien de fois avons-nous vu ou lu que le pape François sort le vendredi ou le dimanche après-midi pour rendre visite aux pauvres et aux malades, ou aux prisonniers, dans les environs de Saint-Pierre, ou dans des endroits plus éloignés de Rome. Il pourrait passer son temps à lire ou à se reposer, il a déjà fait quelques voyages cette année, et il a 82 ans. Mais il quitte le sofa, et marche dans les rues. Il y a quelques mois, Ecclesia a rendu compte de ce transfert du Saint-Père : "Le pape François visite l'hôpital de campagne sur la place du Vatican".

"Il était environ 16 h 15 lorsque le pape François est sorti, par surprise, à travers les colonnes de la place Saint-Pierre. De la Casa Santa Marta, il s'est rendu à la clinique médicale qui fournira une assistance aux pauvres, à l'occasion de la prochaine Journée mondiale qui leur sera consacrée le 18 novembre".

"Une surprise du Pape pour tous les médecins et infirmières qui, de lundi dernier à dimanche prochain, offrent leur aide aux sans-abri, aux nécessiteux, aux migrants. Toutes les consultations médicales sont gratuites. François, comme il l'a fait l'année dernière avec le mini-hôpital installé sur la place Saint-Pierre pour la même raison, a voulu leur rendre visite et les remercier personnellement pour ce service qui a déjà bénéficié à plus de 200 personnes en ces cinq jours".

L'église en mouvement

Déjà dans l'Exhortation Apostolique Evangelii gaudiumLe pape François a rappelé ce programme : L'Église "sortante" est une Église aux portes ouvertes. Aller vers les autres pour atteindre les périphéries humaines n'implique pas de courir dans le monde sans but et sans sens. Souvent, il s'agit plutôt d'arrêter le rythme, de mettre de côté l'anxiété pour regarder dans les yeux et écouter, ou de renoncer aux urgences pour accompagner ceux qui sont laissés sur le bord de la route. Parfois, c'est comme le père du fils prodigue, qui garde les portes ouvertes pour que, lorsqu'il revient, il puisse entrer sans difficulté.

Plus loin, il a évoqué la tentation d'observer les taureaux depuis les coulisses : "Nous sommes parfois tentés d'être chrétiens en gardant une distance prudente avec les plaies du Seigneur. Mais Jésus veut que nous touchions la misère humaine, que nous touchions la chair souffrante des autres. Il attend de nous que nous renoncions à chercher ces abris personnels ou communautaires qui nous permettent de nous tenir à distance du nœud de la tempête humaine, afin d'accepter réellement d'entrer en contact avec l'existence concrète des autres et de connaître la force de la tendresse. Lorsque nous faisons cela, la vie devient toujours merveilleusement compliquée et nous vivons l'expérience intense d'être un peuple, l'expérience d'appartenir à un peuple".

Près de 5 millions d'Espagnols ont servi

De nombreux chrétiens sont conscients de l'immense travail que l'Église accomplit dans le monde entier pour des millions de personnes. De nombreux Espagnols apprécient la contribution de l'Église au soutien de l'État-providence. "Tout ce travail social n'apparaît pas dans les statistiques et il est tellement basique et nucléaire que parfois nous n'en sommes pas conscients, mais s'il n'existait pas, ce serait une asphyxie pour la société car il y aurait beaucoup plus de personnes seules et abandonnées".a déclaré Alejandro Navas, professeur de sociologie à l'université de Navarre, dans un rapport publié par Laura Daniele dans ABC.

"La présence réelle de l'Église au milieu de la société est indiscutable. De toutes les institutions qui travaillent pour les autres, l'Église est la plus importante. Sans ce travail social qui touche des millions de personnes, la société telle que nous la connaissons aujourd'hui serait insoutenable", Fernando Fuentes, directeur de la Commission de la pastorale sociale de la Conférence épiscopale espagnole (CEE), a déclaré au journal.

En effet, l'Église parvient à couvrir les besoins fondamentaux de 4,8 millions d'Espagnols chaque année, soit environ 10 % de la population, et ses centres sociaux et d'assistance ont augmenté de 71 %. Presque dans chaque quartier, il y a un bureau Caritas et ses plus de 80 000 bénévoles accompagnent chaque jour 1,5 million de citoyens vulnérables.

Plus de déclarations en faveur de X

La preuve que la société espagnole valorise le travail de l'Église est l'augmentation du nombre de personnes qui marquent le X sur leur déclaration d'impôt sur le revenu, selon les fonctionnaires de la CEE le 5 février. 

Ce sont les données les plus pertinentes de l'allocation fiscale 2017-2018 : le nombre de déclarations marquant le X en faveur de l'Église catholique a augmenté de plus de 51 000 ; le nombre de déclarations marquant le X en faveur de l'Église catholique a augmenté de 51 658.658 le nombre de déclarations dans lesquelles le X pour l'Église a été marqué, principalement de nouveaux contributeurs ; les contribuables ont alloué 267,83 millions d'euros à l'Église, soit 11,6 millions de plus qu'en 2017, une augmentation de 4,4 % par rapport à l'année précédente, et le chiffre le plus élevé depuis le début du système actuel d'allocation fiscale en 2007. En résumé, un tiers des contribuables cochent la croix en faveur de l'Église catholique (33,3 %).

Informations pratiques et transparence

Grâce à l'allocation fiscale effectuée par les Espagnols, l'Église catholique dispose désormais de plus de ressources pour le service qu'elle rend à la société dans ses dimensions religieuse, spirituelle et sociale, rapporte le portail https://www.portantos.es/, qui peut répondre à toutes les questions sur la question X.

Les porte-parole de la CEE ont voulu remercier la collaboration de tous ceux qui contribuent à cette mission par le geste de marquer le X, ainsi que ceux qui aident dans les autres campagnes réalisées tout au long de l'année ou la soutiennent par leur collaboration personnelle en temps et en prière, car "L'œuvre religieuse, spirituelle et sociale au service de millions d'Espagnols est ainsi soutenue".

L'Église poursuit également ses efforts pour faire connaître le mécanisme par lequel les contribuables peuvent décider d'affecter une petite partie de leurs impôts, les 0,7 %, à l'Église catholique et à d'autres fins d'intérêt social. Avec cette décision, le contribuable ne doit pas payer plus, et ne reçoit pas moins en retour. 

D'autre part, pour souligner la transparence, la Conférence épiscopale espagnole présente un rapport annuel sur l'état de l'environnement. Rapport d'activité où il est clairement publié à quoi sert l'argent qui se trouve dans la boîte des impôts sur le revenu de l'Église ; comment l'argent est distribué entre tous les diocèses espagnols à partir du Fonds commun interdiocésain, et quel est le travail étendu de l'Église. Depuis 2011, ces données sont approuvées par le cabinet d'audit Price Waterhouse Coopers.

En outre, la CEE a récemment renouvelé l'accord de collaboration avec l'ONG Transparency International espagnolL'EoC et les diocèses espagnols s'engagent à fournir à l'EoC elle-même et aux diocèses espagnols des outils de gestion, des techniques d'information et de supervision.

En ce qui concerne certaines critiques parlementaires sur un prétendu traitement favorable en matière fiscale, par exemple en ce qui concerne l'Impôt sur les Biens Immobiliers (IBI), que Palabra a traité à plusieurs reprises, Fernando Giménez Barriocanal, secrétaire adjoint aux affaires économiques de la CEE, a déclaré que "L'Église bénéficie du même régime fiscal en termes d'IBI, d'impôt sur les sociétés, de TVA, de transfert de propriété, d'héritage et de dons ou d'actes juridiques documentés que n'importe quel parti politique, n'importe quel syndicat ou ONG de développement, ou, bien sûr, n'importe quelle autre confession religieuse". (cf. Expansion, 31-X-2018).

Comment l'Église catholique se maintient-elle ?

L'argent que l'Église reçoit, qu'elle utilise pour mener à bien toutes ses actions, dans le cadre de ses objectifs - ".l'évangélisation, la vie de la foi et l'exercice de la charité", comme le Rapport d'activité annuel de l'Église catholique en Espagne de l'année 2016-, a différentes origines : les contributions directes des fidèles, soit par des collectes, soit par des dons et des souscriptions ; les héritages et legs et aussi l'allocation fiscale. Le montant reçu du pourcentage des impôts des contribuables qui le disent est distribué par solidarité à partir du Fonds commun interdiocésain. Et qu'est-ce que ce Fonds ?

Le financement de l'Église catholique en Espagne est réalisé grâce au Fonds commun interdiocésain, qui est, comme son nom l'indique, un fonds commun à partir duquel sont distribués de manière solidaire les fonds collectés par l'Église dans la déclaration de revenus.    

Cet argent est distribué de manière solidaire entre tous les diocèses espagnols, de sorte que ceux qui ont moins de possibilités reçoivent proportionnellement plus. 

Il représente en moyenne 25 % du financement de base des diocèses, bien qu'il dépende de la taille de chaque diocèse, et peut donc représenter jusqu'à 70 % des ressources des plus petits diocèses. Ce fonds est obtenu à partir de deux sources principales : les contributions directes des fidèles et l'allocation fiscale.

Les contributions directes et volontaires des fidèles sont obtenues par différents canaux tels que les collectes, les dons, les legs, les héritages, les héritages. Cependant, les sources de la CEE indiquent que les abonnements réguliers (mensuels, trimestriels, semestriels ou annuels) sont le modèle le plus souhaitable pour soutenir l'Église. Grâce à cette périodicité dans le financement, le budget peut être géré plus efficacement afin de faire face aux différents problèmes qui se posent jour après jour dans les diocèses.

Les contributions directes et volontaires des fidèles constituent la principale source de financement des diocèses, représentant plus d'un tiers des ressources disponibles. n

La théologie du 20ème siècle

Étienne Gilson et les frontières entre théologie et philosophie

Étienne Gilson (1884-1978) est avant tout un grand historien de la philosophie médiévale. Mais son travail est d'un grand intérêt théologique, car il se situe aux frontières de la théologie et de la philosophie.

Juan Luis Lorda-15 avril 2019-Temps de lecture : 7 minutes

Étienne Gilson se distingue dans le domaine où les théologiens chrétiens, en plus d'utiliser la philosophie, la développent, donnant naissance à ce que l'on peut appeler la "philosophie chrétienne". Une grande précision est nécessaire pour bien comprendre cette expression. Et nous avons eu l'occasion de rappeler le fameux débat à la Société française de philosophie en 1931.  

Gilson et Heidegger

L'expression "philosophie chrétienne" n'était pas particulièrement chère à Gil-Son, bien qu'elle lui soit restée, pour ainsi dire, attachée, en raison de l'attention qu'il lui a portée tout au long de sa vie. À première vue, il semble y avoir une contradiction : il s'agit soit de philosophie, soit de théologie, ce sont des méthodes différentes. Et c'est pourquoi Heidegger l'a balayé d'un revers de la main dans son... Introduction à la métaphysique. Dans un passage où, d'ailleurs, il soutient que les chrétiens ne peuvent pas faire de vraie métaphysique, parce qu'ils ne peuvent pas affronter l'être des choses avec la même radicalité qu'un athée. Seul l'athée demande radicalement pourquoi les choses sont là, et pourquoi c'est l'être et pas plutôt le néant. Un chrétien prend pour acquis l'explication de l'existence de Dieu et cela lui semble évident. Il ne ressent pas le mystère et l'étrangeté de l'être. 

Pour en savoir plus

TitreL'esprit de la philosophie médiévale
AuteurÉtienne Gilson
Pages: 448
Editeur et annéeRialp, 2004

Gilson (ou Maritain) serait à moitié d'accord avec Heidegger. Ils accepteraient que le chrétien ne puisse s'empêcher de penser "en chrétien". Cependant, ils ajouteront qu'il est capable de faire de la vraie philosophie, car il est capable de distinguer ce qu'il peut obtenir par la raison de ce qu'il connaît par révélation. Mais évidemment leur "position" (comme dirait Maritain, et comme il reprend Fides et ratio) est différent ; en cela, ils sont d'accord avec Heidegger. Comme Gilson aime à le répéter, ce n'est pas la raison mais la personne qui pense.  

Gilson assiste à plusieurs conférences de Heidegger et, selon son biographe (Shook), il est ému aux larmes lorsqu'il l'entend parler de l'être. Mais il pensait aussi que Heidegger manquait d'érudition historique et que son Aristote venait de Franz Brentano, donc de la tradition scolastique, et était retouché et christianisé. Par conséquent, comme d'autres philosophes et historiens de la philosophie (Brehier, par exemple), il n'a pas pu apprécier la contribution de la philosophie chrétienne à la métaphysique. Ils pensaient que le christianisme n'avait fait que reprendre les catégories grecques et s'était hellénisé, mais ils ne mesuraient pas à quel point ces catégories et ces approches avaient changé au contact du christianisme : Dieu (être suprême), être, échelle des êtres, cause, finalité, connaissance, volonté, liberté, amour. La grande contribution théologique de Gilson sera précisément de montrer cette frontière et ces influences.

L'histoire et les sources du thomisme

Gilson était, avant tout, un grand historien de la philosophie médiévale. Et il a contribué de manière très importante à lui faire une place à la Sorbonne, à sa reconnaissance comme matière, car il a produit un ensemble admirable d'études sur saint Augustin, saint Bonaventure, Abélard, saint Bernard, Duns Scot et Dante, ainsi que de nombreux articles ; et il a enfin composé un grand Histoire de la philosophie médiévale

Il a également consacré beaucoup d'attention à la philosophie de saint Thomas avec trois ouvrages synthétiques : le plus important, Thomisme (première édition en 1918), qu'il a développé et amélioré tout au long de sa vie ; la deuxième édition, Éléments de la philosophie chrétienneLe troisième et dernier, sous forme d'essai et sans citations, est une synthèse destinée à ses étudiants de l'Institut de philosophie médiévale de Toronto. La troisième et dernière, sous la forme d'un essai sans citations, est la Introduction à la philosophie chrétienne

Il faut noter qu'il a fait la "philosophie" et non la théologie de ces auteurs. Mais ces auteurs étaient des théologiens et non des philosophes. Leur philosophie est intégrée et développée dans leur théologie : ils font de la philosophie en faisant de la théologie, car ils en ont besoin. Ce sera le cœur de leur pensée nuancée. En faisant de la théologie, ils inspirent les transformations de la philosophie qu'ils utilisent ; et c'est précisément le sens acceptable de la "philosophie chrétienne". 

L'expression "philosophie chrétienne" n'était pas particulièrement chère à Gil-Son, bien qu'elle lui soit restée, pour ainsi dire, attachée, en raison de l'attention qu'il lui a portée tout au long de sa vie.

Sur ce point, Gilson s'est quelque peu brouillé avec les membres de l'Institut de philosophie de Louvain (de Wulf, Van Steenbergen), qui les traitaient vraiment comme des philosophes. Et, de plus, dans le cas de de Wulf, ils ont défendu l'existence d'une "philosophie scolastique" plus ou moins unitaire. Gilson, en bon historien, a été choqué par le mélange des sources, car il était conscient de leurs différences, et, en fin de compte, il a simplement préféré saint Thomas, lu dans ses sources, et non reçu d'une tradition ou école thomiste ou scolastique indépendante.

De la scolastique à Descartes

Gilson raconte ses premiers pas intellectuels dans une courte préface à un livre brillant mais peu connu, Dieu et la philosophiequi rassemble quatre conférences publiées par l'université de Yale (1941). 

"J'ai fait mes études dans une école catholique française [au collège et aussi au petit séminaire de Notre-Dame-des-Champs], dont je suis sorti après sept ans d'études, sans avoir entendu une seule fois, du moins autant que je m'en souvienne, le nom de saint Thomas d'Aquin. Lorsque le moment est venu pour moi d'étudier la philosophie, j'ai fréquenté un collège d'État dont le professeur de philosophie - un disciple tardif de Victor Cousin - n'avait manifestement jamais lu une seule ligne de saint Thomas d'Aquin. A la Sorbonne, aucun de mes professeurs ne connaissait la doctrine thomiste, et tout ce que j'en savais, c'est que, si quelqu'un était assez fou pour l'étudier, il n'y trouverait qu'une expression de cette scolastique qui, depuis l'époque de Descartes, était devenue un simple morceau d'archéologie mentale"..

Il convient d'ailleurs de noter que c'est dans cet environnement qu'il est parvenu plus tard à faire créer une chaire de philosophie médiévale. Ce n'est pas un mince mérite. 

À la Sorbonne, il est fasciné par un cours sur Hume donné par le philosophe juif Lucien Lévi-Bruhl. Il aimait le sérieux de sa méthode basée sur les textes. Et il voulait faire sa thèse de doctorat avec lui. "Il m'a conseillé d'étudier le vocabulaire - et, accessoirement, les concepts que Descartes avait empruntés à la scolastique".. Et en effet, il a fait la thèse sur La liberté dans Descartes et la théologie et l'a publié en 1913, avec une Indice Scholastique-Cartésienqui est un recueil des notions importantes de Descartes où l'influence scolastique est perceptible.

Découvertes et projets

Et c'est là que tout a commencé. Descartes a reçu une éducation scolastique, car il n'y en avait pas d'autre là où il étudiait. Il a appris ce que sont l'intelligence, la volonté et la liberté au collège jésuite de La Flèche, avec toutes les évolutions que ces concepts ont subies dans le débat sur la grâce et la liberté (la controverse entre la grâce et la liberté). De Auxiliis). Mais aussi l'idée de Dieu, de la cause et de l'être. Lorsqu'il a voulu rompre avec ce qu'il avait appris d'incertain et refonder la philosophie, il n'a pas pu se détacher des concepts que son esprit manipulait naturellement. Pour Gil-Son, c'est une double révélation. La première était une influence chrétienne évidente sur l'homme considéré comme le fondateur de la philosophie moderne. La seconde : "J'ai découvert que les conclusions métaphysiques de Descartes n'ont de sens que lorsqu'elles coïncident avec la métaphysique de Saint Thomas d'Aquin".

Son itinéraire de vie le conduira à mieux connaître les théologiens médiévaux, en extrayant leur apport philosophique. Et ensuite d'essayer d'expliquer l'évolution des grands concepts de la philosophie grecque à la philosophie moderne.

Il s'agissait de surmonter le préjugé des Lumières selon lequel, entre la philosophie grecque et Descartes, il n'y a pas de philosophie du tout, mais de la théologie. Et cela marquera les lignes de développement de son œuvre immense. 

Son itinéraire de vie le conduira, tout d'abord, à mieux connaître les théologiens médiévaux, en puisant son apport philosophique, notamment chez saint Thomas. Et puis, avec toute cette érudition historique, essayer d'expliquer l'évolution des grands concepts de la philosophie grecque à la philosophie moderne. En d'autres termes, étudier spécifiquement par zones comment cette transformation a eu lieu. Jusqu'au livre le plus emblématique de Gilson, L'esprit de la philosophie médiévale. Bien qu'il ne s'agisse pas d'un livre formellement théologique, il est extrêmement important pour la théologie du 20ème siècle ; car l'esprit qui anime cette philosophie et produit cette transformation est l'esprit chrétien. 

Le site indice de concepts scolastiques qu'il avait préparés pour étudier Descartes lui servirait de premier guide tant pour synthétiser la philosophie des auteurs scolastiques que pour choisir les concepts à partir desquels raconter l'histoire. Et de toutes ces relations subtiles entre la personnalité, la philosophie et la théologie émergera sa compréhension nuancée, capturée, sur un ton autobiographique, dans un autre de ses grands livres, Le philosophe et la théologie (1960).

L'esprit de la philosophie médiévale

En 1930, Gil-Son est déjà âgé de 47 ans. Il était au sommet de sa carrière. Il avait obtenu une reconnaissance académique quasi unanime et le respect de la philosophie médiévale. Il avait fondé l'Institut de philosophie médiévale à Toronto (1929). Et il avait donné de nombreux cours dans de nombreuses universités américaines, et était particulièrement apprécié à Harvard. En effet, il était un travailleur acharné et donnait d'excellents cours, développant constamment ses grands thèmes. Cette grande érudition lui permettait de composer des synthèses et des comparaisons très attrayantes. Toujours original, mais aussi rigoureux et basé sur les textes. Il n'a jamais oublié ce qu'il avait appris avec Lévi-Bhrul. 

C'est dans ces circonstances qu'il a été invité à délivrer la Conférences Gifford à l'université d'Aberdeen pendant deux années successives, 1930 et 1931. Lord Adam Gifford (1820-1887) était un avocat écossais connu et prospère qui a légué sa fortune afin que des conférences sur la théologie naturelle puissent être données chaque année dans les principales universités écossaises (Édimbourg, Glasgow, Aberdeen et St. Andrew's). Depuis 1888, ces conférences ont produit une impressionnante collection d'essais de premier ordre et de nombreux classiques des sciences humaines. Les listes valent le coup d'œil (et il y a beaucoup de documentation). en ligne).

Dans les deux cours de Gilson, rassemblés en L'esprit de la philosophie médiévaleraconte, point par point, comment les grandes notions de la philosophie ont été transformées, de leur forme grecque à leur forme moderne, par l'impact de la révélation chrétienne, en détaillant surtout l'apport médiéval dans toute sa variété. C'est un livre brillant, qui ne pouvait être écrit que par une personne réunissant autant de qualités de méthode et d'érudition, ainsi que de grandes qualités narratives.  

Après avoir étudié l'idée de sagesse ou de philosophie, on aborde d'abord l'ontologie, avec l'idée d'être, sa causalité, son analogie, sa participation, et Dieu, avec sa providence. Ensuite, l'anthropologie : de la valeur de l'esprit et du corps à l'amour, la liberté et la conscience, en passant par la connaissance et l'intelligence. Il se termine par l'étude transversale de trois notions au Moyen Âge : la nature, l'histoire et la philosophie. 

Le philosophe et la théologie

Cet autre livre, écrit alors qu'il avait 75 ans, est également d'un grand intérêt théologique. Il commence par raconter la solitude et l'étrangeté qu'un philosophe chrétien peut ressentir dans un environnement non chrétien, bien qu'il se soit toujours senti respecté et ait eu de nombreux amis. Il décrit également ce statut particulier de sécurité que possède un chrétien sur les questions fondamentales. Il reconnaît que, chez un catholique pratiquant, la philosophie vient normalement plus tard et que, spontanément, elle occupe toujours une seconde place dans ses convictions. 

Il évoque ses années d'université, avec beaucoup de gratitude envers Bergson, qui a encouragé tant de personnes sur la voie de la philosophie, et qui semblait proche de se convertir au christianisme, bien que Gilson nuance ce point. Il est également reconnaissant envers de très nombreux professeurs et nuance les jugements qui lui semblent exagérés ou injustes à leur égard (par exemple Péguy). 

Il passe en revue les nuances de la "philosophie chrétienne". Et dans le dernier chapitre, sur "L'avenir de la philosophie chrétienne".fait remarquer trois choses : premièrement, que "l'avenir de la philosophie chrétienne dépendra, en premier lieu, de la présence ou de l'absence de théologiens ayant une formation scientifique".Le projet a été conçu pour leur permettre de se situer et de dialoguer avec la pensée actuelle. Il prévient que "toutes les métaphysiques vieillissent à cause de leur physique".Et cela nous oblige à être prudents, à ne pas essayer de nous mettre d'accord trop rapidement. Et ne pas se tromper sur le fondement, qui réside dans la foi et les convictions métaphysiques (réalisme et être). Rappelez-vous donc la valeur de la philosophie de saint Thomas sur ce point. 

Gilson a d'autres livres d'intérêt théologique, tels que La métamorphose de la cité de Dieu, y Les tribulations de Sofiaavec quelques impressions de dérives post-conciliaires. Il y a aussi la correspondance qu'il a entretenue avec de grands théologiens, entre autres De Lubac (déjà édité) et Chenu, qui étaient ses amis, et qu'il a soutenus lorsqu'ils rencontraient des malentendus et des difficultés. 

La grande biographie de Laurence Shook, Étienne Gilson (1984), qui fait autorité, est superbe, et la version italienne comporte un excellent avant-propos du théologien Inos Biffi. En outre, Vrin a publié un autre volumineux ouvrage, de Michel Florian, Étienne Gilson. Une biographie intellectuelle et politique (2018).

Actualités

En service religieux permanent

Il y a des professions dont la raison d'être est la disponibilité et qui fournissent des services dont l'efficacité réside précisément dans le fait de pouvoir y faire appel quand on en a besoin. Il existe des pharmacies de garde, des services de transport minimum, des numéros de téléphone d'urgence... Et qui s'occupe des choses de l'âme en cas de besoin ? 

Javier Peño Iglesias-9 avril 2019-Temps de lecture : 5 minutes

Vers qui pouvez-vous vous tourner lorsque l'église est fermée et que vous avez besoin d'un mot de réconfort, ou que vous avez besoin de ressentir la proximité de Dieu à travers les sacrements d'une manière qui ne peut être reportée ? Un tel service existe à Madrid depuis près de deux ans. L'un de ses bénévoles nous explique comment ils fonctionnent.

Depuis le début de son pontificat, avec l'Exhortation Evangelii GaudiumFrançois nous a tous appelés à une conversion missionnaire : l'Église doit être une mère au cœur "ouvert", "avec des portes ouvertes partout". Cet appel se concrétise par des initiatives pastorales qui rendent son visage maternel plus visible au monde. Comme celui lancé par l'archevêché de Madrid le 15 mai 2017, qui consiste en un réseau de prêtres à la disposition de toute personne ayant besoin d'un prêtre entre 22 heures et 7 heures du matin. Il est connu sous le nom de Service d'assistance religieuse catholique urgente (SARCU). Il est actif tous les jours de l'année. En cas de catastrophes, il existe un service d'activation d'urgence par lequel tous les prêtres qui font partie du Service, par l'intermédiaire d'un groupe de WhatsAppseraient laissés à la mobilisation.

SARCU, dis-moi. Comment puis-je vous aider ?

Les prêtres de garde sont là pour aider dans les cas urgents et graves qui nécessitent une assistance sacerdotale : les mourants, les situations de danger vital physique ou psychologique, les accidents ou catastrophes majeures, les violations des droits de l'homme qui nécessitent une action rapide, etc. Et tout cela en un seul appel au 91 371 77 17, auquel répond un prêtre auquel il faut expliquer la situation spécifique qui motive la demande d'aide et qui tentera de canaliser la réponse appropriée. 

Il s'agit parfois de cas qui peuvent être transférés dans un hôpital où des aumôniers sont toujours de service. D'autres fois, il faudra une aide spécifique que SARCU s'efforcera de fournir. Heureusement, il ne s'agit pas d'une aide ponctuelle, puisque, après l'office de nuit, le même prêtre qui s'est occupé de l'urgence essaiera de compléter l'aide dans les jours suivants si nécessaire. Par conséquent, l'une des caractéristiques du SARCU est de savoir accompagner, avec la continuité requise dans chaque cas.

Cette initiative du Vicariat de la Pastorale Sociale et de l'Innovation de Madrid, dirigée par le Vicaire, José Luis Segovia, ne serait pas possible sans ces personnes qui, dès le début, ont été présentes. Du directeur, Bienvenido Nieto, au coordinateur, Pablo Genovés, en passant par chacun des bénévoles qui font de SARCU une réalité qui fonctionne. Au moment de la rédaction de cet article, il y avait déjà 57 prêtres. "Mais nous avons besoin de plus ! prétend Nieto. Pour s'inscrire, il suffit d'envoyer un courriel à [email protected]. Cette façon de travailler inclut, dans le cas d'une visite, la figure de l'accompagnateur : un laïc qui accompagne le prêtre et montre aux nécessiteux que l'Église est bien plus que des prêtres. Nous sommes tous des êtres humains.

Un service pastoral d'évangélisation

L'un des prêtres participant au service est Fernando Bielza, qui voulait participer au SARCU avant même d'être ordonné : "Pendant des années, j'ai souffert impuissant de la vue d'églises fermées à presque toute heure du jour ou de la nuit. Aussi, lorsque, alors que j'étais encore diacre, j'ai entendu parler de la création de ce service, j'ai immédiatement senti que le Seigneur m'appelait à être l'Église ouverte en ces heures où presque tout le monde dort. Avant mon ordination, il n'y a pas encore un an, j'ai proposé de donner certaines de mes nuits de prêtre pour être la présence du Christ dans les heures les plus sombres de la vie de nombreuses personnes, affirme.

Et il y travaille : "Cela fait quatre jours que je suis en service et tout arrive. Par exemple, le dernier lundi où j'étais disponible, j'ai reçu 4 appels, plus une onction à une femme mourante. OParfois, en revanche, le téléphone reste silencieux toute la nuit, fait-il remarquer. En tout état de cause, les statistiques indiquent qu'il y a des appels environ deux jours sur trois.

Fernando nous raconte comment se déroule sa journée au SARCU : "Cela commence par un WhatsApp du coordinateur de service à 21h30, qui vous rappelle que vous êtes opérationnel cette nuit-là. À partir de ce moment-là, vous vivez normalement, mais en sachant que vous devez rester au téléphone pendant près de 12 heures, parce qu'à tout moment vous devez quitter les personnes avec lesquelles vous dînez, ou même sortir du lit à n'importe quelle heure pour vous occuper de la personne qui vous demande. Certains prêtres sont venus célébrer des mariages. in articulo mortis. Dans mon cas, je n'ai dû sortir que quelques fois pour administrer la Sainte Onction ou le Viaticum à un mourant. 

Mais la plupart des appels que j'ai reçus proviennent de personnes en détresse dans les heures profondes de l'éveil. Vu de l'extérieur, il semblerait souvent qu'il s'agisse simplement de personnes souffrant d'un déséquilibre mental : un homme qui a des doutes urgents sur sa foi au milieu de la nuit ; une femme qui prétend avoir des apparitions de la Vierge Marie et qui n'est pas comprise par ses prêtres ; un jeune homme qui se rend compte qu'il doit se confesser d'urgence à cause de "la terreur nocturne" (cf. Mais quel est le signe de ce déséquilibre nocturne de tant d'hommes et de femmes qui crient à la présence du Seigneur la nuit ? Aujourd'hui, comme toujours, l'esprit humain est assiégé la nuit par les assiégeants (cf. Tob 3, 8) qui rôdent 'comme un lion rugissant, cherchant qui dévorer' (1P 5, 8)". 

Pour Bielza, servir dans la SARCU est, avant tout, "Un autre signe de la grâce de Dieu envers l'humanité. Elle doit être la porte ouverte de l'"hôpital de campagne" que l'Église veut être. Il est le gardien du peuple de Dieu, qui " ne sommeille ni ne se repose " (Ps 120,4). Une visite, si c'est possible, pour donner une accolade à quelqu'un que vous n'avez jamais vu de votre vie et que vous ne reverrez sûrement jamais ; une demi-heure de conversation au téléphone à 3 heures du matin, sur la beauté de la vie ; parfois s'endormir quand quelqu'un vous dit et vous raconte ses peines alors que l'aube perce par la fenêtre ; une heure à consoler une tristesse ?.

Donner une accolade, communier ou arranger un mariage

Bienvenido Nieto, diacre permanent, en est le directeur depuis le début du service. Il souligne qu'avant tout, le rôle des volontaires de la SARCU est celui de la "écoute active", car il y a beaucoup de gens qui appellent par solitude. En faisant le bilan de cette période, il reconnaît le service d'accompagnement religieux comme quelque chose de très important. "inédit et extraordinairement satisfaisant". Et il le justifie : "Il s'agit d'apporter la lumière du Christ à ces personnes qui ont besoin d'un encouragement et d'une proximité que seul le plan spirituel peut donner. C'est la réalisation vivante de l'Église qui sort. Ce qui est si souvent présent dans la douleur. Et c'est précisément pour cette raison que nous ne pouvons pas fixer un calendrier pour les fonctionnaires".

Pablo Genovés, également prêtre, est en quelque sorte le coordinateur du SARCU, qui s'occupe des questions pratiques du Service. Il organise les horaires, les remplacements, etc. Il est également chargé de gérer avec la mairie les autorisations de circuler dans les zones à accès restreint. En outre, l'expérience de collaboration avec d'autres services de soins publics s'avère très productive : par exemple, pour répondre à la réalité du suicide, une formation spécifique a été organisée l'année dernière avec des volontaires du SAMUR et quelques psychologues.

Au milieu des situations dramatiques, il y a aussi de la place pour l'anecdote. "Nous avons des appels de toute l'Espagne et même d'Amérique du Sud - même un appel demandant un mariage ! dit-il. De même, une personne inquiète a appelé une fois pour un problème avec son animal de compagnie : "Le prêtre qui s'est occupé de lui était un de ceux qui travaillaient avec les chiens de sauvetage. Ils sont comme des clins d'œil de Dieu.dit-il.

L'auteurJavier Peño Iglesias

Prêtre, journaliste et pèlerin de Saint-Jacques.

Lire la suite
Actualités

Silvia Librada : "Que chaque personne bénéficie de soins adéquats pour tous ses besoins".

Le projet Compassionate Cities s'inscrit dans le cadre de l'action de l'Union européenne en faveur de l'environnement. Nouvelle Fondation pour la santé, une institution à but non lucratif pour l'observation et l'optimisation des systèmes de santé, de soins, d'aide sociale et d'aide à la famille et à l'environnement. L'objectif ultime est d'améliorer la qualité de vie dans les processus pathologiques avancés, les situations de grande dépendance et les derniers stades de la vie.

Omnes-8 avril 2019-Temps de lecture : 7 minutes

Silvia fait partie du projet depuis la naissance de la fondation en 2013. Elle parle de la merveilleuse expérience de faire partie d'un projet qui vise à garantir que chaque personne atteinte d'une maladie chronique, avancée et/ou en fin de vie bénéficie d'une attention adéquate à tous ses besoins physiques, sociaux, spirituels, émotionnels, d'amour et de soutien. Différentes initiatives de cette nature ont déjà été menées en Europe et ont été étudiées à partir de Nouvelle Fondation pour la santé et sur lequel le projet était basé Des villes solidaires. Silvia nous raconte le processus et les fruits de cette initiative. 

Quels sont les Des villes solidaires?

-Une ville compatissante est une ville qui s'articule autour des trois axes de la compassion : identifier la souffrance des autres, éprouver de l'empathie pour elle et se mobiliser pour la soulager. Une ville compatissante rend visible la détresse des personnes atteintes de maladies avancées et en fin de vie, se donne les moyens de disposer des ressources nécessaires pour soigner ces personnes et mobilise l'ensemble de la communauté pour qu'elle s'occupe des personnes dans cette situation.

Une ville compatissante implique tous les citoyens dans les soins et l'accompagnement des personnes en fin de vie, dans un traitement digne, humain et compatissant, et entraîne un changement dans la façon dont nous regardons et agissons envers ces personnes. Elle concerne les écoles, les collèges, les universités, les entreprises, les centres de loisirs, les hôpitaux, les centres de santé, les mairies, etc., en mettant la personne au centre afin de satisfaire tous ses besoins physiques, émotionnels, sociaux, spirituels, ainsi que son besoin d'amour et d'accompagnement.

Pourquoi cette initiative a-t-elle vu le jour ?

-Le mouvement a été motivé par la Société internationale pour la santé publique et les soins palliatifs (PHPCI), qui a défini les caractéristiques d'une ville compatissante autour de ces personnes atteintes de maladies avancées et en fin de vie. Le site Nouvelle Fondation pour la santéAprès avoir examiné des modèles dans la littérature et auprès de diverses organisations qui faisaient déjà la promotion de ces villes, elle a développé sa propre méthode (Tous avec vous) pour le développement de villes et de communautés compatissantes, qui a commencé à être mis en œuvre en 2015 dans la ville de Séville, en Espagne, dans le but de le reproduire dans d'autres zones géographiques. 

Cette méthode réunit les composantes de la sensibilisation, de la responsabilisation de la société et de l'intervention communautaire, c'est-à-dire que nous nous mobilisons déjà pour aller à la rencontre des personnes qui se trouvent dans une situation de maladie avancée, et créer autour d'elles des réseaux de soutien communautaire.

Quel objectif les villes compatissantes ont-elles servi ou servent-elles ?

-Alléger véritablement la souffrance au moment de la plus grande vulnérabilité dans la vie des êtres humains, lorsque nous devons faire face au fait que nous allons mourir. Nous sommes uniques et pouvons vivre avec intensité et qualité de vie jusqu'au dernier jour de notre vie. Les gens ne devraient pas mourir seuls ou mal soignés, dans la douleur ou la souffrance émotionnelle. Nous avons la possibilité de changer notre regard sur la mort, car c'est elle qui nous apprend la vie. Nous avons de nombreuses ressources à notre disposition pour rendre cette transition aussi douce que possible, nous apprenons de chaque expérience, et il y a en chacun de nous cette compassion qui nous permet d'approcher l'autre personne et de faire quelque chose pour soulager sa souffrance. Et l'on voit apparaître de plus en plus d'initiatives qui s'engagent à rendre la vie vraiment digne jusqu'au bout.

Le mot compassion Il n'est pas bien compris... C'est pourquoi nous avons eu l'occasion avec ce projet de l'expliquer presque tous les jours. Cela ressemble encore à de la condescendance, à de la faiblesse ou de la fragilité, à de la pitié ou de l'apitoiement, et à notre époque où l'utilité matérielle conditionne chaque action, c'est beaucoup moins compris. Nos sociétés préfèrent ne pas voir, comme si ne pas voir permettait d'éviter le fait incontestable que nous allons tous mourir et que les personnes que nous aimons vont mourir. Vivre en tournant le dos à la mort ne fera pas disparaître la mort, cela ne fera que rendre le chemin beaucoup plus difficile. La compassion est la porte de sortie et la solution, car la sollicitude est un véritable privilège lorsque nous la transformons en amour pour les autres. Dans le Nouvelle Fondation pour la santégrâce au développement et à la promotion de Des communautés et des villes compatissantes C'est ce que nous réalisons : faire en sorte que toute la communauté se mobilise autour de la personne atteinte d'une maladie avancée ou en fin de vie pour répondre à ses besoins.

Notre objectif est de faire prendre conscience à la société que chaque personne est importante et que nous pouvons apporter une grande contribution dans ses derniers moments. Chaque action entreprise est une action qui dure pour toujours, car c'est un acte de bonté, d'amour et de compassion. Et cela change la façon dont nous comprenons la vie.

Quelles actions sont menées, et où ?

-Le projet comporte trois types d'actions, et elles tournent toujours autour du triple C : Soins, Compassion y Communauté. Tout d'abord, la sensibilisation - où nous faisons prendre conscience de ce que sont les soins palliatifs, comment y accéder, pourquoi y accéder, de l'importance des soins, des besoins des personnes atteintes d'une maladie avancée, de la force de la communauté, de la compassion, etc. Deuxièmement, la formation : nous organisons des ateliers pour les membres de la famille, les bénévoles, les professionnels, les jeunes, les personnes âgées, le grand public sur les techniques d'accompagnement et de soins, les réseaux communautaires, les compétences en matière de communication et de gestion des émotions, la gestion de la mort et du deuil et, en général, tous les aspects qu'il faut connaître pour soulager la souffrance des personnes dans cette situation. 

Et troisièmement, nous menons des actions d'intervention communautaire où nous mettons à disposition des membres de la famille et des personnes dans cette situation de maladie avancée la figure du "promoteur communautaire" qui détecte les besoins et articule les réseaux communautaires (avec les membres de la famille, les voisins, les associations, les bénévoles, etc.) pour couvrir ces besoins afin que la personne et son aidant principal reçoivent tous ces soins et cet accompagnement.

Le service est gratuit pour tous les participants, tout comme les activités de sensibilisation et de formation qui ont lieu dans différents quartiers de la ville afin de garantir la participation du plus grand nombre. Les personnes qui se trouvent dans cette situation sont orientées vers le programme par différents canaux : les professionnels des centres de santé et des soins palliatifs, les travailleurs sociaux de la mairie, les organisations et les centres qui s'occupent des personnes dans cette situation, et parfois même la communauté elle-même. De nombreuses personnes et entités sont impliquées dans ce projet, et c'est grâce à elles que le projet grandit et parvient à aller un peu plus loin chaque jour. Grâce à la cohésion de tous ces acteurs, nous parvenons à construire des villes compatissantes, des villes qui prennent soin et changent les vies.

Plus il y a de personnes et d'institutions impliquées, mieux c'est. Chacun a quelque chose à apporter. Il s'agit d'un projet de coopération, de coordination, de motivation et de cœur. Dans les villes, il existe déjà de nombreuses ressources pour aider les gens, de nombreuses personnes qui veulent faire quelque chose pour les autres, et des associations qui s'impliquent, mais elles ne sont souvent pas bien connectées. C'est pourquoi, depuis la Fondation et le Tous avec vousNous créons un réseau de tous ces acteurs pour faire en sorte que chaque personne atteinte d'une maladie avancée ou en fin de vie reçoive des soins complets, compatissants et de grande qualité.

La proposition de Des communautés et des villes compatissantes de la Nouvelle Fondation pour la santé a été mis en œuvre dans des villes de différentes tailles en Espagne et en Amérique latine avec des résultats optimaux dans toutes les expériences. Toutes ces initiatives sont visibles sur une carte des villes sur le site web. www.todoscontigo.org L'objectif est de faire prendre conscience de l'élan que prend le pouvoir de la compassion dans chacune de ces communautés et villes.

À qui s'adresse ce projet ?

-Toute personne qui veut améliorer sa vie par la compassion, qui est prête à aider les autres, qui veut vivre chaque jour de sa vie avec intensité et qui veut être préparée à prendre soin de ses proches lorsqu'elle se trouve dans cette situation.

C'est un projet qui touche tout le monde, car nous allons tous vivre cette expérience de prendre soin et d'être pris en charge.

Qui le gère ?

-À Séville, il est géré par le Nouvelle Fondation pour la santéCependant, la Fondation soutient également d'autres entités pour la mise en place du projet dans d'autres villes. Il s'agit d'entreprises du secteur de la santé (compagnies d'assurance et hôpitaux), d'institutions publiques (mairies, conseils régionaux, etc.), d'organisations privées ou du tiers secteur dans le domaine de la santé, du social ou de la communauté (associations, fondations, centres d'hébergement, entreprises de services de soins, organisations bénévoles, etc.), d'associations professionnelles, de sociétés scientifiques et d'entreprises de la ville qui souhaitent soutenir le projet par le biais de leur responsabilité sociale d'entreprise. 

Ainsi, dans chaque ville où le projet est en cours, il est géré par une entité promotrice différente, en collaboration avec la Commission européenne. Nouvelle Fondation pour la santé. Notre espoir est qu'il se répande de plus en plus et qu'il soit mis en œuvre dans de nombreuses villes.

Quelles histoires avez-vous rencontrées dans le développement du projet ?

-De nombreuses histoires émergent chaque jour et chacune d'entre elles est pleine de vie et d'espoir. A titre d'exemple, nous avons lancé en décembre dernier, dans le cadre du projet, le livre 20 histoires de compassionLe livre, dans lequel les histoires sont racontées avec des témoignages réels de personnes qui ont participé à Séville avec vousdes histoires sur le pouvoir de la compassion en fin de vie. Pour ce pari motivant, le Nouvelle Fondation pour la santé a eu l'honneur de bénéficier du soutien et de la collaboration de la municipalité de Séville et de la Commission européenne. Service de santé andalouainsi que toutes les personnes qui ont apporté leur témoignage. L'impact intéressant de ce numéro se prolonge maintenant avec le lancement d'une exposition itinérante du même nom, qui sera présentée dans des lieux de Séville au cours de l'année 2019.

Les histoires que nous rencontrons sont quotidiennes et cela nous remplit de joie de voir qu'avec très peu, on fait beaucoup. Ces histoires soulignent la valeur de la vie des gens jusqu'au bout. Des histoires comme celle que Johnatan partage avec nous sur son expérience de volontaire : "Je suis volontaire depuis de nombreuses années.Dire au revoir a que vous aimez profondément est une façon de donner de la valeur au temps qui est resté dans votre vie. votreDans la vie, chaque personne qui est à vos côtés est une contribution. Être à la fin de celui que vous aimez, c'est... a privilège, triste, dur, difficile, mais toujours un privilège". Ou encore Amparo à propos de son fils Jesús et de la façon dont ses amis l'ont accompagné jusqu'à la fin : "Ces garçons ont appris à rire à l'hôpital, à être des donneurs de sang, à tenir compagnie pendant les longues soirées à la maison lorsque leurs forces s'épuisaient. Jésus et ses amis savaient ce que signifiaient l'honneur, la dignité, l'engagement, la responsabilité, le respect et, bien sûr, l'amitié. Ils ont été choisis comme frères dans a moment de la vie".

Les personnes et les expériences que nous rencontrons chaque jour nous apprennent qu'il est possible de parler de la mort, que nous avons la force d'aider les autres. Le projet est en fait assez simple, il s'agit simplement de connecter : les besoins avec l'aide, les gens avec les gens, la vie avec la vie. C'est la communauté que nous voulons construire, la communauté dans laquelle nous voulons vivre jusqu'à notre dernier jour. Le pouvoir de la compassion est très fort, ensemble nous nous protégeons les uns les autres, ensemble nous prenons soin les uns des autres, ensemble nous vivons ensemble.

Sur le plan personnel, que signifie pour vous le fait de participer à un projet comme celui-ci ?

-La vivre professionnellement et personnellement a été et continue d'être une expérience merveilleuse parce qu'on reçoit une réponse d'une société qui veut se soucier, accompagner, qui veut savoir, qui a des besoins et qui cherche des réponses. 

Le retour au quotidien de ce projet est de voir que c'est possible. Voir jour après jour qu'il existe des personnes prêtes à aider, que la plus grande satisfaction perçue est celle d'aider les autres, que les enfants et les jeunes sont la réponse à ce changement, et que tout cela améliore les soins, la qualité de vie et la satisfaction des membres de la famille et des réseaux. En outre, il s'agit d'un projet innovant, adapté à chaque communauté, à chaque ville. En le promouvant, nous avons vu qu'il était nécessaire de savoir en profondeur comment le faire, et j'ai même décidé de développer ma thèse de doctorat sur le développement des communautés de compassion, et cela a été une expérience de connaissance et de réalité. 

Nous l'avons imaginé, nous nous sommes enthousiasmés et nous avons décidé de le faire. Quand on est passionné par un projet comme celui-ci, on ne s'embrouille pas. Vous savez que vous êtes sur la bonne voie. Et ma plus grande satisfaction est de voir la réponse de la société et de ceux qui la rendent possible jour après jour. n

Vatican

"Le Christ est le plus beau jeune du monde".

Signée par le Pape dans le sanctuaire de Lorette, l'exhortation apostolique sous forme de Lettre aux jeunes, qui rassemble les fruits du dernier Synode des évêques sur le thème des "Jeunes". Les jeunes, la foi et le discernement professionnel.

Giovanni Tridente-2 avril 2019-Temps de lecture : < 1 minute

Comme annoncé, le 25 mars, en la solennité de l'Annonciation du Seigneur, le pape François a signé l'exhortation apostolique post-synodale sous forme de Lettre aux jeunes au sanctuaire marial de Lorette. Le Christ vit, notre espoir.

De cette manière inhabituelle - en dehors du Vatican, pour ainsi dire - le Saint-Père a voulu confier à la Vierge les fruits du synode des évêques qui s'est tenu en octobre dernier sur le thème : "La Sainte Vierge Marie est la Mère de Dieu". Les jeunes, la foi et le discernement professionnel. Ce choix le lie dans une certaine mesure à son prédécesseur, saint Jean XXIII, qui était également venu à Lorette pour lui confier le déroulement du concile Vatican II, qu'il avait appelé...

Cliquez ici pour acheter l'Exhortation apostolique post-synodale aux jeunes et à tout le peuple de Dieu

Vatican

Gabriella Gambino : "L'Église est une femme, une épouse, une mère".

La journée du 8 mars, internationalement dédiée aux femmes, a été l'occasion de débats et de réflexions. Voici un point de vue.

Giovanni Tridente-2 avril 2019-Temps de lecture : < 1 minute

Le 8 mars, journée universellement dédiée aux femmes, la Faculté de communication de l'Université pontificale de la Sainte-Croix à Rome a organisé une table ronde pour réfléchir au rôle des femmes dans l'Église. L'initiative, qui s'adresse principalement aux journalistes travaillant dans le domaine de l'information religieuse, a été abordée par trois intervenants ayant des missions importantes au Saint-Siège : la directrice de la section théologique-pastorale du Dicastère pour la communication, Nataša Govekar ; la directrice des Musées du Vatican, Barbara Jatta ; et la sous-secrétaire pour la section dédiée à la vie du Dicastère pour les laïcs, la famille et la vie, Gabriella Gambino.

Dossier

L'Espagne reste un berceau de saints

En 2018, le pape a autorisé l'approbation de plusieurs décrets relatifs aux procès de béatification et de canonisation d'Espagnols. Certains viennent de l'époque de la guerre qui a ensanglanté l'Espagne dans les années 30. Tous sont très proches de nous, géographiquement et dans le temps.

Alberto Fernández Sánchez-2 avril 2019-Temps de lecture : 7 minutes

Le 12 mars 1622, le pape Grégoire XV a élevé Francisco de Javier, Ignace de Loyola, Thérèse de Jésus, Isidro Labrador et Felipe Neri à la dignité des autels. Les citoyens de Rome, avec une certaine ironie, ont dit ce jour-là que le pape avait canonisé quatre Espagnols et un saint. Le fait est que, tout au long de l'histoire, l'Espagne a été, et continue d'être, une terre fertile dans laquelle de grands saints ont fleuri et illuminé la vie de l'Église.

Un processus rigoureux et exhaustif

Le rêve de Dieu pour chaque chrétien est la sainteté, vivre et rendre transparente la vie divine dans sa propre vie. Et l'Église, qui est sainte, ne cesse d'engendrer des enfants qui vivent dans la sainteté, en leur fournissant à chaque instant des moyens surabondants pour atteindre ce but. Parmi tous ses saints enfants, elle en propose certains comme modèles et intercesseurs pour tout le peuple de Dieu, par l'acte solennel de la canonisation.

Cet acte est précédé d'un processus long et méticuleux, au cours duquel la vie, la mort et la réputation de sainteté après la mort de chacun des serviteurs de Dieu proposés comme candidats à la canonisation sont soigneusement étudiées. Le processus commence dans le diocèse où le serviteur de Dieu est décédé, en recueillant le plus d'informations possible, tant documentaires que testimoniales, sur la personne et les circonstances historiques dans lesquelles sa vie s'est déroulée. Une fois toutes ces informations compilées, elles sont envoyées à la Congrégation pour les causes des saints à Rome, où elles sont étudiées en détail par des groupes d'historiens, de théologiens, d'évêques et de cardinaux, avant de faire l'objet d'un vote, qui est présenté au pape, seul juge des causes des saints, afin qu'il approuve la publication du décret correspondant qui permet soit la béatification d'un serviteur de Dieu, soit la canonisation d'un bienheureux.

Dans le cas du martyre, lorsqu'il est démontré que le serviteur de Dieu a subi une mort violente en haine de la foi, la béatification est immédiatement autorisée. Dans les cas autres que le martyre (en vertu de la vertu ou d'une vie donnée dans la charité), il est nécessaire qu'avant la béatification le Pape approuve, même après un processus exhaustif, un miracle attribué à l'intercession du Serviteur de Dieu. Pour la canonisation d'un bienheureux, qu'il soit martyr ou non, un nouveau miracle est nécessaire.

Les Espagnols près des autels

Depuis 2018, le pape François a autorisé l'approbation de plusieurs décrets de martyre, de vertus et de miracles liés à des processus de béatification et de canonisation de serviteurs de Dieu espagnols. Outre le miracle attribué à l'intercession de Mère Nazaria Ignacia March Mesa, pour lequel elle a été canonisée le 14 octobre, et le miracle qui permettra la béatification de Guadalupe Ortiz de Landázuri à Madrid le 18 mai prochain, le Saint-Père a reconnu le martyre des Espagnoles Esther Paniagua et Caridad Álvarez, religieuses missionnaires augustines déjà béatifiées le 8 décembre 2018 à Alger ; Ángel Cuartas Cristóbal et 8 compagnons, séminaristes d'Oviedo ; Mariano Mullerat y Soldevila, laïc et père de famille ; et María del Carmen Lacaba Andía et 13 compagnons, franciscains concepteurs. 

Et avec ces martyres, les vertus vécues à un degré extraordinaire par deux carmélites déchaussées, Mère María Antonia de Jesús et Sœur Arcángela Badosa Cuatrecasas ; par Sœur Justa Domínguez de Vidaurreta e Idoy, Fille de la Charité ; Francisca de las Llagas de Jesús Martí y Valls, religieuse professe du Second Ordre de Saint-François ; Manuel García Nieto, prêtre jésuite ; Don Doroteo Hernández Vera, prêtre diocésain et fondateur de la Croisade évangélique ; et Alexia González Barros, jeune laïque de 14 ans.

"Une immense nuée de témoins nous entoure".Nos frères, qui ont grandi et mûri dans la sainteté dans divers états et circonstances de vie, très proches de nous géographiquement et dans le temps, et qui continuent à nous montrer, selon les mots du pape François dans sa dernière exhortation Gaudete et exsultate, "la sainteté, le plus beau visage de l'Église".

Le serviteur n'est pas plus que son Seigneur

Comme l'indique Andrea Riccardi dans l'édition espagnole du livre récemment publiée Le siècle des martyrs (Encounter, p. 422), "Le martyre de nombreux chrétiens n'est pas seulement un épisode de la terrible guerre qui a ensanglanté l'Espagne, laissant des blessures profondes. Il y a une particularité qui ne peut être oubliée ou atténuée : les martyrs ont été tués parce qu'ils étaient chrétiens et ministres du culte, expressions d'une Église, dont la présence devait être effacée de la société espagnole par des méthodes violentes et rapides".. Il y a des dizaines de milliers de victimes qui sont mortes en tant que chrétiens pendant la persécution religieuse en Espagne dans les années 30.

Parmi eux, les séminaristes martyrs d'Oviedo, béatifiés dans la cathédrale métropolitaine de San Salvador le 9 mars par le représentant du pape François, le cardinal Angelo Becciu, préfet de la Congrégation pour les causes des saints. Dans son homélie, il a souligné qu'il s'agissait de jeunes gens. "de familles chrétiennes simples et d'une classe sociale humble, fils de la terre des Asturies"., "Ils étaient enthousiastes, cordiaux et dévoués, qui se consacraient entièrement au style de vie du Séminaire, fait de prière, d'étude, de partage fraternel et d'engagement apostolique. Ils ont toujours été déterminés à suivre l'appel de Jésus, malgré le climat d'intolérance religieuse, en étant conscients de l'insidiosité et des dangers auxquels ils seraient confrontés. Ils ont su persévérer avec une force d'âme particulière jusqu'au tout dernier moment de leur vie".

Ils avaient entre 18 et 25 ans et se préparaient avec enthousiasme au sacerdoce, au don de leur vie dans le ministère pastoral. Cependant, le Seigneur avait préparé pour eux un engagement plus radical, l'effusion du sang pour témoigner de leur Seigneur et Maître. L'un d'eux, le bienheureux Sixto Alonso Hevia, a demandé à ses parents : "Si quelque chose m'arrive, tu dois pardonner".. C'est la propre réponse du martyr à la haine qui lui coûte la vie.

Le 23 mars, le cardinal Becciu a présidé la béatification, dans la cathédrale de Tarragone, du martyr Mariano Mullerat i Soldevila, laïc, époux, père de cinq filles et médecin très apprécié à Arbeca et dans les villes environnantes, qui a été fusillé le 13 août 1936. Un courageux témoin de la foi qui, quelques jours avant d'être arrêté et assassiné, dans le climat de tension et de persécution religieuse palpable dans les rues, et conscient du danger qu'il encourait en tant que catholique éminent, a répondu à un voisin qui lui demandait s'il ne craignait pas pour sa vie : " Peret, fais confiance à Dieu, et si on ne se revoit pas, on se verra au paradis !.

Si Dieu le veut, le préfet des causes des saints se rendra à nouveau dans notre pays pour la béatification de María del Carmen Lacaba Andía et de 13 compagnons de l'ordre franciscain conceptionniste, qui aura lieu le samedi 22 juin dans la cathédrale de l'Almudena à Madrid. Un nouvel événement de grâce qui permettra à ces 14 femmes courageuses, qui n'ont pas reculé devant les menaces, les coups ou la torture, voire la mort elle-même, d'être désormais vénérées comme des martyrs. Dix d'entre eux, expulsés de leur monastère à Madrid, se sont réfugiés chez des bienfaiteurs, dans un appartement de la Calle Francisco Silvela. Dénoncés par l'un des concierges d'un immeuble voisin, ils subissent quotidiennement des tortures, des humiliations aux mains des miliciens pendant plusieurs semaines, jusqu'à ce qu'ils soient fusillés le 8 novembre 1936. L'une d'entre elles, Sœur Asunción Monedero, était paralysée. Deux autres des futurs bienheureux appartenaient au monastère de El Pardo (Madrid), d'où ils furent expulsés. Réfugiés eux aussi dans la maison d'un couple ami, ils ont été découverts le 23 août et abattus.

Les deux autres religieuses du groupe appartenaient au monastère d'Escalona à Tolède. Ils ont été emmenés dans une prison de Madrid où ils ont été torturés et abattus en octobre. Les Madrilènes vouent un tel culte à ces martyrs que l'ancienne Calle Sagasti, où se trouvait le monastère, a été rebaptisée Calle Mártires Concepcionistas.

L'amour à l'extrême dans la vie ordinaire

Le pape François a déclaré 7 Espagnols vénérables depuis le début de l'année 2018 à ce jour. Celle-ci affirme que chacun de ces Serviteurs de Dieu a vécu de manière extraordinaire les vertus théologales (foi, espérance et charité), les vertus cardinales (justice, prudence, force et tempérance), et les vertus de pauvreté, d'obéissance, de chasteté et d'humilité, selon leur condition et leur état de vie. Si un miracle attribué à leur intercession est démontré, ils peuvent alors être proclamés bienheureux.

L'histoire de la Vénérable Mère Maria Antonia de Jésus (1700-1760) est une preuve évidente que Dieu a un chemin de sainteté unique et non répétable pour chaque personne. Mariée et mère de deux enfants, elle a senti combien le désir d'aimer le Seigneur devenait de plus en plus fort dans son cœur. Femme à qui le Seigneur a donné de grandes grâces mystiques, elle a enseigné aux jeunes qui l'ont rejointe, désireux de mener la vie de prière et de pénitence qu'ils voyaient en elle. Elle a fondé le Carmel déchaussé de Saint-Jacques-de-Compostelle. La Vénérable Francisca de las Llagas de Jesús Martí y Valls (1860-1899) a également reçu de grandes grâces mystiques, qu'elle a toujours vécues avec une profonde humilité dans la clandestinité de son couvent de Badalona. Avant d'avoir 39 ans, Dieu lui avait donné une croissance extraordinaire dans l'esprit de pénitence, de réparation des péchés du monde, et une charité exquise envers ses sœurs.

La vénérable Sœur Arcángela (1878-1918), carmélite déchaussée, dont la renommée pour sa charité et son service aux malades perdure encore aujourd'hui, est une autre religieuse espagnole dont les vertus ont été reconnues par le pape François. Pendant la nuit, elle se levait jusqu'à huit fois pour s'occuper des plus démunis. Même la veille de sa mort, alors qu'elle était pratiquement rongée par la tuberculose, elle s'est levée juste au cas où les malades dont elle s'occupait avaient besoin de quelque chose. La charité est un signe indubitable de sainteté, comme dans le cas de la vénérable Sœur Justa Domínguez de Vidaurreta e Idoy (1875-1958), Supérieure provinciale d'Espagne des Filles de la Charité, qui a consacré sa vie à la formation des religieux, à l'expansion missionnaire de la Congrégation, et en définitive à rendre présent l'amour du Christ envers les pauvres et les nécessiteux, selon le charisme vincentien.

Deux prêtres ont été reconnus vénérables au cours des derniers mois. Le père Manuel Nieto SJ (1894-1974) était un excellent maître spirituel, et ceux qui l'ont connu s'accordent à dire que ce prêtre à l'allure humble a profondément marqué leur vie. Son épitaphe dit : "Vie de prière continuelle. Pénitence pour l'amour du Christ. Un dévouement généreux envers les pauvres. Cœur sacerdotal".. Et Don Doroteo Hernández Vera (1901-1991), fondateur de l'Instituto Secular Cruzada Evangélica. Il a écrit, parmi beaucoup d'autres choses, des lignes qui, à son insu, allaient devenir autobiographiques : "Si nous devons être des apôtres, la première chose à faire est de vivre ce que nous enseignons. Incarner ce que nous allons enseigner. C'est pourquoi Jésus-Christ a d'abord travaillé, puis enseigné".

Et pour couronner le tout, peu avant la tenue du Synode sur les jeunes à Rome, Alexia González Barros a été déclarée vénérable. À 14 ans, elle a montré au monde la maturité de savoir accepter avec joie la dure épreuve de la maladie par amour du Seigneur.

Il y aurait encore beaucoup à écrire sur tous ces frères qui sont si près d'être déclarés bienheureux. Mais que ces brefs aperçus servent à montrer comment la sainteté continue d'être présente dans la vie de l'Église en pèlerinage en Espagne. Les béatifications à venir et les serviteurs de Dieu que nous avons présentés en sont la preuve. Et qui sait si, dans quelques années, la personne qui lira ces pages ne fera pas elle aussi partie de ces témoins de la foi, de l'espérance et de la charité. Pourquoi pas ? n

L'auteurAlberto Fernández Sánchez

Délégué épiscopal pour les causes des saints de l'archidiocèse de Madrid

La mission du chrétien

La mission de l'Église est donc prophétique. Elle comprend l'évangélisation (proclamation) et la responsabilité sociale (dénonciation).

2 avril 2019-Temps de lecture : 2 minutes

L'Église a pour tâche de faire ce que Jésus a fait. Et Jésus était un prophète de son temps. Mais qu'est-ce qu'un prophète ? Le mot grec prophètes peut signifier "celui qui parle" ou "celui qui défend". Un prophète est une personne qui dit la vérité de Dieu aux autres sur des questions contemporaines.

Certains, en outre, révèlent en même temps des détails sur l'avenir. Isaïe, par exemple, a touché à la fois le présent et l'avenir ; il a dénoncé avec audace la corruption de son époque (Is 1,4) et a donné de grandes visions de l'avenir d'Israël (Is 25,8).

La Bible en nomme plus de 133, dont 16 femmes. Le premier à apparaître est Abraham (Gn 20, 7). Puis, dans le Nouveau Testament, Jean le Baptiste (Mt 3, 1) qui annonce la venue de Jésus comme prophète, prêtre, roi et messie. L'église primitive avait aussi ses prophètes (Actes 21, 9). Et à la fin des temps, Apocalypse 11 dit qu'il y aura deux "témoins" qui prophétiseront depuis Jérusalem.

La mission de l'Église est donc prophétique. Elle comprend l'évangélisation (proclamation) et la responsabilité sociale (dénonciation). Le prophète dénonce : revendiquer avant tout l'exclusivité de l'amour de Dieu ; dénoncer l'injustice sociale, défendre les droits des pauvres et des déshérités ; et, politiquement, intervenir lorsque les dirigeants politiques négligent ce que Dieu veut pour son peuple. Le prophète annonce : il génère l'espoir ; il ouvre l'histoire et les horizons du peuple vers un avenir de salut et d'accomplissement.

Nous ne pouvons pas être de vrais chrétiens si nous ne sommes pas des prophètes. Mais le prophète est persécuté, rejeté et humilié. Si sa proclamation et sa dénonciation ne sont pas de Dieu, il ne résiste pas. C'est pourquoi il doit être rempli du Saint-Esprit. Les puissants de ce monde voudront l'éliminer de bien des manières, car la vérité qui vient de Dieu est trop inconfortable pour eux. 

Surmonter les ragots et la culture de l'adjectif

Le revers de la médaille d'une société pluraliste est que beaucoup de gens pensent et ressentent très différemment les questions fondamentales de la vie. Lorsque ces questions fondamentales entrent dans le débat public, il arrive souvent que les positions se polarisent et que des étiquettes apparaissent pour définir chaque position en réduisant l'autre à une étiquette.

2 avril 2019-Temps de lecture : 2 minutes

 Le pape François a prononcé une homélie mémorable lors de la liturgie pénitentielle avec de jeunes prisonniers au Panama et s'est attardé sur ce point, ramené à la logique de la vie quotidienne : "Nous mettons des étiquettes sur les gens : celui-ci est comme ceci, celui-là a fait ceci. Ces étiquettes, en fin de compte, n'aboutissent qu'à diviser : voici les bons et voici les mauvais ; voici les justes et voici les pécheurs. Et Jésus n'accepte pas cela, c'est la culture des adjectifs. On adore adjectiver les gens, on adore ça. Quel est votre nom ? Mon nom est "bon". Non, c'est un adjectif. Quel est votre nom ? Allez jusqu'au nom de la personne : qui vous êtes, ce que vous faites, quelles illusions vous avez, ce que votre cœur ressent. Les commères ne sont pas intéressées, elles cherchent rapidement l'étiquette pour s'en débarrasser. La culture de l'adjectif qui disqualifie la personne, pensez-y, pour ne pas tomber dans ce qui nous est si facilement proposé en société".

Jack Valero, fondateur du projet Voix Catholiquesétait en Uruguay en mars, donnant des séminaires, des conférences et des interviews. Dans le programme C'est ma bouche a expliqué sa proposition pour aborder les questions controversées : "Notre méthode est basée sur le fait de parler du point de vue de l'autre personne".. Quand quelqu'un critique l'Église, " Au fond, c'est une bonne chose : on la cherche, on y va et on en parle. Il est proposé de "unir et expliquer, ne pas se battre ; ne pas avoir deux camps qui s'affrontent".

Cette perspective relationnelle rejoint la proposition du Pape de dépasser les étiquettes : "En mangeant avec les collecteurs d'impôts et les pécheurs, Jésus brise la logique qui sépare, exclut, et exclut...".isole et divise faussement entre "les bons et les méchants".Comment Jésus s'y prend-il ? Il le fait en créant des liens capables de permettre de nouveaux processus".

Les nouveaux processus qui émergent des liens sont, entre autres, de nouvelles conversations, plus ouvertes, dans lesquelles chacun peut exprimer son identité avec la volonté d'écouter : d'apprendre, de comprendre et aussi de répondre. Une conversation peut être source de distance ou de rapprochement ; c'est pourquoi, lorsqu'il s'agit d'aborder des questions controversées et fondamentales dans la vie, il est important d'évaluer si la relation avec l'autre personne est suffisamment solide pour contenir les tensions et les canaliser vers des voies fructueuses de compréhension et d'amitié.

L'auteurJuan Pablo Cannata

Professeur de sociologie de la communication. Université Austral (Buenos Aires)

Lire la suite

Le chemin de la sainteté

2 avril 2019-Temps de lecture : 2 minutes

-Texte MAURO LEONARDI

-Prêtre et écrivain @mauroleonardi3

En remerciant Dom Gianni, abbé de San Miniato, pour les exercices prêchés à la Curie, le Pape a souligné l'itinéraire que tout croyant est appelé à suivre. "La foi, il a dit, c'est s'abandonner fermement à ce que l'on ne voit pas encore, l'espoir c'est espérer ce que l'on croit fermement, l'amour c'est être en présence".

Le chemin de la sainteté ne consiste pas à se remplir de théorèmes, pas même ceux de la théologie, mais à parcourir les chemins qui s'ouvrent devant nous. Au cours de sa prédication, Dom Gianni a mentionné de nombreuses références culturelles importantes : nous ne devons cependant pas oublier que le temps de la sainteté consiste à vivre le présent avec vigilance, surtout celui qui semble n'avoir aucune pertinence.   

"Vigilant présent". car Dieu est l'éternel présent, et si nous voulons vivre sur ses traces, nous devons vivre au présent à son image. La vigilance consiste à vivre sans mélancolie, sans blocages vers le passé et sans fuites vers l'avenir. Oui à la mémoire et à l'espoir ; oui à la capacité d'avoir des projets, mais sans révolutions qui veulent tout renverser immédiatement avec l'intention radicale de... "repartir de zéro".

Le chemin de la sainteté devient ainsi une prière pour connaître la beauté et la grandeur d'un chemin dans lequel Dieu se manifeste à nous d'une manière particulière, non pas par ce qui arrive mais par la manière dont nous écoutons ce qui arrive dans le moment présent. Il est donc nécessaire de prier pour être ouvert à tout ce que Dieu fait à travers nous et pour pouvoir, dans un second temps, être reconnaissant et se réjouir de tout ce qu'Il fait dans nos vies et à travers nous. La vie est un chemin que nous parcourons la nuit, lorsque le soleil ne s'est pas encore levé. La lanterne que nous portons avec nous doit donc éclairer le chemin et nous devons surmonter la tentation de scruter la vallée par notre propre petite lumière. Si nous faisions cette erreur, la vallée ne serait pas éclairée et, de plus, nous ne saurions pas où poser nos pieds.

L'auteurMauro Leonardi

Prêtre et écrivain.

Les archives de Pie XII

Au fil des années et des fonds publics et privés consacrés à la fourniture de ressources et de personnes, des archives privées et institutionnelles sont ouvertes et classées. Ainsi, les documents nécessaires pour écrire la véritable histoire, celle qui est faite avec des sources, augmentent.

2 avril 2019-Temps de lecture : 2 minutes

Logiquement, les chercheurs qui se consacrent à l'histoire contemporaine publient des articles et des livres, donnent des conférences, et c'est ainsi que, petit à petit, une analyse un peu plus complète de la réalité historique parvient au public non spécialiste, bien que toujours provisoire. Quoi qu'il en soit, l'histoire contemporaine exige, outre la publication des sources que nous avons évoquée, le temps nécessaire pour acquérir le recul indispensable, l'acuité de l'habitation et une connaissance approfondie des faits et de leurs éventuelles répercussions.

Ainsi, en quelques années, avec ce qui est publié, l'historiographie provisoire se retourne et les faits de l'histoire récente de l'Europe et de l'Église en Europe deviennent mieux connus et plus documentés, dissipant ainsi les clichés, les lieux communs et les légendes noires qui ont une telle influence sur la confiance dans l'Église et dans les familles, à laquelle les individus et les institutions ont un droit particulier.

Un exemple de ce que nous venons d'expliquer s'est produit avec l'ouverture récente de la vaste documentation des archives du Vatican sur le pontificat du pape Pie XI, qui a fourni à l'historiographie contemporaine une documentation très importante. 

Dans ce sens, le professeur Vicente Cárcel Ortí, grand connaisseur de ces archives, a publié quelques travaux issus de ce fonds documentaire concernant, par exemple, la position du Saint-Siège par rapport au gouvernement de la Seconde République espagnole, les relations avec le gouvernement pendant la guerre civile et, enfin, le long processus et les doutes romains concernant l'acceptation des relations de l'Église avec le régime franquiste. Il est donc intéressant de relire l'introduction de Vicente Cárcel à son volume afin de comprendre l'importance de l'ouverture de ces archives, le travail nécessaire et aussi les mesures prises par les Archives du Vatican pour l'utilisation de ces fonds (cfr. Vicente Cárcel Ortí, Pie XI. Entre la République et FrancoMadrid 2008).

La décision du Saint-Siège d'ouvrir une partie des archives du pontificat du pape Pie XII entre dans cette catégorie. Comme on le sait, l'Église a récemment ouvert les archives du Vatican jusqu'à Pie XI, c'est-à-dire jusqu'en 1939. Une ouverture jusqu'en 1945, par exemple, montrerait clairement à tous les temps comment Pie XII et ses collaborateurs ont contribué à la paix dans le monde, à la défense du peuple juif et comment ils ont affronté les idéologies totalitaires qui ont ravagé l'Europe, tant le nazisme que le communisme.

L'auteurJosé Carlos Martín de la Hoz

Membre de l'Académie d'histoire ecclésiastique. Professeur de la maîtrise du dicastère sur les causes des saints, conseiller de la conférence épiscopale espagnole et directeur du bureau des causes des saints de l'Opus Dei en Espagne.

Tribune

Ce n'est pas un jour comme les autres, c'est la Journée internationale de la vie !

Le 25 mars, la Journée internationale de la vie a été célébrée en Espagne et dans de nombreux pays, notamment en Amérique latine. L'auteur décrit la marche massive du 24 mars à Madrid et ses messages. Le slogan Oui à la vie reflète la force de la culture de la vie.

Alicia Latorre-2 avril 2019-Temps de lecture : 3 minutes

Ce n'est pas une marche comme les autres, ce n'est pas un jour comme les autres, c'est la Journée internationale de la vie ! C'est la fête de tous, le moment de s'unir sans exception pour la plus juste et la plus urgente des causes. C'est pourquoi, pour une année de plus, nous sommes descendus dans la rue. Et c'était merveilleux. Si vous étiez là, je n'ai pas besoin de vous l'expliquer. Si vous n'avez pas pu vous y rendre, retrouvez les images et la vidéo sur www.sialavida.es. Tant de bien a été semé que nous ne pouvons que remercier Dieu et tant de personnes qui l'ont rendu possible par leur travail, leur patience et leur enthousiasme.

Pourquoi le 25 mars et depuis quand en Espagne ? Le premier congrès international Pro-Life s'est tenu à Madrid en 2003. Des associations ayant une longue tradition d'aide aux femmes enceintes en difficulté y ont participé et ont contribué à sa préparation, dans le cadre de la Fédération espagnole des associations ProVida. Lors de ce congrès, et après une enquête mondiale auprès de plus de 20 000 groupes et associations de différents pays, il a été décidé à une écrasante majorité de déclarer le 25 mars Journée internationale de la vie. Cette journée était déjà célébrée dans certains pays et, depuis, dans de nombreux autres. D'abord le Salvador en 1993, puis l'Argentine, avec la Journée de l'enfant à naître, ainsi que le Guatemala, le Chili et le Costa Rica. Le Nicaragua et la République dominicaine ont suivi. Et de nos jours, cette journée est célébrée au Venezuela, en Uruguay, au Pérou, au Mexique, à Cuba, en Équateur, aux Philippines, en Autriche, etc. 

En Espagne, une étape supplémentaire et définitive a été franchie en 2011. Les associations existantes, ainsi que d'autres récemment créées, ont décidé que chaque année, aux alentours du 25 mars, elles descendraient ensemble dans la rue pour apporter un témoignage uni en faveur de toute vie humaine. Des associations dans les domaines de la recherche, de la santé et de l'éducation, de la défense de la famille et du travail avec des personnes ayant des capacités et des besoins différents ont également participé. Afin de garantir l'unité et la continuité, ils fixent des accords minimaux. Ils ont choisi le vert comme symbole d'espoir. La devise choisie était Oui à la vie ce qui implique une réponse positive et constructive à toutes les situations et dilemmes personnels et sociaux concernant la vie et la dignité humaines. Ensemble, ils financeraient l'événement. Ainsi, la plate-forme a été formée Oui à la vie qui regroupe quelque cinq cents associations en Espagne qui défendent la vie depuis sa conception jusqu'à sa fin naturelle. Elle compte également des membres internationaux. Nous existons depuis neuf ans.   

Quel est le message ? Quel est le but ? Tout d'abord, pour montrer la grandeur de la vie humaine. C'est pourquoi nous affirmons dans le premier point du manifeste que "tous La vie humaine est précieuse, unique et non reproductible et possède une dignité qui ne se perd pas avec l'âge, la maladie ou les circonstances adverses. Elle a donc droit à la reconnaissance, sans exception, de son droit à la vie, tant en droit que dans la vie quotidienne, dans des conditions conformes à sa dignité, surtout dans les moments de plus grande vulnérabilité".

Aussi "Nous soutenons la recherche et la médecine de pointe, qui respectent et prennent soin de la vie humaine du début à la fin, la procréation naturelle et l'humanisation à tous les niveaux. Nous rejetons donc les techniques qui détruisent, manipulent et commercialisent la vie humaine à n'importe quel stade de son existence".    

Nous ne sommes pas du tout satisfaits du fait que l'objectif de cet événement soit détourné ou utilisé comme propagande électorale, ou que l'accent soit mis sur la présence de tel ou tel politicien. Mais ne pas vouloir de drapeaux politiques n'implique pas la passivité face à la politique, loin de là. C'est pourquoi "Nous appelons les responsables politiques de tous bords à faire de la défense de la vie humaine et de ses soins une priorité et une urgence, à s'engager avec connaissance et conviction et à légiférer sans fissures ni exceptions pour le droit à la vie pour tous, à aider les femmes enceintes en difficulté, à permettre l'accès aux soins palliatifs pour ceux qui en ont besoin et à fournir des soins adéquats aux personnes ayant des besoins particuliers, aux personnes malades, âgées ou victimes de violences de toute nature".

Nous ne sommes pas les seuls à avoir ces exigences. En Amérique latine notamment, ils mènent une bataille très rude contre ceux qui veulent introduire l'avortement dans leurs lois. Nous avons été en contact étroit avec eux et lors de l'événement, nous avons eu quelques mots d'unité et d'encouragement. Tout s'est très bien passé, et nous sommes très heureux. Près de sept cents jeunes volontaires témoignent de la vitalité de l'initiative : un grand merci à vous tous.                                

L'année prochaine, si Dieu le veut, la date sera le 22 mars, en cherchant toujours le dimanche le plus proche du 25. Le dernier point du manifeste résume notre pensée et notre engagement :"Nous sommes convaincus de la puissance écrasante de la culture de la vie et de son pouvoir transformateur et thérapeutique. C'est pourquoi nous sommes ici pour une nouvelle année, prêts à continuer à y travailler jour après jour, à montrer la vérité et la générosité qu'il contient. C'est pourquoi nous resterons fidèles à cette Journée internationale de la vie. C'est pourquoi nous disons un Oui à la vie, fort et uni !

L'auteurAlicia Latorre

Président de la Fédération espagnole des associations pro-vie, coordinateur de la plateforme "Oui à la vie".

Amérique latine

Mgr Juan Ignacio González Errázuriz : "La réunion sur les abus a jeté les bases d'une action efficace".

La récente réunion sur la tutelle des mineurs à Rome "Il s'est avéré être un bien immense pour l'Église et pour le monde, déclare l'évêque de San Bernardo, Juan Ignacio González, qui souligne les priorités du pape François. Le prélat chilien a une longue carrière juridique. Il a obtenu une licence en droit à l'Université catholique, a été professeur à la même université, avocat, juriste, puis docteur en droit canonique.

Omnes-2 avril 2019-Temps de lecture : 6 minutes

Le drame de la maltraitance des enfants a rongé l'Église au Chili, au point que les évêques chiliens ont mis leur bureau à la disposition du pape François en mai dernier. Au même moment, le Saint-Père a reçu des victimes d'abus sexuels à Rome. En janvier de cette année, les dirigeants de la Conférence épiscopale ont été reçus par le Pape lors d'une longue rencontre, qui s'est poursuivie par un déjeuner à Santa Marta.

Lors de ces dernières réunions, plus sélectives, étaient présents le cardinal Ezzati, le président, le vice-président et le secrétaire général de la Conférence épiscopale - respectivement les évêques Santiago Silva, René Osvaldo Rebolledo et Luis Fernando Ramos - et l'évêque de San Bernardo, Juan Ignacio González. Au moment où nous mettons sous presse, le pape a accepté la démission du cardinal Ezzati, qui a eu 77 ans en janvier, comme archevêque de Santiago du Chili, et a nommé l'actuel évêque de Copiapó, Mgr Celestino Aós Braco (Artaiz, Navarre, 1945), comme administrateur apostolique. 

   Quelques jours auparavant, à l'issue de la rencontre romaine, Palabra a pu s'entretenir avec Juan Ignacio González, évêque depuis 2003, diplômé en droit et docteur en droit canonique, qui a été, avec Mgr Luis Fernando Ramos, le porte-parole des évêques chiliens après la rencontre historique des prélats avec le pape François en mai 2018. Voici sa brève analyse.

Il y a quelques semaines s'est achevée la rencontre qui s'est tenue à Rome sur le drame des abus et de la tutelle des mineurs dans l'Église. Quel bilan en tirez-vous ?

-La réunion convoquée par le pape François à Rome pour étudier et trouver des accords pour mettre fin au mal honteux des abus sexuels sur mineurs par des personnes consacrées s'est révélée être un immense bien pour l'Église et pour le monde. C'est le début d'un nouveau moment. Non seulement elle réfute les critiques et les commentaires sur le manque de volonté de l'Église, du Pape, des évêques et des supérieurs à éradiquer ce mal, mais elle a jeté les bases d'une action nouvelle et efficace à tous les niveaux. L'Église a été gravement touchée par ce mal, mais elle sait que, de sa propre blessure, elle doit éclairer tous les hommes et toutes les femmes, que seule la puissante lumière du Christ peut les amener à la Vérité (Lumen Gentium1), de réparer, dans la mesure du possible, les torts causés aux personnes individuelles qui ont souffert et de prendre des mesures pour que cela ne se reproduise pas à l'avenir.

   La façon dont la réunion s'est déroulée, la publicité et la clarté avec lesquelles les choses ont été exprimées, rendent cette volonté évidente. Certaines nations qui ont déjà connu des moments particuliers de crise (États-Unis d'Amérique, Australie, Irlande, Chili) et où des mesures très radicales et concrètes ont été adoptées, sont, d'une certaine manière, la voie à suivre pour les autres : les lignes directrices, les procédures, les protocoles, les accords avec les autorités civiles, etc. font partie du chemin à suivre, mais ne suffisent pas, car les maux spirituels doivent être combattus avec des armes du même type.

Que souligneriez-vous du discours du pape François ?

-Le discours de clôture du Pape a été fort et courageux, sans mâcher les mots, sans peur. Il a fait publiquement quelque chose que peu de gens osent faire. Il a replacé les abus sexuels sur mineurs dans leur véritable contexte. "La première vérité qui ressort des données disponibles est que les auteurs d'abus, c'est-à-dire de violences (physiques, sexuelles ou émotionnelles) sont principalement les parents, les proches, les maris des filles, les entraîneurs et les éducateurs. Par ailleurs, selon les données de l'Unicef de 2017 pour 28 pays dans le monde, 9 filles sur 10 ayant eu des relations sexuelles forcées déclarent avoir été victimes d'une personne connue ou proche de la famille.". 

   Il a ensuite proposé des données officielles de diverses organisations, sans oublier de mentionner la pornographie avec des mineurs sur le web, le tourisme sexuel, etc. Mais le pape ne s'est pas mis à l'abri de ce qui s'est passé dans l'Église : "... il a dit : "Je ne suis pas un pornographe d'enfants.L'inhumanité du phénomène à l'échelle mondiale est d'autant plus grave et scandaleuse dans l'Église, car elle contraste avec son autorité morale et sa crédibilité éthique. La personne consacrée, choisie par Dieu pour conduire les âmes au salut, se laisse subjuguer par sa fragilité humaine, ou par sa maladie, et devient un instrument de Satan. Dans les abus, nous voyons la main du mal qui n'épargne même pas l'innocence des enfants. Il n'y a pas assez d'explications pour ces abus contre les enfants".

Il a utilisé les mots "mystère du mal".

-Indeed. Verbatim, il a dit : "Humblement et courageusement, nous devons reconnaître que nous sommes confrontés au mystère du mal, qui se déchaîne contre les plus faibles parce qu'ils sont l'image de Jésus. C'est pourquoi il y a aujourd'hui une prise de conscience croissante dans l'Église que nous devons non seulement essayer de limiter les abus très graves avec des mesures disciplinaires et des processus civils et canoniques, mais aussi affronter de manière décisive le phénomène à l'intérieur et à l'extérieur de l'Église"..

Parlons des causes, et des solutions...

-Le pape ne s'est pas non plus privé de chercher les causes, les vraies causes. "Quoi Quel est donc le "sens" existentiel de ce phénomène criminel ? Compte tenu de son ampleur et de sa profondeur humaine, elle ne peut être aujourd'hui que la manifestation de l'esprit du mal. Si nous ne gardons pas cette dimension à l'esprit, nous serons loin de la vérité et sans véritables solutions [...]. Derrière et à l'intérieur, il y a l'esprit du mal qui, dans sa fierté et son arrogance, se prend pour le seigneur du monde et pense avoir conquis. Je voudrais vous dire ceci avec l'autorité d'un frère et d'un père, certes petit et pécheur, mais qui est le pasteur de l'Église qui préside à la charité : dans ces cas douloureux, je vois la main du mal qui ne pardonne même pas l'innocence des petits. Et cela m'amène à penser à l'exemple d'Hérode qui, poussé par la peur de perdre son pouvoir, a ordonné le massacre de tous les enfants de Bethléem. Derrière cela se trouve Satan". 

Le Pape est bien conscient que les solutions dans l'Eglise ne sont pas l'œuvre de la sociologie, de la psychologie ou de la médecine, qui logiquement aident, mais ne guérissent pas complètement le mal. Et c'est pourquoi il s'adresse directement à eux. "Et tout comme nous devons prendre toutes les mesures pratiques que nous proposent le bon sens, la science et la société, nous ne devons pas perdre de vue cette réalité et prendre les mesures spirituelles que le Seigneur lui-même nous enseigne : l'humiliation, les actes de contrition, la prière, la pénitence. C'est le seul moyen de vaincre l'esprit du mal. Voici comment Jésus l'a surmonté". 

C'est le chemin de la centralité du Christ, si souvent réitéré par le Pape dans ses lettres au peuple de Dieu en ces temps. Si tu ne vas pas par là, tu n'iras nulle part. Nous parlons, nous écrivons, mais seul Dieu convertit quand il trouve un cœur ouvert.

Le pape a appelé à s'éloigner des idéologies.

-Francis voit aussi des dangers dans les attitudes à adopter dans la lutte contre le mal, qui peuvent se résumer en "...".être avant tout les polémiques idéologiques et les politiques journalistiques qui instrumentalisent souvent, pour des intérêts divers, les mêmes drames vécus par les petits.". Dans cette optique, il a appelé à une approche collaborative : "Nous devons travailler ensemble", a-t-il déclaré.Le temps est venu de travailler ensemble pour éradiquer cette brutalité du corps de notre humanité en prenant toutes les mesures nécessaires déjà en place au niveau international et au niveau des églises. Le moment est venu de trouver le juste équilibre entre toutes les valeurs en jeu et de donner des orientations uniformes à l'Église, en évitant les deux extrêmes que sont la droiture, provoquée par un sentiment de culpabilité pour les erreurs passées et la pression du monde médiatique, et l'autodéfense. qui ne s'attaque pas aux causes et aux conséquences de ces crimes graves".

Quelles sont, à votre avis, les priorités que le Pape a indiquées ?

-Conscient de sa responsabilité, le Pape conçoit et propose un chemin pour toute l'Eglise, allant une fois de plus à l'encontre de ceux qui disent et écrivent que l'on parle mais que l'on n'agit pas. Il s'agit comme des priorités sur lesquelles nous devons fonder des règles, des procédures et des conduites communes : 1. la protection des mineurs : 2. 3. une véritable purification. 4. Formation. 5. renforcer et vérifier les directives des Conférences épiscopales. 6. l'accompagnement des personnes maltraitées. 7. le monde numérique. 8. le tourisme sexuel. 

Chacune de ces mesures est suivie d'une explication détaillée de son contenu, il est donc utile de consulter le texte intégral du pape sur les sujets proposés. Sur jour après la fin de la Les résolutions nécessaires pour les mettre en pratique ont commencé à être adoptées. Les paroles de saint Ambroise, aux premiers temps de l'Église, se vérifient encore et toujours : " Il est tout à fait naturel qu'au milieu de ce monde troublé, l'Église du Seigneur, construite sur le roc des Apôtres, reste stable et tienne bon sur ce fondement inébranlable contre les assauts furieux de la mer (cf. Mt 16, 18). Elle est entourée par les vagues, mais elle n'est pas ballottée, et bien que les éléments de ce monde rugissent avec une immense clameur, elle offre néanmoins à celui qui est fatigué la grande sécurité d'un port de salut".

Culture

Vivre l'amour humain

Ce qui a commencé comme un projet d'accompagnement des mères célibataires et des malades du sida est devenu une formation à la vie pour les enfants, les jeunes et les adultes, quelle que soit leur situation.

Omnes-27 mars 2019-Temps de lecture : 3 minutes

-TEXT Alicia Gómez-Monedero

Fernando del Castillo a rencontré Nieves Tomillo en novembre 1991, lors d'un congrès sur la famille organisé à Rome. À cette époque, saint Jean-Paul II a convoqué les responsables de tous les pays qui se consacrent au thème de la famille et de la vie et les a exhortés à se consacrer à plein temps à la tâche de prendre soin de la famille et de la vie par le biais de témoignages, de conférences et de cours.
C'est pourquoi Fernando (licencié en philosophie et en arts et titulaire d'une maîtrise en thérapie de couple et de famille) a quitté son poste de professeur de lycée. Nieves (licenciée en philosophie et en arts et diplômée en psychopédagogie), qui travaillait à l'époque à la Communauté européenne à Bruxelles, est également rentrée en Espagne après avoir quitté son emploi.. "Nous avons commencé à nous réunir en tant qu'association grâce à Alfonso López Quintás, un éducateur et un enseignant. Notre bureau était une cafétéria et nous avons commencé par l'assistance, c'est-à-dire l'accompagnement des mères célibataires et des malades du sida".dit Fernando. "C'était quelque chose de totalement vocationnel, nous avons partagé nos connaissances, notre temps, notre être et avec l'anthropologie de López Quintás nous avons commencé à donner des conférences aux jeunes, aux adultes et aux enseignants. C'est le bouche à oreille qui nous a fait connaître dans les différentes écoles et paroisses".poursuit-il.

Pourquoi ne vous ai-je pas rencontré avant ?
Le voyage qu'elles ont fait à Séville, invitées par les religieuses Adoratrices dans leur maison d'accueil pour parler aux femmes qui s'y trouvaient, a été un tournant. C'était en 1992, peu après le début de cette aventure. Ils ont parlé de leur expérience de la cour, de l'amour humain. "Pourquoi on ne m'a pas parlé de ça avant ?"est la question qui lui est posée par une jeune femme. Elle se désintoxiquait après s'être prostituée pour en obtenir et, après s'être battue, a commis un homicide involontaire. À sa sortie de la maison de transition, il risque plusieurs années de prison. À ce moment-là, Fernando et Nieves ont compris qu'en plus d'accompagner les mères célibataires et les malades du sida, il fallait prévenir et faire ce qui était possible pour éviter que les jeunes de l'époque ne soient les malades et les mères célibataires du futur.. "Avec cette anecdote, nous avons vu que nous devions aller vers les jeunes avant qu'ils n'entrent dans les camps de prostitution et c'est ainsi que nous avons commencé, en racontant notre propre témoignage, en voyant ce qu'était l'amour humain".rappelle Fernando. Et peu après, les ateliers d'éducation affective et sexuelle ont vu le jour. Ce sont les débuts de ce qui est aujourd'hui la Fundación Solidaridad Humana.

Un tabou
Dans les années 1992-1993, il n'était pas courant de parler ouvertement de la sexualité. Cependant, voyant la nécessité de répondre aux campagnes publicitaires qui encouragent les jeunes à utiliser des méthodes contraceptives (essayant ainsi de prévenir les grossesses précoces, mais obtenant le contraire), Nieves et Fernando ont commencé à parler de sexualité ordonnée et bien vécue. Non seulement aux jeunes, mais aussi aux parents, aux enseignants et même aux prêtres. Ils sont ainsi entrés dans la sous-commission sur la famille de la Conférence épiscopale (où ils sont depuis 12 ans) et ont également parlé aux évêques.
En donnant des conférences dans les écoles et les groupes de jeunes dans les paroisses, ils ont constaté que les jeunes de 14 et 15 ans étaient choqués par leur témoignage car il les faisait réfléchir et voir que les préservatifs n'étaient pas la solution.. "Nous avons commencé par les jeunes, mais très vite, nous nous sommes également adressés aux parents et aux enseignants, car nous avons vu qu'autrement le message serait incohérent dans le temps.explique Fernando. "Nous avons également commencé la formation dans les séminaires et les noviciats".parce que c'est un domaine de la vie qui touche et englobe tout le monde.

Pour tous les
"Nous avons touché plusieurs milliers de personnes : nous avons parlé à 14 000 étudiants par an, et avec nos publications nous avons touché beaucoup plus de personnes, et des milliers de personnes ont participé à nos cours.c'est le constat que fait Fernando après 27 ans de métier.
Son programme comprend des ateliers pour tous les âges et toutes les situations. L'accompagnement à chaque étape de la vie qui le nécessite est fondamental. Par exemple, le cours sur l'amour humain s'adresse aux couples fiancés ou aux couples mariés, "Parce que la vie de couple n'est pas facile et parce que lorsque le mariage ne va pas bien, l'humidité et les fissures commencent à apparaître. La partie affecte le tout, si le mariage n'est pas bon, les enfants le ressentent et en souffrent".. Ensuite, il y a aussi des ateliers sur la façon de parler de la sexualité aux enfants, pour qu'ils le fassent bien et ne s'emballent pas. "la pornographie ou un 'expert' qui peut les confondre"..

Recevez beaucoup plus
Pour Fernando, également en tant qu'homme marié et père de famille, la Fondation "Cela a été très utile. Je peux dire que je reçois plus que je ne donne, parce que lorsque vous vous consacrez à cela, vous vivez beaucoup de choses dans la tête de quelqu'un d'autre et vous voyez des choses qui vous arrivent et qui me donnent une leçon de vie. Il m'a beaucoup aidé dans ma famille à m'exprimer, à ouvrir mon cœur, à vivre une sexualité saine et bien d'autres choses encore".. Pour participer aux cours et ateliers de la fondation, obtenir de plus amples informations et consulter ses publications, veuillez visiter son site web : www.fsh.es

CollaborateursSergio Requena Hurtado

Le séminaire, la mission de chacun

Dans chaque séminaire, il y a un avenir qui se forge et il est de la responsabilité de chacun de les entretenir et de les encourager pour que chaque jour, de plus en plus de bons pasteurs y soient formés.

7 de mars de 2019-Temps de lecture : 3 minutes

Le 6 décembre 2016, la Congrégation pour le clergé a publié la nouvelle édition de la Ratio Fundamentalis - le document sur lequel sont basés les plans de formation des grands séminaires du monde entier. Elle a remplacé la précédente de 1985, qui était elle-même une mise à jour de celle promulguée en 1970. Notre plan de formation actuel pour les Séminaires d'Espagne s'inspire précisément de ce document, et date de 1996. De nombreuses années ont passé, et les changements se sont produits à un rythme vertigineux, le monde que nous sommes appelés à servir n'est plus ce qu'il était alors.

Les changements ne se sont pas seulement produits dans les médias, où ils ont peut-être été les plus évidents, mais aussi dans la manière dont nous entrons en relation les uns avec les autres et dans nos rapports avec les autres. Il est frappant de constater à quel point la perception de la figure du prêtre par la société actuelle est très différente de ce qu'elle était il y a seulement quelques années. Le contexte historique est diversifié, tout comme la société et la culture dans lesquelles les prêtres sont immergés. Chacun d'entre eux se demande comment mieux servir les personnes et la société dans laquelle il vit, et l'Église se demande également en ce moment historique comment mieux former les prêtres d'aujourd'hui et de demain, afin qu'ils soient de meilleurs serviteurs.

La Commission épiscopale pour les séminaires, avec l'aide d'experts et du Conseil consultatif des recteurs, travaille depuis quelque temps déjà sur un nouveau plan de formation pour les grands séminaires. Nous arrivons à la dernière ligne droite, et nous espérons que bientôt les recteurs et formateurs de nos séminaires disposeront de cet outil précieux dans leur tâche de formation des futures générations de prêtres. Ce document décrit le processus de formation qu'ils doivent suivre, depuis les années de séminaire - formation initiale - jusqu'à celles qui suivent l'ordination - formation continue. Ce sont deux moments d'un unique parcours de "disciple et missionnaire", qui traverse toute leur existence, depuis le baptême et les autres sacrements de l'initiation chrétienne, jusqu'à la fin de leur vie, en passant par le moment de leur entrée au Séminaire.

Le panorama actuel des vocations en Espagne, dans un temps et des circonstances qui ne sont pas du tout faciles, nous montre que dans les séminaires espagnols se forment environ 900 petits séminaristes et plus de 1200 grands séminaristes. Bien que ces chiffres soient similaires à ceux des dernières années, ils continuent à nous parler de l'urgence que nous avons à prier et à travailler pour les vocations.

Le thème de la journée de séminaire de cette année est le suivant Le Séminaire, la mission de chacunnous rappelle que nous devons nous approprier cette institution diocésaine. Nos séminaires, petits ou grands, sont porteurs d'un avenir qui se forge au jour le jour dans chacune de ces institutions. Il est de notre responsabilité à tous de les maintenir et de les encourager afin que de plus en plus de bons pasteurs y soient formés. Depuis le temps où j'étais séminariste jusqu'à aujourd'hui - je suis prêtre depuis 24 ans - au-delà des changements qui ont eu lieu, et dont j'ai parlé plus haut, je reconnais chez ces jeunes une faim de Dieu et un désir de donner leur vie pour leurs frères, ils sont impliqués dans les joies et les frustrations de leurs contemporains. Leur témoignage est, pour ainsi dire, une flamme qui ne s'éteint pas, un feu qui allume d'autres feux, un témoignage qui ne laisse personne indifférent, les voir me remplit d'espoir.

Pourquoi est-il nécessaire de célébrer la Journée du séminaire ? Premièrement, faire prendre conscience à la communauté chrétienne que le Séminaire est la mission de chacun, notre responsabilité. Deuxièmement, il est nécessaire de se rappeler que nous devons créer dans nos familles et nos paroisses un environnement favorable dans lequel l'appel de Dieu peut être entendu et grandir. Et troisièmement, parce que nous devons être reconnaissants pour la vie de tant de prêtres qui ont été importants pour nous, qui nous ont rendu présents l'amour et la miséricorde de Dieu, et sans lesquels nous ne serions pas ce que nous sommes.

L'auteurSergio Requena Hurtado

Directeur du Secrétariat de la Commission des Séminaires et Universités, CEE

Vatican

Fortunato Di Noto : "Vigilance et action, nous le devons aux enfants".

Dans la Association Compteur est l'une des premières et des plus actives organisations de lutte contre la pédophilie. Son fondateur, le curé sicilien Fortunato Di Noto, s'adresse à Palabra.

Giovanni Tridente-7 de mars de 2019-Temps de lecture : 3 minutes

Don Fortunato Di Noto est prêtre depuis 1991, et depuis 1995, il dirige la paroisse de Notre-Dame du Mont Carmel dans sa ville natale d'Avola, dans la province de Syracuse, sur l'île de Sicile. Quelques années auparavant, avec un groupe de personnes de bonne volonté, il avait fondé l'Association Compteur -du grec "mère", d'où "maternage" et "utérus"- (https://www.associazionemeter.org), qui depuis le début est résolument engagée dans la protection des mineurs, dans la lutte contre la pédophilie et la pédophilie en ligne, et est devenue un point de référence en Italie, où elle collabore également avec les organismes d'enquête et de justice. Dans cet entretien avec Palabra, il explique certains aspects de son expérience et de ce triste phénomène.

-Don Fortunato, il y a 30 ans, vous étiez l'un des pionniers de la lutte contre le triste fléau de la maltraitance des enfants. Comment est née votre mission ?
L'avènement d'Internet m'a donné la possibilité de voir les premières images (vidéos et photos d'abus) d'enfants en souffrance, et j'ai donc commencé dans la paroisse un travail qui ne devait pas être occasionnel ou suivre une tendance, mais qui allait bientôt devenir permanent.
Au début, nous étions isolés, moqués, humiliés et condamnés : personne ne croyait ce que nous dénoncions jour après jour. Nous n'avions pas non plus les lois ni la sensibilité qui, aujourd'hui encore, tardent à se développer. La première motion au monde, émanant du Parlement italien, remonte à 1997.
C'est le début d'un engagement contre les nouvelles formes d'esclavage. La pédophilie et la pornographie pédophile sont un crime contre l'humanité. Espérons que tout le monde soit d'accord sur ce point.

-En tant d'années de lutte contre la pédocriminalité, quelle idée a-t-on pu se faire du phénomène tragique qui touche, en premier lieu, de larges pans de la société civile ?
Me croiriez-vous si je vous disais que nous avons rapporté que des milliers de nouveau-nés ont été abusés ? Et si je vous disais qu'au cours des 16 dernières années, nous avons rapporté environ 30 millions de photos et de vidéos d'enfants âgés de quelques jours à 12 ou 13 ans ? Et que nous avons accueilli et accompagné plus de 1 600 victimes ? 23 opérations de police nationales et internationales ont été lancées entre 2003 et 2018 à la suite des signalements de Compteur. 
Les chiffres du phénomène sont impressionnants : 134 222 pages web correspondant à des liens vers plus de 30 millions de photos et de vidéos ; 2 639 personnes signalées ; 1 066 personnes ayant fait l'objet d'une enquête ; environ 400 arrestations en Italie et dans le monde. Sans compter que des milliers de plaintes n'ont pas été poursuivies par les forces de police. Je ne dis pas cela par vanité, mais pour rassembler les actions concrètes afin d'arrêter chaque abominable acte prédateur contre les petits et les faibles. Souvent, pour aider à la compréhension du phénomène, nous avons dû montrer concrètement le travail de Compteurqui se déroule 24 heures sur 24. Les protocoles officiels avec la police postale italienne, et avec d'autres dans diverses parties du monde, montrent que le nombre d'enfants impliqués dans ce marché maladroit est énorme, avec un business non quantifiable et un manque concret d'échange et de collaboration internationale.

-L'Église n'a évidemment pas été épargnée par ce drame. À votre avis, où se trouvent les racines d'une telle horreur ?
L'Église est à aimer, car malgré les scandales -lamentables et condamnables selon la justice et la tolérance zéro- elle est une mère aimante et accueillante, où les petits ont toujours trouvé accueil et protection. L'Église n'est pas une multinationale qui produit des abuseurs des jeunes et des personnes vulnérables. Un abus est un abus, peu importe d'où il vient. Et l'Église a toujours fait face à la perversion de ses fidèles, prêtres et laïcs baptisés. Que "je renonce à Satan, à toutes ses œuvres et à toutes ses séductions" est une lutte constante. Et peut-être faut-il partir des formateurs et de la prise de conscience du type de prêtre que nous voulons aujourd'hui.

Fin février, le Saint-Père a réuni au Vatican tous les présidents des conférences épiscopales du monde pour réfléchir à cette tragédie. Pour votre part, qu'est-ce qui vous semble fondamental pour vaincre ce "monstre", comme quelqu'un l'a défini ?
Heureusement, ce n'est pas l'année zéro. Les monstres sont reconnus, et il est possible de connaître le phénomène de manière concrète. Les actes d'abus sexuels partent de la séduction d'un amour malade et pervers, séducteur et manipulateur, qui au lieu de donner la vie offre la mort et un traumatisme dévastateur. Nous devons écouter les victimes, dévastées et portant des signes permanents des dommages qu'elles ont subis. Nous ne gagnerons pas, mais nous devons nous battre. Nous ne sauverons pas tous les enfants, mais nous devons le faire pour certains. Watch and act : watch and act sur la normalisation de la pédophilie et la consommation de pornographie pédophile, et sur l'acceptation qu'il n'y a pas d'âge en amour. Également dans l'Église.

Vocations

Mgr Ladislav Hučko : "Il faut accorder plus de place au célibat et encourager la vie commune des prêtres".

La différence de discipline dans les Églises orientales est parfois invoquée pour suggérer des changements dans la réglementation de l'Église romaine sur le célibat des prêtres. Mais la réalité des Eglises orientales est peu connue, également en ce qui concerne le sacerdoce.

Alfonso Riobó-5 de mars de 2019-Temps de lecture : 9 minutes

Pour connaître la discipline des gréco-catholiques en matière de célibat et les orientations qui peuvent découler de leur expérience, nous nous sommes tournés vers l'évêque Ladislav Hučko, exarque apostolique pour la République tchèque. Il est né à Prešov (Slovaquie orientale) dans une famille comptant des générations de prêtres mariés. Exclu des études théologiques par les communistes, il a obtenu un doctorat en physique, puis a été ordonné prêtre. Il a été formateur de séminaristes. Il est également titulaire d'un doctorat en théologie et enseigne la théologie dogmatique. Ordonné évêque en 2003 à Prague, il a été secrétaire général de la Conférence épiscopale tchèque.
Dans la conversation qui suit, Mgr Hučko explique la réglementation du célibat dans les Églises orientales ; il en souligne les aspects positifs et négatifs, comme le montre l'expérience ; et avance, entre autres, la proposition d'élargir l'espace accordé au célibat, tout en favorisant la vie commune des prêtres.

Quelle est la discipline du célibat dans l'Église catholique grecque ?
-La discipline du célibat dans l'Église catholique grecque (qui a été unie à l'Église latine par l'Union de 1596) est régie par les mêmes principes que dans l'Église orthodoxe actuelle, bien qu'il ne soit pas facile de les comparer exactement, car les formes pratiques peuvent être différentes. Fondamentalement, cependant, cette discipline consiste dans le fait que les hommes mariés peuvent être ordonnés, mais que les célibataires ordonnés ne peuvent plus se marier.
Un problème majeur se pose lorsque la femme meurt ou abandonne le prêtre ; la situation est alors réglée au cas par cas. Si la femme meurt... le prêtre peut être réduit à l'état laïc et se remarier. Et si elle l'abandonne, la situation est pire, car le mariage est valide.

Pourquoi souligne-t-on que les évêques (chez les gréco-catholiques, les éparques et les exarques) doivent être célibataires ? Y a-t-il une raison théologique ou pratique ?
-Ni l'un ni l'autre. C'est une conséquence du développement historique. Nous sommes probablement d'accord sur le fait qu'il est plus facile de choisir le célibat (du moins à ce moment précis) que de donner sa vie pour la foi, par fidélité au Christ, comme cela était courant dans les premiers siècles du christianisme. Après le
religion chrétienne pour atteindre la liberté au 4ème siècle, beaucoup ont substitué le martyre du sang au sacrifice pour le Christ dans leur ser- vice exclusif. Saint Paul écrit aussi clairement à ce sujet, disant qu'il est préférable pour un chrétien de rester célibataire que de se marier (à cette époque, on pensait que la seconde venue du Christ était proche). Et ce pour diverses raisons, qui n'étaient pas seulement pratiques.
Les premiers conciles ont exigé le célibat pour les prêtres et les diacres. Après la division de l'Empire romain en un empire d'Orient (sous l'influence de Constantin le Grand) et un empire d'Occident (Rome), des influences culturelles et civilisationnelles différentes ont commencé à s'installer dans chacune des deux régions. En Occident, un empereur plus faible régnait, et là, le pape a progressivement assumé le pouvoir et la domination, et a été reconnu par l'ensemble du monde chrétien, mais pas toujours dans la même mesure ni avec le même degré d'obéissance. Constantinople, en revanche, était dirigée par un souverain, et le modèle que nous appelons aujourd'hui le césaropapisme était établi. Par exemple, entre autres choses, le César décidait également qui devait être archevêque, et plus tard patriarche. En ce qui concerne le célibat ecclésiastique, le cardinal Alfons M. Stickler l'étudie de manière très scientifique dans une publication (Der Klerikerzölibat. Seine Entwicklungsges- chichte und seine theologischen Grundlagen, Taschenbuch, 23 juillet 2012 ; traduction tchèque : O církevním celibátu. Jeho dějiny a teologické základyConférence épiscopale des évêques tchèques, Prague 2008) ; dans ce qui suit, je m'appuierai sur leurs données et arguments. Les premiers témoignages explicites sur la continence des clercs proviennent des papes Siricius (lettre du pape Siricius à Anicius, évêque de Thessalonique, en 392 ; également, à la question de la continence obligatoire des clercs supérieurs, dans la lettre Direct Siricius en 385 répond que de nombreux prêtres et diacres, qui engendrent des enfants même après leur ordination, agissent contre une loi inviolable qui s'impose aux clercs supérieurs depuis le début de l'Église) et Innocent Ier. Le pape Léon le Grand, en 456, écrit à l'évêque Rusticus de Narbonne sur cette question : "La loi de continence est la même pour les servants d'autel (diacres) que pour les prêtres et les évêques...". Il est donc certain que la continence était exigée dès le début (bien qu'il y ait eu des prêtres et des diacres mariés avant l'ordination), mais après l'ordination, ils n'étaient plus autorisés à faire usage du mariage. Par conséquent, lorsqu'il est publié quelque part que tel ou tel saint évêque était marié, c'est vrai, mais seulement dans une certaine mesure et jusqu'à un certain moment. Le fait qu'il y ait aujourd'hui des prêtres orientaux mariés est une conséquence de cette pratique qui consistait à ordonner des hommes mariés, qui ne pouvaient alors pas faire usage du mariage. Après un certain temps, cependant, cette situation a été modifiée par le deuxième concile de Trullien en 691. Ce deuxième concile de Trullien, ou Quinisextus, était un concile de la seule Église byzantine. Elle était convoquée et suivie par ses évêques, était promue par leur autorité et reposait fermement sur l'autorité de César. L'Église occidentale n'a jamais reconnu ce concile comme œcuménique, malgré des tentatives répétées et la pression de César. L'Église romaine reconnaît les canons du Trullanum comme un droit particulier qui a été pris en considération sans le reconnaître seulement dans la mesure où il ne contredit pas la praxis romaine actuelle, même s'il est clair pour les spécialistes que les textes du Synode de Carthage de 419 qu'elle utilise ont été manipulés et utilisés dans un sens contraire à leur signification originale. Par conséquent, selon les conclusions du concile de Trullien, les évêques restaient obligatoirement célibataires (s'ils étaient mariés, ils devaient se séparer de leurs épouses...), mais les prêtres pouvaient être mariés et continuer à vivre avec leurs épouses même après leur ordination. C'est-à-dire qu'ils pouvaient être mariés avant l'ordination, mais ils ne pouvaient pas l'être après. La différence entre les pratiques de l'Église orientale et de l'Église occidentale est également fondée sur des raisons pratiques et théologiques différentes. Dans l'Église orientale, le prêtre était dès le départ (bien que beaucoup n'aiment pas l'entendre) davantage un administrateur des sacrements qu'un directeur spirituel et un enseignant. Il s'agissait surtout de l'évêque. Et l'administrateur des sacrements était souvent considéré dans l'Église orthodoxe comme un fonctionnaire ou un gestionnaire plutôt que comme un père spirituel. C'est pourquoi ce sont les moines, les religieux, parmi lesquels étaient ensuite choisis les candidats à l'épiscopat.

Alors, peut-on dire  que  le site  exclusion de la possibilité de que matriçage du contratmonio le site prêtres  maintenant  ordonné, obéit pour une raison purement disciplinaire ?
-Cela serait en contradiction avec l'histoire et la pratique tant de l'Église orientale originelle que de l'Église occidentale. Cela n'a pas été fait avant d'être introduit par les Églises protestantes séparées.

L'admission au sacerdoce d'un homme marié dépend-elle uniquement de la décision personnelle du candidat ?
-L'admission d'un homme marié au sacerdoce dépend de sa préparation, de son niveau spirituel et de ses études, et est régie par les besoins, ainsi que par les exigences, du droit canonique oriental (le Code des Canons des Églises orientales). En règle générale, un jeune se prépare d'abord au séminaire pendant cinq ou six ans, puis décide de se marier ou non. Avant cela, l'évêque et les supérieurs décident s'il est un candidat digne, c'est-à-dire s'il répond aux exigences morales et intellectuelles nécessaires. Il existe des difficultés pratiques dans le cas des prêtres mariés. Par exemple, à l'exception des deux ou trois premières années, mon grand-père a été dans une paroisse toute sa vie (1913-1951). Et il en était de même pour presque tous les prêtres. Ils n'étaient pas transférés très souvent.
Aujourd'hui, c'est différent, mais cela ne veut pas dire que c'est facile. Au cours de mes seize années de service en République tchèque, j'ai transféré peut-être deux ou trois prêtres sur trente-cinq.

L'Église soutient-elle aussi les familles des prêtres ?
-Tu ne peux pas séparer une chose de l'autre. Mais il s'agit parfois d'un problème compliqué, du moins en ce qui concerne la République tchèque. Ici, en règle générale, nous n'avons pas nos propres églises et maisons paroissiales, mais nous devons les louer, et nous les louons aux paroisses catholiques romaines, en leur payant un petit loyer, en plus d'un loyer pour le logement paroissial.
Jusqu'à récemment, l'État payait les employés de la paroisse sur son budget, mais depuis qu'un accord a été conclu avec l'État en 2013, selon lequel l'État a restitué ses biens à l'église (les églises) et continuera à payer une compensation pour les biens non restitués pendant 30 ans, les églises doivent vivre de leurs propres sources, même si l'État financera l'église pendant 17 ans avec une somme d'argent de moins en moins importante.
Il s'agit d'un processus quelque peu compliqué, qui est actuellement combattu au parlement tchèque par les communistes, qui demandent que les paiements compensatoires soient taxés à 19 %. Ils ont le soutien de l'actuelle coalition gouvernementale. Bon nombre de nos prêtres, notamment ceux des petites paroisses, ont également un autre emploi pour subvenir aux besoins de leur famille.
Lorsque le prêtre a une grande paroisse avec de nombreux fidèles, ceux-ci veillent également à soutenir le prêtre. Un exemple : l'Ukraine. En République tchèque, chaque diocèse dispose d'une certaine somme d'argent pour soutenir les prêtres. Mais si la paroisse est petite et que nous voulons prendre soin des fidèles, soit nous augmentons le salaire du prêtre (ce qui n'arrive pas souvent), soit nous cherchons une autre source de revenus. Ces derniers temps, certains prêtres de petites paroisses aident également les paroisses de rite latin (qui en ont besoin en raison de la pénurie de vocations) et reçoivent en retour une aide. Mais ils doivent d'abord obtenir l'autorisation de la Congrégation pour les Églises orientales, ce que l'on appelle la faculté de "birritualisme". À cet égard, cela dépend beaucoup de la taille de la paroisse dont dispose le prêtre. Si elle est grande et a de bons fidèles, ils ne laissent jamais le prêtre en difficulté... Et non seulement cela, mais ils contribuent à la paroisse autant qu'ils le peuvent.

Quel impact cela a-t-il sur le nombre de vocations, et y a-t-il suffisamment de vocations ?
-Jusqu'à présent, oui, mais il n'est pas certain de ce qui se passera à l'avenir, parce qu'il n'est pas facile d'être prêtre dans les conditions actuelles et, même si cela semble parfois plus facile, servir fidèlement est plus difficile quand on a une famille. Si le prêtre s'acquitte de sa mission avec une approche sincère et pieuse et s'il veut tendre vers la sainteté, il doit être un père saint et un mari saint en plus d'être un prêtre saint. Il a deux familles : sa famille et la paroisse. Et tout le monde ne réussit pas. Ou bien il donne la prééminence à l'un et néglige l'autre... Ceux qui réussissent sont vraiment des saints. Et je dois dire qu'aujourd'hui, ils ne sont pas rares.

Sur la base de votre expérience, considérez-vous ce système comme satisfaisant, ou pensez-vous qu'il doit évoluer d'une manière ou d'une autre ?
-Ce système a ses côtés faibles, mais aussi, dans certaines circonstances, ses aspects forts. Il est un fait que le prêtre marié ne peut pas se consacrer à ses fidèles autant que le célibataire, et ses obligations familiales entravent souvent aussi en partie sa préparation intellectuelle. Il doit se préoccuper davantage de nourrir sa famille, surtout s'il a plusieurs enfants. En cas de difficultés avec les enfants, il souffre beaucoup personnellement, et la paroisse est également touchée. Il y a des difficultés avec les transferts vers une autre paroisse. Souvent, la famille souffre de l'absence du père, surtout lors des fêtes liturgiques les plus importantes.
D'autre part, on ne peut nier que dans certaines circonstances, ce système a également une influence très positive sur les fidèles, ainsi que sur la personne du prêtre ou de la famille. Mais seulement si, en tant que famille, ils donnent aux autres, à leur environnement, un exemple de vie chrétienne. Nous savons que dans les années 1950, lorsque les prêtres ont été contraints d'accepter le passage obligatoire à l'Église orthodoxe, ce sont souvent leurs épouses qui les ont aidés à persévérer et à ne pas signer, et elles se sont exilées avec eux dans un esprit volontaire. C'était le cas de mon père.
Il est également très positif que le prêtre ne vive pas seul, qu'il ne devienne pas un individualiste, un solitaire ou une personne rare. Dans l'Église orientale (et aussi dans l'Église catholique), il y a peu de prêtres qui vivent ou travaillent seuls. Ils vivent soit dans le célibat, la plupart dans des congrégations religieuses, soit dans une famille. L'homme est un être social, et il est naturel pour lui de vivre avec les autres, même si l'on ne peut nier - comme nous le savons par de nombreuses biographies de saints, mais aussi de notre Sauveur lui-même - que passer de courtes périodes de temps en méditation solitaire est très nécessaire et bénéfique pour la dimension humaine de la personne.
L'avenir montrera quel aspect prévaudra dans la vie de l'Église. Dans ma famille, mon père, mon grand-père et mon arrière-grand-père étaient des prêtres grecs catholiques ; et sans doute à cause de cette tradition familiale, lorsque j'ai voulu aller au séminaire, mon père m'a dit que si je voulais devenir un prêtre (grec catholique), il valait mieux me marier.
À mon avis, l'idéal serait que, suivant la tradition primitive de l'Église, on donne plus de place au célibat et qu'en même temps on favorise la vie commune des prêtres. Et que l'éventuelle ordination d'hommes mariés - là où il n'y a pas assez de prêtres - devrait être limitée à ceux qui sont déjà âgés et dont les enfants mènent déjà une vie indépendante, les fameux "hommes mariés". viri probati. La décision de revenir ou non au système original devrait être laissée aux conseils ou au pape.

Pouvez-vous nous dire si la même réglementation s'applique dans les Eglises orthodoxes ?
-La discipline des orthodoxes est sensiblement la même, bien que parmi eux il y ait beaucoup de choses qui sont beaucoup plus libres (discipline du mariage, confession commune, préparation intellectuelle des prêtres...), tandis que dans d'autres ils sont plus stricts (jeûnes obligatoires, durée des prières...).
Pour autant que je sache, ils ont en principe les mêmes principes généraux que nous sur la question du mariage clérical. En ce qui concerne leur pratique concrète, je ne peux me prononcer sur une base suffisamment fondée.

Lire la suite
Vatican

Mineurs : "Que les activités et les lieux de l'Eglise soient toujours pleinement sécurisés".

Du 21 au 24 février, une importante réunion de tous les présidents des conférences épiscopales, des supérieurs des congrégations religieuses et de divers membres de la Curie romaine s'est tenue au Vatican pour réfléchir au drame des abus sur les enfants dans l'Église.

Giovanni Tridente-5 de mars de 2019-Temps de lecture : 6 minutes

"Nous voulons que toutes les activités et tous les lieux de l'Église soient toujours pleinement sûrs pour les mineurs ; nous voulons que toutes les mesures possibles soient prises pour que de tels crimes ne se répètent pas ; nous voulons que l'Église soit à nouveau absolument crédible et fiable dans sa mission de service et d'éducation des petits selon l'enseignement de Jésus".".

Avec ces mots, prononcés à la fin de l'Angélus depuis la fenêtre du Palais Apostolique, le Pape François a symboliquement clôturé l'importante rencontre sur la " la tutelle des mineursLa rencontre, qui s'est déroulée au Vatican du 21 au 24 février, a réuni environ 200 membres de la hiérarchie ecclésiastique, dont les présidents des conférences épiscopales du monde entier, les représentants des supérieurs des congrégations religieuses et divers collaborateurs de la Curie romaine.

Il s'agissait d'une clôture "symbolique", car en substance, elle marque le début d'une nouvelle approche du phénomène de l'abus de mineurs par des membres de l'Église, qui suit sans aucun doute un chemin commencé il y a de nombreuses années, déjà sous le pontificat de saint Jean-Paul II, et poursuivi avec détermination par le pape émérite Benoît XVI, mais qui entre maintenant dans une phase plus dynamique et proactive.

Pendant quatre jours, ce que nous pourrions appeler le "sommet" de l'Église a entrepris un douloureux voyage pénitentiel et a dû regarder en face ce "trop" de mal que l'on a trop longtemps laissé blesser jusqu'aux viscères les plus profonds de la communauté ecclésiale, ruinant l'existence de ceux que Jésus-Christ a toujours considérés comme le trésor le plus privilégié à sauvegarder : les enfants.

Certes, les problèmes ne disparaîtront pas comme par magie, parce que le mal est entré dans le monde avec le "premier homme" et parce que Dieu veut que ses enfants soient toujours libres. Mais avoir franchi ce grand pas de l'humiliation, qui n'a pas évité de mentionner les pires responsabilités de ceux qui auraient dû veiller à ce que certains crimes ne se produisent pas, nous permet d'espérer que la bonne direction a finalement été prise.

Témoignages

Il est significatif que les nombreux cardinaux et évêques représentant l'Église du monde entier aient pu entendre, de la voix vivante des personnes blessées à vie, les témoignages dramatiques des abus qu'elles ont subis de la part de ceux qui auraient dû prendre soin d'elles.

Et c'est une bonne chose que ce ne soit plus la sauvegarde obsessionnelle de la bonne réputation de l'Église, du diocèse, de l'évêque ou de la communauté paroissiale qui soit au centre du problème, mais les victimes, les victimes qui doivent avant tout avoir la garantie d'être crues (en prenant au sérieux ce qu'elles ont à dire) et pleinement soutenues. Il ne sert à rien de se cacher, et l'expérience passée a montré que c'est la cause d'autres maux, d'autres abus, d'autres et infinis drames physiques et moraux.

Le Pape François a été présent pendant toute la durée de la rencontre, au cours de laquelle la prière a été au centre des préoccupations, une prière certes pénitentielle mais aussi d'invocation de l'Esprit Saint, afin que dans ce petit cénacle ecclésial puisse entrer la lumière de la guérison pour tous et l'action nécessaire de réparation et de sauvegarde.

Beaucoup a été dit, beaucoup a été entendu, beaucoup a été prié, beaucoup a été rectifié, beaucoup a été discuté. Maintenant, chacun de nous, en retournant dans nos communautés aux différents coins de la planète, doit transmettre à ceux qui sont restés là-bas cette nouvelle mentalité de prise en charge du problème de manière active et proactive, afin que, comme l'a répété le pape François, le problème puisse être résolu, "toutes les activités et lieux de l'Église doivent toujours être entièrement sûrs pour les mineurs"..

Concrétisation

Le matériel traité lors de la réunion a été si abondant que le comité d'organisation a décidé de se réunir dans les jours suivants pour effectuer un suivi nécessaire et opportun, qui pourrait s'inscrire dans la lignée du "caractère concret" que le Saint-Père avait demandé dans son discours d'ouverture de la réunion sur les abus.

Car il est vrai que les diagnostics sont nécessaires pour cadrer honnêtement les phénomènes, mais une fois les problèmes et les causes connus, il faut passer aux thérapies et soigner les corps brisés et tristement marqués par le mal. En plus d'autres raisons, au moins parce que "le saint Village Dieu nous regarde et attend de nous non pas des condamnations simples et évidentes, mais des mesures concrètes et efficaces à prendre".a déclaré le pape.

Parmi les premières initiatives concrètes à prendre, a-t-il déclaré aux journalistes lors de la dernière conférence de presse, on peut citer briefing organisé par le Salle Stampa Cité du Vatican, le modérateur de la réunion, Federico Lombardi, sera un membre de la Motu propre du Pape "renforcer la prévention et la lutte contre les abus dans la Curie romaine et dans l'État de la Cité du Vatican".La nouvelle loi sera accompagnée d'une nouvelle loi de l'État et de directives appropriées.

Pour sa part, la Congrégation pour la Doctrine de la Foi publiera un rapport sur la mise en œuvre de la Convention. vade-mecum qui aidera les évêques du monde entier à comprendre clairement quels sont leurs devoirs et leurs compétences.
À la demande du Saint-Père, seront également établis forces opérationnelles de personnes compétentes pour aider les Conférences épiscopales et les diocèses qui rencontrent des difficultés à faire face à ces problèmes, ou pour prendre des initiatives appropriées.

Le programme de la conférence comprend trois journées intensives de conférences - consacrées à trois thèmes spécifiques : responsabilité, obligation de rendre des comptes e transparence-Les sessions étaient toujours introduites par la prière d'ouverture et étaient ponctuées d'espaces pour les questions et les travaux de groupe, dont les conclusions étaient présentées à la fin de chaque journée.

Comme nous l'avons dit, les témoignages de victimes d'abus, provenant de diverses nations et continents, étaient frappants et en même temps nécessaires, et ont été proposés chaque jour, également comme motif pour accompagner la prière de groupe. Deux rapporteurs le matin et un l'après-midi, toujours introduits par la prière d'ouverture et ponctués d'espaces pour les questions et le travail de groupe, dont les conclusions ont été présentées à la fin de chaque journée.

Les responsables des relations ont été des cardinaux et des évêques, mais aussi trois femmes, une religieuse et deux laïques, issues de milieux différents pour montrer qu'il s'agit d'un phénomène mondial.

Pénitence

Le lavage de la "liturgie pénitentielle", célébré à la fin du troisième jour, a également eu un fort impact émotionnel, notamment en raison de la clarté avec laquelle tous les évêques réunis dans la Sala Regia devant l'image du Crucifié saignant ont demandé pardon, confessant les violences qu'ils avaient commises. "le respect des mineurs et des jeunes".l'incapacité de protéger "ceux qui avaient le plus besoin de notre attention".La couverture accordée aux auteurs des crimes et la réduction au silence des victimes, en omettant les "l'aide quand elle était nécessaire"..

Dans le discours final de la rencontre, prononcé à la fin de la Sainte Messe avec tous les participants également dans la Sala Regia, afin de maintenir le nécessaire climat de recueillement et de prière, le Pape François a souligné que si ce phénomène est répandu dans le monde entier - comme le montre une série de statistiques provenant d'organisations qualifiées - dans le cas de l'Église, il est encore plus grave et scandaleux. "parce que cela contraste avec leur autorité morale et leur crédibilité éthique"..

Le mystère du mal

Il est difficile de trouver une explication plausible à ce phénomène, mais on peut certainement trouver une réponse en reconnaissant que "humblement et courageusement"., "que nous sommes confrontés au mystère du mal, qui se déchaîne contre les plus faibles parce qu'ils sont l'image de Jésus".. "Satan"a ajouté le Saint-Père en dehors du texte. Sans reconnaître cette dimension "nous serons loin de le site vérité et aucune solution réelle"..

C'est pourquoi, en plus des mesures pratiques, il est surtout nécessaire de prendre "mesures Les exercices spirituels que le Seigneur lui-même nous enseigne : humiliation, actes de contrition, prière, pénitence. C'est... le site seulement chemin pour vaincre sur esprit du mal. Ainsi, Jésus l'a vaincu"..

Ensuite, il s'agira de "Écoutez, protéger et prendre soin des enfants maltraités, exploités et négligés, où qu'ils se trouvent".L'Église le fera - a suggéré le pape François - dans quatre dimensions spécifiques, allant de l'objectif premier de la protection des enfants, avec un changement de mentalité, à un changement dans la façon dont les enfants sont pris en charge, à un changement dans la façon dont ils sont traités, et à un changement dans la façon dont ils sont soignés. "combattre l'attitude défensive-réactionnaire de sauvegarde de l'Institution, au profit d'une recherche sincère et décisive du bien de la communauté".et cultiver "Sérieux impeccable". Il s'agit tout d'abord de garantir une sélection et une formation correctes et équilibrées des candidats au sacerdoce, de renforcer encore les orientations des différentes conférences épiscopales et d'accompagner les personnes qui ont subi des abus, sans négliger l'immense phénomène du "monde numérique", qui facilite souvent l'accès à ce mal, et du "tourisme sexuel", un fléau mondial à combattre et à réprimer.

Conversion et humilité

Le Pape a néanmoins voulu remercier les nombreux prêtres et religieux qui consacrent leur vie à l'annonce de l'Évangile, à l'éducation et à la protection des petits et des sans-défense, en donnant leur vie à la suite de Jésus ; et il a conclu en affirmant que le résultat le meilleur et le plus efficace de ce parcours renouvelé au service du bien et de la vérité ne peut venir que d'une "conversion personnelle et collective" et de "l'humilité d'apprendre, d'écouter, d'aider et de protéger les plus vulnérables".

Culture

"Ma mission est de laisser une trace".

Vous pouvez être un entrepreneur, un passionné d'art et une mère de dix enfants. Vous le pouvez, et vous pouvez le faire avec joie. Pilar Gordillo nous le prouve.

Alicia Gómez-Monedero-5 de mars de 2019-Temps de lecture : 3 minutes

"Se définir soi-même est très difficile, très complexe".dit Pilar quand je lui demande de se présenter. "Je suis beaucoup de choses : une femme, une épouse, une mère et une professionnelle du monde de l'événementiel et des loisirs culturels", explique.
Pilar vit à Tolède, est mariée à Santiago et ils ont 10 enfants.

Plus d'une fois, il a vu des visages surpris lorsqu'il a dit que oui, il y en a dix, mais c'est que... "Pour moi, un enfant n'est pas une décision, mais le fruit du fait que Dieu est grand et peut tout faire et donne cela et plus encore.

Je ne peux m'empêcher de lui demander ce que c'est que d'être une mère de famille nombreuse et un entrepreneur. Et sa réponse est délicieuse : "Parce que le fruit d'une personne qui a en elle un moteur d'amour, qui en reçoit chaque jour du ciel, c'est de porter plus de fruits".

C'est aussi simple et aussi complexe que cela. "C'est parfaitement logique, dit-il, "Avoir un enfant, ne pas avoir peur d'en avoir un autre, être heureux quand le quatrième arrive, sauter dans la piscine ensemble et vous surprendre en chemin parce que le sixième arrive".

Loin de créer l'accablement et la confusion, "Il y a de plus en plus d'amour à la maison, plus de communion, plus de présence de Lui. Alors quelles peuvent être les craintes ?.

Art et passion
Pilar parle avec passion de sa famille. Mais c'est cette même passion qui l'a lancée dans l'entrepreneuriat, car Pilar est également passionnée d'art. C'est pourquoi elle a étudié l'histoire de l'art.

"Dans la ville de Tolède, j'ai trouvé une grande opportunité de communiquer l'art au grand public, qui est le touriste, qui a le temps et se déplace dans une atmosphère de détente suffisante pour écouter et qui a également besoin de comprendre le pourquoi et le séjour des œuvres d'art qu'il contemple".explique-t-elle.

Et c'est là que naît l'esprit d'entreprise, et il naît Vous évoquer, "de passion, d'être plein de vie et de force intérieure",  car cette force conduit à la fécondité, "donner la vie, c'est-à-dire faire vivre une famille, c'est-à-dire chercher le meilleur pour mes enfants, c'est-à-dire faire des choses pour les autres, c'est-à-dire le fruit logique d'avoir une entreprise, donner de bonnes choses aux autres".

Vous évoquer s'adresse spécifiquement aux loisirs d'entreprise. Il est proposé aux entreprises qui demandent des loisirs significatifs et culturels ; pour elles, lorsqu'elles terminent une réunion à sept heures du soir dans une ville totalement fermée, grâce à Pilar, "Les monuments sont ouverts exclusivement pour être visités avec soin et attention, avec de la musique live, accompagnée de gastronomie, de petites représentations théâtrales et de récitals de poésie. Ce ne sont pas des compléments mais un tout, c'est la masse qui unit et donne un sens et laisse une trace, car ma mission est de laisser une trace, de cultiver les gens, de susciter le talent et la culture garantit cela".

Toutes sortes d'expériences

Mais comment est-il possible de susciter tout cela en voyant, par exemple, l'Enterrement du comte d'Orgaz du Greco ? "Parce que j'atteins le sens profond de cet art", répond Pilar. Elle est spécialisée dans l'art sacré et on lui a dit plus d'une fois qu'elle était croyante, "parce que je vis ces vérités existentielles, je connais Dieu et je le partage comme je le vis, comme je le savoure et comme je l'estime dans ma vie. C'est ce que j'offre et ça se voit".

Il suffit de l'écouter, car on sent déjà tout cela dans sa voix et dans sa façon de s'exprimer. Pilar dit aussi qu'elle a eu toutes sortes d'expériences après ces visites : "Certaines personnes me disent que je les ai aidées à prier ou que, pendant un instant, elles ont touché le ciel en m'écoutant. Même des non-croyants m'ont fait des câlins parce que je leur ai fait ressentir des choses qu'ils n'avaient jamais ressenties auparavant. Et je vois comment leurs yeux s'illuminent.. J'ai rencontré des rédactrices en chef de magazines féminins qui ne voulaient pas se lever de là où nous étions et qui m'ont demandé de continuer à en raconter d'autres, parce qu'elles ont compris qu'il y avait de la profondeur dans cette œuvre d'art, qu'il y avait un plaisir au-delà de ce qu'elles connaissaient"..

Pour pouvoir faire tout cela, Pilar me révèle que son secret est la prière, "ce qui revient à manger tous les jours".. Cela peut sembler vraiment compliqué d'avoir du temps seul avec Dieu, mais elle y répond finalement, "C'est une question de priorités, donc même si je suis en retard au bureau un jour, je ne peux pas me lever sans prier".

L'auteurAlicia Gómez-Monedero

Actualités

Perspectives pastorales dans un environnement rural

Depuis près de deux ans, en tant que curé de paroisse, je suis le pasteur de 9 villages de la région de Ribera del Duero, une belle région de la province de Burgos, en Espagne... Je me corrige : au moment où j'écrivais ces lignes, l'évêché m'a appelé pour me dire que deux autres villages avaient été ajoutés à ma liste. Ainsi, avec Roa, le plus grand, il y a maintenant 11 villages.

Alfredo Pérez Bustillo-21 de février de 2019-Temps de lecture : 5 minutes

Dans ce laps de temps encore court, j'ai l'occasion d'approcher une réalité pastorale particulière, que je ne connaissais pas aussi directement auparavant. Je dis particulier et non pas difficile, car la difficulté est aujourd'hui un trait commun à tout travail d'évangélisation.

Si les fidèles "ne viennent plus

S'il existe des endroits où l'on peut trouver la caractéristique de "l'Église qui sort" que le pape François affectionne tant, c'est peut-être l'un d'entre eux. Pour deux raisons principales.

La première raison est que les gens vivent ici dans des centres de population dispersés ; en fait, il y a trop de villages pour trop peu d'habitants.

Et la deuxième raison est que, à l'exception des confréries, pratiquement toutes les formes d'apostolat organisé (mouvements apostoliques, groupes liturgiques, etc.) ont disparu. Cela s'est produit même dans le plus grand des villages que je sers, la ville de Roa (avec quelque 2 300 habitants), à l'exception de la catéchèse des enfants et de Caritas.

Quant aux confréries, elles sont très nombreuses, surtout dans ce dernier village, mais en général elles sont très détachées de la vie de la paroisse. C'est dans cette situation que la qualification d'"Église en mouvement" entre en jeu. Une caractéristique de l'attitude pastorale devenue nécessaire est donnée par la prise de conscience que les fidèles ne "viennent" plus : il faut aller à leur rencontre et saisir toutes les occasions d'"être présent".

À cet égard, j'ai constaté que le moyen le plus direct et le plus efficace d'atteindre cet objectif est de rendre visite aux malades. Ils en sont toujours reconnaissants, et cela leur donne aussi l'occasion d'approcher les sacrements et de faire connaissance avec leurs familles. Un autre avantage est que de cette manière, le prêtre se "force" à ne pas s'enfermer dans un bureau.

Trop de tâches pour le curé

Malheureusement, et bien qu'il puisse en être autrement, s'occuper de tant de personnes prend beaucoup de temps pour effectuer des tâches administratives qui ont longtemps été laissées trop exclusivement sur les épaules des curés : l'entretien des églises, l'administration des petits revenus, la surveillance des propriétés paroissiales..., et le chauffage, et la " fourniture " des petites choses et du matériel que la liturgie exige.

Dans ces tâches, j'ai le sentiment qu'il manque à l'évêché la mise à disposition de personnel laïc pour s'occuper de tout (mais surtout de la conservation des églises), permettant ainsi au prêtre de mettre son cœur et sa tête uniquement dans la pastorale des personnes.

Réveiller les évangélistes

Mais visiter les malades ne suffit pas. Il est clair que nous avons besoin de nouvelles expériences pastorales que nous appelons "première annonce", en allant au cœur de l'Évangile, comme l'ont fait les Apôtres et les premiers chrétiens. Je le résumerais par l'urgence d'un réveil pour tous.
l'évangélisateur en chaque baptisé. À cet égard, je me suis fixé deux tâches pour le moment

La première est de se rapprocher des confréries, de les impliquer davantage dans la vie des paroisses. Nous avons organisé des réunions régulières des confréries, que nous tenons chaque deuxième lundi du mois. Et à l'avenir, nous prévoyons d'aller dans les confréries pénitentiaires, afin qu'elles se sentent plus responsables du Carême et de la Semaine Sainte. Parallèlement, nous rencontrons également les confréries mariales en mai et en octobre. Évidemment, tout cela dans la plus grande des villes que je fréquente.

Quels problèmes pastoraux se posent dans les petits villages ? Dans celles-ci, les visites aux malades et aux personnes âgées sont toujours possibles. La principale difficulté réside dans le nombre de messes dominicales et l'abondance de fêtes populaires.

Aujourd'hui encore, chaque village a sa messe dominicale (je suis aidé par un prêtre qui étudie dans le diocèse), car il en a toujours été ainsi. Les messes sont célébrées chaque dimanche dans des villages entre lesquels les distances sont dérisoires (seulement 5, 6 ou 7 kilomètres). Il n'est pas facile de trouver une solution, en raison de la forte résistance des gens à déménager : la plupart d'entre eux sont très âgés et soutiennent qu'ils ont toujours eu la messe.

J'ai l'idée d'organiser une réunion avec une ou deux personnes de chaque village, celles qui se sentent le plus liées à leur paroisse, pour faire connaître le travail qui incombe aux quelques prêtres, et leur montrer les besoins pastoraux de ce petit territoire. La plupart d'entre eux savent à peine ce qui se passe sur le plan pastoral dans le village voisin. Et donc, une fois que nous verrons clairement la situation, j'espère pouvoir organiser ensemble une pastorale plus cohérente avec la réalité et plus réaliste avec les possibilités. En outre, cela peut être un moyen de s'entraider.

Le tête-à-tête

Il y a probablement beaucoup d'autres initiatives qui pourraient être prises. La vie vous prend, et j'essaie de me tenir au courant des expériences pastorales de nouvelle évangélisation, comme c'est le cas des cours Alpha, qui pourraient peut-être être réalisés dans cet environnement également.

Cependant, la méthode qui n'échoue jamais est la rencontre personnelle et informelle avec les gens, dans la rue, sur les marchés ou dans les mille et une occasions que vous offre le fait de vivre parmi eux. C'est lorsque vous vous liez d'amitié avec les gens que l'opportunité de les rapprocher de Dieu devient vraiment réelle. Au cours des deux années qui se sont déjà écoulées, parmi les fidèles de ces paroisses, j'ai connu plus, beaucoup plus, de situations personnelles que, par exemple, au cours des quatre années que j'ai passées dans une paroisse de Burgos de 7 000 habitants.

En voici un au pied de la rue. J'essaie de trouver n'importe quelle excuse pour sortir, surtout en été.

Vous rencontrez toujours quelqu'un que vous connaissez, vous saluez presque tout le monde et ils vous saluent. Je m'approche des groupes de personnes âgées assises dans l'air frais. Et, bien sûr, le sujet de la religion est souvent abordé. Brièvement, en passant, vous avez l'occasion de dire un mot éclairant, une invitation, un mot d'encouragement, une blague, etc. Mais ce "ministère de la rue" suscite encore plus d'intérêt. Les gens ne viennent pas au bureau pour presque rien. Il y a plusieurs personnes qui, après m'avoir rencontré et salué dans la rue, me posent des questions, une préoccupation surgit, etc. C'est ainsi que je me suis lié d'amitié avec les fidèles que j'essaie d'aider régulièrement dans leurs situations personnelles qui nécessitent un accompagnement. Évidemment, nous avons tous compris que ce sont les problèmes familiaux qui font le plus souffrir les gens. Et même, oh gros miracle, je me vois avec les garçons et les filles qui ont été confirmés au cours de ces deux années. Je dis "grand" parce que la plupart des curés de paroisse disent qu'ils ne les voient même pas. Je les vois dans la rue, plusieurs d'entre eux, et je vais vers eux de temps en temps pour les saluer et leur rappeler que Dieu est aussi avec eux à la messe du dimanche, par exemple. J'essaie de ne pas être une nuisance, de ne pas être un "chapas", comme on dit parfois, ni avec eux ni avec personne d'autre.

Parce qu'il s'avère qu'en de nombreuses occasions, lorsqu'ils vous voient, certaines personnes vous abordent et vous disent plus ou moins : "Je voulais vous parler, ou vous parler à vous.". Et ils m'expliquent leur préoccupation, ou leur problème. Je comprends que la figure du prêtre suscite encore un certain intérêt. Il représente le religieux, parfois l'ecclésiastique, parfois une personne de confiance, à qui l'on peut raconter des problèmes que l'on ne dirait même pas à ses amis. Ce n'est pas le comble de la pastorale, mais finalement, cette façon de rencontrer les gens est très efficace, donne de merveilleuses occasions de se faire des amis et d'avoir un "bureau dans la rue" dans lequel, même si ce n'est que pour quelques minutes, on peut vraiment suivre la vie des gens. Bien sûr, il y a aussi eu des amitiés plus établies et des occasions d'approfondir des questions. Pour ne donner qu'un exemple, le cas d'une personne qui est en train de faire annuler son mariage est né ici. Dès qu'il m'a parlé de son cas, j'ai vu, sans être un expert, que c'était un cas d'école. Cela se passe bien, et il pourra régulariser sa situation actuelle. On pourrait en dire autant d'avoir pu approcher la vie des confréries, un monde particulier dont je ne connaissais rien. J'essaie de les rendre plus pastoraux et de servir l'évangélisation de leurs membres.

La lumière du Saint-Esprit

Je crois qu'il faut confier beaucoup plus ces questions à l'Esprit Saint, pour qu'il éclaire tout le monde, afin de trouver les voies qui mèneront à une pastorale plus efficace qui ne se réduise pas seulement aux dimanches.

Il convient de rappeler que d'autres initiatives pastorales peuvent et doivent également être menées pendant la semaine. En temps voulu, il sera nécessaire de se relayer pour les messes dominicales. Et, si c'est possible, les dimanches où le prêtre n'est pas présent, il serait bon de pouvoir avoir des célébrations de la Parole.

L'auteurAlfredo Pérez Bustillo

curé de 11 villages du diocèse de Burgos

Lire la suite
Dossier

Former à la religion, c'est transmettre des connaissances

L'éducation religieuse n'est pas un privilège de l'Eglise, mais un droit des parents, qui permet d'apporter des connaissances et une formation aux élèves.

Alberto Cañas-13 de février de 2019-Temps de lecture : 9 minutes

Je ne sais pas si vous avez remarqué, mais lorsque les politiciens ne savent pas de quoi parler, qu'ils ont besoin de dissimuler une partie de leur corruption ou qu'ils doivent changer de discours, ils ont toujours recours au sujet bien connu de "la classe de religion" ou des accords entre l'Église et l'État de 1979, c'est-à-dire qu'ils veulent retirer les premiers de l'école et réviser les seconds, voire les révoquer. Tout cela au nom de la liberté, de la laïcité et du progressisme. Une époque que nous vivons aujourd'hui intensément.

Mais qu'est-ce que l'ERE (Enseignement religieux à l'école) ? Pourquoi la religion à l'école ? Est-ce la même chose que la catéchèse ? L'ERE est-elle volontaire ou obligatoire ? Et dans les écoles publiques ? Qu'est-ce qu'elle évalue et comment est-elle évaluée ? Qui l'enseigne ? Pourquoi veut-on la supprimer ? Quelles sont les difficultés que nous, professeurs de religion, rencontrons au quotidien ? Je vais tenter de répondre à ces questions de manière simple et claire, en m'appuyant sur mon expérience en tant que professeur de religion dans les écoles publiques depuis 24 ans.

L'ERE dans la Constitution et les accords de 1979

Comme les attaques, les commentaires et les ruses de toutes sortes ne manquent pas à l'encontre de l'ERE, nous, professeurs de religion dans les écoles publiques, avons dû apprendre quelques lois de base afin de nous défendre. Il existe deux articles fondamentaux dans la Constitution espagnole de 1978, l'article 16 et l'article 27.

L'article 16 stipule : "La liberté idéologique, religieuse et cultuelle des individus et des communautés est garantie, sans autres restrictions à ses manifestations que celles nécessaires au maintien de l'ordre public protégé par la loi".. Et au paragraphe 3 : "Aucune dénomination ne doit avoir un caractère étatique. Les pouvoirs publics tiennent compte des convictions religieuses de la société espagnole et entretiennent les relations de coopération qui en découlent avec l'Église catholique et les autres confessions"..
Elle est conforme à ce que dit le Concile Vatican II : "Entre l'État et l'Église, il doit y avoir un respect mutuel de l'autonomie de chaque partie"..

L'article 27 de la Constitution proclame : "Tout le monde a le droit à l'éducation. La liberté d'enseignement est reconnue"., y " Les pouvoirs publics garantissent le droit des parents de faire en sorte que leurs enfants reçoivent une éducation religieuse et morale conforme à leurs propres convictions ".
Enfin, l'article 10 stipule : "Les normes relatives aux droits et libertés fondamentaux reconnus par la Constitution seront interprétées conformément à la Déclaration universelle des droits de l'homme et aux traités et accords internationaux sur les mêmes sujets ratifiés par l'Espagne".

Et la Déclaration universelle des droits de l'homme dit dans son article 26.3 : "Les parents ont le droit prioritaire de choisir le genre d'éducation à donner à leurs enfants". En bref : l'Espagne est un État non confessionnel, pas un État laïque, et encore moins un État laïc. Cela signifie qu'il n'y a pas de religion officielle en Espagne, mais qu'il existe une obligation de rendre possible le droit constitutionnel des parents de choisir le type de formation et d'éducation qu'ils jugent approprié pour leurs enfants, dans le respect de leurs croyances et idéologies religieuses. Le cours de religion catholique n'est pas un privilège de l'Église, mais un droit des parents reconnu dans notre Constitution (art. 16 et 27) et dans la Déclaration des droits de l'homme.

La législation actuelle, conformément aux accords entre l'Église et l'État de 1979, stipule que l'ERE (enseignement religieux scolaire) susmentionné est obligatoire pour les écoles et facultatif pour les élèves. En d'autres termes, les écoles sont obligées de le proposer, mais les élèves ne sont pas obligés de le suivre.

Les parents doivent décider au début de l'année scolaire ou lors de l'inscription de leurs enfants à l'école s'ils optent pour la religion ou les valeurs. Jusqu'à il y a quelques années, l'autre option était la "prise en charge éducative". Ce dernier terme, plus connu sous le nom d'alternatif, était source de confusion et de malice, car il laissait penser à de nombreux parents que les enfants qui ne suivaient pas de cours de religion allaient recevoir quelque chose qui s'apparentait à un enseignement "privé". Ce n'était pas le cas. Dans le meilleur des cas, l'attention pédagogique était portée sur un plan d'incitation à la lecture (dans la Communauté de Madrid) ou sur l'élaboration d'un livre de valeurs ; mais la réalité est bien différente : jeux, films, salle informatique, étude libre ...... Une concurrence assez déloyale.

Avec la loi actuelle sur l'éducation (LOMCE), la matière facultative à la religion est une matière appelée Valeurs éthiques et sociales, qui est évaluable mais très ouverte à la libre interprétation de l'enseignant qui la dispense, ce qui nous ramène à une situation similaire. Et même dans certaines écoles bilingues, la matière Valeurs est enseignée en anglais, tandis que la Religion est enseignée en espagnol, ce qui conduit de nombreux parents à opter pour la première. Après de nombreux "combats", nous parvenons à faire en sorte que ce ne soit pas le cas.

Le temps utilisé pour le sujet de la religion est de deux sessions par semaine avec un total d'une heure et demie dans l'enseignement primaire et un temps proportionnel dans l'enseignement infantile. Mais la LOMCE n'a pas été développée par les décrets royaux nécessaires pour réglementer une myriade de détails pour son fonctionnement, et a laissé la porte ouverte à la réduction de l'horaire à une seule session, voire à la disparition de la matière à un certain stade éducatif. Nous devrons attendre et voir ce qui se passe avec le nouveau gouvernement.

Les enseignants chargés de l'enseigner doivent avoir la même formation et les mêmes qualifications que le reste des enseignants de l'école. C'est-à-dire un diplôme d'enseignement (actuellement une licence) dans l'une de ses spécialités (pour l'enseignement maternel et primaire), un diplôme en théologie ou en sciences religieuses (pour l'ESO et le baccalauréat), et la DEI (déclaration ecclésiastique d'aptitude), aujourd'hui appelée DECA dans les deux cas. L'enseignant est proposé par l'évêque et engagé par l'autorité éducative compétente (dans le cas de Madrid, par la Consejería de Educación de la Comunidad de Madrid).

ERE et catéchèse

Le sujet de la Religion assure la formation intégrale de la personne. Pour qu'une éducation soit vraiment intégrale, elle doit travailler sur tous les domaines de la personne : le physique, à travers l'éducation physique, la psychomotricité et les sports ; le mental, avec les matières traditionnelles, la langue, les mathématiques, les sciences, les études sociales, la musique, etc. ; les émotions et les sentiments et la relation avec les autres ; et enfin, le spirituel avec le cours de religion.

Évidemment, ces domaines ne sont pas totalement étanches et interagissent les uns avec les autres, formant un tout qui est la personne, créée à l'image et à la ressemblance de Dieu. Si nous travaillons sur les trois premiers et oublions le quatrième, la formation de la personne est clairement incomplète. Il s'agit de la formation intégrale de l'élève, en favorisant les intelligences multiples et en développant toutes les dimensions de la personne, y compris les dimensions spirituelle et émotionnelle.

Dans le langage pédagogique courant, elle est développée dans ce que l'on appelle les "compétences" (compétence en communication linguistique, compétence sociale et civique, compétence culturelle et artistique, compétence à apprendre à apprendre, compétence en autonomie et en initiative personnelle, compétence en connaissance et en interaction avec le monde physique). Je ne prendrai pas le temps d'expliquer comment fonctionne le sujet de la religion et comment il s'inscrit dans chacune de ces compétences.

Le cours de religion n'est pas une catéchèse. Ce sont des formes d'apprentissage différentes, mais complémentaires. Le cours de religion a pour cadre l'école. Le cadre de la catéchèse est la paroisse, les communautés chrétiennes et, surtout, la famille. Dans la catéchèse, on reçoit les connaissances nécessaires pour vivre la foi et la célébrer. C'est pourquoi une grande partie de la catéchèse porte sur la préparation à la réception des sacrements.

Dans la catéchèse, les enfants (je parlerai de catéchèse enfantine pour faire une comparaison avec l'ERE, bien qu'il existe une catéchèse adulte) apprendront les prières, les gestes et les significations liturgiques ; ils étudieront le catéchisme, les sacrements et participeront aux célébrations religieuses. Ils doivent également prendre conscience de leur appartenance à la communauté chrétienne, à l'Église. Il est vrai que certains des sujets abordés dans la catéchèse sont communs à ceux de l'ERE, mais leur approche et leur méthodologie doivent, par définition, être différentes.

Nos racines

Dans l'enseignement religieux scolaire, nous travaillons sur le dialogue foi-culture. Les deux concepts ne s'excluent pas mutuellement, comme le disent certains. À l'école, les enfants apprennent à connaître l'environnement qui les entoure et à comprendre le monde dans lequel ils vont vivre, et on leur donne les "outils" (connaissances et stratégies) pour qu'ils puissent s'y adapter et survivre avec succès. Et que nous le voulions ou non, nous avons eu 2000 ans de christianisme et 4000 ans de judaïsme. La base, les racines de notre société actuelle sont la Grèce (philosophie), Rome (droit) et le christianisme (qui à son tour a ses racines dans le judaïsme).

Et tout cela ne peut être ignoré. Quelques exemples : nos fêtes sont chrétiennes - à Madrid, de toutes les fêtes que nous avons, seules la Constitution, la fête du travail ou la fête de la communauté ne sont pas des fêtes religieuses - ; nos noms, ceux de nos rues et ceux de certaines villes ont une étymologie chrétienne ou un fait ou un personnage religieux ; beaucoup de nos salutations, formules sociales, dictons et proverbes sont d'origine religieuse, en raison de leur référence biblique ou de l'histoire du christianisme ; nos paysages, urbains ou ruraux, sont parsemés de bâtiments et de symboles religieux : les églises, les cathédrales, les monastères, les ermitages, les monuments, les croix... ; notre histoire, notre littérature, notre art, notre musique, comportent une multitude de faits, de personnages et d'ouvrages religieux ou liés à la Religion.

Le dialogue foi-culture est un dialogue avec le reste des sujets afin de comprendre le monde à partir d'une vision chrétienne du monde. La contribution du christianisme à notre culture est enseignée : à la science, à l'histoire, à l'art, à la philosophie, à la littérature...

Et en ce qui concerne les valeurs... d'où viennent les valeurs qui sont données dans le sujet du même nom ? La solidarité, l'empathie, la générosité, le pardon, la tolérance, l'indulgence, la paix, l'amour... Ce sont des valeurs évangéliques. L'éducation aux valeurs est un pilier essentiel du programme de religion !

Objectifs généraux du domaine de la religion

  • Pour être plus précis, voici les objectifs généraux de l'Espace de Religion pour l'enseignement primaire, de 6 à 12 ans :
  • Connaître les aspects fondamentaux des religions, en les mettant en relation avec le christianisme. Reconnaître les fondateurs et certains éléments distinctifs des grandes religions actuelles.
  • Connaître la Bible, sa structure et sa signification.
  • Découvrir l'action de Dieu dans la nature et dans l'individu.
  • Identifier quelques personnages clés de l'histoire du salut et leur réponse de foi, en particulier la personne de Jésus-Christ et la Vierge Marie.
  • Valoriser la nouveauté de l'amour de Dieu qui nous sauve du péché et de la mort.
  • Identifier la signification de certaines formulations, expressions et textes fondamentaux du message chrétien.
  • Identifier l'Église, connaître la présence et la grâce de Dieu dans les sacrements, et le service ecclésial assuré par les apôtres et leurs successeurs.
  • Comprendre et distinguer le sens sacré, festif et célébratoire des festivals et de leurs rites. Analyser la hiérarchie des valeurs, des attitudes et des normes qui constituent l'identité chrétienne, et les appliquer aux différentes situations de la vie quotidienne.
  • vie.
  • Apprécier que la foi chrétienne implique d'assumer des responsabilités, un sens de l'action et de l'engagement chrétien, ainsi qu'une attitude de tolérance et de respect des systèmes éthiques des différentes religions.
  • Connaître, valoriser et respecter le patrimoine religieux, artistique et culturel.
  • Découvrir que la destinée éternelle de l'homme commence ici comme un don découlant de la victoire du Christ sur la mort.

Compétences multidisciplinaires

Dans l'enseignement religieux, la foi n'est pas évaluée (impossible par définition), comme le prétendent les détracteurs de la matière. Il évalue des connaissances et des contenus concrets et scientifiques : les noms des principaux prophètes, des rois d'Israël, la localisation de la Mer Rouge ou du Mont Sinaï, les livres de la Bible et leur localisation dans l'Ancien ou le Nouveau Testament, savoir dessiner une carte d'Israël au 1er siècle et localiser le Jourdain, le lac de Génésareth et les principales villes de la vie de Jésus, pour ne citer que quelques exemples.

Ce dialogue foi-culture fait du sujet de la religion un domaine multidisciplinaire, un condensé de nombreux champs de connaissance : histoire, géographie, littérature, art, musique, cinéma, philosophie, morale, éthique, science... Ainsi, l'élève qui assiste et profite des cours de religion sera mieux préparé qu'un autre élève qui ne prend pas de cours de religion.

Et pas seulement pour ceux qui étudient l'histoire de l'art, comme me l'a fait remarquer il n'y a pas longtemps un diplômé dans cette matière, mais j'ai moi-même pu en faire l'expérience lors d'une sortie culturelle avec des enfants de 9 ou 10 ans d'une école où je travaillais il y a des années, au musée du Prado.

L'ignorance, le grand ennemi

De plus, la foi a besoin d'être éduquée, et l'ignorance est l'un de ses plus grands ennemis. L'ignorance et le manque d'éducation font de notre foi un géant aux pieds d'argile, qui s'effondre sans rien.

Combien de jeunes issus de familles religieuses, qui pendant leur enfance et leur adolescence ont même fréquenté la paroisse et les sacrements, arrivent à l'université ou commencent à travailler, et en quelques mois abandonnent leur vie de piété et se détournent de l'Église parce qu'un camarade de classe ou un professeur leur a dit que la Religion n'est que mensonges, mythes que la science a vaincus.

On leur parle de la théorie de l'évolution des espèces, du Big Bang, ou de toute autre théorie de l'origine de l'univers, on leur recommande des lectures de philosophes athées bien argumentées, on leur parle des richesses de l'Église, de l'Inquisition... Et alors ce jeune, ou ces jeunes, sans formation adéquate, se sentent floués, escroqués, trompés... vaincus !

Avec une bonne éducation religieuse, incluant une exégèse sérieuse et rigoureuse, le jeune sera assez fort et confiant pour réfuter tout ce bombardement avec des arguments sérieux et scientifiques et être victorieux dans la défense de sa foi sans complexe.

Mais pour en revenir au sujet de cet article, nous pouvons dire qu'il est courant de trouver de nombreux chrétiens adultes (même avec une formation universitaire) avec la même éducation que celle qu'ils ont reçue lorsqu'ils se préparaient à recevoir leur première communion. Imaginez ce qui se passerait si l'on laissait les gens avec le niveau scolaire acquis à l'âge de huit ou neuf ans en langue ou en mathématiques. Eh bien, c'est comme ça que nous sommes en matière de religion.

Et si vous ne me croyez pas, il y a les jeux télévisés et ce qui se passe quand ils posent une question sur la religion : de la réponse que les trois premiers rois d'Israël étaient les "mages", à l'affirmation qu'il y a douze commandements.

L'auteurAlberto Cañas

Professeur de religion

Monde

Démocratie et religion en dialogue au Congrès mondial du droit

Le thème de la démocratie, de la constitution et de la liberté sera au centre du Congrès mondial du droit, qui se tiendra à Madrid en février prochain, à l'initiative de l'Association mondiale des juristes. Le rôle social de la religion sera également abordé.

Omnes-8 de février de 2019-Temps de lecture : 4 minutes

-TEXT Carlos de la Mata Gorostizaga
Avocat, secrétaire général de la Fondation Madrid Vivo

À de nombreuses reprises dans l'histoire, des tentatives ont été faites pour supprimer, voire éradiquer, le rôle de la religion dans la vie publique. Les exemples vont de la Révolution française à sa persécution pendant toutes sortes de conflits guerriers, en passant par le régime communiste de l'ex-URSS, l'Allemagne nazie ou la Chine de Mao Tse Tung. Dans tous ces pays, il existe de nombreux cas de persécution et d'ostracisme à l'égard des religions, voire de disparition. Mais au 21ème siècle, il ne devrait pas y avoir de place pour un manque de dialogue avec les différentes religions dans un cadre de coexistence et de fraternité. Comme l'a dit le pape François dans son récent discours au corps diplomatique à Rome, "Les particularités [des différentes religions] ne sont pas un obstacle au dialogue, mais la sève qui le nourrit du désir commun de connaître la vérité et la justice". Ces deux questions, la vérité et la justice, sont intrinsèques à la personne humaine, et ont été traitées et analysées tout au long de l'histoire par les philosophes, de Platon, avec "son idée du bien", à Hegel. Mais si ces idées de vérité et de justice peuvent avoir un certain caractère idéaliste, l'expérience de l'histoire nous a montré que c'est dans la démocratie que les concepts de vérité et de justice se sont le mieux incarnés, car c'est dans ce système politique, tel que nous le concevons, que les gens peuvent s'exprimer librement.
Le dialogue et la compréhension mutuelle sont la meilleure façon de gérer les différences, et dans un État démocratique, il doit y avoir de la place pour toutes les religions, et nous devons donc travailler avec elles. L'Espagne est un exemple clair de la façon dont, après un conflit aussi douloureux qu'une guerre civile et 40 ans de dictature, il a été possible d'établir une démocratie consolidée, sous la protection d'une constitution qui garantit la pleine liberté de pratique religieuse, comme indiqué à l'article 16, "La liberté idéologique, religieuse et cultuelle des individus et des communautés est garantie sans qu'il puisse être apporté de limitations à ses manifestations autres que celles nécessaires au maintien de l'ordre public protégé par la loi".. De nombreuses organisations internationales qui promeuvent les valeurs démocratiques considèrent la liberté de religion comme l'un de leurs piliers. De la Convention européenne des droits de l'homme du Conseil de l'Europe, à l'article 9, au Pacte international relatif aux droits civils et politiques des Nations unies, à l'article 18, paragraphes 1 et 2.
Nous vivons dans une société où la "modernité liquide" inventée par Zygmunt Bauman est de plus en plus répandue. Il s'agit d'une société individualiste et hédoniste où les valeurs communautaires n'ont pas leur place et où, par conséquent, l'égoïsme individuel prévaut sur le bien commun de la société, et où le manque de convictions morales et l'absence de valeurs semblent mieux réussir que le don de soi aux autres. Le XXIe siècle craint et abjure le concept de voisin. Le président Macron lui-même a souligné que des sociétés comme celle de la France sont "alourdies" non seulement par les effets de la crise économique, mais aussi par le relativisme et le nihilisme, rejoignant ainsi le pape Benoît XVI.
Il n'est pas rare que la question de la démocratie et de la religion soit exprimée, surtout en Europe, comme quelque chose d'opposé ; et cela a été vu historiquement de manière très différente dans des sociétés comme les États-Unis, qui ont toujours considéré la religion comme quelque chose de positif. Là-bas, la liberté de religion a toujours été la première liberté. Et c'est toujours la première liberté inscrite dans le premier amendement de la Constitution américaine. Sans aucun doute, un autre exemple de la façon dont la démocratie et la religion peuvent et doivent être compatibles.
Sans aucun doute, dans la société hyperconnectée d'aujourd'hui, où l'immédiateté des réseaux sociaux nous permet d'accéder à toutes sortes de nouvelles en quelques minutes, le mensonge d'une vie, la soi-disant "post-vérité", est devenu une réalité et une croyance pour plus d'une personne en cliquant sur un bouton.
C'est pourquoi une démocratie et une constitution sont si nécessaires dans la société moderne, non seulement pour garantir les droits des individus, mais aussi pour garantir l'accomplissement des devoirs qui fournissent un cadre de coexistence pour tous.
Comme l'a récemment rappelé le président Macron, "L'Église [extrapolons cela à toutes les religions] qui tenterait de se désengager des questions temporelles ne remplirait pas le but de sa vocation". Parce que le bien commun de la société dépend aussi de l'engagement de toutes les religions envers la société. Quelle que soit la croyance de l'individu.
Le rôle des confessions et leur engagement en faveur de la démocratie en Espagne ne fait aucun doute. La solution à bon nombre de nos problèmes actuels réside dans les hommes et les femmes et dans leur engagement, en tant qu'individus, envers la société et la démocratie qui nous protège. En de nombreuses occasions, l'attaque contre les différentes religions et leur rôle dans la société a été masquée par la défense de la laïcité, et donc par la discrimination de nombreuses personnes simplement parce qu'elles sont catholiques, musulmanes, juives, etc.
Si nous devions comprendre que la défense de la laïcité signifie que les hommes et les femmes qui pratiquent une confession religieuse ne peuvent pas participer à la vie publique, nous condamnerions, et donc justifierions, les nombreux cas de dictatures qui, au nom du "peuple", ont persécuté, emprisonné et assassiné des millions de personnes au cours de l'histoire.
Comme l'a dit Macron, lorsqu'il a évoqué la mort du colonel Beltrame lors d'une attaque terroriste, " [...] certains ont vu dans ce geste l'acceptation du sacrifice enraciné dans sa vocation militaire [...] et d'autres, notamment son épouse, ont interprété cet acte comme la traduction de sa foi catholique ardente préparée à l'épreuve suprême de la mort. [...] Certains peuvent considérer que ses intentions sont en conflit avec la laïcité. [...] La laïcité n'a pas pour fonction de nier le spirituel au nom du temporel, ni de déraciner de nos sociétés la part de sacré qui nourrit tant de nos concitoyens"..
Il ne fait aucun doute que cet espace de dialogue que la Fundación Madrid Vivo entend offrir pendant le Congrès mondial du droit est le moyen idéal de démontrer que l'union entre la démocratie et la religion est non seulement intrinsèque à la personne humaine, mais qu'elle est de plus en plus nécessaire pour apporter des valeurs à une société qui en manque de plus en plus.

Espagne

J'étais en prison et tu es venu me voir.

L'accompagnement des personnes privées de liberté est l'un des piliers fondamentaux de la pastorale. Au fil du temps, cet accompagnement s'est perfectionné et s'est concrétisé par d'autres actions telles que des ateliers et des refuges.

Alicia Gómez-Monedero-7 de février de 2019-Temps de lecture : 5 minutes

"Nous traitons toutes sortes de situations, peu importe ce que la personne a fait", déclare Mariola Ballester Siruela, directrice de la pastorale des prisons dans le diocèse d'Orihuela-Alicante. Mariola fait partie de la pastorale depuis 24 ans et c'est la quatrième année qu'elle en est responsable. Ballester dit à Palabra qu'une fois qu'elle aura franchi la porte de la prison. "Ce que j'ai devant moi, ce sont des personnes et non des criminels, car si je les voyais comme ça, nous les étiquetterions et ce n'est pas juste"..

Le travail de la Pastorale des Prisons en Espagne " est l'action de l'Église dans le monde carcéral qui se divise en trois domaines : religieux, social et juridique ", Florencio Roselló, mercedarien et directeur du département de la pastorale pénitentiaire de la CEE : " L'aspect religieux comme la présence de l'Église ; l'aspect social parce qu'il y a beaucoup de réalités qui touchent la personne en prison : la famille, le travail, la nourriture... ; et l'aspect juridique qui guide et aide les détenus dans leurs démarches judiciaires, et travaille pour que les lois soient toujours plus justes et humaines ".explique le directeur.

"Nous travaillons également sur la prévention, en allant dans les lycées et les collèges pour parler de l'expérience des personnes qui sont sorties de prison, afin de sensibiliser les jeunes à cette réalité."continue Roselló.

 Volontariat et ateliers

Le volontariat est la base sur laquelle repose ce travail, car il est alimenté par des personnes qui offrent leur temps de manière altruiste pour se consacrer aux ateliers de la prison. Roselló explique que "Dans le domaine religieux, nous travaillons avec des ateliers sur la catéchèse, la formation, la Bible... et dans le domaine social avec des programmes sur la résolution des conflits, les valeurs, l'estime de soi, etc. Mais la fin n'est pas le sujet que l'on traite ; l'atelier est le moyen d'atteindre la personne".dit le père Florencio.

Il existe également des ateliers de lecture ou des ciné-forums dans lesquels les détenus se réunissent à une heure et un jour déterminés, regardent un film et en discutent ensuite avec le bénévole responsable. "Ces ateliers encouragent un autre type de relation et, dans de nombreux cas, les détenus s'ouvrent d'une manière différente parce qu'ils savent qu'ils parlent à des personnes dans la rue, ce n'est pas la même chose qu'avec leurs compagnons dans la cour ou avec les fonctionnaires", explique Mariola, qui est responsable, avec une autre volontaire, d'un atelier de médiation. "Ce sont des espaces de rapprochement, c'est une relation plus libre car ils savent qu'il n'y a personne pour les juger", continue.

Tous les deux ans, les centres de pastorale de chaque diocèse élaborent un programme qui définit les ateliers à réaliser. Ceux-ci sont présentés dans les centres pénitentiaires, dirigés par le Conseil de traitement et c'est le sous-directeur du traitement, une fois approuvé par le Conseil, qui les envoie au Secrétariat général des institutions pénitentiaires du ministère de l'Intérieur à Madrid où ils sont approuvés pour être exécutés.

L'offre aux détenus des différentes prisons réparties sur l'ensemble du territoire espagnol se fait à la fois par l'intermédiaire des travailleurs sociaux des prisons et par les travailleurs sociaux des prisons, "avec qui nous avons une étroite collaboration".La prison est également un lieu où le prisonnier peut être détenu dans la prison, ainsi que par des annonces dans les différents modules de la prison.

 Accompagnement

"La présence la plus constante est celle de l'aumônier".dit le père Florencio. "Il visite les différents modules et il y a ceux qui viennent pour parler, d'autres pour se confesser et d'autres ne viennent pas, mais la présence du prêtre est là, l'accompagnement est présent".. De plus, grâce à cette approche, les détenus se voient proposer de participer à divers ateliers.

"Être en prison implique une privation de liberté mais pas de vivre le credo de leur foi", explique Roselló, " et la pastorale des prisons rend l'Église et le message libérateur de Jésus présents en prison. Visiter la prison, c'est visiter le Christ lui-même qui est emprisonné"..

Abris

Une autre préoccupation du ministère des prisons est la situation des détenus qui sortent de prison, soit en permission de sortie, soit au troisième degré, lorsque le détenu va purger sa peine dans un centre à régime ouvert, en semi-liberté. À cette fin, ils ont préparé des maisons de refuge dans chaque diocèse.

"Dans de nombreux cas, lorsque la famille du détenu est éloignée ou que ses liens familiaux se sont détériorés, il n'a nulle part où aller pendant sa permission. C'est pourquoi il y a des abris disponibles".explique Mariola.

Dans le diocèse d'Orihuela-Alicante, ils en ont deux, un pour les hommes, de la Fondation Obra Mercedaria (des Mercédaires de la province d'Aragon), et un autre pour les femmes, prêté par les Filles de la Charité.

Ces maisons, dans le cas du diocèse d'Orihuela-Alicante, sont maintenues grâce à des dons. C'est pourquoi, à chaque Noël, le diocèse lance une campagne de collecte de fonds pour les maintenir ouverts. Les fonds collectés sont également utilisés pour fournir des bourses aux familles des prisonniers en termes de nourriture, de repas scolaires, de livres, de médicaments et d'autres besoins urgents, pour faciliter la communication téléphonique avec les familles afin qu'elles puissent rendre visite aux prisonniers en prison, et pour les aider à trouver du travail afin de les aider à construire leur vie sur la base des valeurs de travail, d'effort et de responsabilité sociale.

Réponses

Dans certains cas, la pastorale a pour rôle d'aider à évaluer si la prison est le lieu approprié pour certaines personnes dont la situation est très compliquée. C'est le cas d'Ana (ce n'est pas son vrai nom). Étrangère, jeune, étudiante à l'université, peintre et chrétienne, elle a dû fuir son pays à cause des persécutions. Sa famille a payé une mafia pour obtenir de faux passeports afin de lui permettre de quitter le pays. C'est précisément pour cette raison qu'elle a été arrêtée à son arrivée en Espagne et que, mal conseillée par la mafia, elle n'a pas demandé l'asile à son arrivée dans notre pays. Après avoir tenté de quitter nos frontières à plusieurs reprises, elle a été arrêtée une nouvelle fois et envoyée à la prison de Fontcalent. De là, on a dit à Mariola d'aller lui rendre visite.

Ana ne parlait presque pas l'espagnol et il était difficile pour eux de se comprendre. Le pénitencier a demandé à la délégation pastorale de signer son accueil dans la maison des femmes et Ana a été classée comme détenue de troisième catégorie. Elle a quitté le module de la prison et s'est rendue au centre d'insertion sociale. La prison lui a demandé l'asile politique, qui lui a été accordé. Ana passe ses week-ends dans la maison d'accueil du diocèse d'Orihuela-Alicante, elle pourra y étudier l'espagnol et chercher un emploi.

Le travail du service de pastorale des prisons dans toute l'Espagne est le suivant "Je pense que nous répondons à de nombreuses situations qui seraient autrement beaucoup plus douloureuses pour les personnes et leurs familles, résume Mariola.

Pourquoi s'inquiéter ?

"Parce que nous voulons un meilleur fonctionnement de la société", dit le père Florencio. Nous savons que les détenus en prison sont là à cause de leurs crimes, mais nous ne savons pas tout ce qui les entoure et ce qui les a amenés à commettre cette infraction, qu'elle soit plus ou moins grave. " La question du pape François lorsqu'il va visiter une prison est très révélatrice : pourquoi eux et pas moi, suis-je meilleur qu'eux ? ". Le Pape fait une réflexion, s'il était né dans la famille de beaucoup de gens qui sont en prison, il serait probablement en prison aussi", dit le directeur de la Pastorale. Comme l'a dit la pénaliste du 19e siècle Concepción Arenal, "détestez le crime et plaignez le criminel". Celui qui est en prison est le fils du même Père que moi, il est mon frère et mérite le respect et l'aide pour sortir de la situation dans laquelle il se trouve".Roselló.

Fruits

"Je pars du semeur", dit le père Florencio. "Souvent, nous ne voyons pas les fruits parce que lorsqu'ils sortent de prison, nous perdons le contact avec eux. C'est logique car il s'agirait de leur rappeler une histoire qu'ils veulent normalement oublier. Mais nous comprenons que ce que l'Église sème apporte ensuite des surprises agréables et positives.".

L'auteurAlicia Gómez-Monedero

La Syrie, une blessure douloureuse qui nécessite solidarité et patience

Des dizaines de milliers de réfugiés sont rentrés, mais de nombreuses familles fuient encore la Syrie. La reconstruction de la Syrie, sur le plan économique, social et moral, nécessite beaucoup d'aide et sera lente.

7 de février de 2019-Temps de lecture : 6 minutes

S'il est une question qui, sous toutes les latitudes, a aujourd'hui le pouvoir de briser et de diviser, c'est bien celle des migrants et des réfugiés. Elle sépare profondément, et crée des conflits entre ceux qui sont ouverts à l'acceptation et au défi de l'intégration, et ceux qui pensent que la seule solution est la fermeture des ports et des frontières, le rejet.

Mais s'il est un endroit dans le monde où ce problème est imbriqué dans une dynamique géopolitique complexe, au point de devenir le champ de bataille de puissances belligérantes, c'est bien le Moyen-Orient. En particulier, le cas des Syriens qui vivent hors de leur patrie depuis des années est un cri auquel le monde semble s'être habitué. Quelque 6 millions de Syriens ont été déplacés à l'intérieur de leur propre pays, tandis que 5,6 millions sont actuellement enregistrés en tant que réfugiés auprès du HCR, l'agence des Nations unies pour cet immense groupe de personnes. La majorité se trouve en Turquie, qui abrite 3,6 millions de personnes, auxquelles il faut ajouter environ un million de réfugiés au Liban, quelque 700 000 en Jordanie et 250 000 en Irak, selon les données du HCR.

La presse internationale, qui s'efforce d'éviter les lectures partisanes, se penche périodiquement sur la question avec des titres emblématiques qui permettent de délimiter l'étendue et l'impact de cette présence ancienne d'invités indésirables.

Description de la crise

Ces derniers mois, The Economist s'est penché sur le drame que représentent ces gros titres : "Les réfugiés syriens pourraient devenir les nouveaux Palestiniens"., "Les réfugiés syriens, un pion sur l'échiquier syrien". o "Le long chemin du retour. Tous les articles insistent sur le fait que les retours volontaires sont simples à évoquer, mais compliqués à mettre en œuvre en raison d'un certain nombre d'obstacles qu'ils ne manquent pas de mentionner.
Même le New York Times s'est à nouveau montré percutant sur la question des migrations à la fin de l'année 2018, les pays de l'UE se joignant à lui : "C'est un acte de meurtre".Ils ont dit, en faisant référence à la gestion des flux en Méditerranée par les gouvernements souverains.

La situation des Syriens à l'étranger a également été abordée lors du sommet économique et social arabe qui s'est tenu à Beyrouth à la mi-janvier de cette année. La presse libanaise et régionale a souligné les différences entre les représentants des deux pays. Contrairement aux attentes des Libanais, il n'a pas été possible d'adopter une position commune forte sur le retour des réfugiés syriens dans leurs foyers, mais seulement une référence générale aux pays arabes pour qu'ils abordent la question de manière responsable, et un appel au retour des réfugiés syriens dans leurs foyers. "la communauté internationale à redoubler ses efforts". afin de permettre à chacun de retourner dans sa maison et son village.

1,5 million de Syriens au Liban

Le gouvernement libanais s'attendait à plus. Dans les médias arabes, on peut souvent lire que, selon l'exécutif libanais, les 1,5 million de Syriens présents au Liban doivent être aidés à rentrer chez eux, un nombre plus important que les statistiques du HCR, qui équivaut à un tiers de la population libanaise.

Le patriarche des maronites, le cardinal Bechara Boutros Raï, a abordé la question : "Les conséquences économiques, sociales, culturelles et politiques sont désastreuses. Il était juste de réagir dans l'urgence, mais cette situation perdure aux dépens des Libanais et du Liban".a déclaré lors d'une visite officielle en France en 2018, allant jusqu'à parler du risque de "déséquilibre démographique". et de la "changement d'identité", qu'ils corroborent dans leur propre pays dans l'indifférence générale : "Parfois, nous nous sentons un peu comme des étrangers dans notre propre pays.".

Déjà en 2013, lorsque le pape François avait appelé à une veillée de paix mondiale pour mettre fin à une menace des États-Unis, la situation des Syriens au Liban était décrite par les analystes comme "une menace très sérieuse". "bombe à retardement" ou bombe à retardement, que personne n'a encore désactivée, d'ailleurs.
Fin décembre, le journal libanais L'Orient-LeJour a publié la nouvelle du retour volontaire de quelque 1 000 Syriens. Il avait préparé le terrain en publiant des informations de fond sur la fatigue diplomatique dans la gestion du dossier des réfugiés syriens. "rapatriementLe régime actuel est divisé entre ceux qui affirment que le régime actuel n'a aucune intention de récupérer les exilés, et ceux qui affirment la preuve du contraire.

1 000 rapatriements sur 1,5 million de Syriens au Liban, est-ce trop ou trop peu ? Pour L'Orient-LeJour, il était particulièrement important de détailler la liste : 70 réfugiés ont quitté Ersal, une ville de Békaa à la frontière syrienne ; 60 ont quitté Tyr, 55 étaient de Nabatiyé, 27 de Saïda, d'autres de Tripoli et d'Abboudiyé, etc., une liste qui semblait presque une consolation pour le Libanais moyen (aujourd'hui encore, les plus solidaires sont épuisés).

Pauvres, affamés, sans abri...

Dans le même temps, l'étude annuelle menée par les trois agences de l'ONU (HCR, UNICEF et PAM, Programme alimentaire mondial) sur la situation des réfugiés syriens au pays du cèdre a été présentée à Beyrouth : malgré des améliorations dans certains domaines grâce à la réponse humanitaire, la situation des réfugiés reste précaire, et c'est un constat lapidaire.
Les pourcentages présentés sont désastreux : 69 % des familles de réfugiés syriens sont sous le seuil de pauvreté ; et plus de 51 % vivent avec moins de 2,90 dollars par jour, le seuil de survie. Comment s'en sortent-ils ? Soit ils trouvent de la nourriture bon marché, soit ils ne mangent pas et envoient leurs enfants au travail.
88 % des réfugiés syriens sont endettés : en 2018, la moyenne était une dette de 800 $, en 2018 plus de 1 000 $. Le taux de mariages précoces augmente et si, d'un côté, le nombre d'enfants âgés de 6 à 14 ans augmente, 80 % des 15-17 ans ne vont pas à l'école.
À cela s'ajoutent les problèmes liés à l'obtention de certificats de résidence et de naissance : en 2018, 79 % des enfants syriens nés au Liban n'étaient pas enregistrés. Enfin, le nombre de familles vivant dans des installations non permanentes est en augmentation : en 2017, elles étaient 26 %, en 2018 elles ont atteint 34 %.
Pauvres, endettés, affamés, sans abri et sans emploi. C'est cette incertitude quant à leur sort qui alimente la bombe à retardement. On peut l'entendre ou non, mais cela concerne tout le monde.

Pourquoi ne reviennent-ils pas ?
Nous parlons maintenant d'une Syrie presque entièrement pacifiée, à nouveau sous le contrôle du président Assad. Et pourquoi ne reviennent-ils pas ? Les raisons des réfugiés sont différentes : ils craignent, une fois de plus, les représailles, d'être arrêtés comme déserteurs ; ils n'ont aucun endroit où retourner dans les villages détruits, aucun travail ne les attend. Quiconque a survolé la mer ou l'océan, ou est monté jusqu'au nord de l'Europe, pourquoi devrait-il quitter la situation "sûre" qu'il a atteinte pour retourner dans l'incertitude du Moyen-Orient ? Le président Assad soutient depuis des mois que les Syriens, en particulier les hommes d'affaires, sont les bienvenus au pays, mais certains l'accusent d'utiliser la phase de reconstruction pour régler des comptes et favoriser ceux qui ont été loyaux envers son gouvernement. De plus, comme le rapportait The Economist l'été dernier, Assad lui-même a fait un commentaire : "La Syrie a gagné une société plus sûre et plus homogène".faisant référence à la nouvelle composition de la population.

À quoi ressemble cette année ?

Pour le HCR, si 37 000 Syriens sont rentrés en 2018, leur nombre pourrait atteindre 250 000 en 2019. Une prédiction qui sera valable si les principaux obstacles cessent d'exister : l'obtention des documents et des certificats de propriété des terres et des maisons, l'histoire de l'amnistie annoncée pour ceux qui ont quitté le service militaire, mais aussi la sécurité des zones rurales minées, et la reconnaissance du million de petits Syriens nés à l'étranger.

Pendant ce temps, l'agence des Nations unies a demandé aux donateurs 5,5 milliards d'aide aux pays voisins pour fournir des soins médicaux, de la nourriture, une éducation et un soutien psychosocial aux réfugiés, aider à reconstruire des maisons, des ponts, des routes, des usines et des centrales électriques dans l'ombre des grandes ambitions de la Russie et de la Chine, deux puissances désireuses de s'emparer de ce marché prometteur. L'UE ne veut pas non plus être laissée en dehors du jeu humanitaire et de la reconstruction, étant donné son positionnement géopolitique.

En essayant de calculer la valeur de la reconstruction matérielle, on parle de quelque 300 milliards de dollars, ce qui échappe au coût exorbitant de la reconstruction d'un tissu social usé par 8 ans de guerre. Chaque lien, chaque réseau, chaque relation entre les différentes communautés qui maintenaient l'étrange équilibre de la société syrienne a échoué.
Le Haut Commissaire des Nations Unies pour les réfugiés, Filippo Grandi, était l'été dernier à Douma, la principale ville de Guta orientale, à 10 kilomètres de la capitale, Damas. Pendant des années de bataille, la zone a été complètement dévastée, le point culminant étant une bataille intense lorsque le gouvernement a repris le contrôle de la ville.

Des milliers de familles ont dû fuir la ville ; 125 000 personnes vivent aujourd'hui dans la région, contre une population d'environ 300 000 habitants avant la crise. Malgré les bâtiments effondrés et les piles de décombres, certaines personnes déplacées reviennent pour reconstruire leurs maisons et leurs vies. Cependant, avec très peu de maisons encore debout et peu de services de base, M. Grandi a prévenu que les besoins humanitaires parmi la population restaient immenses.
"Au milieu des ruines, il y a des enfants qui ont besoin d'aller à l'école, qui ont besoin d'être nourris, qui ont besoin d'être habillés".a-t-il ajouté. "Ce que nous devons faire, c'est aider les gens, au-delà de la politique ; comme nous le savons tous, la situation politique dans ce conflit est déjà très complexe. Pour l'instant, ce sont les besoins fondamentaux qui doivent être traités de toute urgence"..

Un capillaire et la performance du patient

Par contre, celui qui est loin de chez lui et qui a élevé des enfants qui n'ont jamais vu son pays, peut-il croire que son voisin ne se retournera plus contre lui ? Même ceux qui sont restés dans leur patrie, et ont passé des années éveillés dans leur sommeil, ou ont souffert chaque jour du grondement des mortiers, ceux qui ont perdu des amis, des frères, des pères dans la guerre, qui ont été marqués dans le corps par des blessures profondes, peuvent-ils tous recommencer ?

Une blessure douloureuse traverse ces terres et aucun investissement extérieur de plusieurs millions de dollars ne peut la recoudre car il est trop professionnel. Seul un nouveau travail partant de la base, une patiente action capillaire à partir de l'école, de l'éducation des plus jeunes, peut offrir une quelconque possibilité. Mais à long, très long terme.

L'auteurMaria Laura Conte

Diplôme en littérature classique et doctorat en sociologie de la communication. Directeur de la communication de la Fondation AVSI, basée à Milan, qui se consacre à la coopération au développement et à l'aide humanitaire dans le monde entier. Elle a reçu plusieurs prix pour son activité journalistique.

Expériences

L'utilisation responsable et sociale des biens de l'Église. Un appel à la transparence

La bonne utilisation des biens de l'église s'accompagne d'un effort de transparence de plus en plus déterminé. L'auteur analyse certains aspects de la gestion économique des institutions ecclésiastiques et propose des suggestions pour l'avenir, en se référant aux pratiques qui sont habituellement incluses dans la "responsabilité sociale des entreprises".

Ángel Galindo García-7 de février de 2019-Temps de lecture : 10 minutes

Dans cette brève présentation, afin d'être fidèle au titre qui m'a été attribué, j'essaierai d'aborder ces besoins de l'Église, avec ses problèmes, ses solutions et ses défis qui peuvent nous aider à comprendre les actions de l'Église elle-même dans ses différentes institutions (évêchés, ordres religieux, paroisses, Caritas, groupes de bénévoles) dont l'organisation, la gestion et les objectifs sont proches ou peuvent être proches de ce que nous appelons aujourd'hui la responsabilité sociale des entreprises. Nous nous concentrerons en particulier sur les stratégies permettant de relever les défis de l'avenir.

Introduction

Il est difficile de faire d'une étude détaillée des institutions de l'Église des conclusions générales en matière économique ou dans le domaine de l'administration des biens. Chaque diocèse et institut religieux a ses propres méthodes et modes d'administration en fonction du lieu, du pays et du contexte socioculturel auquel il appartient. Pour cette raison, nous nous référerons spécifiquement au contexte espagnol, en fournissant des données qui ont leur origine en partie dans la réflexion basée sur l'expérience acquise par le contact direct avec l'Administration d'un Diocèse spécifique et le domaine de la théologie morale sociale, où je me situe en tant que spécialiste.

Je suis convaincu que de nombreuses actions de l'Église sont organisées dans ce sens, même si elles n'ont pas repris les offres organisationnelles des institutions officielles actuelles, de sorte que ces actions de l'Église peuvent être considérées comme faisant partie de la responsabilité sociale des entreprises.

Dans de nombreux cas, comme c'est le cas avec la législation européenne dirigée depuis son siège à Bruxelles, il existe d'innombrables obstacles à la reconnaissance des institutions de responsabilité sociale des entreprises qui portent un adjectif "église" ou "religieux".

La laïcité européenne est une barrière presque insurmontable aux demandes des organisations de l'Église catholique. De même, bien que les termes "entrepreneurial" ou "corporate" ne semblent pas bien s'accorder avec la fonction socio-religieuse de l'Église, dans la pratique et dans l'histoire, ils fonctionnent néanmoins comme des actions sociales organisées de manière entrepreneuriale et répondent à des motivations nées de la responsabilité sociale du groupe ou de la communauté.

D'autre part, dans l'histoire de l'Église, il y a toujours eu des actions continues, qui démontrent cette dimension sociale caractérisée par la responsabilité des groupes communautaires : dans de nombreux cas, elle a été créée par l'Église elle-même, et dans d'autres, elle peut être considérée comme pionnière.

Stratégies à utiliser pour l'avenir

Mais l'Église, comme d'autres institutions, a du mal à mettre en œuvre des actions de solidarité dans un contexte économique caractérisé par la corruption et la concurrence. C'est pourquoi nous allons maintenant examiner brièvement certains des problèmes qu'elle rencontre et certaines propositions pour l'avenir qui répondent aux défis qui se posent dans l'Église.

1. les problèmes : erreurs et faiblesses

Nous commençons notre réflexion par quelques données sociologiques. L'un des grands problèmes auxquels l'Église est confrontée est l'image qui a été créée d'elle en Espagne.

L'image de l'Église peut expliquer en partie l'attitude des Espagnols à l'égard de la richesse supposée de l'Église et du bon train de vie du clergé.

L'étude la plus complète jamais réalisée en Espagne sur les relations de l'Église espagnole avec la société a conclu que la majorité des Espagnols, 63 %, pense que l'Église est riche (très ou assez riche), tandis qu'un peu plus d'un quart pense le contraire.

Cette perception généralisée peut être erronée et infondée, elle peut être l'héritière de stéréotypes désormais vides et le produit d'une mémoire historique falsifiée, mais son influence sur les attitudes et les comportements des Espagnols est difficilement contestable. L'aphorisme socio-logique se vérifie une fois de plus : "Quand les gens définissent les institutions comme réelles, elles deviennent réelles dans leurs conséquences" (cf. González-Blasco et González-Anleo, rapport présenté pour l'étude sociale afin d'organiser la contribution des fidèles catholiques espagnols au soutien économique de l'Église, pages photocopiées p. 139-144, 1992).

Bien qu'il soit difficile de l'identifier, force est de constater que les critiques sont plus fréquentes parmi les "initiés", les fidèles catholiques eux-mêmes, dont près de la moitié, 47 %, se déclarent contrariés.

Cela est dû à un manque de formation et d'information, ou aux deux, ou peut-être parce que le message ecclésial d'une Église pauvre et des pauvres a, de manière compréhensible, trouvé un écho plus important auprès d'eux qu'auprès des quelques personnes ou de l'ensemble de la communauté.
rien de religieux.

Que l'économie de l'Église soit transparente ou non, nous devons dénoncer ici la versatilité des Espagnols par rapport au financement économique de l'Église.

En 1990, seuls 25 % ont déclaré que le non-confessionnalisme était incompatible avec le soutien financier de l'État à l'Église catholique. C'était aussi l'avis de 19 % de croyants.

En 1996, un peu plus de la moitié des Espagnols pensaient que l'Église devait renoncer aux aides publiques, une proportion considérablement gonflée si les réponses provenaient de la Gauche unie ou étaient re-religieuses.

La même année, en 1996, l'étude SIGMA 2 pour la Conférence épiscopale espagnole rapportait que plus de la moitié des personnes interrogées pensaient que l'Église disposait de ressources suffisantes pour mener à bien son travail, et 171 PT3T que ces ressources étaient excessives. Il n'est donc pas surprenant que 57 % aient soutenu que l'Église devait être financée par les contributions des catholiques.

Quoi qu'il en soit, ce qui est certain, c'est que l'Église catholique en Espagne épargne davantage l'État et la société dans le soin de son patrimoine artistique que la société n'aide l'Église à l'entretenir. Et cela n'inclut pas les immenses économies que l'Église apporte à la société dans les domaines de la santé, de l'éducation, du bénévolat, etc.

2. Propositions et solutions pour l'avenir

Nous présentons maintenant quelques propositions et suggestions pour l'avenir, qui doivent être fondées sur quelques principes et méthodes de base pour le bon usage des biens de l'Église, des subventions et de leur gestion.

2.1 Principes de base

1) Pour s'ouvrir à la responsabilité sociale des entreprises, il faut créer des formes généralisées de contributions personnelles, familiales et institutionnelles. Les individus et les institutions, qu'ils soient ecclésiaux ou sociaux, doivent être conscients de leur contribution à l'Église et à la société.

2) Toutes les institutions diocésaines doivent en être conscientes, car elles ont toutes un rapport direct ou indirect avec la question économique.

3º. Il est important que les conseils économiques des paroisses soient composés de laïcs, mais pas n'importe lesquels, mais ceux qui comprennent les questions économiques avec différents niveaux de participation : administration, investissement, etc.

4º. Il est aujourd'hui fondamental, tant sur le plan moral que stratégique, de fournir des informations sur la situation économique de tous les types d'institutions ecclésiastiques (paroisse, confrérie, etc.). Nous devons essayer de faire en sorte que les modèles d'information soient similaires à ceux utilisés dans le domaine civil afin que l'information soit transparente et claire.

5º. La gestion et le soutien économique des diocèses doivent être assurés par les personnes morales du diocèse : confréries, associations, confraternités, sanctuaires. À cette fin, il est nécessaire de créer "un système économique".

6º. Pour des raisons de clarté, d'efficacité et d'incorruptibilité, il est conseillé d'utiliser des certificats de contributions pour les allègements fiscaux et autres objectifs similaires en droit civil.

7º. Il ne faut pas oublier que la communication des biens est essentielle dans l'Église, non seulement des Églises locales entre elles, mais surtout avec les Églises plus pauvres.
monde.

2.2. quelques propositions concrètes

Nous mentionnons brièvement quelques propositions concrètes qui peuvent varier selon le pays, la culture et le contexte social dans lequel la communauté chrétienne évolue. Dans tous les cas, ils doivent être considérés dans leur sens historique et dynamique.

1ª. La contribution personnelle et familiale. Le devoir de financer l'Église dépend dans une large mesure de ses membres catholiques. Cette contribution peut être effectuée par les moyens ordinaires : banque, collecte personnelle, etc. Ce type de contribution peut être complété par une collecte mensuelle. Un soutien particulier doit également être apporté à ceux qui n'ont pas pu assister à la collecte ou à ceux qui ne sont pas croyants et qui souhaitent apporter leur aide.

2ª. Suppression de certaines formes de financement. La raison de cette suppression, qui dépend de la culture et de la région, réside dans le fait qu'ils ont peu de rapport avec le style de la responsabilité sociale. Il s'agit de formes qui marquent une responsabilité personnelle plutôt que communautaire, historiquement acceptables en raison du détachement personnel qu'elles impliquent : collecte à la messe les jours ouvrables ; collecte à l'occasion de la célébration des sacrements ; collecte à l'occasion de la célébration des funérailles ; brosses ; lampadaires à un prix supérieur au prix de revient.

3ª. Nouvelles formes de financement. Ces nouvelles formes reflètent une responsabilité sociale et communautaire plus authentique : dons et offrandes lors des eucharisties de manière anonyme ; abonnements à des périodiques ; introduction de quotas familiaux, facilitant le système bancaire ; utilisation de terminaux bancaires ; cartes d'affinité pour participer au pourcentage que les banques donnent pour leur utilisation ; parrainage d'entreprises et de fondations ; stimulation des dons à l'Église provenant de legs et d'héritages de prêtres et de laïcs ; uniformisation des systèmes de collaboration des mouvements, associations, confréries, etc.

4ª. Les chemins de la réflexion. Quoi qu'il en soit, il est nécessaire de réfléchir à plusieurs aspects : sur le besoin de l'Église de moyens financiers pour atteindre ses objectifs. Faire une analyse des besoins auxquels l'Eglise peut faire face aujourd'hui. Rechercher les avantages et les inconvénients des nouvelles formes de collaboration.

À cet égard, l'Église a besoin de bons conseillers en investissement. Cependant, il est difficile de trouver le bon endroit pour investir. Il est difficile de trouver des fonds d'investissement qui soient totalement propres. Par conséquent, il sera souvent nécessaire de suivre le slogan selon lequel "le mieux est l'ennemi du bien". L'Église doit promouvoir les investissements mixtes : s'associer à d'autres institutions pour investir ses actifs.

2.3. subventions financières à l'Église catholique

Des difficultés sont également rencontrées, dans le cas de l'Espagne, en ce qui concerne les subventions qu'elle reçoit de l'État. Il faut reconnaître que l'Église catholique n'est pas la seule à recevoir un financement direct de l'État. Mais cela ne signifie pas que le financement indirect reçu par les autres confessions est proportionnellement plus faible ou moins bien réglementé.

Dans le cas de l'Église catholique, le mécanisme conçu à cet effet présente des similitudes formelles avec un système d'"impôt religieux" qui, en réalité, n'en est pas un, puisque le financement direct est toujours assuré indépendamment du résultat de cet impôt, puisqu'il est établi que l'État peut allouer à l'Église catholique un pourcentage du rendement de l'impôt sur le revenu ou la fortune nette ou d'autres impôts sur les personnes.

A cette fin, chaque contribuable doit expressément déclarer dans sa déclaration respective son intention de désintéresser la partie concernée. En l'absence d'une telle déclaration, le montant correspondant est utilisé à d'autres fins (art. 2.2).

Cette dernière partie est réformée dans la dernière administration, distinguant et séparant les deux destinations. Il est clair qu'il ne s'agit pas d'un montant ajouté au montant à payer pour l'impôt sur le revenu des personnes physiques, mais qu'il est déduit de cet impôt, il est donc clair que nous n'avons pas affaire à un impôt autonome.

Le mécanisme est artificiel à l'extrême, sans aucune signification pratique, puisqu'au final l'Église reçoit le même argent, actualisé, qu'avant la mise en place de ce système.

Mais ce n'est pas la seule aide que l'Église reçoit de l'État. À cela s'ajoute, entre autres, le paiement des salaires des enseignants religieux catholiques, des aumôniers dans les forces armées, dans les prisons et les hôpitaux, que les autres confessions ne reçoivent pas du tout officiellement.

En tout état de cause, cette aide est considérée comme étant proportionnelle aux services rendus par ce personnel à la société. Ils ne doivent donc pas être considérés comme des aides en tant que telles, mais comme des paiements pour services rendus.

Il est tout autre de considérer la valeur économique que l'Église apporte à la société pour ces services, une expression de la responsabilité sociale que l'Église elle-même pratique depuis des siècles.

De même, dans le système juridique et dans la praxis sociale, nous trouvons des exonérations fiscales de divers impôts qui se trouvent tant dans la législation fiscale que dans les accords avec d'autres confessions religieuses. Cette coutume est une reconnaissance par la société de l'action sociale et solidaire de l'institution ecclésiastique.

Enfin, il convient de noter une référence aux dons. Que le don soit fait à l'Église catholique ou aux confédérations qui ont signé des accords, un pourcentage (10 %, 15 %) du don peut être déduit de la déclaration d'impôt sur le revenu de la personne concernée.

Il convient de noter que dans le cas des institutions ecclésiastiques sans but lucratif, elles ne relèvent pas du droit ecclésiastique mais du droit commun appliqué aux autres institutions civiles.

3. Défis et conclusions

Pour conclure cette contribution, je n'évoquerai qu'un seul défi sous forme de conclusion, celui qui peut être déduit de la responsabilité sociale qui découle de la législation canonique : la législation ecclésiastique sur la responsabilité des fidèles pour le soutien financier de l'Église.

Avec cette législation, les possibilités pour l'Église d'activer et de renforcer la responsabilité sociale des entreprises parmi ses institutions et ses fidèles sont énormes.

L'histoire témoigne des grandes œuvres de solidarité et de responsabilité qui ont été et sont réalisées. Cependant, la capacité d'imagination et de générosité de nombre de ses agents pastoraux et de ses prêtres fait encore défaut.

Le Code de droit canonique rappelle surtout le droit de l'Église d'exiger de ses fidèles les biens matériels nécessaires à la réalisation de ses propres fins : " L'Église a le droit originaire d'exiger des fidèles les biens dont elle a besoin pour ses propres fins " (can. 1260). Ce sera le cadre juridique à partir duquel l'Église institutionnelle pourra promouvoir la responsabilité sociale des entreprises.

Ces fins propres à l'Église coïncident avec la mission que lui a confiée Jésus-Christ, son Fondateur, et se déploient dans quatre domaines (cf. can. 1254,2) :

a) d'adorer Dieu, principalement par la prière publique de l'Église et les sacrements : des lieux pour l'exercice du culte et divers moyens matériels et biens mobiliers sont nécessaires à son exercice.

b) le gagne-pain de ceux qui se consacrent entièrement à un ministère dans l'Église, principalement le clergé ;

c) les œuvres d'apostolat, visant à la prédication de l'Évangile et à la formation de la foi ;

d) les œuvres de charité, en particulier auprès des plus démunis, témoignant ainsi du mode de vie propre aux disciples de Jésus.

À ce droit correspond logiquement l'obligation pour tous les fidèles chrétiens de contribuer financièrement au soutien de l'Église. Ainsi, le can. 222, § 1, situé dans les droits fondamentaux des fidèles, dit : "Il est du devoir des fidèles d'aider l'Église dans ses besoins. Afin qu'elle ait ce qui est nécessaire pour le culte divin, les œuvres apostoliques et charitables, et le soutien approprié des ministres".. Ce canon est une expression du cinquième commandement de la Sainte Mère l'Église : "Aidez l'Église dans ses besoins".

Et l'évêque diocésain doit inciter les fidèles à accomplir ce devoir (cfr. can. 1261, § 2). En ce qui concerne la forme concrète de la contribution, outre le principe de liberté (can. 1261, § 1), afin qu'ils puissent apporter les contributions qu'ils jugent appropriées, il est déterminé que la Conférence épiscopale peut dicter des normes à cet égard : "Les fidèles doivent soutenir l'Église au moyen des subventions qui leur sont demandées et selon les normes établies par la Conférence épiscopale". (c. 1262).

La Conférence épiscopale n'a pas donné de norme à cet égard. Selon le canon cité, il peut le faire sans demander un mandat spécial du Saint-Siège, mais le décret doit être révisé par le Saint-Siège (cf. can. 455).

En revanche, l'évêque diocésain peut, en cas de grave nécessité et après consultation du Collège des consulteurs et du Conseil pour les affaires financières, imposer une contribution extraordinaire et modérée aux personnes soumises à sa juridiction (can. 1263). En tout état de cause, lorsqu'on reçoit des offrandes de la part des fidèles, il convient de garder à l'esprit que la volonté du donateur doit être scrupuleusement respectée, de sorte qu'il n'est pas licite de les utiliser à une autre fin : "Les obligations contractées par les fidèles dans un but précis ne peuvent être utilisées que dans ce but". (c. 1267, § 3).

En conclusion, il existe de nombreuses activités responsables que l'Église et ses institutions mènent aujourd'hui. Il y en a d'autres qui pourraient être menées dans le cadre de la responsabilité sociale des entreprises, compte tenu de la capacité de solidarité dont elle a fait preuve au fil des siècles.

Mais l'Eglise a besoin d'être sûre d'elle, de valoriser ce qu'elle fait, d'éliminer les complexes dans sa relation avec la société et de faire en sorte que les pouvoirs en place considèrent l'action sociale de l'Eglise comme une contribution efficace à la construction d'une société participative.

En ce sens, elle doit savoir utiliser les instruments de la société civile, même si elle est consciente d'être exposée aux risques inhérents à une société économique sauvage et complexe. Sur ce chemin, elle peut commettre des erreurs, en tant qu'être humain qu'elle est, mais elle y parviendra si elle s'inscrit dans le processus promu par les institutions qui valorisent et encouragent la responsabilité sociale des entreprises.

L'auteurÁngel Galindo García

Vicaire général du diocèse de Ségovie

Espagne

Le fil d'Ecclesia, une nouvelle étape après 80 ans

Avec le hashtag #renovadosparaevangelizar, et après presque 80 ans de journalisme, le magazine Ecclesia a présenté le 22 une nouvelle étape de son parcours informatif, devant un large public à la Fundación Pablo VI, à Madrid.

Omnes-25 de janvier de 2019-Temps de lecture : 2 minutes

L'événement a été suivi par une large représentation de différentes institutions ecclésiales, dont les évêques membres de la Commission épiscopale pour les médias, ainsi que les délégués aux médias des diocèses espagnols, qui étaient à Madrid pour participer à leur assemblée annuelle.
Irene Pozo, directrice des contenus de TRECE, a animé un débat animé entre Jesús de las Heras, directeur de l'unité de formation de la Commission européenne. Ecclesiaet les directeurs de WordAlfonso Riobó, et Nouvelle vieJosé Beltrán, qui a analysé divers aspects liés à l'information religieuse et à la manière dont des défis tels que l'essor des contenus numériques ou l'évolution de l'image de marque de l'État peuvent être relevés. fake news.

Tant le secrétaire général de la Conférence épiscopale espagnole, Mgr Luis Argüello, que le président de la Commission épiscopale pour les médias, Mgr. Ecclesia. "Ce sont deux organes dont nous dépendons".Le dernier numéro du magazine, qui reflète le souhait du Secrétaire général, souligne : "Un renouveau qui va au-delà de l'esthétique pour raconter l'Évangile d'une manière nouvelle et appeler la société à une culture de la rencontre".

"Ecclesia est un fil, mais il y en a d'autres comme la Parole ou la Vie nouvelle, et j'espère qu'ensemble nous pourrons faire un réseau pour ce discernement ecclésial qui appelle nos concitoyens à la culture de la rencontre et qu'Ecclesia aide à diffuser la Parole pour une Vie nouvelle", a ajouté Luis Argüello dans un jeu de mots..

Pour sa part, Ginés García Beltrán a rappelé que Ecclesia est "L'organe officiel des évêques espagnols et veut continuer à l'être". "Elle ne veut pas l'être, et l'Église non plus. a-t-il ajouté, " Nous voulons qu'il continue dans la fidélité à l'Église et qu'il réponde aux défis auxquels elle est confrontée aujourd'hui, en ouvrant de nouveaux chemins et, comme jusqu'à présent, en étant un instrument de synodalité, avec une double mission : communiquer et transmettre la voix du pape et des pasteurs, mais aussi rassembler la vie des 70 Églises particulières d'Espagne, avec leur riche réalité d'associations, de mouvements et de congrégations ".

Le directeur de Ecclesia, Jesús de las Heras, a souligné, entre autres, que "Le Concile Vatican II est redevable à Ecclesia. En fait, l'accueil du Conseil a été plus possible grâce à Ecclesia".. Selon De las Heras, "Maintenant, nous arrivons avec une nouvelle peau, mais l'âme doit rester la même car nous sommes Ecclesia, nous ne cachons pas notre identité. Vous le verrez dans le logo : nous ne cachons pas la croix. Nous ne pouvons pas non plus cacher notre objectif : nous regarder, nous auto-référencer ? Non, pour évangéliser.

Foulards de couleur

La "pañuelización" en Argentine, entre ceux qui sont en faveur de la légalisation de l'avortement (mouchoirs verts) et ceux qui sont contre (mouchoirs bleu ciel), peut soulever des murs, écrit l'auteur. L'Évangile invite à la solidarité communicative : il ne vise pas à gagner mais à convaincre et à inspirer, il vise à argumenter sans vaincre. 

 

11 de janvier de 2019-Temps de lecture : 2 minutes

Le débat sur la légalisation de l'avortement en Argentine n'a pas débouché sur une loi - le projet de loi a été rejeté par le Sénat en août après des mois de discussion publique - mais il a donné naissance à une nouvelle forme d'activisme social : les foulards colorés. La campagne pour un avortement légal, sûr et gratuit a gagné les rues sur le cou, le poignet et le sac à dos de milliers de femmes en mars dernier, alors que tout ne faisait que commencer. La marée montante a généré son adversaire : le foulard bleu clair de la "sauver les deux vies".. Entre slogans et couleurs, les médias ont parlé de la vague verte féministe et de la vague bleu clair submergée.

Cette dynamique d'activisme, à la fois folklorique et efficace, construit une série de masques qui cachent le visage unique et unique de chaque personne, avec son histoire, ses émotions, ses postures et ses nuances. Et quand les écharpes deviennent "foulardage". des murs sont construits et des ponts sont détruits : la logique binaire du débat politico-législatif détourne la complexité de la vie quotidienne et la réduit à un simple pour/contre qui devient excluant.

Des personnes habituellement prédisposées à reconnaître les bonnes intentions des autres, à écouter pour comprendre les motivations et à dialoguer pour trouver de meilleures solutions, sont piégées dans la réduction bichromatique, presque toujours alimentée par les positions les plus extrêmes du tout ou rien.

La disqualification croisée est toujours à portée de main et la coexistence est brisée : les amitiés sont mises à rude épreuve, les atmosphères familiales sont déchirées. La tentation de la guerre culturelle déploie tout son charme et les appels à une culture de la rencontre sonnent comme des cloches lointaines, typiques d'un monde idéal ou fictif, habité par des naïfs ou des tièdes. La logique des mouchoirs enflamme le militantisme, mais comporte le risque de déshumaniser le militant : le transformer en ennemi et cacher son visage, ses doutes, ses intentions, son besoin d'aide.

La disqualification croisée est toujours à portée de main et la coexistence est brisée : les amitiés sont mises à rude épreuve, les atmosphères familiales sont déchirées. La tentation de la guerre culturelle déploie tout son charme et les appels à une culture de la rencontre sonnent comme des cloches lointaines, typiques d'un monde idéal ou fictif, habité par des naïfs ou des tièdes. La logique des mouchoirs enflamme le militantisme, mais comporte le risque de déshumaniser le militant : le transformer en ennemi et cacher son visage, ses doutes, ses intentions, son besoin d'aide.

J'ai récemment entendu dire que le dialogue est comme une table : il nous unit aussi bien qu'il nous sépare. Nous sommes ensemble, mais chacun à sa place. Il existe un lieu commun, partagé, d'ouverture. Monologue des forces du tissu, il est insulaire et autoréférentiel. Cela fonctionne pour la politique du clivage, mais pas pour la transcendance de l'Évangile, qui invite à un chemin de solidarité communicative : il n'aspire pas à gagner mais à convaincre et à inspirer, et propose d'argumenter sans vaincre. Il imagine un monde aux mille visages, dans lequel les foulards colorés sont des accessoires anecdotiques.

L'auteurJuan Pablo Cannata

Professeur de sociologie de la communication. Université Austral (Buenos Aires)

Vatican

Félicitations à la Curie romaine : "La lumière est toujours plus forte que les ténèbres".

Dans son discours aux cardinaux et aux collaborateurs, le Pape a exprimé son dégoût pour le drame de la maltraitance des enfants et son engagement définitif à l'affronter sérieusement et rapidement.

Giovanni Tridente-10 de janvier de 2019-Temps de lecture : 3 minutes

"La lumière est toujours plus forte que l'obscurité".. C'est le point de départ de la réflexion que le pape François a adressée cette année à tous ceux qui travaillent dans la Curie romaine, des cardinaux au personnel des nonciatures, à l'occasion de l'échange des vœux de Noël.

La naissance même de Jésus, qui s'est déroulée dans un contexte sociopolitique chargé de tensions et de ténèbres, résume la logique divine qui ne s'arrête pas devant le mal, mais le transforme radicalement en bien, en donnant le Salut à tous les hommes, a expliqué le Pape.

François a ensuite évoqué les moments difficiles qui ont caractérisé l'année écoulée de l'Église, "assaut de tempêtes et d'ouragans". et par la perte de confiance qui en a résulté pour certains qui ont fini par l'abandonner, pour d'autres qui, par peur ou pour d'autres raisons, ont tenté de l'attaquer et pour d'autres encore qui ont été satisfaits par ces tensions. Néanmoins, nous a rappelé le pape, nombreux sont ceux qui continuent à s'y accrocher avec la certitude que "La puissance de l'enfer ne la vaincra pas".

Nombreuses sont les "afflictions" qui caractérisent le pèlerinage de l'Épouse du Christ dans le monde. La première pensée a été adressée aux immigrés, victimes de la peur et des préjugés, entourés de tant d'"afflictions". "inhumanité et brutalité".. Il a ensuite parlé des nouveaux martyrs, de tant de chrétiens persécutés, marginalisés et discriminés, qui malgré tout "continuer à embrasser courageusement la mort pour ne pas renier le Christ".. Dieu merci, il y a "de nombreux bons samaritains".les jeunes, les familles, les mouvements caritatifs et bénévoles.

Le témoignage de ces derniers ne peut malheureusement pas cacher l'infidélité de certains fils et ministres de l'Église, en particulier de ceux qui sont chargés de "abus de pouvoir, de conscience et abus sexuels".. Et c'est le grand nerf à découvert, que le Pape a abordé sans demi-mesure dans son discours. "Aujourd'hui encore, il y a des 'oints du Seigneur', des hommes consacrés, qui abusent des faibles, en utilisant leur pouvoir moral et leur persuasion. Ils commettent des abominations et continuent à exercer leur ministère comme si de rien n'était".. Ce sont des personnes qui "Ils ne craignent pas Dieu ou son jugement, ils craignent seulement d'être découverts et démasqués".et en faisant cela "déchirer le corps de l'Église".provoquant des scandales et discréditant sa mission de salut.

Des mots très durs, prononcés avec une boule dans la gorge, précisément parce que c'est une malédiction. "qui crie la vengeance du Seigneur".La souffrance des nombreuses victimes n'est pas oubliée. Face à ces actes abominables, l'Église fera tout pour traduire les auteurs en justice et traitera toujours - contrairement au passé - ces cas avec sérieux et rapidité, en faisant appel à des experts et en essayant de transformer les erreurs en opportunités. L'objectif est d'éradiquer ce mal non seulement de l'Église, mais aussi de la société. Le pape a ensuite lancé un appel aux abuseurs : "Convertissez-vous et abandonnez-vous à la justice humaine, et préparez-vous à la justice divine"..

Entre autres afflictions, celle de l'infidélité de ceux qui "trahissent leur vocation, leur serment, leur mission, leur consécration à Dieu et à l'Eglise", semant l'ivraie, la division et la confusion, comme les Judas Iscariotes modernes qui se vendent pour trente pièces d'argent.
La dernière partie du discours de François a été consacrée aux joies de l'année écoulée, du Synode sur les jeunes aux étapes de la réforme de la Curie romaine, en passant par les nouveaux Bienheureux et Saints. "qui ornent le visage de l'Église et rayonnent l'espoir, la foi et la lumière".dont les 19 martyrs d'Algérie.

C'est aussi un motif de réjouissance "le grand nombre de personnes consacrées, d'évêques et de prêtres, qui vivent quotidiennement leur vocation dans la fidélité, le silence, la sainteté et l'abnégation".. Avec leur témoignage de foi, d'amour et de charité "illuminer les ténèbres de l'humanité".travailler au nom des pauvres, des opprimés et des derniers.

Pour apporter la lumière", a conclu le pape François, "nous devons être conscients des ténèbres, être tous vigilants et attentifs avec la volonté de nous purifier continuellement, en reconnaissant humblement nos erreurs pour les corriger, en nous relevant de nos chutes et en ouvrant finalement nos cœurs à la seule vraie lumière, Jésus-Christ, qui peut transformer les ténèbres et vaincre le mal.

C'est Noël, en fait, qui donne "la certitude que l'Église sortira de ces tribulations encore plus belle, purifiée et splendide".

Amérique latine

L'isthme du continent américain prépare les JMJ 2019 comme un appel à la joie

Les Journées mondiales de la jeunesse (JMJ) Panama 2019 auront lieu du 22 au 28 janvier. Des milliers de jeunes participeront à l'événement en compagnie du Pape. Le Panama, l'isthme d'Amérique centrale, s'unit.

Eduardo Soto-9 janvier 2019-Temps de lecture : 6 minutes

Lorsqu'on lui demande pourquoi l'archevêque de Panama, Monseigneur José Domingo Ulloa Mendieta, a accepté le défi d'organiser une Journée mondiale de la jeunesse (JMJ), avec toutes les complications logistiques et l'effort humain et intellectuel épuisant que cela implique, il répond avec brièveté et lucidité : "Parce que les jeunes - tous, sans distinction de croyance, de race ou de statut social - sont le présent et en même temps l'espoir d'un avenir meilleur. Sans eux, le changement ne sera pas possible.

Monseigneur Ulloa coïncide ainsi avec le pape François, qui est déterminé à montrer la capacité des petits à provoquer de grandes transformations. Oui, les petits, ce sont ceux qui sont dans le collimateur de Sa Sainteté. Ce groupe comprend également les jeunes, que le pape identifie comme les victimes d'un "culture du jetableoù seuls ceux qui se laissent manipuler et façonner au gré des caprices du "mondialisation de l'indifférence".

La Journée mondiale de la jeunesse (JMJ) est un rassemblement de jeunes du monde entier avec le Pape, dans une atmosphère festive, religieuse et culturelle, qui montre le dynamisme de l'Église et témoigne de l'actualité du message de Jésus. Il a été créé dans le but d'encourager la rencontre personnelle avec le Christ, qui change la vie ; de promouvoir la paix, l'unité et la fraternité entre les peuples et les nations du monde, grâce aux jeunes en tant qu'ambassadeurs ; et de développer des processus de nouvelle évangélisation destinés aux jeunes.

C'est pourquoi il est mesquin de considérer les JMJ comme une occasion exclusive de relance économique. Ces 300 000 jeunes qui pourraient arriver sur le sol panaméen apporteront un renouveau bien plus important, notamment un renouveau d'espoir, à un isthme d'Amérique centrale en proie à la guerre, à la tyrannie et à la corruption.

Il est vrai que pour chaque dollar investi, le rendement peut être trois ou quatre fois supérieur, en supposant un budget dans lequel 80 % des fonds proviennent des jeunes pèlerins, qui paient leur inscription, leur nourriture et leur transport. Il est également vrai que le tourisme et l'image du pays seront les grands gagnants matériels.

Avec la protection de la Vierge

Les JMJ sont célébrées chaque année le dimanche des Rameaux et, tous les deux ans, le pape choisit un thème et un lieu où les jeunes du monde entier se rencontreront et célébreront leur jeunesse, leurs croyances, leur culture et bien plus encore. Les prochaines JMJ se tiendront à Panama du 22 au 27 janvier 2019, sous le thème "Voici, je suis la servante du Seigneur ; qu'il me soit fait selon Ta parole." (Lc 1, 38). Bien sûr, ce grand événement implique beaucoup d'organisation et de préparation. Pour cette raison, un comité d'organisation local a été nommé avec différentes directions qui soutiennent, principalement sur une base volontaire, la formation du programme qui sera travaillé pendant cette semaine importante.

Activités : catéchèse

Dans le cadre des JMJ, il existe des activités spécifiques à l'événement, tant religieuses que récréatives. Le premier jour, les pèlerins commencent à arriver à leur logement, soit dans une famille d'accueil, soit dans une école ou un gymnase qui a été désigné à cet effet. Le mardi, les catéchèses commencent, qui sont données par des évêques et des cardinaux du monde entier, et seront également dans les langues officielles des JMJ, qui sont l'espagnol, l'anglais, l'italien, le portugais et le français. La catéchèse n'a lieu que pendant les heures du matin ; l'après-midi, les pèlerins décident du type d'activité qu'ils veulent faire. Ils peuvent faire un peu de tourisme, un pèlerinage dans les églises et monuments connus dans le pays d'accueil, ou assister à la Foire des Vocations ou au Festival de la Jeunesse que nous expliquerons plus tard.

 Événements avec le pape
Le Saint-Père arrive dans le pays le mercredi 23, et le jeudi a lieu sa première rencontre avec les jeunes. Elle sera suivie le vendredi par une Chemins de croixL'élément caractéristique des JMJ, faire mémoire de la Passion, de la Mort et de la Résurrection de Notre Seigneur Jésus-Christ.

L'événement le plus populaire est la veillée qui a lieu entre le samedi et le dimanche. Des centaines de milliers de jeunes et d'adultes y assistent et se tiennent en prière, en veillée et avec le Saint Sacrement exposé. La coutume veut que des tentes soient montées et que les gens apportent des sacs de couchage pour passer la nuit lors de cette veillée et être prêts pour la messe d'envoi présidée par le Saint-Père le dimanche matin.

Festival de la jeunesse et salon professionnel

Deux des activités qui caractérisent les JMJ et qui sont importantes pour la récréation et la connaissance des pèlerins sont les suivantes Festival de la jeunesse et salon professionnel. Le site Festival de la jeunesse a été créé dans le but de rassembler des jeunes du monde entier en partageant leurs talents artistiques et religieux et leurs expériences de foi et de vie. Cette expression se traduira par une variété d'événements artistiques, musicaux et théâtraux, d'expositions d'art, de rencontres et bien plus encore. Le festival se déroulera dans différents points stratégiques et touristiques de la ville de Panama afin que tous les pèlerins puissent profiter du festival, quelle que soit la distance qui les sépare de leur logement.

Le festival débutera le lundi 22 janvier 2019, avant le début des principales activités des JMJ, et durera jusqu'au dimanche suivant la messe finale, dans l'après-midi et le soir.

Le salon des vocations est un événement qui promeut tous les charismes et vocations offerts par l'Église catholique. Des congrégations religieuses, des mouvements ecclésiaux et des associations de laïcs y participent également. Elle se tiendra dans un parc bien connu de la ville, le Parque Omar, qui servira également de cadre au Parc du pardon, où aura lieu le sacrement de la réconciliation.

Journées dans les diocèses

Une semaine avant les Journées Mondiales de la Jeunesse auront lieu les Journées dans les Diocèses ou les pré-Journées, créées dans le but de connaître un peu plus le pays d'accueil et tous les diocèses qui le composent. Dans le cas du Panama, étant donné qu'il s'agit d'un petit pays, avec seulement 8 juridictions ecclésiastiques sur son territoire géographique, le Costa Rica s'y est joint.

La pré-JMJ est une activité facultative qui n'est pas suivie par le même nombre de pèlerins que les JMJ. Cependant, c'est une excellente occasion de créer une belle expérience, de faire une mission d'évangélisation et de rencontrer des personnes qui resteront dans notre cœur pour le reste de notre vie.

Les volontaires sont essentiels

L'un des éléments qui rendent les JMJ possibles est le travail bénévole que des milliers de personnes offrent par amour pour Dieu et pour les JMJ. Pour l'événement de Panama, les inscriptions ont été clôturées avec plus de 30 000 volontaires sur la liste, dont 5 000 internationaux. Il existe plusieurs types de volontariat, notamment le volontariat local, qui concerne les paroisses du Panama, les entreprises, les universités et les organisations non gouvernementales ; le volontariat diocésain, qui regroupe toutes les personnes souhaitant faire du volontariat dans les diocèses du Panama et du Costa Rica ; le volontariat international, qui peut être à la fois de court séjour, c'est-à-dire pendant la période des JMJ, et de long séjour, qui sont dans le pays plusieurs mois avant la journée et sont validés par leurs conférences épiscopales.

D'autre part, le comité d'organisation local accepte une aide virtuelle pour les traductions, la conception graphique, l'édition et tout autre travail qu'il estime pouvoir être effectué sur de longues distances.

Tous ces aspects ont électrisé l'isthme d'Amérique centrale. Chaque jour, des milliers d'emails, de chats et de posts sur les réseaux sociaux secouent des dizaines de milliers de jeunes qui sont dans la dernière ligne droite pour une réactivation spirituelle. Ils savent que l'histoire de leur pays va changer, ainsi que toute l'Église, avec eux comme protagonistes.

Promotion des garçons

Pour le pape François et l'archevêque Ulloa, le bénéfice le plus important réside dans la promotion humaine et spirituelle des jeunes. En août de l'année dernière, lors de sa visite en Colombie, Sa Sainteté a souligné : "J'ai choisi Panama, l'isthme du continent américain, pour accueillir les Journées Mondiales de la Jeunesse le 19. Je suis sûr que dans chaque jeune se cache un isthme ; dans le cœur de tous nos jeunes, il y a un petit morceau de terre allongé qui peut être traversé pour les conduire vers un avenir que seul Dieu connaît, et c'est à Lui qu'il appartient". [...] C'est à nous de préétablir de nouvelles propositions pour éveiller en eux le courage de prendre des risques, avec Dieu, et de les rendre, comme la Vierge, disponibles".

Dans une région d'Amérique centrale où la majorité est composée de jeunes, ces paroles du Pape, en plus de la consolation, apportent avec elles l'espoir de jours meilleurs dans le contexte des JMJ. À ces jeunes hommes et femmes, le pape répète : "Je suis sûr que, même si le bruit et la confusion semblent régner dans le monde, cet appel [de Jésus] continue de résonner dans le cœur de chacun pour l'ouvrir à la pleine joie".

Le service "révolution

Dans le message vidéo en préparation des JMJ de Panama, le Pape a également exhorté les jeunes à perturber les pouvoirs de ce monde avec le "révolution des services", en dialogue avec Dieu et dans une attitude d'écoute, comme Marie.

Le site "ouiLe Saint-Père utilise l'exemple de la Vierge Marie, courageuse et généreuse, pour expliquer la signification de "la Vierge Marie". de "sortir de soi" et de "se mettre au service des autres". Le Pape François souligne que le désir de beaucoup de jeunes de pour "aider les autres", pour "faire quelque chose pour ceux qui souffrent", pour "aider les autres", pour "faire quelque chose pour ceux qui souffrent". est le "La force de la jeunesse", capable de changer le monde et "Déranger les grandes puissances de ce monde : la 'révolution' du service".

Et c'est dans le "Je traite avec Dieu et dans le silence du cœur". où vous découvrez "L'identité même et la vocation à laquelle le Seigneur appelle", s'exprime de différentes manières, explique le Pape, soulignant que "L'important est de découvrir ce que le Seigneur attend de nous et d'être assez courageux pour dire oui. En référence à la Vierge MarieElle était une "femme heureuse parce qu'elle était généreuse avec Dieu qui était ouvert au plan qu'il avait pour elle", le Pape explique que "Les propositions de Dieu sont de rendre nos vies fructueuses et d'apporter beaucoup de sourires et de réjouir beaucoup de cœurs".

L'auteurEduardo Soto

Directeur de la communication aux JMJ de Panama 2019

Ressources

Cléricalisme et théologie de la liberté

Faire place à la conscience des fidèles, sans chercher à la remplacer, et en même temps les aider dans la formation de leur conscience, est une tâche passionnante et possible.

Ángel Rodríguez Luño -9 janvier 2019-Temps de lecture : 10 minutes

Cette réflexion découle de la critique du pape François à l'égard du cléricalisme, une mentalité et une attitude vicieuses qui sont à l'origine de nombreux maux. Le Pape François a fait référence à cette mentalité déformée à plusieurs reprises et dans différents contextes, dont certains très tristes, comme celui du Lettre au peuple de Dieu du 20 août 2018.

Ces problèmes ne seront pas abordés ici, et il n'est pas question de faire une exégèse des paroles du Pape. Ils n'ont été que l'occasion de réfléchir à un problème plus vaste dont le cléricalisme n'est qu'une partie. À mon avis, la racine la plus profonde du cléricalisme - et d'autres phénomènes qui lui sont liés ou similaires - est l'incompréhension de la valeur de la liberté ou, peut-être, la subordination de cette valeur à d'autres qui semblent plus importantes ou plus urgentes, comme, par exemple, la sécurité et l'égalité. Le phénomène ne concerne pas seulement, et peut-être même pas principalement, la sphère ecclésiastique, mais a de multiples manifestations dans la sphère civile.

La liberté est une réalité difficile à appréhender et comporte de nombreux aspects mystérieux. Deux questions d'importance fondamentale sont particulièrement complexes : la liberté de la création et la création de la liberté, c'est-à-dire la question de savoir si l'acte créateur de Dieu est entièrement libre et s'il est possible de créer une véritable liberté. Je ne traiterai ici que de la deuxième question.

Dieu a créé l'homme libre
Il n'est pas facile de comprendre comment Dieu peut créer une véritable liberté. L'Église l'a enseigné sans relâche. Ainsi, par exemple, la Constitution Gaudium et spes, du Concile Vatican II affirme que "La vraie liberté est un signe éminent de l'image divine dans l'homme. Dieu a voulu laisser l'homme à sa propre décision, afin qu'il cherche spontanément son Créateur et que, adhérant librement à lui, il atteigne la pleine et bienheureuse perfection". (n. 17)

Cependant, beaucoup pensent que, dans le cadre des plans globaux de la providence et du gouvernement divins, très peu de choses dépendent réellement de la liberté humaine. Après tout, comme le dit le dicton, Dieu est capable d'écrire droit avec des lignes tordues. C'est-à-dire que même si les hommes font le mal, Dieu parvient à tout remettre en ordre et le résultat est bon. D'autre part, d'un point de vue théorique, il n'est pas facile de concevoir comme définitif un pouvoir de choix et d'action qui est causé ou donné par un autre.

Les débats sur le concours divin et la prédestination, ainsi que la célèbre controverse du auxiliaireen sont une illustration suffisante. D'un point de vue philosophique différent, la même difficulté a fait penser à Kant que l'autonomie humaine est incompatible avec toute forme de présence de Dieu et de sa loi dans le comportement moral humain. À mon avis, la théologie chrétienne de la création devrait nous amener à voir les choses différemment.

En créant l'homme et la femme à son image et à sa ressemblance, Dieu accomplit le dessein de placer devant lui des partenaires véritables, capables de partager la bonté et la plénitude divines. Pour cela, il fallait qu'ils soient vraiment libres, c'est-à-dire capables de reconnaître et d'affirmer de manière autonome le bien parce qu'il est bon (ce qui implique inévitablement la possibilité de nier le bien et d'affirmer le mal). Les étoiles dans les cieux sont déjà là pour obéir aux lois cosmiques qui manifestent la grandeur et la puissance de Dieu en toute exactitude ; ce n'est qu'avec la liberté qu'apparaissent l'image et la ressemblance divines, dont la valeur est bien supérieure à celle des forces de l'univers.

En effet, la libre adhésion de l'homme à Dieu vaut plus que le ciel étoilé. A tel point que Dieu préfère accepter le risque d'un mauvais usage de la liberté par l'homme plutôt que de l'en priver. Certes, la suppression de la liberté empêcherait la possibilité du mal (et, avec lui, toute souffrance) ; cependant, elle rendrait également impossible le bien le plus précieux, le seul qui reflète véritablement la bonté divine.

C'est pourquoi Dieu assume la liberté humaine avec tous ses risques. La littérature de sagesse de l'Ancien Testament l'exprime magnifiquement : "C'est lui qui, le premier, a fait l'homme et l'a laissé à sa libre volonté. Si tu le veux, tu garderas les commandements, afin de rester fidèle à son bon plaisir. Il a mis devant toi le feu et l'eau, où que tu veuilles, tu peux prendre ta main. Devant les hommes il y a la vie et la mort, celle que chacun préfère, elle lui sera donnée". (Siracide 15, 14-17). L'homme est libre de préférer la vie ou la mort, mais ce qu'il préfère lui sera donné.

Libre, avec toutes les conséquences

Parce que Dieu crée la vraie liberté et en assume les risques, il n'est pas évident qu'il ait voulu donner à l'homme un filet de sécurité - comme celui qui protège les funambules du cirque - pour neutraliser les graves conséquences de son éventuel mauvais usage. Il est vrai que Dieu prend soin de nous par sa providence, mais il le fait en nous accordant une participation active à celle-ci. Grâce à notre intelligence, nous sommes capables de connaître de mieux en mieux la réalité dans laquelle nous vivons et de distinguer ce qui est bon pour nous de ce qui est mauvais pour nous. La liberté s'accompagne de la capacité et de l'obligation pour chacun d'entre nous de subvenir à ses besoins, et ces derniers sont respectés.

Pour être plus précis - et en ce qui concerne la culpabilité morale et non pas tant les peines qui en découlent - la miséricorde de Dieu nous a donné un certain filet de sécurité : la Rédemption. En fait, la manière très douloureuse dont elle a été accomplie, par le sang du Christ (cf. Éphésiens 1, 7-8), montre clairement qu'il ne s'agit pas simplement d'une "ardoise propre". Au contraire, le Créateur prend radicalement au sérieux la liberté de l'homme. Ce n'est pas un jeu, et donc Dieu n'empêche pas le déroulement des conséquences de nos actions dans leur lien avec celles des autres et avec les lois qui régissent le monde matériel, l'équilibre psychologique et moral, l'ordre social et économique. Il est vrai que la bienveillance et la grâce de Dieu nous aident, mais elles présupposent la libre décision humaine de coopérer avec elles. Comme nous le lisons dans la lettre aux Romains : "Toutes les choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu". (Romains 8, 28).

Aussi difficile qu'elle puisse être à comprendre d'un point de vue théorique, la liberté humaine représente un point véritablement absolu, encadré dans un contexte relatif et dépendant de Dieu. C'est grâce à ma liberté que n'existent pas certaines choses qui auraient pu exister si j'avais fait un choix différent. Et c'est aussi grâce à ma liberté qu'il y a des choses qui n'auraient pas existé si ma décision avait été différente.

La sociabilité naturelle de l'homme ne peut pas non plus servir d'alibi pour occulter la valeur de la liberté. La société humaine est une société d'êtres gratuit. En ce qui concerne la solidarité, la théologie de la création souligne que tous les hommes sont égaux devant Dieu. Ils sont également ses enfants et donc frères et sœurs les uns des autres. Dans le Nouveau Testament en particulier, la solidarité est renforcée et dépassée par la charité, qui est au cœur du message moral du Christ. Toutefois, deux observations doivent être faites pour montrer que l'interprétation de la solidarité et de la charité ne peut se faire au détriment de la liberté et de la responsabilité, qui impliquent l'obligation de subvenir à ses propres besoins, à moins que des circonstances telles que la maladie, la vieillesse, etc. ne l'empêchent. La première est que la charité envers les personnes dans le besoin ne peut être comprise comme une autorisation pour certains de vivre volontairement aux dépens des autres. Saint Paul le dit en termes très clairs : "En effet, lorsque nous étions avec vous, nous vous avons donné cette règle : si quelqu'un ne veut pas travailler, qu'il ne mange pas. [...] Nous vous commandons et vous exhortons dans le Seigneur Jésus-Christ à manger votre propre pain en travaillant tranquillement". (2 Thessaloniciens 3, 10.12).

La seconde est que la charité chrétienne présuppose l'enseignement du Christ sur la distinction entre l'ordre politique et l'ordre religieux : rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu (cf. Matthieu 22,21). Une fusion dans ce domaine empêcherait l'existence de la charité qui, par essence, est un acte libre. La parabole de l'homme riche Epulon et du pauvre Lazare contient une condamnation sévère de ceux qui font un usage égoïste et sans scrupules de leurs biens, ne remplissant pas leur grave obligation d'aider ceux qui sont dans le besoin. Toutefois, elle ne dit pas - et ne suggère pas - que la force coercitive de l'État doit être utilisée pour priver les fortunés de leurs biens afin que l'autorité publique puisse ensuite les redistribuer. En bref, le Christ enseigne que nous devons être prêts à aider volontairement ceux qui sont dans le besoin. Aucun passage du Nouveau Testament n'autorise la suppression violente d'une liberté légitime au nom de la solidarité ou de la charité.

Cléricalisme

Cela nous amène à la question qui a ouvert ces pages. Le dictionnaire de l'Académie royale espagnole donne trois sens au mot "cléricalisme" : 1) influence excessive du clergé dans les affaires politiques ; 2) intervention excessive du clergé dans la vie de l'Église, qui empêche l'exercice des droits des autres membres du peuple de Dieu ; 3) affection et soumission marquées au clergé et à ses directives. Ces significations donnent une idée suffisante du phénomène, mais nécessiteraient une mise à jour. Il ne semble pas qu'aujourd'hui le clergé puisse influencer les affaires politiques dans une large mesure. Il ne le veut même pas, notamment parce que ces questions ont pris une complexité trop grande et trop lourde pour ceux qui ne sont pas des politiciens de profession.

Plus significatif, cependant, est le mot utilisé pour décrire l'intervention cléricale : interventions "excessives". Et l'excès n'est pas essentiellement une question de quantité ou de largeur, mais de direction. Le cléricalisme est excessif parce qu'il est illibéral : il envahit et supplante la liberté légitime d'autres personnes ou institutions, dans la sphère civile ou ecclésiastique. Ainsi, au lieu de rendre possible l'exercice de la liberté personnelle, elle tente de l'orienter de manière presque forcée vers ce qui est considéré - peut-être pour de bonnes raisons - comme meilleur, plus vrai et plus désirable. C'est pourquoi j'ai dit au début que, à mon avis, le cléricalisme présuppose une compréhension déficiente de la théologie de la liberté (de sa valeur aux yeux de Dieu), et par conséquent de la théologie de la création.

Si je dois être juste, je dois préciser qu'au cours de mes plus de 40 ans de sacerdoce, j'ai rarement vu la mentalité cléricale chez des prêtres qui, en raison de leurs fonctions pastorales, sont en contact étroit avec les fidèles. Il est plus facile de le trouver chez ceux qui, pour une raison ou une autre, vivent parmi les livres ou les papiers, et ont peu l'occasion d'apprécier la compétence humaine et la sagesse chrétienne dont font souvent preuve les fidèles laïcs. Dans ce qui suit, j'évoquerai quelques aspects du cléricalisme ; un traitement complet du sujet nécessiterait, bien entendu, beaucoup plus d'espace.

Quelques expressions du cléricalisme

La première expression, qui est déjà apparue dans ces pages, est la faible valeur accordée à la liberté humaine. Elle peut être considérée comme un bien, un don de Dieu, mais ce n'est certainement pas le plus important. Dans son rapport au bien, la liberté contient un paradoxe : sans le bien, la liberté est vide, voire nuisible ; sans la liberté, aucun bien n'est possible. humain. La mentalité cléricale fait toujours pencher la balance en faveur du bien, et dans les cas extrêmes, elle est prête à sacrifier la liberté sur l'autel du bien. On semble ainsi oublier que la logique de Dieu est différente, car il n'a pas voulu supprimer notre liberté pour éviter son mauvais usage. On a tendance à considérer la liberté comme un problème, alors qu'elle est en fait la condition préalable à la bonne résolution de tout conflit.

La sous-estimation de la liberté est suivie d'une sous-estimation du péché. Et ce n'est pas à cause d'une croyance en la compassion divine (qui, grâce à Dieu, est très grande, et à laquelle l'auteur de ces pages est attaché), mais parce qu'on ne se rend pas compte que le respect de Dieu pour nous ne lui permet pas de nous traiter comme des enfants inconscients. Si tel était le cas, les hommes offenseraient, tueraient, détruiraient... mais ensuite le père viendrait réparer ce qui a été détruit, et le jeu se terminerait bien pour tous, tant pour les victimes que pour les criminels. Le Nouveau Testament ne nous permet pas de penser de la sorte. Lisez le passage du chapitre 25 de Matthieu sur le jugement final. C'est précisément parce qu'il nous a créés vraiment Dieu ne nous traite ni comme des enfants ni comme des marionnettes irresponsables. L'attitude que nous critiquons n'a rien à voir avec la "le voyage spirituel de l'enfance". dont parlent des saints tels que Thérèse de Lisieux et Josémaria Escriva, et qui est placé dans le contexte très différent de la théologie spirituelle. Cette "voie" n'a rien à voir avec la mollesse ou l'irresponsabilité superficielle, et est parfaitement compatible - comme le montre la vie de ces deux saints - avec une affirmation radicale de la liberté humaine.

Troisièmement, la sous-évaluation de la liberté se produit également dans la sphère civile. Pour certains, les citoyens seraient des incapables indigents à qui l'État devrait accorder une protection universelle, aussi large que possible, sans même leur demander s'ils en ont besoin ou s'ils en veulent. Avec une telle protection, il est apparemment donné gratuit L'omniprésence et l'envahissement de l'État sont décrits par Tocqueville comme étant omniprésents et envahissants. L'État omniprésent et invasif est décrit par Tocqueville comme étant " Un pouvoir immense et tutélaire qui n'est chargé que d'assurer les joies des citoyens et de veiller sur leur fortune. Absolue, minutieuse, régulière, attentive et bienveillante, elle ressemblerait à la puissance paternelle, si son but était de préparer les hommes à la virilité ; mais, au contraire, elle ne cherche qu'à les fixer irrévocablement dans l'enfance et veut que les citoyens s'amusent, pourvu qu'ils ne pensent qu'à s'amuser [...]. Ainsi, elle rend l'usage du libre arbitre de moins en moins utile et de plus en plus rare, elle enferme l'action de la liberté dans un espace plus étroit, et ôte peu à peu à chaque citoyen jusqu'à l'usage de lui-même". (La démocratie en Amérique, III, IV, 6). Ce n'est pas une image du passé. Aujourd'hui encore, il n'est que trop fréquent que des partis cherchent à réaliser leurs propres idéaux politiques en piétinant la liberté de ceux qui pensent différemment, parfois jusqu'à les éliminer. Le respect de la liberté des opposants politiques est une pierre précieuse que l'on trouve rarement dans le monde d'aujourd'hui.

Mon dernier point concerne l'idée que, en vertu de nos bonnes intentions, Dieu arrêtera les conséquences des processus naturels que nous avons librement mis en marche. C'est comme si la charité pouvait nous épargner la connaissance des lois et des volontés des choses créées - et, en particulier, de la société humaine - à laquelle le Concile Vatican II faisait référence avec l'expression "juste autonomie des réalités terrestres". Selon Gaudium et spes: "Par la nature même de la création, toutes les choses sont dotées de leur propre cohérence, vérité et bonté et de leur propre ordre réglementé, que l'homme doit respecter en reconnaissant la méthodologie particulière de chaque science ou art". (n. 36). La mentalité cléricale, par contre, parle des choses terrestres sans bien connaître leur genèse, leur consistance et leur développement ; elle applique à ces réalités des principes qui correspondent à d'autres domaines de la réalité et, ainsi, propose des mesures qui finissent par produire le contraire de ce qui était prévu. Un exemple de ce dernier point peut être observé lorsque l'on passe du plan religieux au plan politique - et du plan religieux au plan politique - avec une étonnante facilité. On tente de résoudre les problèmes politiques ou économiques sans tenir compte des principes fondamentaux de la politique ou de la réalité économique, violant ainsi la réalité des choses.

A cela s'ajoute la tendance à tout expliquer uniquement pour leurs causes ultimes. Si vous ouvrez un livre sur l'histoire du monde, vous verrez qu'il y a eu de nombreuses guerres. En affirmant qu'ils sont tous causés par la malice humaine ou le péché originel, on dit quelque chose de vrai, mais qui, en expliquant tout, finit par ne rien expliquer (du moins, si l'on veut comprendre ce qui s'est passé et prévenir les conflits futurs). Pour une raison similaire, le langage est composé de mots à la signification vague, comme par exemple "la dignité humaine", qui établissent des consensus vides. Pour continuer avec l'exemple de la dignité, il est vrai que tout le monde la défend, mais les différents sujets (ou groupes) le font pour défendre des comportements qui sont contradictoires entre eux. De cette manière, un accord nominal sur la dignité peut être atteint, mais il s'agit en fin de compte d'un faux consensus entre des personnes qui, en réalité, ne sont d'accord sur presque rien. Le résultat est qu'au final, le discours public est réduit à de la pure rhétorique.

J'ai seulement voulu souligner quelques conséquences du cléricalisme. Suffisamment pour se rendre compte qu'une réflexion sérieuse sur ces problèmes est nécessaire. Ce sera pour le bien de tous, et avant tout pour l'Église. En effet, la revendication de la liberté, dans laquelle se reflète l'image de Dieu dans l'homme, ne peut que signifier un élan pour le Peuple de Dieu et pour nous tous qui en faisons partie. Heureusement, il existe aujourd'hui un ensemble de circonstances qui nous permettent d'espérer qu'une telle réflexion aura lieu.

L'auteurÁngel Rodríguez Luño 

Professeur de théologie morale fondamentale
Université pontificale de la Sainte-Croix (Rome)

Écologie intégrale

La loi sur l'euthanasie "désavantage les plus vulnérables" face à la pression sociale

Dans certains pays, un débat est en cours pour légaliser l'euthanasie, qui est présentée comme une solution de compassion. Cependant, les experts convoqués par le ForumWord ont offert des arguments cohérents pour défendre les patients et "pour donner la vie à la fin de sa vie". par les soins palliatifs, lors d'un colloque organisé à Madrid.

Rafael Miner-8 de janvier de 2019-Temps de lecture : 10 minutes

Le délégué du Saint-Siège auprès de l'Association médicale mondiale (AMM) et membre de l'Académie pontificale pour la vie, Pablo Requena, a déclaré lors d'un débat organisé par l'Association médicale mondiale (AMM) et l'Académie pontificale pour la vie. ForumWord qu'une loi sur l'euthanasie telle que celle promue en Espagne va "défavorable". au "plus vulnérable".

A son avis, "Ce n'est pas une question de droite ou de gauche. En outre, une personne de gauche devrait se rendre compte que les plus vulnérables seront désavantagés par une telle loi, a déclaré M. Requena lors du colloque intitulé "Qu'est-ce que mourir dans la dignité ?", qui s'est tenu au siège de Banco Sabadell à Madrid et a été présenté par Alfonso Riobó, directeur de la revue Palabra, organisatrice de l'événement.
"Parfois, ces lois sont présentées comme un moyen de construire une société plus libre... mais est-ce vrai ? Plus libre peut-être pour quelques-uns, mais moins libre pour beaucoup qui se retrouvent dans une situation d'impuissance, seuls, sans les conditions nécessaires pour "vivre dignement" les dernières années de leur vie." a ajouté le médecin et théologien Pablo Requena.

Selon lui, cette loi "vise à donner la possibilité à quelques-uns de choisir librement le moment de leur mort". y Elle fait peser une lourde charge sur des milliers de personnes qui, si une telle loi existe, devront se demander chaque jour pourquoi elles doivent continuer à être une charge pour leur famille et pour la société"."avec ce que cela signifie en termes de "charge et forte pression". Selon Requena, ces types de lois sont présentés comme des règlements qui "rendre le pays et le peuple plus libres", mais il a invité à se demander "si c'est vraiment le cas".".

Cela n'aide pas à mieux mourir

L'orateur, professeur à l'Université pontificale de la Sainte-Croix à Rome, a réfléchi aux questions suivantes
de cette manière à un autre moment : "Lorsque nous parlons de dignité, l'idée kantienne vient immédiatement à l'esprit, selon laquelle la dignité est ce qui n'a pas de prix, ce qui ne peut être acheté et vendu, et donc quelque chose de très caractéristique de la personne humaine, quelque chose qui nous distingue des animaux et des choses. C'est là que le discours doit commencer"..

"L'euthanasie n'offre pas une mort dans la dignité, elle ne fait qu'anticiper le moment de la mort, mais elle ne vous aide pas à mieux mourir. Ce qui vous aide à mieux mourir, ce sont des soins médicaux appropriés, une équipe de soins compétente et compatissante, la famille et la société".il a dit. Dans le même temps, il a souligné avec la même intensité que "Il n'est pas nécessaire de tout faire pour préserver la vie : on pense parfois que l'euthanasie est nécessaire pour faire face à l'acharnement thérapeutique et à la médicalisation extrême de la mort, comme si le fait de ne pas avoir de loi autorisant l'euthanasie signifiait que nous devrons vivre entourés de tubes et de machines. Ce n'est pas vrai. Depuis plus de 40 ans, la médecine moderne s'interroge sur les limites de l'acharnement thérapeutique"..

Pablo Requena a également raconté quelques histoires sur d'illustres médecins belges, néerlandais et britanniques avec lesquels il a eu affaire ces dernières années, afin d'étayer la thèse selon laquelle l'euthanasie n'est pas bonne pour la société. Entre autres, Theo Boer, qui après avoir soutenu pendant des années les politiques d'euthanasie du gouvernement néerlandais - près de 5 % de tous les décès survenus l'année dernière aux Pays-Bas étaient dus à l'euthanasie - a maintenant déclaré que "celui qui s'est opposé à la loi avait raison".. Aux Pays-Bas "La charité a disparu". y "la loi a un effet sur la société dans son ensemble".a déclaré Boer avec regret. "Avec le recul, je dis que nous avons eu tort. L'euthanasie est lentement devenue de plus en plus normale et répandue".ajoute-t-il.

Les médecins pro-euthanasie le regrettent

Au cours du colloque, Requena a reconnu qu'il est "très difficile". répondre à la question "Qu'est-ce que mourir dans la dignité ?"parce que "La dignité sert aussi bien à se défendre qu'à attaquer". l'euthanasie. Se référant aux histoires mentionnées ci-dessus, qui l'ont aidé à réfléchir sur la question, il a déclaré qu'un ancien président de l'Association médicale néerlandaise, qu'il avait rencontré lors de réunions de l'Association médicale mondiale, lui avait dit que son père était mort dans de grandes souffrances. "Cette histoire m'a fait penser que chaque histoire est unique et non reproductible et qu'on ne peut jamais se mettre à la place de ce patient particulier qui demande peut-être qu'on l'aide à mourir. Cela m'a aidé à faire la différence entre la situation personnelle de la personne qui peut demander l'euthanasie à un moment donné et la situation sociale et politique qui présente un intérêt dans un pays.il a dit.

Pablo Requena a tiré deux conclusions. D'abord, Les soins palliatifs ont réussi ce que la bioéthique n'a pas réussi à faire : unir dans la pratique clinique ordinaire la meilleure compétence technique à une vision profonde de l'homme et de son mystère".". Et deuxièmement : "Les médecins sont majoritairement opposés à l'euthanasie car elle ne fait pas partie de la médecine".. Requena a rappelé qu'il s'agit de la position de l'AMM, adoptée par la 39e Assemblée tenue à Madrid en octobre 1987, réaffirmée par la 170e Session du Conseil à Divonne-les-Bains, France, en mai 2005, et confirmée par la 200e Session du Conseil de l'AMM tenue à Oslo, Norvège, en avril 2015.

Sur la scène européenne, ces derniers mois, le parlement finlandais, paradigme de la société du bien-être, a rejeté la légalisation de l'euthanasie après cinq ans de débat. Le Portugal l'a également rejeté, bien qu'à une faible majorité. Et en France, comme le rapporte Palabra, alors que le débat sur l'euthanasie et le suicide assisté bat son plein, 175 associations se sont mises d'accord pour souscrire à douze raisons de s'opposer à sa légalisation.

"Pour être pris plus au sérieux".

Le président de la Société espagnole de soins palliatifs (Secpal), Rafael Mota, qui est également intervenu en tant que conférencier invité, a commencé par dire qu'il venait au forum "pour parler de la vie, pas de la mort".et assuré par sa longue expérience quotidienne que "Les gens ne veulent pas mourir, mais ils ne veulent pas souffrir, et si vous ne leur donnez pas d'options...".. Avec les soins palliatifs, nous affirmons que "Nous allons les aider à vivre jusqu'à leur mort"..

Le Dr Mota, réélu président de la Secpal en juin dernier, et directeur médical des programmes de soins palliatifs intégrés à la Nouvelle Fondation pour la santé de Séville, a appelé les responsables politiques à "nous prendre plus au sérieux".Il a révélé qu'au début de l'élaboration de l'un de ces projets de loi, le parti politique Ciudadanos les a appelés pour leur demander conseil. Cependant, ils ont ressenti "trompé". parce que les suggestions qu'ils ont soumises n'ont pas été prises en compte. "Nous n'avons pas été pris au sérieux".a-t-il réitéré. L'une des allégations qu'ils ont soulevées est que les personnes devraient pouvoir demander plus de temps libre pour accompagner leurs proches mourants, car elles ne disposent actuellement que de trois jours à cette fin. Maintenant, "beaucoup doivent prendre un congé pour cause de dépression".il a dit. "Donner la vie en fin de vieC'est ainsi que le Dr Mota définit les soins palliatifs offerts par les équipes de professionnels de cette spécialité, qui ne doivent pas être réservés aux derniers instants, mais doivent être demandés "plus tôt". pour le rendre plus efficace, a-t-il ajouté. Rafael Mota a ensuite évoqué le projet "villes de la compassion", qui vise à offrir une formation à tous les secteurs sociaux : dans la famille, dans les écoles, les associations, etc. L'objectif est de sensibiliser et de former les gens de la rue aux processus de fin de vie et à la manière dont ils peuvent aider les personnes de leur entourage. Il est né au Royaume-Uni et se développe dans le monde entier, y compris en Espagne. A son avis, "Nous devons créer un réseau pour garantir que le patient recevra notre soutien, non seulement pour mourir en paix, mais aussi pour l'aider à vivre dans la dignité jusqu'à sa mort.il a dit.

Qu'il imprègne la société

Dans une déclaration à Palabra, Rafael Mota a rappelé que son association souhaite "Nous devons transmettre un message qui pénètre la société, transmettre les nombreuses expériences profondes de la vie, de l'intensité de la vie, que tous ceux d'entre nous qui travaillent dans le domaine des soins palliatifs vivent en première personne au quotidien. Nous devons le faire à partir du Secpal, mais aussi de nombreux autres organismes, car ensemble et unis, nous aurons plus de force"..

"Si nous sommes capables d'aller vers les gens de la rue, de transmettre les valeurs que nous avons apprises dans notre travail quotidien, d'accompagner des milliers et des milliers de patients en fin de vie et leurs familles, la société elle-même exigera de nos gouvernements la plus haute qualité scientifique et humaine des soins. Ce n'est qu'alors que nous atteindrons nos objectifs d'accréditation et de reconnaissance de notre travail.", souligne-t-il.

Contacts après Noël

Le président de la Secpal a déclaré qu'ils rencontreront le Parti socialiste après Noël pour discuter des derniers détails de la loi, qui est en attente de révision. "Entre autres choses, nous demandons qu'il y ait une volonté politique de développer les soins palliatifs dans toutes les communautés autonomes, que ce soit à domicile ou à l'hôpital, afin qu'en Espagne, bien mourir ne dépende pas d'une ville spécifique, mais que chacun puisse recevoir des soins de qualité dans son processus de fin de vie, qui est encore très déficient".Mota a dit Religión Confidencial.

"L'Espagne dispose de grands professionnels des soins palliatifs, mais ils sont surchargés".a déclaré Rafael Mota. L'interniste s'assure que "La société a besoin de ce droit, et les soins de fin de vie doivent être élevés au rang de spécialité.". "Nous ne touchons pas toutes les maladies, nous ne touchons pas tous les publics, par exemple les enfants. Nous devons créer un réseau pour garantir au patient qu'il recevra notre soutien, non seulement pour mourir en paix, mais aussi pour l'aider à vivre dans la dignité jusqu'à sa mort".a-t-il souligné.

L'obstination thérapeutique

L'un des arguments les plus convaincants en faveur de la légalisation de l'euthanasie est que, sans cette loi, il ne serait pas possible de limiter ce que l'on appelle l'euthanasie. "L'incarcération thérapeutique". Dans une partie de son discours, comme on l'a noté, et dans plusieurs conversations lors de son rapide séjour à Madrid, le médecin et prêtre Pablo Requena y a fait référence, depuis la publication d'un livre de lui au titre provocateur "Docteur, n'y allez pas à fond !". Il s'agit de la demande courante faite aux médecins de faire tout leur possible pour sauver la vie d'une personne, généralement un membre de la famille.

Le médecin et professeur explique la raison d'être de ce livre. "J'essaie de montrer, sur la base de la littérature clinique récente, que la limitation de l'effort thérapeutique est monnaie courante dans la pratique médicale. D'un point de vue bioéthique, il s'agit d'une manifestation de bonne pratique, car il n'est pas toujours approprié d'utiliser tout l'arsenal thérapeutique disponible. La limitation est une concrétisation du principe d'éthique médicale classique 'primum non nocere', dont le principe de non-malfaisance est la version moderne".. Le délégué du Saint-Siège auprès de l'AMM a expliqué son point de vue à Palabra, et a fait référence à une explication détaillée dans une interview avec medicos y pacientes.com, le site web de l'Association médicale espagnole. Voici un résumé de ses arguments sur la question. "Je pense que la médecine a beaucoup changé au cours des 100 dernières années... et c'est l'une des raisons pour lesquelles la bioéthique est née dans les années 60 du 20ème siècle. Aujourd'hui, il existe de nombreux contextes dans lesquels la possibilité de limitation est prévue, de la réanimation cardio-pulmonaire à l'ECMO (assistance artificielle du système respiratoire et cardio-pulmonaire) en passant par la chimiothérapie.".
Quel rôle jouent donc les progrès scientifiques et technologiques croissants dans des situations qui, dans certains cas, vont jusqu'à l'incarcération dite thérapeutique ? Requena répond :

"L'avènement de la technologie en médecine a certainement apporté de grands avantages pour le patient dans de nombreuses pathologies. En même temps, elle a soulevé des questions éthiques qui n'existaient pas auparavant et auxquelles l'opérateur sanitaire n'a pas toujours été en mesure de répondre. Personnellement, je n'aime pas le terme d'"incarcération thérapeutique", car le médecin "incarcère" très rarement le patient..., même si je reconnais qu'il fait désormais partie de la manière habituelle de parler de ces questions. Mais il est vrai que l'on trouve parfois ce que certains appellent "l'acharnement thérapeutique" : la tentative de se battre jusqu'au bout, même dans des situations où il serait plus approprié de mettre de côté les thérapies en vue d'une guérison, et de se concentrer sur la palliation du patient"..

Les limites

La question qui se pose maintenant est la suivante : quelles sont les limites ? Comment le savons-nous ? Paul dit
Requena : " C'est précisément la question à laquelle le livre tente de répondre. Il me semble que, dans la détermination de ces limites, qui est parfois vraiment compliquée, certains concepts de l'éthique médicale classique, comme le principe de proportionnalité, ainsi que les catégories de la réflexion bioéthique, parmi lesquelles se distinguent l'autonomie et la qualité de vie, peuvent être utiles. J'ai l'impression qu'un effort est nécessaire pour manier tous ces concepts, et pour éviter la tentation de recourir à des "recettes éthiques" trop simplistes"..

En cas de doute ou si l'on demande qui doit prendre les décisions dans les situations critiques, le délégué du Saint-Siège auprès de l'AMM est clair : "De manière très synthétique, nous pouvons résumer en disant qu'il appartient au médecin d'établir les limites des bonnes pratiques cliniques pour la pathologie du patient qu'il traite. C'est le médecin qui établit si un traitement hypothétique est futile ou non. Dans un deuxième temps, lorsqu'il a déjà établi quels traitements possibles sont considérés comme raisonnables, il doit discuter avec le patient pour voir quelle voie thérapeutique il préfère"..

conclut Pablo Requena : "L'expression "prise de décision partagée" est de plus en plus courante dans la littérature médicale et bioéthique. Je considère qu'il s'agit d'une bonne synthèse entre deux extrêmes qui n'aident pas les bonnes pratiques : le paternalisme médical qui considère le patient comme un mineur, et l'autonomie décisionnelle qui réduit le médecin à un technicien qui doit exécuter ses propres souhaits".La dernière question concerne l'hypothèse où le patient n'a plus la capacité de décider. Qui doit alors décider ? Votre réponse : "Dans le cas de patients incapables de prendre des décisions, il faut faire appel au représentant légal, qui est souvent un membre de la famille. Cette personne sera en mesure de décider ce qu'elle considère comme le mieux pour le patient dans les limites que le médecin référent propose comme appropriées"..


GLOSSAIRE DES TERMES

Euthanasie

"Conduite (action ou omission) visant intentionnellement à mettre fin à la vie d'une personne atteinte d'une maladie grave et irréversible, pour des raisons de compassion et dans un contexte médical". (Société espagnole de soins palliatifs). "L'acte délibéré de mettre fin à la vie d'un patient, même à sa propre volonté ou à la demande des membres de sa famille, est contraire à l'éthique. Cela n'empêche pas le médecin de respecter le souhait du patient de laisser le processus naturel de la mort suivre son cours dans la phase terminale de sa maladie. (Association médicale mondiale).

Soins palliatifs

Les soins palliatifs, ou soins de type hospice, comme on les appelait dans de nombreux pays, sont les suivants
Les soins palliatifs sont un type particulier de soins destinés à apporter confort et soutien aux patients et à leur famille dans les derniers stades d'une maladie terminale. Les soins palliatifs visent à garantir que les patients disposent des jours dont ils ont besoin pour pouvoir vivre avec leur maladie.
Ils restent conscients et indolores, avec des symptômes sous contrôle, afin que leurs derniers jours puissent être passés dans la dignité, chez eux ou le plus près possible de chez eux, entourés des personnes qui les aiment.

En savoir plus sur les soins palliatifs

Les soins palliatifs n'accélèrent ni n'arrêtent le processus de mort. Elle ne prolonge pas la vie et ne précipite pas la mort. Elle a pour seul but d'être présente et d'apporter une expertise médicale et psychologique, un soutien émotionnel et spirituel pendant la phase terminale dans un environnement qui inclut le domicile, la famille et les amis.

Maladie terminale

Dans la situation de la maladie terminale, certaines caractéristiques importantes concourent. Les éléments fondamentaux sont les suivants : présence d'une maladie avancée, progressive, incurable ; absence de possibilités raisonnables de réponse à un traitement spécifique ; présence de nombreux problèmes ou symptômes intenses, multiples, multifactoriels et changeants ; grand impact émotionnel sur le patient, la famille et l'équipe thérapeutique, étroitement lié à la présence, explicite ou non, de la mort ; pronostic vital limité. Il est essentiel de ne pas qualifier un patient potentiellement guérissable de malade en phase terminale (Société espagnole de soins palliatifs).

Suicide assisté ou non

"Le suicide assisté par un médecin, comme l'euthanasie, est contraire à l'éthique et devrait être condamné par la profession médicale. Lorsque le médecin aide intentionnellement et délibérément une personne à mettre fin à sa vie, il agit de manière contraire à l'éthique". (Association médicale mondiale). Dans le cas du suicide assisté, c'est le patient lui-même qui active le mécanisme de fin de vie, même s'il a besoin d'un ou de plusieurs autres pour mener à bien son projet. Dans l'euthanasie, c'est une autre personne, le plus souvent un médecin, qui fournit les médicaments pour mettre fin à la vie du patient.
pour les administrer lui-même.

Lire la suite
Actualités

Hans Zollner, SJ : "Nous avons besoin de personnes qui prennent au sérieux la protection des mineurs".

Entretien avec le père Hans Zollner, membre de la Commission pontificale pour la protection des mineurs et président du Centre pour la protection des mineurs de l'Université pontificale Grégorienne.

Giovanni Tridente-31 décembre 2018-Temps de lecture : 12 minutes

Sur décision du pape, le prêtre jésuite fait également partie des organisateurs de la rencontre de février avec les présidents des conférences épiscopales du monde entier, convoquée par François sur le thème de la protection des mineurs. Palabra l'a interviewé à l'occasion de cette rencontre.

Du 21 au 24 février, le pape François a convoqué les présidents des conférences épiscopales du monde entier au Vatican pour discuter ensemble de la protection des mineurs et de la prévention des cas d'abus sur les mineurs et les adultes vulnérables.

Il s'agit d'une véritable nouveauté, puisque pour la première fois, la question est abordée de manière systématique et avec les plus hauts représentants de l'épiscopat mondial. Pour l'occasion, les participants à la réunion ont été invités à suivre l'exemple du Saint-Père et à rencontrer personnellement les victimes d'abus avant la réunion de Rome, afin de prendre conscience de la vérité de ce qui s'est passé et de ressentir la souffrance que ces personnes ont endurée.

Hans Zollner, jésuite, membre de la Commission pontificale pour la protection des mineurs et président du Centre pour la protection des mineurs de l'Université pontificale grégorienne, à qui le pape a confié le secrétariat d'organisation de la rencontre du mois prochain.

Le prêtre, qui est également psychologue, aborde le sujet dans son ensemble, en racontant son expérience et en soulignant les aspects vraiment importants pour une prévention efficace, à commencer par la formation du clergé et la protection des plus faibles, afin de sensibiliser au phénomène.

P. Zollner, en 2002, saint Jean-Paul II, s'adressant aux cardinaux des États-Unis d'Amérique au sujet du scandale des abus qui éclatait ces mois-là, a exprimé le souhait que toute cette douleur et cet inconfort conduisent à un sacerdoce et un épiscopat "saints". Peut-on dire qu'une première prise de conscience de la gravité du phénomène remonte à cette période ?

-En vérité, la prise de conscience de ce phénomène par certaines personnes de l'Église a commencé bien plus tôt. Par exemple, le Conseil d'Elvira en Espagne, il y a 1 700 ans, avait déjà écrit sur les scandales liés aux abus sexuels. Le Canon 71 stipule : "Les hommes qui violent les garçons ne recevront pas la communion, même pas à la fin".. Cependant, depuis 2002, comme on l'a observé, il se passe quelque chose de différent.

Le problème des abus sexuels sur mineurs est passé du statut de tabou à l'espace du discours public dans l'Église, mais aussi dans la société. Il y a de nombreuses raisons à cela, dont l'une des plus importantes est l'attention que les médias ont portée à ce problème.

Les paroles de Jean-Paul II à l'occasion de la rencontre avec les cardinaux américains sont pertinentes aujourd'hui : "La maltraitance des jeunes est un symptôme grave d'une crise qui frappe non seulement les jeunes, mais aussi le monde dans son ensemble.ónon seulement à l'Église, mais aussi à la société dans son ensemble"..

À cette occasion, le Pontife polonais a parlé d'un véritable crime, reconnaissant la nécessité d'établir des critères utiles Est-ce vraiment le cas ?

-Nous pouvons constater de nombreux changements après la rencontre de 2002, notamment dans l'Église aux États-Unis.

Après la performance rigoureuse de la soi-disant Charte de DallasDes audits privés ont montré que des diocèses comme celui de Boston ont créé des environnements catholiques qui figurent désormais parmi les lieux les plus sûrs pour les enfants.

Les adultes qui travaillent avec des enfants ont reçu une formation rigoureuse, et une plus grande attention est accordée à la sélection de ceux qui peuvent travailler avec des enfants. Lorsque des précautions préventives ont été prises, nous pouvons constater des résultats mesurables et positifs.

Le pontificat de Benoît XVI a été le théâtre d'un dévoilement de scandales, provenant cette fois d'Europe, et en particulier d'Irlande. La lettre adressée en 2010 par le pape émérite aux évêques de cette région émeut...

-Comme le Pontife l'a dit précisément dans cette lettre : "Personne n'imagine que cette situation pénible sera résolue en peu de temps. Des avancées positives ont été réalisées, mais il reste encore beaucoup à faire"..

Benoît XVI a également été le premier pape à rencontrer à plusieurs reprises des victimes d'abus. Il a exprimé l'importance pour l'Église de s'occuper de ceux qui ont subi ces crimes.....

-Nous pouvons dire que les dirigeants de l'Église n'ont certainement pas toujours fonctionné en ayant pleinement conscience de l'ampleur du problème. Nous voyons cela tout le temps. Benoît XVI a beaucoup fait pour lutter contre les abus, également avant qu'il ne devienne pape, pendant son activité de responsable de la Doctrine de la Foi. Il a eu le courage d'agir, contre la volonté de beaucoup, pour dénoncer les crimes de Marcial Maciel, par exemple, et d'autres. Toutefois, lorsqu'on lui a demandé pourquoi il n'avait pas été plus agressif dans la gestion du problème en tant qu'archevêque de Munich, il a répondu : "Pour moi... c'était une surprise qu'il y ait des abus à cette échelle en Allemagne aussi".comme il l'a raconté dans le livre La lumière du monde.

Le Pape François a poursuivi cette attention aux victimes en recevant régulièrement à Santa Marta, de manière strictement privée, ceux qui portent les blessures de l'abus. Pensez-vous que ce type de rencontre puisse alléger d'une certaine manière la souffrance de ces personnes ?

-J'ai été témoin lorsque j'ai accompagné deux personnes qui avaient été abusées sexuellement par des prêtres. Le 7 juillet 2014, le pape François a invité deux Anglais, deux Irlandais et deux Allemands, tous victimes d'abus sexuels cléricaux, à Santa Marta. L'une de ces personnes a remis au Saint-Père une carte postale représentant l'image du Pietà. Il a été le dernier à s'adresser au Saint-Père. Il racontait l'histoire en présence de sa femme, et il s'est mis à pleurer. Il a dit : "Je vois cela [la Pietà] comme un signe : Marie était avec son fils, mais je n'avais personne à mes côtés"..

Le pape François a pris la carte, et n'a pas dit grand-chose. À la fin, il a promis à l'homme qu'il prierait pour lui. Un an plus tard, en octobre 2015, après la messe, le pape a déclaré : "¿Comment vont les deux personnes [qui ont été maltraitées] ? Dites à M. Tal que sa carte est dans le coin de ma chambre où je prie chaque matin".. Ces deux personnes sont revenues à l'Église, et toutes deux sont impliquées dans la vie paroissiale.

Tous deux conviennent que le traumatisme spirituel a été la partie la plus difficile de leur expérience. Ils ne pouvaient pas prier, ils n'avaient pas trouvé de sens et ne croyaient pas au Dieu représenté par les prêtres qui les avaient abusés. Il faut dire que cela était surtout dû à l'inertie, et au refus des autorités ecclésiastiques de les écouter vraiment.

En 2014, un an après son élection, le pape François a créé la Commission pontificale pour la protection des mineurs, dont vous êtes le secrétaire. Que fait exactement cet organisme ?

-Je pense qu'il est important de souligner que le travail de la Commission pontificale ne se concentre pas sur les cas individuels, qui restent sous la juridiction de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi. Conformément à la mission qui lui a été confiée par le Saint-Père lui-même, ses membres se concentrent principalement sur trois domaines : l'écoute des victimes, l'orientation, l'éducation et la formation du personnel de l'Église, qu'il s'agisse du clergé, des religieux ou des laïcs.

Quel degré de sensibilisation à ce phénomène avez-vous pu enregistrer au niveau des Églises locales ?

-Au cours des dernières années, en se rendant dans plus de 60 pays pour promouvoir l'activité des Sauvegarde (sauvegarde), j'ai fait l'expérience de l'unité profonde que peut apporter la foi catholique : nous partageons un même credo, nous célébrons la même eucharistie, nous enseignons un même catéchisme. J'ai également fait l'expérience de l'unité que nous partageons dans les problèmes auxquels nous sommes confrontés en tant qu'Église. Certes, il est troublant de savoir que des abus sexuels sur des mineurs ont été commis dans chaque province et territoire d'un diocèse. En même temps, alors que nous prenons acte de cette réalité, nous convenons qu'il est dans notre intérêt commun de contribuer à une culture de la sauvegarde. Il est clair qu'il existe des facteurs culturels qui rendent impossible la création d'une solution unique. Je me souviens, par exemple, que j'étais à Bangkok, en Thaïlande, lors d'une réunion de la Fédération des conférences épiscopales d'Asie. Onze pays étaient représentés, chacun ayant ses propres problèmes liés au comportement du clergé, mais tous présentant d'énormes différences en termes de sensibilisation et de volonté de parler du problème, en partie à cause d'une culture de la honte très prononcée autour de la sexualité en Asie. L'Église est confrontée au défi de faire comprendre les problèmes de comportement et de surmonter les inhibitions qui entourent le sujet.

La culture de la Suède, pays aux racines puritaines, est tout à fait différente : elle promeut désormais une conception très libérale de l'expression et de l'expérience de la sexualité. Ici, le défi est de communiquer comment la liberté d'expression et l'autodétermination ont des limites par rapport aux droits de l'enfant.

Au Malawi, en Afrique australe, j'ai donné une série de séminaires pour les religieux. Ici, le facteur important est la pauvreté. Par exemple, plusieurs personnes peuvent partager une petite pièce : les parents, six enfants, un cousin et un grand-père. Les limites des relations sont floues. L'activité sexuelle n'est pas cachée, et les filles peuvent facilement être abusées au sein de la famille.

Les rites traditionnels de passage à l'âge adulte se sont estompés, alors qu'ils constituaient autrefois un facteur culturel qui donnait des indications sur la manière de vivre la sexualité au sein de la communauté. Cette situation est aggravée par la corruption de la police et un système juridique défaillant.

L'enjeu est donc de sensibiliser et d'éduquer, de permettre aux jeunes de connaître leurs droits et de pouvoir s'autodéterminer, et d'aider les parents à intervenir pour construire des communautés fortes où les abus sont évités.

Ces derniers mois, les mauvaises nouvelles sont venues à nouveau des États-Unis, avec le rapport sur la Pennsylvanie, de l'Allemagne, de l'Irlande et de l'Australie. Il s'agit clairement d'affaires du passé, mais pourquoi ne sont-elles mises en lumière que maintenant ?

-Nous sommes sans aucun doute confrontés à un changement culturel. Au cours de l'année écoulée, et plus particulièrement aux États-Unis et en Allemagne, on a assisté à un vaste mouvement de personnes se ralliant autour du hashtag #MeToo. Ce mouvement se concentre principalement sur les abus sexuels en tant qu'abus de pouvoir.

Si aux États-Unis en 2002, et en Allemagne en 2010, la crise faisait référence à une culture de la "omertàLa deuxième vague est davantage axée sur le pouvoir utilisé dans l'abus sexuel des personnes désavantagées dans une relation de pouvoir.

Qu'est-il advenu du tribunal interne du Vatican chargé de juger les affaires impliquant des évêques et des clercs accusés de ne pas avoir protégé les victimes de manière adéquate ?

-Comme l'indiquent clairement les indications du Motu Proprio Comme une mère aimanteIl n'y a pas besoin d'un autre Tribunal au Vatican, mais de l'exécution des procédures internes des Congrégations compétentes à l'égard des supérieurs (qui sont nombreux : la Secrétairerie d'Etat, les Congrégations pour les évêques, pour les religieux, pour les laïcs, pour les Eglises orientales, pour l'évangélisation des peuples), lorsqu'une plainte pour négligence ou abus de pouvoir est déposée.

Vous êtes également président de l'Institut de psychologie de l'Université pontificale grégorienne. Quelle contribution pouvez-vous apporter ? les sciences humaines dans la prévention de ce phénomène ?

-De nombreuses indications pourraient être données ici, mais je mentionnerai trois éléments qui sont parmi les plus importants pour une bonne stratégie de prévention.

La première consiste à former des formateurs pour les diocèses, un personnel compétent capable de gérer un bureau de formation diocésain. Sauvegarde (sauvegarde) et être capable de traiter les questions et les besoins qui se présentent au niveau local. Ils doivent avoir une bonne connaissance des lois civiles et canoniques relatives à ce domaine ; être en contact avec les organisations et agences locales qui peuvent être considérées comme des alliées dans la prévention des abus. La deuxième chose, liée à la précédente, est d'avoir une politique claire sur les conditions dans lesquelles les différentes personnes peuvent travailler avec les jeunes, quels sont les processus d'évaluation de l'efficacité de l'intervention. filtrage (dépistage) sont appliquées, quels sont les comportements et les situations à éviter, et ce qu'il faut faire si quelqu'un a connaissance d'un comportement douteux ou alarmant à quelque égard que ce soit.

Enfin, et c'est le point le plus important, les Sauvegarde Nous avons besoin de modèles de personnes qui prennent la question de la sauvegarde au sérieux et qui montrent à la communauté, par leur enthousiasme et leur conviction, qu'elle fait partie intégrante du message de l'Évangile.

La formation dès les premières années du séminaire est-elle donc centrale ?

-Deux choses sont particulièrement importantes dans la formation au séminaire. Tout d'abord, une attitude d'engagement envers la croissance intérieure et l'intériorisation. Sans une foi profonde et une personnalité intégrée qui englobe tous les aspects émotionnels, relationnels et sexuels, la personne n'est pas en mesure d'avancer sur le chemin de la vocation avec un engagement sérieux et durable dans le temps.

La deuxième attitude est la perspective du don de soi. Les vocations sacerdotales et religieuses ne doivent pas viser l'autosatisfaction : "Je suis bien avec moi-même et avec mon Dieu". Ce n'est que sur des bases solides et mûres qu'une personne peut commencer à suivre l'appel du Seigneur, qui demande de renoncer à tout, y compris aux certitudes créées au sein de l'Église, aux attentes de pouvoir et de rôles, ainsi qu'à toute éventuelle fermeture d'esprit.

Le scandale des abus sur les enfants est souvent lié à l'obligation du célibat. Quelle est votre appréciation de ce débat ?

-Il n'existe pas de lien de causalité direct entre le célibat et les abus sexuels sur mineurs. Le célibat en soi ne conduit pas à un comportement abusif dans un sens mono-causal ; tous les rapports scientifiques et ceux commandés par les gouvernements ces derniers temps le disent. Il peut cependant devenir un facteur de risque lorsque le célibat n'est pas bien vécu au fil des ans, conduisant les personnes à divers types d'abus : d'argent, d'alcool, de pornographie sur Internet, d'adultes ou de mineurs.

Le point essentiel est que presque aucune des personnes qui agressent des mineurs ne vit une vie d'abstinence sexuelle. Et deuxièmement, 95 % de tous les prêtres ne sont pas des violeurs, et donc le célibat ne conduit évidemment pas à un comportement abusif en tant que tel, mais seulement à terme. Statistiquement, on observe qu'un prêtre abuseur abuse en moyenne pour la première fois - c'est un fait scientifiquement établi - à l'âge de 39 ans ; si l'on regarde les données concernant d'autres catégories de personnes, on constate qu'un formateur, un enseignant ou un psychologue est condamné pour la première fois pour abus à l'âge de 25 ans. Le célibat est donc un problème s'il n'est pas vécu, s'il n'est pas intégré dans un mode de vie sain.

Il y a des conférences épiscopales qui sont en avance sur d'autres dans ces domaines. Si vous deviez faire le point sur la prise de conscience du phénomène, au niveau mondial et après quinze ans depuis la première prise de conscience, que diriez-vous ?

-Ces dernières années - surtout depuis 2011-2012, à la suite de la lettre de la Congrégation pour la doctrine de la foi aux Conférences épiscopales du 3 mai 2011, et du colloque Vers la guérison et le renouveau Février 2012 à l'Université Grégorienne - la prise de conscience de la gravité des faits et de la nécessité d'agir s'est accrue.

Les rencontres des papes Benoît XVI et François avec les victimes, la création de la Commission pontificale pour la protection des mineurs, les récentes lettres du Saint-Père à la Conférence épiscopale chilienne et au peuple de Dieu au cours des derniers mois : tout cela a énormément contribué à un changement d'attitude dans le monde entier. Et j'en ai été le témoin direct, car j'ai été invité à prendre la parole dans des pays comme la Papouasie-Nouvelle-Guinée, le Malawi ou le San Salvador, pour n'en citer que quelques-uns.

En ce qui concerne la récente lettre du pape François au peuple de Dieu sur les souffrances que ces crimes causent au corps de l'Église, le texte attribue la cause principale de leur perpétuation au "cléricalisme". Êtes-vous d'accord ?

-Il y a certainement un problème avec le cléricalisme, s'il est compris comme une tendance de certaines personnes à se définir elles-mêmes et leur vie davantage sur la base de la fonction et du poste qu'elles occupent que sur la base de leur propre personnalité et de leurs capacités individuelles.

Le cléricalisme n'existe pas seulement dans le clergé. C'est ce que m'ont appris certains laïcs, qui me parlent souvent de leurs pairs qui affichent des attitudes "cléricales", et cela aussi est un problème. On peut le voir lorsque quelqu'un s'accroche au prestige et mesure son importance au nombre de secrétaires qu'il a, au type de voiture qu'il conduit, etc.

D'autre part, certains considèrent que la cause des abus doit être recherchée dans le phénomène de l'homosexualité généralisée chez les prêtres. Vous qui avez étudié ce phénomène, dans quelle mesure considérez-vous cette affirmation comme plausible ?

-On en parle beaucoup aujourd'hui. Certains diront que nous avons une certaine proportion d'homosexuels parmi le clergé ; cela est déjà clair, et nous ne devons pas le nier. Mais il est tout aussi clair que l'attirance pour une personne du même sexe ne conduit pas automatiquement à un comportement abusif. Et, sur la base de mon expérience et de ce que j'ai lu, j'ajouterais que toutes les personnes qui ont commis des abus, qu'il s'agisse de prêtres ou d'hommes de toute autre nature, ne s'identifient pas comme homosexuelles, indépendamment de leur comportement.

Cependant, qu'il soit homosexuel ou hétérosexuel, il est demandé au prêtre de vivre l'engagement du célibat de manière cohérente. La question centrale concernant les abus sur les mineurs (et les adultes) ne porte donc pas sur l'orientation de la sexualité, mais sur le pouvoir : c'est ainsi que les victimes le décrivent, et nous le voyons également dans les personnalités et la dynamique des abuseurs.

En février, le pape François a réuni tous les présidents des Conférences épiscopales sur le thème de la protection des mineurs, et vous avez été nommé membre du comité d'organisation. Pourquoi cette initiative est-elle importante ?

-La réunion de février est importante car, pour la première fois, l'aspect systémique-structurel des abus et leur dissimulation, le silence et l'inertie dans l'action contre ce mal seront discutés de manière ciblée et systématique. Le pape lui-même nous a invités à confronter le lien entre "abus sexuels, abus de pouvoir et abus de conscience". La sexualité est toujours aussi l'expression d'autres dynamiques, notamment celles du pouvoir.

Pouvez-vous prévoir comment les travaux vont se dérouler et si des décisions particulières sont attendues à la fin de la réunion ?

-Il y aura des conférences, des groupes de travail et des volets thématiques. Les trois jours de travail porteront sur les thèmes suivants "responsabilité, obligation de rendre des comptes, transparenceCe sont des questions qui ont été très discutées ces derniers mois et que, d'une certaine manière, le pape François a mises à l'ordre du jour de l'Église avec ses lettres aux évêques du Chili et au peuple de Dieu.

En résumant toute votre expérience dans ce domaine, êtes-vous confiant ?

-Je pense que nous nous rendons compte que les moyens, les instruments et nos pensées sur ce que Dieu attend de nous ne sont plus adéquats, ni pour répondre à ce qui s'est passé ces dernières années et décennies, ni pour poursuivre notre chemin de foi dans le monde d'aujourd'hui, en cherchant Dieu et en suivant l'Évangile de Jésus-Christ. Je suis confiant car Dieu a mis en mouvement de nombreuses personnes afin qu'elles puissent à nouveau témoigner de Lui de manière crédible et convaincante.

Je suis confiant parce que j'ai rencontré tant de personnes qui se dépensent entièrement pour un service plus sincère, pour une attention aux plus vulnérables, pour une Église qui suit son Seigneur, le Seigneur qui a choisi de mourir pour le salut plutôt que de régner selon des critères politiques et de pouvoir.

Mais en définitive, la confiance repose sur le Seigneur de l'histoire, qui nous accompagne et nous guide, à sa manière et selon ses plans.

Lire la suite

L'Avent, un temps de miséricorde

La miséricorde est au même moment, un cadeau (un don de Dieu), un signe de l'unité de la vérité et de l'amour ; et, à notre époque, une culture quiNous, en particulier les chrétiens, devons promouvoir.

17 décembre 2018-Temps de lecture : 5 minutes

A l'approche de Noël, nous pouvons dire : Dieu est aux portes. Le salut de Dieu a été comparé à une porte. La porte est dotée d'un arc et on peut voir la pitié comme la clé de voûte, la clef de voûte, qui tient l'arc. La miséricorde comme don, signe et culture est une bonne façon de se tenir aux portes de Noël.

Ce que saint Jean XXIII appelait déjà "la médecine de la miséricorde" (cf. Discours d'ouverture du Concile Vatican II(11-X-1962) est l'une des clés du pape François pour le renouveau de l'Église.
Piero Coda écrit à ce sujet dans un essai sur la pensée de François (La Chiesa è il VangeloCittà del Vaticano 2017) : " La miséricorde - le don de Dieu - est le prisme à travers lequel voir et témoigner de la vérité joyeuse et libératrice et de la puissance transformatrice de l'Évangile " (p. 111).

Selon R. Cantalamessa, "la miséricorde n'est pas un substitut de la vérité et de la justice, mais une condition pour les trouver" (in "L'Osservatore Romano", 30-III-2008).

Pour saint Augustin, observe Coda, tant que l'on ne comprend pas que le sens de toute vérité et de tout commandement exprimé dans l'Écriture Sainte est la charité, on est loin de comprendre la vérité (cf. De Doctrina Christiana, I, 36.40).

Coda estime donc que le primat de la miséricorde - comme style de vie et de mission proposé par François - est avant tout " un creuset de purification pour la vie de l'Église et pour le discernement de la vie de sa présence dans l'histoire " (p. 112).

C'est là, selon le théologien italien, la véritable clé de voûte ou pierre angulaire de l'exhortation apostolique. Amoris laetitiaIl ne s'agit pas d'écarter la vérité de l'appel à la perfection évangélique, mais de faire corps avec chaque personne pour ouvrir avec amour, à partir de chaque situation, le chemin qui conduit à Dieu" (Ibidcf. 1 Co 9,22).

Par conséquent, nous pouvons voir la miséricorde, en même temps, comme un cadeau (un don de Dieu), un signe de l'unité de la vérité et de l'amour ; et, à notre époque, une culture quiNous, en particulier les chrétiens, devons promouvoir. Examinons de plus près chacun de ces trois aspects.

2. Miséricorde, don et signe. Par conséquent, lorsque François dit que l'Église est un "hôpital de campagne", il s'agit d'une image éloquente qui traduit le style de Jésus exprimé dans la parabole du bon Samaritain, comme l'a souligné Paul VI à la fin du concile Vatican II et comme l'a repris le pape argentin dans son document de convocation pour l'Année de la miséricorde. Il vaut la peine de relire cette longue citation : "Nous aimerions plutôt noter comment la religion de notre Conseil a été principalement la charité... L'ancienne histoire du Samaritain a été la ligne directrice de la spiritualité du Conseil... Un courant d'affection et d'admiration a circulé du Conseil au monde moderne. Elle réprouvait les erreurs, oui, parce que la charité l'exige, non moins que la vérité, mais, pour les personnes, seulement l'invitation, le respect et l'amour. Le Concile a envoyé au monde contemporain, au lieu de diagnostics déprimants, des remèdes encourageants, au lieu de funestes présages, des messages d'espérance : ses valeurs ont été non seulement respectées mais honorées, ses efforts incessants soutenus, ses aspirations purifiées et bénies... Il y a autre chose que nous devons souligner : toute cette richesse doctrinale est orientée dans une seule direction : servir l'homme. L'homme dans toutes ses conditions, dans toutes ses faiblesses, dans tous ses besoins" (Paul VI, Allocution, 7-XII-1965).

Aujourd'hui, Piero Coda affirme que, face aux blessures qui nous affectent - non seulement les blessures physiques et matérielles, mais aussi celles qui infectent le cœur, l'âme et l'esprit, l'intelligence et la volonté - "parler de hôpital de campagne donne une idée de la gravité de la situation dans laquelle se trouve l'humanité, déchirée par une guerre idéologique où sont en jeu la vérité et la beauté même de l'image de Dieu dans l'homme, créé comme homme et femme pour refléter dans les créatures la vie de communion féconde de la Sainte Trinité" (pp. 113 s).

Il s'agit d'affronter, "avec le remède le plus fort qui est la miséricorde comme témoignage de la vérité de l'amour", la tentative constante, présente dans l'histoire de l'humanité, de tordre le projet créateur de Dieu.

Et il pense que si la miséricorde était intériorisée dans l'esprit et le cœur et prise en compte comme critère de jugement et d'action, elle faciliterait une vision réaliste de la politique, de l'économie et du droit.
Voilà pour la réflexion de Piero Coda. Il est très intéressant de voir la miséricorde comme un témoin ou un signe qui communique efficacement l'union entre la vérité et l'amour.

3. Chaque jour de notre vie est temps de miséricorde et nous, chrétiens, devons travailler pour un culture de la miséricorde.

Le Pape a noté à la fin de l'Année de la Miséricorde : "C'est le temps de la miséricorde. Chaque jour de notre vie est marqué par la présence de Dieu, qui guide nos pas avec la force de la grâce que l'Esprit infuse dans le cœur pour le façonner et le rendre capable d'aimer. C'est le temps de la miséricorde pour tous et chacun, afin que personne ne se croie en dehors de la proximité de Dieu et de la puissance de sa tendresse. C'est le temps de la miséricordePour que les personnes faibles et sans défense, celles qui sont éloignées et seules, puissent sentir la présence de frères et de sœurs qui les soutiennent dans leurs besoins. C'est le temps de la miséricorde, pour que les pauvres puissent sentir le regard de respect et d'attention de ceux qui, dépassant l'indifférence, ont découvert ce qui est fondamental dans la vie. C'est le temps de la miséricorde, afin que tout pécheur ne cesse de demander pardon et de sentir la main du Père qui accueille et embrasse toujours" (Lettre apostolique "La miséricorde du Père"). Misericordia et misera(20-XI-2016)

Si cela est "tous les jours", que ne le sera-t-il pas dans un temps comme l'Avent, qui mène à Noël ; car à Noël, l'Incarnation du Fils de Dieu et avec elle notre salut sont devenus visibles ?

Enfin, comment façonner ou rendre possible une culture de la miséricorde ? Voici la réponse de Francis :
" Le culture de la miséricorde est façonnée par la prière assidue, par l'ouverture docile à l'action de l'Esprit Saint, par la familiarité avec la vie des saints et par la proximité concrète avec les pauvres. C'est une invitation pressante à être clair sur les domaines dans lesquels nous devons nécessairement nous engager. La tentation de rester dans la "théorie de la miséricorde" est surmontée dans la mesure où la miséricorde devient une vie quotidienne de participation et de collaboration" (Lettre du Saint-Père aux pauvres). Misericordia et miseraà la fin de l'Année de la Miséricorde, n. 20).

Lorsqu'il parle de proximité avec les pauvres, il est important de prendre en compte "les nouvelles formes de pauvreté et de fragilité où nous sommes appelés à reconnaître le Christ souffrant (...) : les sans-abri, les toxicomanes, les réfugiés, les peuples indigènes, les personnes âgées qui sont de plus en plus seules et abandonnées ; les migrants (...) ; les différentes formes de trafic d'êtres humains (...) ; les femmes qui souffrent de situations d'exclusion, de maltraitance et de violence" (Evangelii gaudiumnn. 210-212).

En d'autres termes, nous devons prendre soin des pauvres, qu'ils soient pauvres matériellement, moralement, culturellement ou spirituellement. Et dans la pratique, cela nous donnera de nombreuses occasions d'exercer la les œuvres de miséricorde et spirituel.

En fin de compte, la miséricorde est un don de Dieu qui vient à nous continuellement si nous sommes prêts à la recevoir. Et donc, chaque jour est temps de miséricorde. Il s'agit également d'un signeEn rappelant la définition classique du sacrement (signe et instrument de la grâce salvatrice), on pourrait dire que la miséricorde est un "signe efficace" de l'unité de la vérité et de l'amour.

Et pour paraphraser ce que Jean-Paul II disait de la foi, on pourrait dire que la miséricorde doit devenir une culture afin qu'elle puisse être une miséricorde pleinement assumée, pleinement pensée et fidèlement vécue.

L'auteurRamiro Pellitero

Diplôme de médecine et de chirurgie de l'université de Saint-Jacques-de-Compostelle. Professeur d'ecclésiologie et de théologie pastorale au département de théologie systématique de l'université de Navarre.

InvitéesAugusto Sarmiento

La famille, un atout et une référence permanents

La famille répond à la vérité la plus profonde de l'humanité de l'homme et de la femme, à la constitution intrinsèque de l'homme comme don et image de Dieu. La qualité de la société est liée à l'être et à l'existence de la famille, qui est comme un... église miniature.

10 décembre 2018-Temps de lecture : 3 minutes

 Le document final du Synode consacré aux jeunes résume, en une courte phrase, une conviction qui a toujours été partagée en tout temps et en tout lieu. "La famille lit-on au n° 32 : "est un point de référence principal pour les jeunes". C'est un atout et une référence pour tous, car il constitue un témoignage suffisant de l'histoire des peuples et des cultures à différentes époques et en différents lieux.

Famille et société

C'est un atout et un repère qui ne peut manquer dans la vie de la société. C'est dans la famille que naît et se développe le fondement même de la société. C'est dans la famille que, par une loi commune et universelle, la personne humaine commence et achève son intégration dans la société. Le lien entre la famille et la société est si important que l'on peut conclure que la qualité de la société est liée à l'existence de la famille. La société sera ce que la famille est.

Cette relation entre la société et la famille est clairement démontrée par des expressions telles que "la famille est l'élément le plus important de la société". première société naturellele site cellule première et vitale de la société, etc. La famille répond à la vérité la plus profonde de l'humanité de l'homme et de la femme, à la constitution intrinsèque de l'homme comme don et image de Dieu. Mais elle ne remplit cette fonction que dans la mesure où l'espace familial devient une expérience de communion et de participation, à travers la formation au véritable sens de la famille. libertéle site justice et le amour.

Famille et église

La fonction "irremplaçable". de la famille dans le développement de la société, en tant qu'espace fondamental de la personne humaine, est également indispensable pour l'église. A tel point que, " Parmi les nombreux moyens que l'Église suit pour sauver l'humanité, " la famille est le premier et le plus important ". (Jean-Paul II).

L'une des clés pour pénétrer la relation famille-Eglise est la prise en compte de la famille, en tant que l'église domestique. Entre l'Église et la famille, il existe une relation d'une telle nature que l'on peut dire que la famille est comme un... église miniature. Et comme elle est fondée sur le sacrement du mariage, la relation qu'elle engendre est de nature sacramentelle. Elle se situe dans la ligne du mystère et détermine nécessairement la participation de la famille chrétienne à la mission de l'Église. Il est "une action particulière de l'Église".qui doit être considéré comme propre y original. Il ne s'agit pas d'une commission reçue de la hiérarchie de l'Église. C'est aussi la raison pour laquelle la famille, dans l'accomplissement de sa mission, doit toujours procéder en communion avec l'Église.

   Quelle famille. Nous assistons à un changement culturel qui rend nécessaire de déterminer clairement la réalité que nous voulons désigner par les termes "mariage" y "famille". Il n'est pas rare qu'ils soient utilisés pour indiquer des formes de coexistence qui sont même opposées les unes aux autres.

Il est donc nécessaire de déterminer le moyen d'identifier et d'accéder à la vérité ou à l'identité de la famille. Et ce n'est autre que le "Le sens que le mariage et la famille ont dans le plan de Dieu, créateur et sauveur".  Parce que "toute conception ou doctrine qui ne tiendrait pas suffisamment compte de cette relation essentielle du mariage et de la famille avec son origine et sa destinée divine, qui transcende l'expérience humaine, ne comprendrait pas sa réalité la plus profonde et ne serait pas en mesure de trouver la voie exacte pour résoudre ses problèmes". (Paul VI).

Un dessein de Dieu pour la famille, dont la connaissance dépasse les lumières de la seule raison : "Elle s'enracine dans l'essence la plus profonde de l'être humain et c'est seulement à partir de là qu'elle peut trouver sa réponse. Mais il est également clair que l'homme n'est pas seul dans cet accès à la vérité. Il a l'aide de la Révélation, ce qui lui permet d'arriver plus facilement et plus sûrement à la vérité. À cette fin, le Magistère récent de l'Église utilise des expressions telles que "le mariage indissoluble entre un homme et une femme". o "le mariage indissoluble entre un homme et une femme, qui est d'ailleurs à l'origine de la famille"..

L'auteurAugusto Sarmiento

InvitéesMaría Lacalle Noriega

Aider les jeunes à vivre le véritable amour

Au Synode, les jeunes ont montré qu'ils ont un immense besoin de se sentir aimés, et d'aimer vraiment. Ils recherchent quelque chose de grand, quelque chose de beau. Ils se tournent vers l'Église pour trouver des réponses. Ne les décevons pas. Et ne soyons pas naïfs, car ils ont besoin de beaucoup d'aide.

10 décembre 2018-Temps de lecture : 3 minutes

Le synode des jeunes a montré une fois de plus que l'institution qu'ils apprécient le plus est la famille. Cela peut paraître surprenant compte tenu de la crise que traversent le mariage et la famille depuis des décennies. Mais les jeunes sentent - certains même s'ils n'en ont jamais fait l'expérience - que la famille est le lieu idéal pour un développement personnel complet. Et dans leur cœur, il y a la nostalgie d'un foyer, d'un accueil complet, d'un amour inconditionnel tel qu'on ne peut le vivre qu'au sein d'une famille.

Depuis les années 60, les piliers fondamentaux du mariage et de la famille ont été sapés et un style de vie basé sur un individualisme féroce, le rejet de tout engagement et de toute référence à la vérité, et une conception de la liberté comme quelque chose d'absolu, sans contenu, a été imposé. En ce qui concerne la sexualité, elle a été détachée de l'amour, de l'engagement et de l'ouverture à la vie, pour être considérée comme une simple source de plaisir, quelque chose de privé et de purement subjectif, qui appartient uniquement et exclusivement à l'intimité de chaque individu, laissant au sujet le soin de donner un sens à sa propre sexualité et aux relations qu'il peut établir.

Mais ce mode de vie n'a pas apporté plus de bonheur ou des vies plus complètes. Elle a apporté la solitude et le déracinement, beaucoup de souffrance et de profondes blessures émotionnelles.

Au Synode, les jeunes ont montré qu'ils ont un immense besoin de se sentir aimés, et d'aimer vraiment. Ils sont à la recherche de quelque chose de grand, de beau. Ils se tournent vers l'Église pour trouver des réponses sur lesquelles construire leur vie et fonder leur espérance. Ne les décevons pas. Et ne soyons pas naïfs. Les jeunes, nés dans l'environnement culturel que nous avons décrit ci-dessus, et souvent sans avoir fait l'expérience du véritable amour, ont besoin de beaucoup d'aide.

Nous devons les aider à confirmer leur espoir, à surmonter le pessimisme anthropologique dans lequel beaucoup sont plongés en raison des blessures affectives qui les habitent, en leur faisant voir que le véritable amour est possible. Qu'il ne s'agit pas d'un idéal réservé à une minorité, qu'il est à la portée de ceux qui s'y emploient. "vouloir vouloir vouloir vouloir", surtout s'ils sont ouverts à l'aide de Dieu.

Nous devons les aider à échapper à la culture des droits individuels, qui va radicalement à l'encontre d'une culture de l'amour et de la responsabilité et qui détruit les familles.

Nous devons les aider à surmonter l'idée fausse que la liberté est une force autonome et inconditionnelle, sans liens ni règles. Nous devons les aider à surmonter l'absolutisation du sentiment et à redécouvrir que la dynamique interne de l'amour conjugal inclut et nécessite la raison et la volonté et s'ouvre à la paternité et à la maternité, en harmonisant la liberté humaine avec le don de la Grâce.

Le mariage, même s'il est l'union d'un seul homme et d'une seule femme, peut difficilement être vécu dans la solitude de ces deux-là, et encore moins dans cette société qui est la nôtre et qui est tellement axée sur les désirs et le provisoire. Les conjoints ont besoin d'être accompagnés, surtout au cours des premières années de mariage (40 % des ruptures de mariage se produisent au cours des sept premières années). Les familles peuvent et doivent accompagner d'autres familles en construisant des communautés authentiques qui renforcent leurs membres et témoignent de l'amour véritable au milieu du monde.

Nous devons les aider à ne pas avoir peur, car le Bon Pasteur est avec nous comme il l'était à Cana en Galilée, comme l'Époux entre des époux qui se donnent l'un à l'autre pour la vie. Dans le cœur du chrétien, il ne doit y avoir aucune place pour l'apathie, aucune place pour la lâcheté, aucune place pour le pessimisme. Car le Christ est présent. C'est pourquoi saint Jean-Paul II s'est adressé aux époux chrétiens avec ces mots : "N'ayez pas peur des risques, la force de Dieu est bien plus puissante que vos difficultés !". (GrS, 18).

L'auteurMaría Lacalle Noriega

Directeur du Centre d'études familiales. Université Francisco de Vitoria (UFV).

InvitéesFernando Vidal

Les jeunes et la conjugalité positive

La famille est la dimension personnelle et sociale la plus importante et la plus profonde pour les jeunes, qui souhaitent que la famille et la conjugalité s'expriment de manière aussi transparente, profonde et authentique que possible.

10 décembre 2018-Temps de lecture : 2 minutes

Il n'est pas facile de se faire une idée précise des relations et des opinions que les jeunes entretiennent actuellement avec la famille. Il y a beaucoup de gens qui veulent que les jeunes aient une opinion ou l'autre. Les médias et la publicité commerciale façonnent constamment l'image publique des jeunes et veulent l'orienter en fonction de leurs intérêts.

Il y a une grande distance entre la famille de l'opinion - celle qui est entretenue dans les discours, les conversations ou les médias - et la famille de l'expérience - celle que les gens vivent réellement, celle qu'ils ont dans leur cœur et dans leurs désirs. C'est un sujet que nous avons étudié en profondeur dans le rapport sur la famille (www.informefamilia.org).

La note principale qui caractérise la relation des jeunes avec la famille est très positive. La famille est la dimension personnelle et sociale la plus importante et la plus profonde des jeunes. Toutes les enquêtes et recherches montrent qu'elle est la principale source de confiance et qu'elle constitue un aspect indispensable de leur vie.

Les jeunes expriment une gratitude incommensurable envers leurs familles et souhaitent construire leur propre famille dans le futur.

La famille est la composante la plus originale, la plus universelle et la plus profonde de la condition humaine. Il n'est donc pas surprenant que les jeunes expriment une appréciation aussi forte.

Et pourtant, c'est surprenant car la famille est une communauté contre-culturelle dans la société d'aujourd'hui. Autant la culture dominante est envahie par l'individualisme et l'utilitarisme, autant la logique de solidarité et de don de la famille constitue sa plus forte résistance.

Les liens familiaux sont les plus tenaces et certains d'entre eux sont irréversibles. Cela est également en contradiction avec ce que le pape François appelle le "lien familial". culture du jetableL'exhortation apostolique Amoris Laetitia.

Cependant, les jeunes n'aspirent pas à un petit bout de vie mais à toute la vie. Les jeunes ne veulent pas un peu de vie mais toute la vie. Leur cœur bat avec des désirs de plénitude et de grandeur, prêts à tout donner et même plus. C'est pourquoi ils sont réticents à se passer de la source de leurs expériences et de leurs liens les plus profonds, la famille.

C'est aussi pourquoi ils souhaitent que la vie familiale et conjugale s'exprime de la manière la plus transparente, profonde et authentique possible. La crise de l'institutionnalisation conventionnelle de la conjugalité en faveur de nouvelles formules - comme les partenariats non mariés - est une expression de cette recherche.

D'autres intérêts sont également à l'œuvre, tels que ceux qui affaiblissent les liens communautaires - notre société a souffert de ce que Bauman a appelé "Le grand découplage et les dimensions mêmes du droit et de l'institutionnalité. Peut-être trop identifiées au pouvoir de l'État et aux grands potentats du capital, de la culture et des religions, ces dimensions sont perçues comme coercitives et insuffisamment authentiques.

Cependant, les jeunes continuent de placer l'amour conjugal - un partenaire de vie - comme la plus haute aspiration qu'ils puissent ressentir. Ils ne cessent de le chanter, de l'écrire, de le montrer de toutes les manières possibles. En tout état de cause, la conjugalité trouve toujours un moyen de s'institutionnaliser, même si c'est de manière informelle.

La plus grande menace pour la famille est l'affaiblissement des liens, même les plus cruciaux comme les liens parents-enfants et les liens conjugaux. Pour résister à la vague de désengagement, les jeunes auront besoin non seulement de leurs désirs, mais aussi de reconstruire les institutions - qui ne sont pas d'abord un phénomène de pouvoir mais un phénomène d'universalité et de communication intergénérationnelle - y compris la communauté conjugale, qui est la plus grande amitié possible entre les êtres humains. Il est temps de reconstruire une conjugalité positive.

L'auteurFernando Vidal

Directeur de l'Institut universitaire de la famille, Université pontificale Comillas

InvitéesPablo Velasco Quintana

La logique professionnelle dans la famille

L'article 72 du document final du Synode comporte un paragraphe rappelant la logique vocationnelle de la famille. C'est difficile, car cela nous confronte à notre faiblesse, mais c'est un défi vital.

10 décembre 2018-Temps de lecture : 3 minutes

Je ne suis pas du tout surpris que l'article le plus voté dans le document final du synode sur les jeunes ait été celui sur la famille, qui "a pour tâche de vivre la joie de l'Évangile dans la vie quotidienne et de partager ses membres selon leur condition".

Comme c'est libérateur de penser à un endroit où nous sommes désirés pour nous-mêmes, en tant que tels. Où nous ne devons pas apporter notre programme et où nous ne devons pas gagner notre place dans une compétition. C'est merveilleux, car nous pouvons alors affirmer que la famille est effectivement le fondement de l'amour, de l'éducation et de la liberté.

Le philosophe français Fabrice Hadjajd l'explique joliment lorsqu'il met en garde contre le fait de traiter la famille comme une réalité secondaire, de "de fonder la famille sur l'amour, l'éducation et la liberté, car ce ne sont pas des facteurs qui la distinguent des autres formes de communauté".Parce qu'une communauté peut être un lieu d'amour, ou qu'une école est aussi, et beaucoup plus professionnellement, un lieu d'éducation ; ou qu'une entreprise peut être, même avec un soutien juridique, un lieu où les libertés sont respectées. "En conséquence, ne considérer la famille que sur la base de l'amour, de l'éducation et de la liberté, la fonder sur le bien de l'enfant en tant qu'individu, un en tant qu'enfant, et sur les devoirs des parents en tant qu'éducateurs et non en tant que parents, c'est proposer une famille déjà défamiliarisée"..

À cette définition, il faut ajouter deux expériences parentales, à la naissance de nos enfants ou lorsque nous les accueillons. 

La première est la joie face à ce don immérité, qui dépasse nos attentes.

Le second, de nouveaux défis pour lesquels nous sommes mal préparés, une énorme inadéquation, une incapacité à faire face à la tâche, qui est soulignée au fil du temps par notre maladresse et notre méchanceté. Chesterton l'a magnifiquement expliqué avec l'exemple de la mère qui accueille son fils à la maison après une bonne séance de jeu à l'extérieur par une journée pluvieuse. Le fils est dans la boue jusqu'au cou, et la mère le lave, parce qu'elle sait qu'elle a non seulement la boue devant elle, mais que sous cette boue se trouve son fils. Parce que l'éducation a plus à voir avec l'ontologie qu'avec l'éthique, avec la nature de la relation filiale.

Mais cet article 72 du Synode comporte un deuxième paragraphe qui rappelle la logique vocationnelle dans la famille. C'est un paragraphe difficile, car il nous confronte à notre faiblesse et à la tentation. "pour déterminer les choix des enfants". envahissant l'espace de discernement. La vie de sainteté est une histoire personnelle avec Dieu, personnelle et non transmissible.

Il ne s'agit pas d'imiter les saints à la lettre, car cela sera impossible. Les circonstances exactes ne sont pas données, et d'ailleurs, le Seigneur ne peut compter que jusqu'à un. C'est reconnaître que notre conversion doit être continuellement conquise en nous mettant à la merci de notre expérience humaine unique.

De plus, cette voie est globale, elle ne s'appliquera pas seulement à certains compartiments étanches de notre vie, et elle est universelle car elle concerne tout le monde. Mon voisin ne se soucie pas de ma vie de sainteté.

Cela me rappelle une expression vénitienne que l'écrivain Claudio Magris a expliquée un jour dans un article : "far casetta"il a dit, "J'ai une famille" qui représente cette fausse petite harmonie familiale basée sur le rejet des autres : "Et alors la famille peut vraiment devenir un théâtre du monde et de l'univers humain : quand, en jouant avec nos frères et sœurs et en les aimant, nous faisons le premier pas fondamental vers une plus grande fraternité, que sans la famille nous n'aurions pas appris à ressentir si vivement".

Ainsi, la lecture de l'article 72 précité, "L'histoire évangélique de l'adolescent Jésus (voir Lc 2, 41-52), soumis à ses parents, mais capable de s'en séparer pour s'occuper des choses du Père".La famille est un enjeu vital, et même si nous avons une boule dans la gorge, nous comprendrons que la famille se tient la main à travers la jungle du monde, qu'elle continue à soutenir nos enfants même lorsqu'ils ne s'accrochent plus physiquement à nous.

L'auteurPablo Velasco Quintana

Editeur de CEU Ediciones. CEU Université San Pablo

InvitéesM. Pilar Lacorte Tierz

Soutien aux jeunes familles à l'école

Malgré les signes évidents de crise de la famille dans notre société, il existe de nombreuses familles qui répondent avec générosité, joie et foi à leur vocation, même face aux obstacles, aux incompréhensions et aux souffrances. Les jeunes familles ont besoin d'être accompagnées.

10 décembre 2018-Temps de lecture : 4 minutes

Les jeunes continuent à valoriser et à percevoir la famille comme une communauté de référence, comme l'indique l'article 32 du Document final du Synode des évêques sur les jeunes, la foi et le discernement vocationnel. En outre, deux des articles approuvés à l'unanimité (n. 72 et 95) font référence à la nécessité de la famille et de l'accompagnement comme éléments clés de la nouvelle évangélisation.

Il ne fait aucun doute que le premier accompagnement que reçoit un être humain a lieu dans sa propre famille. Les relations familiales ne sont pas seulement "fonctionnel". Les relations personnelles qui se tissent dans la vie quotidienne, avec la vie partagée au sein des familles, sont des relations d'identité. Et c'est précisément cette vie quotidienne partagée qui est le moyen par lequel nous, êtres humains, grandissons dans notre dynamisme personnel et apprenons la capacité la plus personnelle, nous apprenons à aimer. Certes, les différentes crises familiales peuvent rendre difficile le déploiement de la puissance éducative des relations familiales. Beaucoup de jeunes qui ont déjà grandi dans une famille et dans une société qui n'a pas su les accompagner dans cet apprentissage naturel du caractère inconditionnel de l'amour familial, peuvent avoir des carences qui augmentent les difficultés normales de leur vie familiale, lorsque ces jeunes forment leur propre famille. De cette façon, nous pourrions entrer dans une situation "looping", On pourrait penser qu'ils reproduiront inévitablement dans leur propre famille les déchirements vécus dans leur famille d'origine. Or, ce n'est pas le cas. C'est précisément cette expérience du manque d'amour qui les amène à aspirer à quelque chose de différent pour eux-mêmes et leurs enfants. Mais ils doivent savoir comment s'y prendre, car ils manquent d'expérience.

Sur Amoris Letitia souligne la nécessité d'accompagner les nouvelles familles, surtout dans les premières années de la vie familiale (n. 211). Comme le dit Juan José Pérez Soba, "il n'est pas bon pour la famille d'être seule".. C'est pourquoi nous devons chercher de manière créative de nouvelles façons de "espaces d'accompagnement". où les jeunes familles peuvent bénéficier d'une formation, d'un soutien et d'un partage d'expérience. Les premières années d'une famille sont une période de grands efforts pour s'adapter et concilier de nombreux domaines dans une réalité nouvelle et encore inconnue : travail, amis, familles d'origine, parentalité, etc. Les nouveaux conjoints et parents vivent souvent cette première étape de la vie commune avec un sentiment d'isolement et d'accablement face à de nombreuses difficultés et défis qu'ils n'avaient pas pu imaginer. De plus en plus, ces jeunes couples ne bénéficient pas du soutien de l'environnement familial, ni de la formation qui découle de l'expérience de leur famille d'origine.

C'est aussi une période où les maris et les femmes disposent généralement de peu de temps et de moyens, il est donc nécessaire de chercher des moyens de les accompagner dans leur tâche de parents et d'époux au quotidien. L'école est un lieu où les jeunes parents cherchent naturellement ce type de soutien. C'est précisément dans les premières années de la vie scolaire - qui coïncident avec les premières années des familles - que les parents se tournent le plus souvent vers l'école pour obtenir de l'aide, également pour leur vie familiale. Proposer un accompagnement de l'école chrétienne est un appel à regarder la réalité des familles sous un angle différent.

Bien qu'il puisse sembler que cela ne corresponde pas, ou que cela compliquerait davantage la fonction pédagogique spécifique des centres éducatifs, les écoles peuvent et doivent soutenir les familles. La confiance que requiert tout accompagnement vient naturellement dans la relation famille-école. En outre, l'école d'inspiration chrétienne possède un facteur supplémentaire qui me semble important : elle peut être un milieu naturel de coexistence, dans lequel les familles accompagnent d'autres familles, favorisant ainsi un climat dans lequel la vie familiale est valorisée comme un enrichissement personnel, et la difficulté n'est pas comprise comme un échec, mais comme quelque chose de connaturel à toute relation interpersonnelle, qui peut être surmonté et qui est le chemin de l'amour.

Faire de cette proposition d'accompagnement une réalité est une exigence qui appelle à traiter les familles telles qu'elles sont, c'est-à-dire en tant que familles. Il ne s'agit pas de prendre la place des parents ou de la famille. "les diriger". de l'école dans sa mission éducative. Il s'agit plutôt d'une question de "les responsabiliser et leur redonner le rôle principal dans la tâche éducative dans le contexte familial. Accompagner depuis l'école, c'est aider chaque famille à découvrir sa spécificité, son originalité. Il ne s'agit pas de donner des prescriptions, des conseils ou des solutions. Il s'agit plutôt de renforcer leur rôle et de les aider à découvrir les outils naturels de l'éducation dans le contexte familial. C'est une tâche qui doit se baser sur l'expérience, pour percevoir les conflits comme quelque chose de naturel, et aider à développer la capacité à surmonter les crises.

L'accompagnement proposé n'est pas une technique, ni ne nécessite d'espace ou de temps supplémentaire ; c'est une attitude, une habitude, une façon de comprendre l'enseignement et le rôle de l'école, au service des familles. Elle nécessite surtout une formation et un engagement pour que les familles, qui vivent souvent leurs crises seules, dans une atmosphère de superficialité, sans que personne ne s'occupe d'elles, ne soient pas abandonnées. Le pape François a rappelé à plusieurs reprises le fossé qui se creuse entre la famille et l'école, et la nécessité que les deux aillent de pair. L'école peut être un bon point d'appui, un "angle de repos" qui aide chaque famille à être ce qu'elle peut être.

L'auteurM. Pilar Lacorte Tierz

Institut des hautes études de la famille, Université internationale de Catalogne (UIC)

Idées

Les synodes dans la vie de l'Église

La tenue de la 15ème Assemblée ordinaire du Synode des évêques cette année, du 3 au 28 octobre au Vatican à Rome, nous incite à une brève réflexion sur le Synode des évêques dans l'Église catholique.

Geraldo Luiz Borges Hackman-19 novembre 2018-Temps de lecture : 9 minutes

La suggestion d'une éventuelle institution de synodes a été présentée au pape Paul VI lors du Conseil œcuménique Vatican II. À l'origine de cette proposition, il y a l'expérience de l'Église ancienne, qui s'est réunie pour traiter des questions relatives à sa vie ecclésiale, et le désir de collaborer plus étroitement avec le successeur de Pierre dans la pastorale de l'Église universelle. Étymologiquement, le mot synode est dérivé de deux mots grecs, syn (ensemble) et hodos (voies), signifiant "marcher ensemble", pour indiquer que les évêques "marchaient ensemble", entre eux et en communion avec le pape, sur des questions intéressant leurs Églises particulières. La suggestion des évêques appelle donc à un retour à cette pratique traditionnelle de l'Église.

Une brève histoire des synodes après Vatican II

Accueillant cette demande, le pape Paul VI, le 14 septembre 1965, annonça aux Pères conciliaires, réunis lors de la session d'ouverture de la quatrième période du Concile, la décision d'instituer, de sa propre initiative et par son autorité, un organisme appelé Synode des évêques, qui serait composé d'évêques nommés pour la plupart par les Conférences épiscopales et approuvés par le Pape, et convoqués, selon les besoins de l'Église, par le Pontife Romain, dans le but de consulter et de collaborer avec le ministère pétrinien, lorsque, pour le bien général de l'Église, cela lui semble opportun. Le jour suivant, le Pape Paul VI, avec le Motu Proprio Apostolica sollicitudo (cf. AAS 57 [1965], pp.775-780), a institué le Synode des Évêques dans l'Église catholique comme une institution permanente, par laquelle les évêques, élus dans les diverses parties du monde, apporteraient une aide plus efficace au Pasteur suprême de l'Église, en établissant sa constitution : 1) il s'agit d'une institution ecclésiale centrale ; 2) elle doit représenter l'ensemble de l'épiscopat catholique ; 3) elle doit, par nature, être perpétuelle ; 4) en ce qui concerne sa structure, elle exercera ses fonctions, à la fois, de façon temporaire et occasionnelle.
La même année, le décret conciliaire Christus Dominus, au numéro 5, réitère l'importance que la nouvelle institution aura dans la vie de l'Église en ayant la collaboration de l'épiscopat catholique, afin qu'elle puisse représenter et manifester plus efficacement la sollicitude pour l'Église universelle, qui fait partie de la vocation de chaque évêque. Les premières règles de procédure pour le fonctionnement du Synode ont été publiées le 8 novembre 1966, et ont été révisées et élargies par le décret du 24 novembre 1969, puis par des normes ultérieures. Le 29 septembre 2006, avec le Ordo synodi episcoporum, de nouvelles normes régissant l'organisation et le fonctionnement du Synode de Rome ont été publiées. Toutefois, le cadre législatif général du Synode se trouve dans les canons 342-348 de la loi sur l'éducation. Code de droit canonique latin, ainsi que dans le canon 46 du Code des canons des églises orientales.

Plus récemment, le 15 septembre 2018, le pape François, avec la constitution apostolique. Episcopalis communio, a déterminé certains changements dans le fonctionnement du Synode. Tout d'abord, le Pape François reconnaît les bénéfices que le Synode de Rome a apportés à la vie de l'Eglise depuis son institution, en ces cinquante années de sa réalisation, comme un instrument valide du Synode de Rome. "Les Assemblées n'ont pas seulement été un lieu privilégié de connaissance mutuelle entre les évêques, de prière commune, de confrontation loyale, d'approfondissement de la doctrine chrétienne, de réforme des structures ecclésiales et de promotion de l'activité pastorale dans le monde entier. De cette façon, ces Assemblées sont devenues non seulement un lieu privilégié d'interprétation et de réception du riche magistère du Concile, mais elles ont également donné une impulsion notable au magistère pontifical ultérieur". (n. 1). Il élargit ensuite la participation au Synode, en plus des experts et des auditeurs, aux "délégués fraternels", qui sont ceux invités par les Églises et les communautés ecclésiales qui ne sont pas encore en pleine communion avec l'Église catholique, et à quelques invités spéciaux, qui seront désignés en vertu de leur autorité reconnue.

Nature, caractéristiques et types de synodes d'évêques

Le synode des évêques est une institution de l'Église universelle, convoquée en certaines occasions, qui manifeste la collaboration collégiale des évêques avec le pape et des évêques entre eux, afin qu'ils puissent réfléchir à certaines questions concernant l'Église dans le monde entier ou dans un pays ou un continent particulier. C'est ainsi que s'exprime Vatican II : "Les évêques choisis dans les diverses régions du monde, dans la forme et la disposition que le Pontife romain a établies ou pourra établir par la suite, apportent au Pasteur suprême de l'Église une aide plus efficace en constituant un concile appelé synode épiscopal qui, agissant au nom de tout l'épiscopat catholique, manifeste en même temps que tous les évêques en communion hiérarchique participent à la sollicitude de toute l'Église " (Christus Dominus, n. 5).

Les caractéristiques fondamentales du Synode sont au nombre de quatre : l'universalité, la collégialité épiscopale, les diverses formes de sa convocation et son activité consultative. L'initiative du Pape Paul VI d'instituer les Synodes, suite au souhait et à la suggestion des évêques pendant les travaux du Concile Œcuménique Vatican II, montre l'intention que la nouvelle institution exprime la collégialité épiscopale, c'est-à-dire qu'elle contribue à la collaboration de tous les évêques du monde entier à la tâche pastorale universelle de l'Église exercée par le Pape, le pasteur universel, partageant avec lui la sollicitude pastorale pour toute l'Église. La collégialité épiscopale a été l'un des thèmes importants repris par le dernier Concile (cfr. Lumen Gentium, 22, Christus Dominus, 4), en dépassant la conception des évêques comme simples représentants du Pape dans leurs Églises particulières ou en rivalité avec lui, et en affirmant la communion hiérarchique de tout le collège épiscopal - les évêques du monde entier - avec la sollicitude pastorale du Pape pour toute l'Église (cf. Note explicative préalable, paragraphes 1 et 2). La collégialité épiscopale est liée à l'universalité, comme le montre le fait que le Synode est une institution tant de l'Église latine que des Églises catholiques orientales. Cette note d'universalité est particulièrement évidente dans les assemblées générales du Synode, où l'ensemble du monde catholique est représenté dans sa composition et son fonctionnement.

Selon la récente Constitution Apostolique du Pape François, il peut y avoir trois types de Synodes : l'Assemblée Générale ordinaire, qui traite des questions concernant le bien de l'Église universelle ; l'Assemblée Générale extraordinaire, si les questions à traiter, qui concernent le bien de l'Église universelle, nécessitent une considération urgente ; et l'Assemblée spéciale, lorsque des questions concernant principalement une ou plusieurs zones géographiques spécifiques doivent être traitées (voir articles 1, § 2, 1er, 2ème et 3ème). Elle ajoute au § 3 : "S'il le juge opportun, notamment pour des raisons de nature œcuménique, le Pontife romain peut convoquer une assemblée synodale selon d'autres procédures établies par lui". Le Pape est le Président du Synode, et le Synode lui est directement soumis (cf. article 1, § 1). Le caractère consultatif du Synode est maintenu, mais il peut devenir délibératif, si le Pape le détermine, conformément à l'article 18, alinéa 2. Les phases du Synode sont les suivantes : la phase préparatoire, la phase de la célébration de l'assemblée des évêques et la phase de la mise en œuvre des décisions du Synode.

Les célébrations du Synode à ce jour

Quinze assemblées ordinaires des Synodes de Rome ont eu lieu jusqu'à présent, dont quatorze ont déjà publié des documents. Les dates, le thème abordé et le document final de chaque assemblée synodale sont indiqués ci-dessous :

- 1er : du 29-IX au 29-X-1967. Objet : Principes à respecter lors de la révision de la loi sur la protection des données. CIC ; vues dangereuses et athéisme ; renouvellement des séminaires ; mariages mixtes et réforme liturgique. Document final : Principia quae.

- 2ème : du 30-IX au 6-XI-1971. Thème : Le sacerdoce ministériel et la justice dans le monde. Deux documents finaux : Ultimis temporibus (sacerdoce ministériel) et Un ex univers commode (justice).

- 3e : du 27-IX au 26-XI-1974. Thème : L'évangélisation dans le monde contemporain. Document final : Evangelii nuntiandi (18 DÉCEMBRE 1975).

- 4a : du 30-IX au 29-X-1977. Thème : La catéchèse à notre époque. Document final : Catechesi tradendae (16-X-1979).

- 5e : 26-IX à 25-X-1980. Thème : La mission de la famille chrétienne dans le monde d'aujourd'hui. Document final : Familiaris consortio (22 NOVEMBRE 1981).

- 6a : 29-IX à 29-X-1983. Thème : Pénitence et réconciliation dans la mission de l'Église. Document final : Reconciliatio et paenitentia (2-XII-1984).

- 7ème : du 1-X au 30-X-1987. Thème : La vocation et la mission des laïcs dans l'Église et dans le monde vingt ans après la célébration du Concile Vatican II. Document final : Christifideles laici (30-XII-1988).

- 8ème : du 30-IX au 28-X-1990. Thème : La formation des prêtres dans les circonstances actuelles. Document final : Pastores dabo vobis (25-III-1992).

- 9a : du 2-X au 29-10-1994. Thème : La vie consacrée et sa mission dans l'Église et dans le monde. Document final : Vita consecrata (25-III-1996).

- 10ème : du 30-IX au 27-X-2001. Thème : L'évêque : serviteur de l'Évangile de Jésus-Christ pour l'espérance du monde. Document final : Bergers Gregis (16- X-2003).

- 11a : du 2-X au 23-X-2005. Thème : L'Eucharistie : source et sommet de la vie et de la mission de l'Église. Document final : Sacramentum caritatis (22-II-2007).

- 12a : du 5-X au 26-X-2008. Thème : La Parole de Dieu dans la vie et la mission de l'Église. Document final : Verbum Domini (30-IX-2010).

- 13ème : du 7-X au 28-X-2012. Thème : La nouvelle évangélisation pour la transmission de la foi chrétienne. Document final : Evangelium Gaudium (24-XI- 2013).

- 14a : du 4-X au 25-X-2015. Thème : La vocation et la mission de la famille dans l'Église et dans le monde contemporain. Document final : Amoris laetitia (19- III-2016).

- 15a : du 3-X au 28-X-2018. Thème : Les jeunes, la foi et le discernement vocationnel.

Il y a eu trois assemblées extraordinaires :
- 1er : du 11-X au 28-X-1969. Thème : Coopération entre le Saint-Siège et les Conférences épiscopales. Document final : Avant de conclure.

- 2ème : du 25-XI au 8-XII-1985. Thème : 20e anniversaire des conclusions du Concile Vatican II. Document final : Ecclesia sub Verbo Dei mysteria Christi celebrans pro salute mundi.

- 3a : 5-X au 19-X-2014 : Les défis pastoraux de la famille dans le contexte de l'évangélisation. Il n'y a pas eu de document final.

Le pape Jean-Paul II a convoqué certaines assemblées spéciales du Synode, dans un but particulier. Ils sont les suivants :

- 1er : du 14 au 31 janvier 1980. Synode spécial pour les Pays-Bas. Thème : La situation pastorale aux Pays-Bas. Document : Reconnaissants envers Dieu (31-I-1980).

- 2ème : du 28-XI au 14-XII-1991. Première Assemblée spéciale pour l'Europe. Thème : Nous sommes les témoins du Christ qui nous a libérés. Document : Tertio millennio iam (13 DÉCEMBRE 1991).

- 3ème : du 10-IV au 8-V-1994. Première Assemblée spéciale pour l'Afrique. Thème : L'Eglise en Afrique et sa mission d'évangélisation pour l'an 2000 : "Vous serez mes témoins" (Actes 1,8). Document : L'ecclésia en Afrique (14 SEPTEMBRE 1995).

- 4a : du 26-XI au 14-XII-1995. Assemblée spéciale pour le Liban. Thème : Le Christ est notre espérance : renouvelés par son esprit, nous sommes solidaires et témoins de son amour. Document : Un nouvel espoir pour le Liban (10-V-1997).

- 5e : de 12-XI à 11-XII-1997. Assemblée spéciale pour l'Amérique. Thème : La rencontre avec le Jésus-Christ vivant, une cause de conversion, de communion et de solidarité en Amérique. Document : Ecclesia en Amérique (22-I-1999).

- 6ème : du 19-IV au 14-V-1998. Assemblée spéciale pour l'Asie. Thème : Jésus-Christ le Sauveur, et sa mission d'amour et de service en Asie : "Je suis venu pour qu'ils aient la vie et qu'ils l'aient en abondance" (Jn 10,10). Document : Ecclesia en Asie (6 NOVEMBRE 1999).

- 7ème : du 22-XI au 12-XII-1998. Assemblée spéciale pour l'Océanie. Thème : Jésus-Christ et les peuples d'Océanie : suivre son chemin, proclamer sa vérité et vivre sa vie. Document : Ecclesia en Océanie (22 NOVEMBRE 2001).

- 8ème : 1-10 au 23 octobre 1999. Deuxième Assemblée spéciale pour l'Europe. Thème : Jésus-Christ vivant dans son Église, source d'espérance pour l'Europe. Document : Ecclesia in Europa (28-VI-2003).

- 9a : du 4-X au 25-X-2009. Deuxième Assemblée spéciale pour l'Afrique. Thème : L'Eglise en Afrique au service de la réconciliation, de la justice et de la paix. Document : Africae Munus (9-XI-2011).

- 10ème : du 10-X au 24-X-2010. Assemblée spéciale pour le Moyen-Orient. Thème : L'Église catholique au Moyen-Orient : communion et témoignage. "La multitude de ceux qui avaient cru n'avait qu'un seul cœur et une seule âme" (Actes 4:32). Document : Ecclesia au Moyen-Orient (14-IX-2012).

La contribution des synodes à l'Église

Les Synodes des Évêques ont contribué efficacement au renouveau ecclésial et se sont imposés comme une réception efficace de l'ecclésiologie post-conciliaire, en particulier comme un moyen de collaboration étroite avec le ministère pétrinien, reflétant ainsi la nature de la charge pastorale des évêques et de la communion hiérarchique, car ces Synodes, dans la mesure où ils représentent l'épiscopat catholique, contribuent à la participation de tous les évêques en communion hiérarchique au soin de l'Église universelle (cf. Christus Dominus, 5). De cette façon, ils réalisent la collégialité épiscopale - l'affection collégiale - réaffirmée par Vatican II comme l'une de ses caractéristiques fondamentales. C'est pourquoi le pape François affirme : " Providentiellement, l'institution du Synode des évêques a eu lieu dans le contexte de la dernière assemblée œcuménique. En effet, le Concile Vatican II, " sur les traces du Concile Vatican I " et dans le sillon de la véritable tradition ecclésiale, a approfondi la doctrine sur l'ordre épiscopal, en se concentrant en particulier sur sa nature sacramentelle et collégiale. Il est ainsi devenu définitivement clair que chaque évêque possède simultanément et inséparablement la responsabilité de l'Église particulière confiée à ses soins pastoraux et le souci de l'Église universelle" (Constitution apostolique sur l'ordination épiscopale des évêques de la Congrégation pour la doctrine des fidèles). Episcopalis communio, 2).

Les thèmes abordés jusqu'à présent dans les Assemblées générales ordinaires, ainsi que dans les Assemblées extraordinaires et spéciales, ont représenté à chaque époque un besoin pastoral, et ont ainsi favorisé la croissance de la vie de l'Église, en indiquant la direction dans laquelle l'Église doit marcher avec ses membres.

afin de mener à bien sa mission d'évangélisation (cfr. Evangelii Nuntiandi, 14) et aussi de déterminer les orientations de l'action pastorale dans ces différentes régions.

Les débats au cours des Synodes constituent une information actualisée pour le Pape et, peut-être, des suggestions pour l'exercice de la fonction pétrinienne, constituant un moment privilégié pour le gouvernement de l'Église en communion. La praxis des exhortations post-synodales dépeint les défis posés à l'Église et les coordonnées sur lesquelles elle doit marcher pour parvenir à une évangélisation plus efficace, capable d'atteindre les personnes que l'Évangile de Jésus-Christ doit appeler à la conversion.

Ainsi, l'intention du Pape Paul VI en instituant les Synodes atteint son but. Pour les fidèles catholiques, il convient maintenant de remercier Dieu pour les fruits apportés par les Synodes et de prier pour qu'ils continuent à être des moments précieux pour la vie de l'Église de Jésus-Christ.

L'auteurGeraldo Luiz Borges Hackman

Faculté de théologie de l'Université catholique pontificale de Rio Grande do Soul (PUCRS), Brésil ([email protected])

Lire la suite
Actualités

ForoPalabra : Qu'est-ce que mourir dans la dignité ? Perspectives sur l'euthanasie et les soins palliatifs

ForoPalabra organise le colloque "Qu'est-ce que mourir dans la dignité ? Perspectives sur l'euthanasie et les soins palliatifs", avec l'intervention du Dr Rafael Mota, médecin et président de la Société espagnole de soins palliatifs, et de Mgr Pablo Requena, délégué du Saint-Siège auprès de l'Association médicale mondiale et membre de l'Académie pontificale pour la vie, ainsi que professeur de bioéthique à l'Université pontificale de la Sainte-Croix (Rome).

Omnes-19 novembre 2018-Temps de lecture : < 1 minute

ForoPalabra organise le colloque "Qu'est-ce que mourir dans la dignité ? Perspectives sur l'euthanasie et les soins palliatifs", avec l'intervention du Dr Rafael Mota, médecin et président de la Société espagnole de soins palliatifs, et de Mgr Pablo Requena, délégué du Saint-Siège auprès de l'Association médicale mondiale et membre de l'Académie pontificale pour la vie, ainsi que professeur de bioéthique à l'Université pontificale de la Sainte-Croix (Rome).

Le colloque aura lieu le 13 décembre 2018, à 19h30, dans l'auditorium de Banco Sabadell, calle Serrano 71, 28006 Madrid.

Comme on le sait, un débat fait rage dans différents pays, y compris des initiatives parlementaires, sur la possibilité de légaliser le fait de provoquer la mort de personnes souffrant à cause d'une maladie. La sensibilité aux situations douloureuses s'est accrue, et l'euthanasie est présentée comme une solution compatissante.

Cependant, de nombreux médecins et autres professionnels de la santé soulignent que c'est la douleur et la souffrance qui doivent être éliminées, par le biais de soins dits palliatifs, et non la vie de ces personnes qui, avec des soins appropriés, pourront prendre des décisions plus librement.

Ces questions et d'autres concernant l'accompagnement aux moments critiques de la vie feront l'objet du colloque organisé par la Commission européenne. ForumWord 13 décembre.

Pour des raisons de sécurité et de capacité, veuillez confirmer votre présence à l'adresse suivante : [email protected]. Veuillez également nous écrire à cette adresse si vous souhaitez que quelqu'un d'autre y assiste.

Lire la suite
La théologie du 20ème siècle

Saint Jean Paul II, théologien

Un pontificat aussi long et aussi intense que celui de Jean-Paul II (1978-2005) a laissé une marque immense sur tous les aspects de la vie de l'Église et aussi sur la théologie. Mais on peut aller un peu plus loin et se demander : était-il vraiment un théologien ?

Juan Luis Lorda-19 novembre 2018-Temps de lecture : 3 minutes

Essayons d'avoir une vue d'ensemble de l'impact théologique de St Jean Paul II et de répondre à cette question intéressante. S'il n'avait pas été pape, il est peu probable qu'un archevêque de Cracovie du XXe siècle aurait pu occuper un rôle de premier plan dans l'histoire universelle de l'Église ou de la théologie.

D'abord, parce que peu peuvent tenir au sommet : la mémoire culturelle collective ne peut contenir au sommet qu'une dizaine d'auteurs, sans cesse renouvelés. Et celle des plus instruits peut atteindre une centaine. Il est pratiquement impossible qu'un auteur écrivant en polonais à une époque où cette nation était soumise à un blocus général par un régime communiste soit connu, traduit et lu dans le monde entier. Il n'y avait pas de chaînes.

Une comparaison avec Paul VI

L'élection papale l'a placé au premier plan de l'histoire et a donné à sa personne et à sa pensée une portée universelle. Et, bien sûr, il a lui-même joué ce rôle en toute conscience. Et là, une comparaison s'impose. Lorsque Paul VI a été élu pape, il a assumé la responsabilité du pontificat. Pour lui, le changement de nom signifiait que Giuseppe Montini devait disparaître pour que Paul VI puisse agir comme pasteur de l'Église. Tout ce qui est personnel, y compris sa famille, a été relégué au second plan. Il a mis à profit ses nombreuses années d'expérience au sein du gouvernement pour mener à bien le Conseil et a servi, entre autres, dans les fonctions suivantes Humanae vitae (1968), une œuvre profonde de jugement, toujours à la recherche de l'esprit de l'Église. Et pour cela, il a beaucoup consulté.

En comparaison, la figure de Jean-Paul II a quelque chose d'unique : ayant vécu dans sa vie les grands enjeux et les tragédies du XXe siècle, il croit que la Providence a forgé dans son âme des convictions et des orientations qu'il doit apporter à l'Église universelle, qui traverse une période difficile. Non pas parce qu'elles lui sont venues à l'esprit, comme le ferait un mégalomane, mais parce qu'elles sont des lumières de l'Esprit. Et ces points, me semble-t-il, sont les points clés de son pontificat et ceux où il aura le plus grand impact théologique. Essayons de les parcourir.

L'esprit et la lettre du Conseil

Le premier, par ordre d'importance, est son implication intensive et directe dans le développement de la Gaudium et spesCe document visait à refléter la position de l'Église dans le monde moderne. Cela a fait de lui un témoin et un interprète autorisé du Concile, événement millénaire de l'Église, à un moment où se jouait "la lutte des interprétations" et le choix entre "réformation et rupture", comme le dira plus tard Benoît XVI. Pensez, par exemple, à l'immense travail de l'historien Giuseppe Alberigo pour reconstruire un "esprit du Concile" parfaitement en dehors de la lettre approuvée dans les documents : en transformant les intentions et les intuitions des théologiens et des pères avec lesquels il sympathisait en véritable Concile.

L'expérience de Wojtyla, par contre, s'est forgée en faisant la lettre, avec de grands théologiens (De Lubac, Congar, Daniélou, Moeller, entre autres) et avec les Pères du Concile. Et cette forge de Gaudium et spes a donné une orientation générale à son pontificat : ce que l'Église devait faire dans le monde, ce qu'il devait faire en tant que pape, précisément ce qu'il avait indiqué qu'il allait faire dans le monde, ce qu'il allait faire dans le monde, ce qu'il allait faire dans le monde, ce qu'il allait faire dans le monde, ce qu'il allait faire dans le monde. Gaudium et spes. D'où l'attention constante portée à ce document dans les grands actes de son pontificat, du premier au dernier.
C'est une grande chance, une Providence de Dieu, que dans une période aussi confuse pour l'Église, comme l'a été la période post-conciliaire, le Pape ait été un témoin aussi qualifié du Concile. Et cela serait renforcé par Benoît XVI, lui aussi témoin et participant du Concile.

Amour et responsabilité

La deuxième contribution doctrinale et théologique de Karol Wojtyla à l'Église universelle a une portée plus large, qui commence avec ses premières expériences en tant que prêtre dans son travail avec les jeunes de Cracovie. Il s'est vite rendu compte que l'Église avait besoin d'une doctrine positive sur la sexualité comme base de la moralité sexuelle. Une morale sexuelle basée sur ce qui est ou n'est pas un péché n'était pas suffisante et même contre-productive. La doctrine de la sexualité devait être fondée sur l'anthropologie de la sexualité considérée de manière chrétienne. De ses conférences et cours aux jeunes naîtra un livre aussi original que Love and Responsibility, publié alors qu'il travaillait à Concilio (la version française portera une préface de De Lubac). Mais jusqu'à présent, il ne s'agit que d'une contribution privée

L'argument de Humanae vitae

La question a pris un tournant avec la décision de Paul VI, pendant le Concile, de se réserver l'étude du contrôle des naissances (contraception). Paul VI a nommé plusieurs commissions à Rome pour l'étudier. Entre-temps, l'archevêque de Cracovie, Karol Wojtyla, en a également formé un dans son diocèse avec des collaborateurs et des professeurs. Et ils sont restés en contact jusqu'au tout dernier moment. L'encyclique Humanae vitae stipule que l'utilisation de moyens de contraception non naturels n'est pas licite et souligne l'idée qu'il est immoral de séparer la signification unitive et procréative de l'acte conjugal. La décision ne se fonde pas sur cet argument, mais le présente. On peut constater que c'est l'argument que le cardinal Wojtyla et son équipe de Cracovie faisaient valoir.

A partir de ce moment, l'archevêque et cardinal Wojtyla s'est engagé à plusieurs conférences pour la défense de Humanae vitaedévelopper l'argument et le baser sur...

Amérique latine

Archevêque de Maracaibo : "Evangéliser dans le temps et hors du temps est le premier défi".

La crise générale au Venezuela épuise la population : plus de trois millions de personnes ont quitté le pays. Dans ce contexte, quel est le premier défi pour les évêques vénézuéliens ? Le pape François leur demande d'être proches des gens et de favoriser la confiance en Dieu. José Luis Azuaje, président de la Conférence épiscopale, applique cette proximité : l'évangélisation est le premier défi.

Marcos Pantin-19 novembre 2018-Temps de lecture : 8 minutes

Il y a une atmosphère de rivalité cordiale dans le bureau de l'archevêque. José Luis Azuaje Ayala, président de la Conférence épiscopale vénézuélienne et archevêque métropolitain de Maracaibo. La crise générale que traverse le pays a épuisé les Vénézuéliens. Plus de trois millions ont émigré ces dernières années. Les chiffres publiés par Caritas International sont stupéfiants : les niveaux de pauvreté, l'hyperinflation, les pénuries de nourriture et de médicaments sont sans précédent. Et toujours sous la menace incessante d'une criminalité déchaînée et impunie.
Le gouvernement reste sourd à la clameur du peuple. Des protestations se sont élevées dans tout le pays et ont été impitoyablement réprimées. Le nombre de prisonniers politiques augmente de jour en jour et, à quelques exceptions près, ils sont traités de manière inhumaine. Tout tend à radicaliser la tristesse et à miner l'espoir d'un peuple désemparé.
Dans ce sombre tableau, les Vénézuéliens se méfient à la fois des promesses du gouvernement et des appels de l'opposition. Néanmoins, ils vont à l'église pour entendre le gouvernement parler.
de Dieu. C'est un défi délicat pour nos pasteurs.

Comment l'action pastorale au Venezuela répond-elle à la rapide détérioration sociale du pays ?
-L'Église en pèlerinage au Venezuela a fait un grand effort pour se renouveler. Un exemple de cet effort est le Conseil plénier du Venezuela qui s'est tenu entre 2000 et 2006. Depuis lors, nous avons travaillé à la mise en œuvre de ses résolutions.
Cela n'a pas été une tâche facile. Ces années ont été mises à mal par les problèmes politiques, économiques et sociaux qui ont entravé la réalisation d'un grand nombre des objectifs proposés. Par exemple, un pourcentage élevé des personnes qui composaient les équipes de travail dans les zones pastorales ont émigré. Néanmoins, l'Église continue à travailler, peut-être pas en se projetant vers les multitudes, mais vers les catacombes où la foi et l'espérance se déversent comme un torrent de grâce.

Quels sont les principaux défis auxquels est confrontée l'Église au Venezuela ?
A partir de cette réalité, nous avons relevé de sérieux défis pastoraux que nous pouvons formuler sous forme de questions : comment évangéliser au milieu d'un désastre politique et économique qui a plongé la majorité de notre population dans la pauvreté et le désespoir qu'elle entraîne ? Comment transmettre l'essence du message chrétien montrant Jésus-Christ comme la Lumière du monde et le centre de l'histoire de notre vie, dans une réalité sociale où les droits de l'homme ne sont pas respectés et la dignité humaine est bafouée ? Quels moyens utiliser pour que le message atteigne et soutienne les hommes et les femmes au milieu de leurs souffrances ?
Evangéliser dans le temps et hors du temps : c'est le premier défi au milieu de tant de confusion pour la société et les institutions. Pour cela, nous avons besoin d'un profond renouvellement de l'Église qui nous permette de dialoguer à partir de l'Évangile avec les diverses réalités du monde d'aujourd'hui. Nous vivons au milieu de tant de circonstances qui contredisent l'Évangile de Jésus-Christ... Il est nécessaire d'écouter la réalité afin de trouver des espaces de dialogue et de discernement qui favoriseront un processus d'évangélisation crédible et durable.

Pouvez-vous mentionner d'autres défis actuels ?
-La promotion de la dignité humaine est un défi pour l'Église dans son ensemble. L'Évangile a une relation très étroite avec la vie de chaque personne. Au cœur de l'Évangile se trouve l'amour miséricordieux de Dieu manifesté en Jésus-Christ, envoyé pour nous racheter, pour nous sauver, pour nous libérer des liens du péché personnel et social. L'Évangile de la dignité se heurte à tant de manifestations de structures injustes pour venir à la défense des personnes les plus touchées et les plus vulnérables.

Comment vivre la solidarité dans ce contexte ?
-Un autre défi pour l'Église est d'enseigner la solidarité dans un monde qui promeut l'individualisme et la culture du chacun pour soi. La solidarité est une expression chrétienne de la charité active. La solidarité consiste à soutenir, à rester dans une ouverture constante au service de l'autre. Face à la tendance à l'individualisme et au relativisme, nous trouvons dans la solidarité un noyau d'éléments bien disposés à générer la communauté en action, ce qui est également propice à la mise en œuvre de la justice.
L'Amérique latine est une grande région. Il a tous les éléments nécessaires pour se projeter comme la réalisation de l'espoir au grand jour. Nous devons revenir à l'amour, au respect des autres, à la décence dans la gestion des affaires publiques, à l'éthique, à la moralité dans les institutions.
La corruption et les mauvaises politiques font des ravages dans notre réalité, jour après jour. Nous devons nous tourner vers Dieu. Notre regard doit se concentrer sur celui qui a tout mis en jeu pour nous sauver : Jésus-Christ.

Que vous suggère le 50e anniversaire de la conférence du CELAM à Medellín ?
-Les propositions de Medellín sont une lumière qui a éclairé la conscience ecclésiale et l'histoire de la foi de nos peuples. Elles sont un point de départ pour des transformations ecclésiales de grande envergure : doctrinales, pastorales, promotion humaine, renouvellement des structures ecclésiales. A Medellín, une lecture actualisée du Concile Vatican II a été proposée, et à partir de celle-ci, des possibilités de service et de créativité se sont ouvertes dans le domaine de l'évangélisation et de la pastorale, ainsi que de la promotion humaine et de la lutte pour la justice et la paix dans une option permanente pour les pauvres.
Les propositions de l'époque ont été actualisées dans chacune des Conférences générales de l'épiscopat d'Amérique latine et des Caraïbes. La plus récente est celle d'Aparecida en 2007. Les temps changent, la culture change et, par conséquent, l'Église doit chercher les meilleurs moyens de transmettre le seul message qui ne change pas : la personne de Jésus, sa parole et son œuvre. Le message est toujours réfléchi depuis l'autre côté de l'histoire, depuis les pauvres et les exclus, depuis ceux qui se sentent en manque de Dieu. La spiritualité qui émane de Medellín nous permet de témoigner plus clairement de l'amour et de la miséricorde de Dieu au milieu de notre réalité.

Beaucoup de personnes à l'étranger sont préoccupées par ce qui se passe dans notre pays. Que pouvez-vous leur dire sur l'Église au Venezuela ?
-Je peux dire que c'est une Église humble et simple, qui réalise l'expérience religieuse de Dieu à partir de l'expérience de la vie quotidienne. Elle est une Église mère, car elle accompagne ses fils et ses filles dans les différents processus de croissance dans la foi.
C'est une Église miséricordieuse qui vient en aide à des millions de personnes dans le besoin et qui crie pour la justice face à la situation de pauvreté et de violence dans laquelle nous nous trouvons. En même temps, c'est une Église qui réfléchit et analyse la réalité globale de la société et tout ce qui affecte l'individu. Nous sommes une Église qui s'est appauvrie avec le peuple, mais de cette même pauvreté et en toute liberté, nous tirons la force d'aider ceux qui ont besoin de notre aide sans faire de distinction.

Voyez-vous la foi enracinée dans les gens ?
-L'Église vénézuélienne, de religiosité populaire, manifeste son amour de la sainteté en la personne des saints. Les fêtes des saints patrons sont vraiment des fêtes à cause de la joie de savoir qu'ils partagent la sainteté de leur saint patron. Les différentes traditions se transforment en expériences religieuses animées par la foi.
Nous avons une Église synodale qui a convoqué tout le peuple de Dieu pour délibérer et proposer les éléments pastoraux nécessaires à l'évangélisation à travers le Conseil plénier du Venezuela et les Assemblées pastorales nationales et diocésaines. C'est une Église qui garde vivante la communion avec les autres Églises de la région et avec le Saint-Père François. C'est une Église qui ne ferme le canal de la grâce de Dieu à personne, mais qui motive la rencontre avec le Seigneur dans chaque expérience de vie.

Quelles sont les valeurs que vous considérez comme vitales pour le redressement du pays et de ses institutions ?
-La communion est une valeur fondamentale. Pour l'avenir, nous devons rester unis sur la base de la foi. Les postulats sociologiques ne suffisent pas, mais surtout une communion fondée sur ce que nous croyons et en qui nous croyons. La communion engendre la fraternité, le sens profond de reconnaître les autres tels qu'ils sont, avec leurs différences, mais en cherchant toujours un terrain d'entente. Une valeur qui a été générée en profondeur en ces temps est la solidarité. Je parle au nom de mon pays. En période de pauvreté et d'inégalité, la valeur de la solidarité s'épanouit. Être solidaire, c'est sortir de soi pour assumer l'autre dans ses propres besoins, ce n'est pas seulement donner ce que j'ai, mais surtout me donner comme être humain et comme chrétien dans l'accompagnement des autres.
du parcours historique du peuple.

Pouvez-vous nous parler de la signification chrétienne de la lutte pour la justice ?
-Il n'a pas quitté notre pays, parce qu'il est là où se trouvent ceux qui souffrent et il s'identifie à eux : aux pauvres et à ceux qui souffrent et qui mettent leur confiance dans le Seigneur. La Croix est pour eux un signe salvateur. Ils s'y accrochent car ils savent qu'après elle vient la Résurrection, la libération.
Nous devons promouvoir le respect de la dignité de la personne humaine comme une valeur permanente qui nourrit la lutte pour la justice dans la poursuite de la liberté. La personne et sa dignité sont le point central précieux que Dieu aime, c'est pourquoi il invite chaque personne à construire son royaume de paix, de justice et d'amour. Mais pas de n'importe quelle manière, mais en levant la bannière de la liberté et de la justice.

Comment voyez-vous la contribution du pape François se projeter dans le temps ?
-Je crois que le pape François ouvre une nouvelle étape dans la vie de l'Église. Avec sa vie et son magistère, il nous pousse à aller à l'essentiel, en évitant les distractions ou les superficialités qui détournent l'Église de ce qui est propre et permanent : évangéliser dans l'essentiel et à partir de l'essentiel : la personne de Jésus-Christ.
Le pape François nous enseigne que ce qui semblait autrefois de peu de valeur - les périphéries - est désormais essentiel pour le renouvellement de l'Église et des cultures. Il nous le montre avec ses voyages apostoliques : non pas au centre mais aux périphéries, comme pour tirer une force de la faiblesse. Il insiste pour donner de la valeur à ce qui semblait secondaire, en se détachant des sécurités humaines qui entravent les processus continus, pour aller à la réalité ressentie, qui jaillit du cœur humain et du cœur de la culture. Il s'agit de mettre l'Église en état permanent de mission, en renouvelant les structures et en faisant place à tout ce qui privilégie la mission miséricordieuse.

Elle conduit à l'essentiel...
-Je pense que le pape François fait ce qu'un pape doit faire : encourager, aller au cœur du message. En outre, il débarrasse l'Église de certains maux qui planaient sur elle et, de manière prophétique, il la prépare à entrer en dialogue avec un monde qui cherche à l'ignorer, à la mépriser. Avec la parresia, le Pape porte le poids du renouveau, et le fait en regardant l'avenir avec espoir. Nous le voyons dans la convocation du synode des jeunes, dans l'accord avec la Chine et dans la main tendue aux minorités. Tout se fait dans la joie, car le chrétien ne peut pas rester à contempler la richesse qu'il a reçue, il doit la donner, il doit la donner, il doit la donner aux autres.
de l'annoncer, d'être en départ définitif.

Quelle a été votre expérience lors de la récente visite ad limina?
-La visite ad limina a été pour nous une expérience extraordinaire de communion et de fraternité. Au cours de ces années, notre épiscopat a été renouvelé : beaucoup d'entre eux ont participé à cette réunion pour la première fois. L'expérience de ces journées a été un signe profond de l'unité de l'Église. Nous avons vécu cette communion d'une manière particulière avec le Saint Père François, qui nous a assisté avec beaucoup de sérénité et de paix intérieure. C'est vraiment un homme de Dieu. La rencontre de tout l'épiscopat avec lui est devenue un signe d'espérance pour notre ministère : nous nous sommes sentis soutenus par ce roc ferme dans le ministère pétrinien.

Alors, le pape garde-t-il un œil sur le Venezuela ?
-Le pape François connaît très bien notre réalité. Il nous a encouragés à continuer à prendre soin de nos pauvres, à être avec eux, à être présents là où on a besoin de nous, à rester proches des gens et à savoir résister aux assauts de l'injustice et du mal qui frappent nos communautés. Elle nous pousse à entretenir la confiance en Dieu et en la Vierge, à former et à construire une communauté de vie dans la solidité de la proximité avec nos frères et sœurs, à prier et à maintenir vivante la flamme de l'espérance.
Visiter et prier dans les quatre basiliques majeures nous a permis de renouveler notre service dans un sens universel. L'évêque est au service de l'humanité, sans distinction ni préférence. De même, la visite aux congrégations et dicastères du Saint-Siège nous a permis de faire connaître les efforts de l'Église au Venezuela pour servir le peuple de Dieu dans l'extension du Royaume des Cieux. En bref, c'était un kairosplein de joie et d'engagement.

Quelle était la dernière demande du pape aux évêques vénézuéliens ?
-L'ensemble de la visite s'est déroulé de manière très simple, mais avec une grande profondeur, notamment dans les réflexions que nous avons menées dans chacun des dicastères. Il a donné un véritable élan à l'action de l'Église au Venezuela en termes d'évangélisation, de sens de la communion, de sens du service de la charité et de sens de la formation.
L'audience avec le Saint-Père a duré environ deux heures et demie. Sa dernière requête, qui nous a rempli d'une grande joie. Il nous a demandé d'être proches des gens : de rester toujours proches, de ne jamais abandonner le peuple de Dieu malgré les problèmes qui peuvent surgir au niveau social, politique, économique, culturel, religieux ou autre.

L'auteurMarcos Pantin

Caracas

Actualités

Synode : une invitation à marcher ensemble

Les travaux de la XVe Assemblée générale ordinaire du Synode des évêques consacrée au thème des jeunes, de la foi et du discernement vocationnel se sont achevés il y a quelques jours, et c'est à cet événement que nous avons réservé le Dossier d'ouverture de ce numéro.

Giovanni Tridente-19 novembre 2018-Temps de lecture : 2 minutes

Un mois intense au cours duquel plus de 300 pères synodaux et auditeurs ont discuté de la possibilité de renouveler le visage de l'Église à partir des besoins, des préoccupations et des rêves des nouvelles générations, afin de les accompagner sur le chemin de la vie et de recevoir d'elles un élan évangélisateur.

Voici trois contributions importantes de personnes qui ont suivi de près les travaux, et sur les trois aspects cardinaux du travail de l'Assemblée : le dynamisme des jeunes, l'importance du discernement vocationnel et le renouvellement du ministère pastoral. Les auteurs sont Chiara Giaccardi, qui a travaillé sur le document final ; Gonzalo Meza, prêtre et journaliste, qui a suivi de près la communication de l'ouvrage ; et Giuseppe De Virgilio, également collaborateur du Secrétariat du Synode des évêques. Un autre article met ensuite en évidence les points saillants du document final, paru alors que la revue était déjà en cours d'impression, et certains des événements complémentaires qui ont marqué le parcours de l'assemblée, notamment les canonisations du 14 octobre, parmi lesquelles celles du pape Paul VI et de l'archevêque Óscar Romero.

UN CHEMIN AVEC LES JEUNES, POUR UNE ÉGLISE GÉNÉRATIVE

TEXTE - Chiara Giaccardi. Maître de conférences en sociologie à l'Università Cattolica del Sacro Cuore de Milan ; collaborateur du Secrétaire spécial du Synode des évêques.

Un nouveau style pour une Église générative, qui met les jeunes au centre, les prend en charge et les laisse partir avec la responsabilité d'apporter leur contribution à la nouvelle évangélisation. C'est l'un des aspects qui, selon la sociologue Chiara Giaccardi, a émergé au cours de l'Assemblée synodale, qui a également vu les jeunes devenir ses protagonistes.

L'Église de ces jours-ci marche avec les jeunes, et leur confie la tâche d'aider à sa renaissance : les jeunes comme "mayeutas" d'une nouvelle Église, d'une conversion pastorale plus nécessaire que jamais, après tant de scandales sexuels et financiers, mais plus simplement après tant de fatigue ou d'intellectualisme qui...

Lire la suite
Actualités

50 ans de Sant'Egidio : "amis de Dieu, des pauvres et de la paix".

Quelques mois avant Mai 68, le 7 février, Andrea Riccardi a lancé le mouvement Sant'Egidio à Rome avec un groupe d'étudiants. Cinquante ans ont passé, et le Pape les a encouragés à continuer à être "les amis de Dieu, des pauvres et de la paix", selon les mots de leur leader à Madrid, Tíscar Espigares.

Rafael Miner-18 novembre 2018-Temps de lecture : 5 minutes

Il y a un peu plus d'un mois, Tíscar Espigares, la personne qui a lancé la communauté Sant'Egidio à Madrid en 1988, a assisté avec émotion à une eucharistie d'action de grâce pour le 50e anniversaire du mouvement, célébrée dans la cathédrale de l'Almudena par le cardinal-archevêque de Madrid, Carlos Osoro.
Ils étaient accompagnés du président du Conseil pontifical pour la famille, Monseigneur Vincenzo Paglia ; du nonce de Sa Sainteté en Espagne, Monseigneur Renzo Fratini ; de l'évêque auxiliaire Monseigneur José Cobo ; du nonce de Sa Sainteté en Espagne, Monseigneur Renzo Fratini ; de vicaires et de prêtres.

Il y avait de nombreux laïcs, des familles et des enfants des écoles de la paix, des personnes âgées, des réfugiés, des nouveaux Européens, des jeunes pour la paix, et une multitude d'amis et de représentants de diverses institutions et d'autres religions.

Espigares, en tant que chef du mouvement dans la capitale espagnole, s'est adressé à tous. Nous continuerons à être "les amis de Dieu, des pauvres et de la paix", a-t-il déclaré. " L'amitié est un mot de grande valeur pour Sant'Egidio et le lien qui unit chacun à cette communauté présente à Madrid. L'amitié avec les pauvres nous a aidés à être à la fois réalistes et rêveurs. Réalistes parce qu'ils nous font voir la réalité telle qu'elle est, souvent avec une grande dureté ; mais aussi rêveurs parce que leur douleur nous pousse chaque jour à nous battre et à rêver pour que le monde change".

Tíscar a remercié tout particulièrement Andrea Riccardi, fondateur de Sant'Egidio " pour son grand amour de la Parole de Dieu, un amour qu'il nous a toujours transmis avec beaucoup de passion et qui a permis à cette famille de Sant'Egidio de grandir ici à Madrid ".

Le cardinal-archevêque de Madrid, Carlos Osoro, a dénoncé dans son homélie que "le plus grand scandale de ce monde" est "de rester impassible devant la misère et l'injustice de millions d'êtres humains, l'agressivité, la violence, les disqualifications destructrices, les guerres, l'expérience de millions d'hommes et de femmes sans travail, sans salaire". Et il a remercié la communauté de Sant'Egidio de combattre ces situations par des œuvres et des paroles issues du "radicalisme de la suite de Jésus-Christ".

Le pape à Trastevere

Mais le point culminant de la célébration des 50 ans de la Communauté de Sant'Egidio, à l'échelle mondiale, a été la visite émouvante du Pape à la Basilique de Santa Maria in Trastevere, dont le Cardinal de Madrid est le titulaire.

Là, en mars, le Saint-Père s'est adressé au fondateur, aux responsables et à tous ceux qui étaient présents dans le cadre du mouvement international : "Vous n'avez pas seulement voulu faire de cette fête une célébration du passé, mais aussi et surtout une joyeuse manifestation de responsabilité pour l'avenir. Cela me fait penser à la parabole évangélique des talents [...]. Chacun d'entre vous, quel que soit son âge, est également doté d'au moins un talent. Il y est écrit le charisme de cette communauté, un charisme que, lorsque je suis venu ici en 2014, j'ai résumé par ces mots : prière, pauvres et paix. Les trois "P".

Le Saint-Père a évoqué les semailles de l'amitié : "En marchant ainsi, vous contribuez à faire croître la compassion au cœur de la société - qui est la vraie révolution, celle de la compassion et de la tendresse - à faire croître l'amitié à la place des fantômes de l'inimitié et de l'indifférence".

A son arrivée, François avait remercié pour l'accueil, avec une mention spéciale pour Andrea Riccardi et Marco Impagliazzo : "Je suis heureux d'être ici avec vous à l'occasion du cinquantième anniversaire de la Communauté de Sant'Egidio. De cette basilique de Santa Maria in Trastevere, cœur de votre prière quotidienne, je voudrais embrasser vos communautés réparties dans le monde entier. Je vous salue tous, en particulier le Prof. Andrea Riccardi, qui a eu l'heureuse intuition de ce parcours, et le président Prof. Marco Impagliazzo pour les mots de bienvenue".

Le Pape a été ému par le témoignage de Jafar, un réfugié de 15 ans qui a fui la Syrie avec sa mère et est arrivé en Italie depuis le Liban sur l'un des corridors humanitaires promus par l'institution. Des éclats d'obus provenant d'une bombe à Damas ont rendu sa mère aveugle alors qu'elle tentait de protéger son autre jeune fils.

Avec force, disent les correspondants du Vatican, le Saint-Père les a encouragés à "continuer à être aux côtés des personnes âgées, parfois mises au rebut, qui sont vos amis. Continuez à ouvrir de nouveaux couloirs humanitaires pour les réfugiés de la guerre et de la faim ! Les pauvres sont votre trésor !

Corridors humanitaires

L'une des initiatives pour lesquelles le mouvement Sant'Egidio est le plus connu est, comme l'a rappelé le pape, les couloirs humanitaires en faveur des migrants et des réfugiés. Le pape a déclaré lors de sa visite à Trastevere : "Pour beaucoup de gens, surtout les pauvres, de nouveaux murs ont été érigés. Les diversités sont des occasions d'hostilité et de conflit. Nous avons encore besoin de construire une mondialisation de la solidarité et de l'esprit. L'avenir du monde global est de vivre ensemble : cet idéal exige un engagement à construire des ponts, à maintenir le dialogue ouvert, à continuer à se rencontrer".
Il a également évoqué "les grandes peurs face aux vastes dimensions de la mondialisation" et le fait que les peurs "sont souvent concentrées contre ceux qui sont étrangers, différents de nous, pauvres, comme s'ils étaient un ennemi".

Ces dernières années, ces couloirs ont permis à des centaines de réfugiés provenant de pays en conflit, notamment la Syrie, d'être transférés légalement en Italie. Il s'agit d'un projet promu par Sant'Egidio, la Fédération des églises évangéliques et l'Église valdôtaine, qui offre aux personnes fuyant leur pays en conflit des moyens légaux et sûrs de rejoindre l'Europe, en les empêchant de tomber entre les mains de trafiquants d'êtres humains.

Une fois sur le Vieux Continent, ils reçoivent une assistance quotidienne, vivent dans des paroisses, des instituts religieux, des appartements privés ou dans des familles, apprennent la langue et les coutumes, et entament un processus d'intégration sociale et professionnelle dans le pays d'accueil.

Le premier accord de ces corridors humanitaires a été signé en Italie en décembre 2015 et a permis de faire venir 1 000 réfugiés en Italie d'ici 2017. Le pacte a été renouvelé avec les autorités italiennes pour répéter ce chiffre jusqu'en 2019.

À la suite du pape François, la communauté de Sant'Egidio affirme depuis des années que "nous ne pouvons pas permettre que la mer Méditerranée devienne un mur, un mur d'eau qui engloutit la vie d'hommes, de femmes et d'enfants", "ni un nouveau cimetière pour l'Europe", selon les mots du pape.

En résumé, la réalité de Sant'Egidio ne se limite pas aux couloirs. Il faut rappeler ici les accords de paix dans plusieurs pays (le Mozambique est emblématique), et le maintien de l'esprit d'Assise - les rencontres de prière interreligieuses initiées par Saint Jean-Paul II -, l'aide à des milliers de pauvres dans tant d'endroits - Sant'Egidio est présent dans soixante-dix pays -, les programmes de formation pour des milliers de jeunes dans les nations et les villes en crise...

Les pauvres sont une famille
Les initiatives se sont multipliées dans le monde entier. Tíscar Espigares, jeune universitaire en 1988, aujourd'hui biologiste et professeur d'écologie à Alcalá, a commencé à Madrid avec quelques amis "en apportant de l'affection et de l'amitié - car nous n'avions rien - au quartier de Pan Bendito, où commence la route de Tolède : il y avait beaucoup de problèmes, la toxicomanie...". Il s'agissait de la première école de la paix dans la capitale de Madrid.

Aujourd'hui, le service peut être offert à des milliers de personnes, comme à Rome et dans tant de villes du monde, dans le même esprit : "Pour nous, les pauvres sont une famille, ce ne sont pas seulement des corps à vêtir, à nourrir, ce sont des personnes qui ont les mêmes besoins que nous, d'amour, d'amitié, de dignité, quelqu'un qui vous appelle par votre nom. C'est très important. Et nous avions l'habitude de nous réunir pour prier. C'était l'École de la paix, qui est le nom que nous donnons à ce service", explique-t-il à Palabra à proximité de l'église de Nuestra Señora de las Maravillas, dans la Calle del 2 de Mayo à Madrid. Si vous voulez en savoir plus, allez-y.

Actualités

Paul VI, du Concile Vatican II au dialogue avec le monde

Impulsion œcuménique et renouveau pastoral du Concile, réformes ecclésiales, dialogue avec tous, rencontre avec le patriarche Athénagoras Ier, interventions historiques à l'ONU, à Bombay ou à Medellin, et encycliques telles que Ecclesiam Suam, Populorom Progressio ou Humanae Vitae. Tel fut le pontificat de Paul VI, un homme de prière profonde et de réflexion sereine.

Mª Teresa Compte Grau-15 octobre 2018-Temps de lecture : 7 minutes

"Le pontificat de Paul VI a déjà été défini devant l'histoire, quels que soient ses résultats finaux, qu'il échoue ou qu'il triomphe, puisque, de toute façon, ce sera le pontificat d'un pape qui a vraiment essayé de dialoguer avec tous les hommes".. Ces mots ont été écrits par le philosophe et ami de Paul VI, Jean Guitton dans son livre Dialogues avec Paul VIpublié en 1967.
C'était la première fois qu'un pape s'adressait ouvertement à un laïc. Et, dans ce cas, avec un profane à qui il a fait confiance. L'Osservatore RomanoLe journal du pape lui avait reproché d'avoir osé écrire un livre sur la Vierge Marie. Mais le pape ne s'en est pas soucié. Il avait pris au sérieux le dialogue entre l'Église et le monde et le rôle des laïcs au sein de l'Église.

Notice biographique

Né le 26 septembre 1897, Giovani Battista Montini grandit dans le feu des batailles journalistiques et politiques. Son père, Giorgio Montini, journaliste et avocat, était également député du Parti populaire fondé par Dom Sturzo et président de l'Action catholique. À 23 ans, Montini est ordonné prêtre ; à 25 ans, il entre à la Secrétairerie d'État et, seulement un an plus tard, il est affecté en Pologne. De retour à Rome, et de par son travail à la Secrétairerie d'État, il noue une relation étroite et confiante avec le cardinal Pacelli. Lorsque Pacelli devient pape en 1939, Montini devient, avec le cardinal Tardini, l'un des plus proches collaborateurs de Pie XII.

En 1954, Pie XII a nommé Montini archevêque de Milan. À partir de cet archevêché, il s'engage dans de nombreuses rencontres avec des travailleurs et des syndicats, des hommes politiques, des artistes et des intellectuels, ce qui lui vaut les premières critiques de ceux qui l'ont toujours considéré avec suspicion pour être libéral et progressiste. C'est Jean XXIII qui l'a fait cardinal en décembre 1958, ce qui l'a conduit en Afrique et aux Etats-Unis à plusieurs reprises. En 1961, alors que Jean XXIII avait déjà annoncé la convocation du Concile Vatican II, il est nommé à la Commission centrale préparatoire, ainsi que membre de la Commission pour les affaires extraordinaires. Deux ans plus tard seulement, en 1963, il est élu pape.

Rénovation et remise à neuf

L'histoire raconte que lorsque Jean XXIII a annoncé la convocation du concile Vatican II, Montini, alors archevêque de Milan, s'est exclamé : "Ce garçon ne sait pas quel nid de frelons il est en train de remuer".. C'est à Paul VI, à partir de juin 1963, qu'il revient de faire en sorte que la convocation faite quatre ans plus tôt par Jean XXIII porte ses fruits, et des fruits durables. C'est donc Paul VI qui a rendu possible l'aboutissement du Concile Vatican II et sa clôture en décembre 1965. Et si cette tâche était ardue, celle d'accompagner, d'encourager et de guider l'énorme travail qu'a été la période post-conciliaire ne le serait pas moins.

C'est à Paul VI que nous devons l'élan œcuménique et le renouveau pastoral de Vatican II, les réformes ecclésiales dans le domaine de la synodalité, la création des conférences épiscopales, ainsi que les réformes des élections papales et la réforme liturgique définitive encouragée par le Concile. Les réformes que Paul VI dirigeait vers l'intérieur de l'Église catholique étaient accompagnées de réformes très importantes également en ce qui concerne les relations entre l'Église et le monde, selon les enseignements de la constitution pastorale. Gaudium et Spes.

Paul VI était le pape du dialogue, comme en témoigne sa première encyclique. Ecclesiam Suam (1964). Il a été le premier pape à effectuer des voyages internationaux. Rappelons sa visite à l'Organisation des Nations unies à l'occasion du 20e anniversaire de sa fondation, son discours au siège de l'OIT lors de son voyage en Suisse, ainsi que ses déplacements à Bombay pour le Congrès eucharistique international et à Medellín pour la deuxième assemblée générale de la CE. Nous ne pouvons oublier son voyage mémorable en Terre Sainte où il a rencontré le patriarche de Constantinople Athénagoras Ier et avec lequel il a exprimé son engagement ferme sur la voie de l'œcuménisme, ni ses voyages en Ouganda, en Iran, à Hong Kong, au Sri Lanka, aux Philippines et en Indonésie, entre autres.

Paul VI a institué la Journée mondiale de la paix, créé le Conseil pontifical pour la justice et la paix, réorienté la Doctrine sociale de l'Église dans le sens initié par le Concile Vatican II, réformé la diplomatie vaticane, approfondi le processus d'intégration de l'Église dans la société. Ostpolitik Il a tenu six consistoires cardinalices au cours desquels il a approfondi l'internationalisation du cardinalat, comme l'avaient fait ses prédécesseurs.

Il faut tenir compte de la présence et des encouragements du Pape au IIIe Congrès mondial de l'apostolat séculier, une rencontre de grande valeur pour le laïcat espagnol, qui se trouvait dans une crise profonde en raison de la résistance épiscopale à l'approfondissement de l'autonomie des laïcs, ou de la convocation de la première Commission vaticane pour l'étude de la femme au début des années soixante-dix.

Paul VI était un pape réformateur qui, en quinze ans de pontificat, a publié six encycliques, quatorze exhortations apostoliques et plus de cent lettres apostoliques. De tous ses documents magistériels, sa première encyclique est la plus marquante, Ecclesiam Suampublié le 6 août 1964 ; Populorum Progressiopublié le 26 mars 1967 et, très certainement, Humanae Vitaepublié le 25 juillet 1968.
A côté de ces trois documents majeurs, il y en a deux autres qui ont eu un impact important sur le grand public : l'exhortation apostolique Evangeli Nuntiandipublié le 8 décembre 1975, et la lettre apostolique Octogesima Adveniens qui, en commémoration de l'encyclique Rerum Novarum de Léon XIII, a été publié le 14 mai 1971.

Un regard sur son Magistère

Ecclesiam Suamconnue comme l'encyclique du dialogue, est, en quelque sorte, celle qui marque le pontificat de Paul VI, si l'on suit, entre autres, les propos du philosophe Jean Guitton au début de ces pages. Paul VI a cru et œuvré depuis la papauté pour que la rencontre entre l'Église et le monde, dans le sillage théologico-doctrinal de Vatican II, permette une connaissance réciproque d'où pourraient jaillir de sincères relations d'amitié.

Paul VI croyait fermement au dialogue comme moyen et style permettant de rechercher la vérité chez les autres et en soi-même. Clarté, douceur, confiance et prudence sont les caractéristiques d'un dialogue qui permet de se faire comprendre en toute humilité et qui n'est possible que si l'on a pleinement confiance en sa propre parole et en l'acceptation de l'autre pour avancer sur le chemin de la vérité.

C'est de la logique du dialogue que Paul VI a avancé dans son Magistère social. Le dialogue avec le monde exige d'être attentif aux signes des temps et aux injustices qui compromettent la dignité humaine. Populorum Progressio, le "magna carta du développementest une réponse à l'appel lancé par le Concile Vatican II à toute l'Église, en particulier dans sa constitution pastorale Gaudium et Spes (GS), afin qu'il puisse répondre aux joies et aux espoirs, aux peines et aux angoisses des hommes et des femmes de son temps.

La décennie des années 60, riche en contrastes et en paradoxes, a fait prendre conscience au monde des profonds déséquilibres et inégalités entre un monde riche, stable et riche et un monde appauvri dans lequel les êtres humains manquent des biens les plus élémentaires pour leur survie. Dans un monde où la logique de la croissance économique prévalait, Populorum Progressio a osé remettre en question le nouvel évangile du développement. Si la croissance économique est nécessaire, a écrit le Pape, rappelant GS, si notre monde a besoin de techniciens, a-t-il ajouté, il a besoin d'encore plus d'hommes de profonde réflexion qui cherchent un nouvel humanisme. Le développement, le vrai développement pour tous les êtres humains et pour tous les peuples, est le passage de conditions de vie moins humaines à des conditions de vie plus humaines. Car la raison d'être du développement ne réside pas dans l'avoir, mais dans l'être, et donc dans le plein épanouissement de la vocation à laquelle chacun d'entre nous est appelé.

Et c'est cette tâche, la tâche de la pleine humanisation, que le christianisme sert. Comme le dit l'Exhortation Evangelii Nuntiandi, "(...) entre l'évangélisation et la promotion humaine (développement, libération), il existe en effet des liens très forts. Liens d'ordre anthropologique, car l'homme à évangéliser n'est pas un être abstrait, mais un être soumis à des problèmes sociaux et économiques. Liens d'ordre théologique, car le plan de la création est indissociable du plan de la rédemption, qui atteint des situations très concrètes d'injustice, qu'il faut combattre et rétablir la justice".. Parce que le salut et la sanctification, ne l'oublions pas, impliquent aussi de se libérer des situations d'injustice qui empêchent le plein développement de notre humanité ou, en d'autres termes, le plein développement de notre vocation qui, en dernière analyse, est l'appel à la sanctification.

La bonne presse dont ont bénéficié les trois documents susmentionnés a semblé être éclipsée par la publication de l'Encyclique Humanae Vitae. Des raisons historiques et culturelles expliquent pourquoi l'accent a été mis dans ce document sur la question de la moralité ou de l'immoralité des moyens artificiels permettant de prendre des décisions responsables sur la question de la parentalité. Je crois sincèrement que c'est injuste. Et que l'injustice a été faite et est encore faite, à parts égales, par ceux qui sont toujours déterminés à réduire ce document à cette question alors qu'il s'agit en fait de questions préliminaires.

Paul VI a parlé de l'amour conjugal, de la transmission de la vie et du soin de la vie. Humanae Vitae est un document qui a été mis sous séquestre pendant des décennies et qui a profondément marqué le pape Paul VI et qui a aussi profondément marqué l'Église catholique intérieurement. La question mérite, après l'attention que le pape François lui a consacrée à l'occasion de son 50e anniversaire, un nouveau regard dans un monde où la vie humaine risque d'être réduite à une force dont la valeur réside dans sa productivité et, donc, dans les profits et la rentabilité qu'elle peut produire.

Amitiés et dialogue

Cela vaudrait peut-être la peine de relire Humanae Vitae à la lumière de ce que seulement trois ans plus tard Paul VI a publié dans Octogesima Adveniens La même critique était sous-jacente à la critique du paradigme technocratique et de la manière invasive dont le raisonnement scientifico-technique se déploie sur l'existence humaine. Fondamentalement, cette même critique était sous-jacente dans Populorum Progressio en dénonçant le développementalisme fondé sur la maîtrise technique et la croissance économique. Aborder la question de la vie humaine à partir de ces perspectives nous aiderait aujourd'hui à lier vie humaine et justice sociale afin de mieux répondre aux angoisses et aux peines, aux joies et aux bonheurs des femmes et des hommes de notre temps.

Paul VI, comme certains l'ont malicieusement affirmé, n'était pas un pape hamlettien, mais un homme de prière profonde et de réflexion sereine, qui cultivait l'amitié des philosophes et des intellectuels. C'était un ami qui a pleuré et plaidé lors de l'enlèvement et de l'assassinat d'Aldo Moro, qui a su rencontrer et dialoguer avec ceux qui, apparemment ou de manière avouée, étaient éloignés de la foi chrétienne et de l'Église catholique, un homme d'une profonde dévotion mariale qui aimait réciter les beaux vers du Canto XXXIII de la Divine Comédie qui vont comme ceci : "Vergine Madre, figlia del tuo figlio, umile e alta più che creatura, termine fisso d'etterno consiglio, Donna, se' tanto grande e tanto vali, che qual vuol grazia e a te non ricorre, sua disïanza vuol volar sanz' ali. In te misericordia, in te pietate, in te magnificenza, in te s'aduna quantunque in creatura è di bontate". (Dante, Divine Comédie, Canto XXXIII) : "Vierge Mère, fille de ton Fils, humble et plus haute que toute autre créature, terme fixe du conseil éternel. Dame, vous êtes si grande et si digne, que celui qui désire des grâces et ne vous accepte pas, son désir veut qu'il vole sans ailes. En toi la miséricorde, en toi la pitié, en toi la magnificence, en toi est réuni tout ce qui est bon dans la créature". (Dante, Divine Comédie, Canto XXXIII).

L'auteurMª Teresa Compte Grau

Fondation Paul VI

Actualités

Mon expérience d'un aspect de la vie de l'archevêque Romero

La canonisation de Monseigneur Romero est très proche. Le cardinal Rosa Chávez, évêque auxiliaire de San Salvador, a eu l'occasion et le plaisir de partager des moments de sa vie avec le prêtre salvadorien. Il documente certains aspects de la vie d'Óscar Romero, en se basant sur ses connaissances personnelles et sur une source d'une grande richesse, encore à explorer : les notes que Romero prenait lors de ses retraites spirituelles.

Cardinal Gregorio Rosa Chávez-11 octobre 2018-Temps de lecture : 7 minutes

J'ai pensé à plusieurs reprises qu'il serait intéressant de partager mon expérience avec Monseigneur Romero sur un point particulier : sa relation avec l'Opus Dei.

Je n'ai l'intention d'offrir que quelques bribes et détails que je suis le seul à connaître, et je pense qu'il vaut la peine de les partager à la veille de sa canonisation. Pour ce faire, j'utiliserai également une source presque inédite : ses notes de retraites spirituelles depuis avant qu'il ne devienne évêque jusqu'à un mois avant son assassinat.

Monseigneur Romero et Don Fernando

Le père Óscar Romero, comme tous les évêques du pays à l'époque, a reçu la visite de celui qui était alors le père Fernando Sáenz Lacalle - Don Fernando - pour lui demander de mettre par écrit son soutien à la canonisation du fondateur de l'Opus Dei. Le texte élogieux écrit par le futur archevêque de San Salvador est bien connu. D'ailleurs, lorsqu'il a été nommé évêque de Santiago de María, il a abonné tous les prêtres de ce petit diocèse au magazine Word.

Lorsque j'étais séminariste, j'ai accompagné le père Romero à plusieurs reprises à la résidence Doble Vía de San Salvador, où vivaient des étudiants universitaires, pour la plupart originaires de l'est du pays, gérée par l'Œuvre. Il était très proche de l'Œuvre et avait un prêtre de l'Opus Dei comme directeur spirituel. Je crois que ce dernier était Don Fernando et qu'il l'a consulté avant d'accepter l'élection comme évêque auxiliaire de San Salvador. On raconte qu'il a demandé à Don Fernando des conseils concernant l'archevêque de l'époque, Luis Chávez y González et, surtout, son auxiliaire Arturo Rivera Damas. Et, de son côté, la nonciature lui a confié d'être attentif aux actions de ces prélats et d'informer le Vatican en temps utile s'il constatait quelque chose dans la ligne pastorale de ces hiérarques qui ne soit pas conforme aux normes de l'Église.

Des années plus tard, lorsque Monseigneur Romero a succédé à Monseigneur Chávez sur le siège archiépiscopal, nous sommes entrés dans un scénario très différent : Monseigneur Romero, dans sa lettre pastorale programmatique L'église de Pâques (avril 1977), fait le plus bel éloge de son prédécesseur lorsqu'il déclare qu'il est à la barre du vaisseau archiépiscopal "avec le respect et la douceur de celui qui sent qu'il a reçu un héritage inestimable pour continuer à le porter et à le cultiver à travers des horizons nouveaux et difficiles". (p. 5).

Dans la même lettre pastorale, en plein milieu du texte, il décrit son utopie de l'Église, en la reprenant des documents de Medellín : "Que se dessine toujours plus clairement le visage d'une Église authentiquement pauvre, missionnaire et pascale, détachée de tout pouvoir temporel et audacieusement engagée dans la libération de l'homme tout entier et de tous les hommes et femmes". (Jeunes, 15). Le mot "pascal" apparaît en lettres capitales dans le texte. Nous sommes au début de son ministère archiépiscopal et il a déjà dû récupérer le corps du premier prêtre assassiné, le père Rutilio Grande.
Il a fait de cette utopie une réalité, en la signant de son sang : il nous a laissé une Église martyre, libre de tout pouvoir et totalement engagée envers les pauvres et les souffrants. Monseigneur Romero était, comme le dit la bulle de béatification, "Pasteur selon le cœur du Christ, évangélisateur et père des pauvres, témoin héroïque du Royaume de Dieu".

Le pape François lui-même a complété cette belle description du témoignage du Christ le lendemain, à l'heure du Regina Coelien déclarant que "Ce berger diligent, à l'exemple de Jésus, a choisi d'être au milieu de son peuple, en particulier des pauvres et des opprimés, même au prix de sa vie". (24 mai 2015).

Nous sommes au début de trois années dramatiques marquées par une profonde polarisation, même au sein de l'Église. Au Salvador, les "relectures" de Medellín ont été nombreuses ; il est bon de s'en souvenir alors que nous venons de célébrer le cinquantième anniversaire de cet événement majeur pour l'Eglise en Amérique latine. Et il convient de souligner que ce n'est que sur ce continent qu'il y a eu une "réception" officielle des documents conciliaires. C'était une époque où les nuances n'existaient pratiquement pas : "Vous devez vous définir vous-même"disent les apôtres les plus radicaux de la libération, "Soit vous êtes avec le peuple opprimé, soit vous êtes avec les oppresseurs"..

C'est avec cette réalité que le vénérable pasteur a dû se débattre. Et c'est dans ce contexte qu'il m'a confié qu'il subissait de fortes pressions pour obliger l'Opus Dei à adopter pleinement ces approches, que certains considéraient comme étant "la ligne archidiocésaine".. Malgré tout, Monseigneur Romero a maintenu son amitié et ses relations avec les membres de l'Œuvre, écoutant attentivement leurs observations et leurs suggestions. La preuve en est que le jour de sa mort, il avait passé toute la matinée, à l'invitation de Don Fernando, qui était venu le chercher à l'archevêché au bord de la mer. Ils étaient accompagnés de plusieurs prêtres et ont passé la plupart de leur temps à étudier des documents relatifs à la formation des prêtres. À son retour de voyage, Monseigneur Romero se rend à la maison jésuite de Santa Tecla et se confesse. Plusieurs témoignages l'attestent, le plus fiable étant celui de son confesseur, le jésuite Segundo Azcue. Une heure plus tard, le meurtre sacrilège a eu lieu.

L'Opus Dei est réapparu sur la scène lorsque, après la mort inattendue de Monseigneur Arturo Rivera Damas, le successeur immédiat de Romero, Monseigneur Fernando Sáenz Lacalle, qui était né en Espagne mais venait d'être ordonné prêtre au Salvador, a été élu archevêque de San Salvador. Il convient de rappeler que la première réaction de nombreuses personnes n'était pas favorable à Monseigneur Sáenz. Dans ce contexte, le magazine Word a publié une brève note de Rutilio Silvestri dans laquelle il soutenait qu'il était évident que l'accusation retombait précisément sur l'un des meilleurs amis du pasteur assassiné, puisqu'il avait été pendant longtemps son confident et même son directeur spirituel. Il serait intéressant d'explorer de manière critique cette facette du prêtre et évêque Oscar Romero, ainsi que sa relation avec l'Œuvre pendant les trois années de son intense et difficile pastorat de cette portion de l'Église de Dieu.

La spiritualité de l'Opus Dei dans les écrits spirituels de Monseigneur Romero

Comme première contribution, je me tournerai vers une source pratiquement inédite : ses notes de retraite spirituelle, qui couvrent la période allant de 1966, alors qu'il n'était pas encore évêque, à la retraite qu'il a effectuée un mois avant sa mort, en février 1980. Ces notes sont maintenant disponibles au public, bien que toujours sous une forme sélective. Ils totalisent 324 pages. Sur chaque page, nous trouvons les notes écrites de sa propre main et, en haut, la transcription en lettres majuscules pour faciliter la lecture du texte manuscrit.

Dans la retraite qu'il fit au bord du lac d'Ilopango en septembre 1968 - l'année précédente il avait célébré son jubilé d'argent en tant que prêtre - il y avait plusieurs allusions à Chemin, le célèbre petit livre de saint Josémaria. Dans la méditation sur le péché, il note ces résolutions :
"Plus de vie intérieure, plus de service aux autres. Négativement : stratégie. S'éloigner du danger (Chemin). Plan de vie. Combattez le péché véniel : soyez parfaits. L'aspiration à la réparation et à la pénitence (le Chemin). Le temps de la spiritualité (...). Je vais mourir. L'automne... Je serai une feuille morte (Le Chemin). L'humilité. Le monde continuera à tourner. Personne ne se souvient de ceux qui sont passés". Et lorsqu'il fait son examen de conscience, il constate : "Et surtout, un acte d'amour (Camino)".

Dans ces notes détaillées, on trouve à la fin plusieurs références à la revue Wordl'un en méditant l'Évangile de Marthe et Marie (Chemin : le tabernacle de Béthanie). Dans la dernière partie, il retranscrit cette citation d'une lettre du prélat écrite en 1950 : "Chacun doit sanctifier sa profession, se sanctifier dans sa profession, se sanctifier avec sa profession".. Il y a même de la place pour une anecdote de saint Josémaria, qu'il a racontée lors d'une conférence lorsqu'il a appris que sa mère venait de mourir : "La mère du prêtre doit mourir trois heures après le fils"..

Du 10 au 14 novembre 1969, il participe à la retraite prêchée par le Père Juan Izquierdo de l'Opus Dei. À l'époque, Romero était secrétaire général de la Conférence épiscopale du Salvador et ne pouvait être présent que par intermittence, car il devait s'acquitter de tâches qui lui avaient été confiées par Monseigneur Pedro Arnoldo Aparicio, président de l'épiscopat. Cependant, il est déçu que le climat ne soit pas propice à une rencontre avec Dieu : "Manque de mémoire. La "mancha brava" a définitivement rompu le silence... J'ai interrompu ma retraite le 11, que j'ai consacrée à la préparation de l'agenda [...]. Le 12, je me suis à nouveau réveillé à Apulo. Je ferai ce que je peux pendant ces trois jours".. E

Sur la page suivante, écrivez brièvement : " 26 janvier (1970). Confession avec le Père Xavier"..
Quelques lignes plus bas, nous trouvons cette phrase, écrite le 21 avril 1970 : "Le Nonce m'informe de la volonté du Pape. Je dois répondre demain. Consultation avec le Père Fernando".. Le lendemain, il écrit ce que ce dernier lui dit ; il vaut la peine de le transcrire intégralement : " Éléments positifs : ligne de direction spirituelle. a) Face au problème de fond : le prendre comme un sacrifice, une expiation et prendre l'amendement au sérieux : fuite des occasions, vie intense de prière et de mortification. b) Face à la tentation du triomphalisme : le voir comme une responsabilité sérieuse, un service qui n'est pas facile, un travail en présence de Dieu. c) Face à la tentation de la pusillanimité : le voir comme un travail devant Dieu, un service et une orientation pour des millions d'âmes. Le bon berger donne sa vie pour ses brebis"..

Puis, en date du 8 juin 1970 (Colegio Belén), il écrit : "Le 21 avril (ce devait être le 21 !), vers 18 heures, le nonce m'a notifié ma nomination comme évêque auxiliaire de l'archevêque. Je devais répondre le jour suivant. J'ai consulté le père Sáenz, le docteur Dárdano, le père Navarrete".. Ce qui suit est un bref résumé de ce que vous dit chacune des personnes interrogées.

Un guide sûr au milieu de la tempête

Ce qu'il a écrit ci-dessous a marqué l'évêque novice par le feu : " L'Assemblée plénière de l'épiscopat d'Amérique centrale et du Panama à Antigua Guatemala : 27 mai - 2 juin. Assemblée plénière de l'épiscopat d'Amérique centrale et du Panama à Antigua Guatemala. Une vraie grâce de premier ordre : vivre ensemble avec tant de bons évêques, la réflexion de Mgr (Eduardo) Pironio, la liturgie, mon travail..."..

Le bien-aimé évêque argentin, dont la cause de canonisation a été introduite il y a plusieurs années, a prêché la retraite au Vatican en 1974 à l'invitation de Paul VI. Il a répété la même retraite l'année suivante, en juillet, devant les évêques de l'isthme d'Amérique centrale à Antigua Guatemala. Monseigneur Romero était à l'époque secrétaire adjoint du SEDAC (Secrétariat épiscopal d'Amérique centrale) et a pris des notes détaillées de chacune des douze méditations prêchées par Pironio.

C'est là que Monseigneur Romero a compris la véritable signification de Medellín comme un événement salvateur qui incarnait les enseignements du Concile Vatican II dans la réalité dramatique de l'Amérique latine. Et c'est là que s'est renforcée une amitié qui fera de l'évêque argentin son conseiller, son confident, et même ses larmes à chacune des visites de l'archevêque martyr au Vatican. Ceci apparaît très clairement dans le Journal de Monseigneur Romero et est connu de tous.

Puissent ces lignes servir à mieux comprendre le premier saint salvadorien. Que le parfum de sa sainteté - le romarin est une plante aromatique - se répande dans le monde entier.

L'auteurCardinal Gregorio Rosa Chávez

Évêque auxiliaire de San Salvador

Évangélisation

Kerstin Ekbladh : N'ayons pas honte "d'être connus comme chrétiens".

Kerstin Ekbladh, une luthérienne qui a travaillé pendant 28 ans à la compagnie nationale suédoise d'électricité et qui est diacre dans l'Église luthérienne depuis 2005, sera reçue dans l'Église catholique à Malmö en décembre. Dans l'interview, elle souligne qu'il y a de plus en plus de conversions dans son pays, que certains de ses amis font remarquer que "Dans quelques générations de papes, nous serons tous une seule Église".et que "beaucoup de gens semblent avoir tout ce dont ils ont besoin dans la vie, et ils n'ont pas l'impression d'avoir besoin de Dieu"..

Richard Hayward-1er octobre 2018-Temps de lecture : 2 minutes

Elle a été diacre dans l'Église suédoise, et maintenant elle a décidé de devenir catholique. Je rencontre Kerstin Ekbladh à l'église Our Saviour's, où elle sera reçue dans l'Église catholique dans quelques semaines.

Lorsque j'arrive à l'église, il est dehors en train de discuter avec un de ses anciens collègues de l'Église suédoise, qui passait par là à ce moment-là. Il semble un peu surpris par la décision de Kerstin de devenir catholique, mais lui souhaite bonne chance.

Pouvez-vous nous dire quelque chose sur vous ? Où vous êtes née, dans quelle religion vous avez été élevée, quand vous êtes devenue diaconesse luthérienne, ou si vous êtes mariée ou célibataire.

-Je suis née en 1955 à Limhamn, Malmö, et je suis fille unique. Mes parents allaient à l'église une ou deux fois par an, par exemple à Noël et à Pâques, mais ils n'étaient pas particulièrement religieux. Cependant, ils m'ont beaucoup soutenu et m'ont fait sentir en sécurité. Par conséquent, je n'allais pas très souvent à l'église, bien que j'aie été baptisé et confirmé dans l'Église suédoise. Puis, plus tard, un collègue qui était marié à un prêtre de l'Église suédoise m'a invité à chanter dans la chorale de l'église. J'ai tellement apprécié que je pense pouvoir dire que j'ai chanté pour moi-même à travers l'église, la liturgie et la foi.

J'ai obtenu un diplôme d'enseignement, mais j'ai ensuite travaillé pendant 28 ans dans quelque chose de tout à fait différent, Elverket, la compagnie nationale d'électricité. Mais vers l'an 2000, des changements sont intervenus dans l'entreprise, et nous avons tous été licenciés et avons dû chercher un nouvel emploi. Dans mon cas, j'ai finalement commencé à enseigner dans une école primaire chrétienne à Malmö.

Un jour, alors que je discutais avec l'un de nos prêtres, il m'a suggéré de travailler dans l'Église suédoise. L'idée m'a plu et j'ai suivi une formation pour devenir un församlingspedagog (éducateur paroissial). Et quelques années plus tard, le 4 septembre 2005, j'ai été ordonné diacre (à ce moment-là, 50 ans exactement s'étaient écoulés depuis mon baptême).

Je n'ai jamais été mariée. En un sens, on pourrait dire que j'ai été "marié" à la musique et aux chansons. Et j'ai toujours eu de nombreux amis, tant au travail qu'en dehors du travail. Je connais beaucoup de catholiques, et l'un de mes meilleurs amis est un catholique très actif dans sa paroisse. Et chaque fois que je l'accompagnais aux services catholiques, je me sentais toujours très à l'aise avec la liturgie.

La plupart des Suédois sont luthériens. L'évêque catholique de Stockholm, le cardinal Anders Arborelius, a souligné dans Motus que le nombre de catholiques en Suède est en augmentation, en raison des immigrants et des conversions. Qu'est-ce qui vous a attiré vers le catholicisme ?

-Oui, je suis d'accord pour dire que de plus en plus de personnes se convertissent à l'Église catholique. Un prêtre de l'Église suédoise qui a été très proche de ma famille m'a récemment dit que tous ses enfants, leurs conjoints et leurs petits-enfants étaient devenus catholiques.

Dans mon cas, je pense pouvoir dire que j'ai vécu l'esprit du catholicisme sans m'en rendre compte. J'ai toujours été très inspiré par Mère Teresa de Calcutta.

J'ai commencé à assister aux sessions d'études bibliques dirigées par Björn Håkonsson (un diacre catholique) dans les années 1990 ; à l'époque, cela signifiait qu'il fallait parcourir 80 kilomètres de Malmö à Helsingborg, où les cours avaient lieu. Maintenant, les cours ont lieu ici, à Malmö.

L'auteurRichard Hayward

Malmö (Suède)

Liturgie et éducation à l'affectivité

Avec la prière et le combat spirituel, la liturgie est un moyen important de formation de la personnalité du chrétien.

1er octobre 2018-Temps de lecture : 6 minutes

Comment la liturgie contribue-t-elle à former la personnalité, les valeurs authentiques, l'affectivité ?
Avec la prière et le combat spirituel (cf. Exhortation Gaudete et exsultate, chapitre V, nn. 150-175), la liturgie est un moyen important pour la formation de la personnalité du chrétien. Aujourd'hui, beaucoup de gens l'ignorent. L'éducation à la foi nécessite une bonne formation liturgique et catéchistique-sacramentale ("mystagogique").

Dans un livre de Dietrich von Hildebrand ("Liturgia y personalidad", éd. Fax, Madrid 1963), écrit dans les années 30, ce philosophe allemand fournit des arguments qui sont toujours d'actualité. Il souligne que la formation de la personnalité n'est pas le but premier de la liturgie. Le but de la liturgie est la gloire et la louange de Dieu et, par voie de conséquence, l'imploration des grâces de Dieu. En même temps, la liturgie, lorsqu'elle est bien vécue, a un effet pédagogique sur les personnes : elle transforme notre intérieur et nous ouvre aux valeurs (contenus de valeur) qui nous sont présentées dans la liturgie afin que nous puissions les faire nôtres : la glorification de Dieu le Père, la révélation du visage du Christ, l'action de son Esprit sur nous, précisément pour nous transformer en Christ.

La liturgie - poursuit-il - nous apprend à répondre de manière appropriée, également avec nos affections - émerveillement et gratitude, désir et joie, enthousiasme et amour - à ces valeurs objectives (et non pas "gustatives") qui nous sont offertes dans la Messe et les autres sacrements ; des valeurs qui ont trait à Dieu et à ses œuvres (la création du monde, la rédemption et la sanctification de l'homme). Il ne s'agit donc pas d'une question de plaisirs subjectivistes, mais d'une réponse à ce qui a de la valeur en soi.

La différence entre l'homme égocentrique et théocentrique dépend de cette capacité de réponse de notre part, que la liturgie éduque. Le premier, dans sa version la plus radicale, est dominé par l'orgueil et la concupiscence : il est aveugle, indifférent ou hostile aux valeurs et surtout à Dieu. Dans d'autres cas, l'égocentrique - même s'il possède une certaine spiritualité - peut aider une autre personne ou même se tourner vers Dieu. Mais il le fait dans un but "moral", pour croître spirituellement lui-même, et non par amour pour l'autre ou par amour de Dieu.

L'égocentrique, s'il regrette une faute commise ou s'arrête devant la beauté d'une valeur morale qu'il découvre chez une autre personne ou devant la grandeur de Dieu, le fera comme s'il savourait sa propre (et pas tout à fait vraie) "piété", afin de "mériter plus" ou de "devenir plus parfait", au lieu de se donner totalement à ce qui vaut en soi. Et ensuite, précisément à cause de cette réaction égoïste, il est privé d'une véritable transformation.

Par conséquent - et ce sont des réflexions que nous pouvons utiliser aujourd'hui pour former ceux qui participent aux sacrements - une bonne éducation liturgique nous apprend aussi à nous libérer de ce que le pape François appelle la mondanité ou la corruption spirituelle (cf. Evangelii Gaudium, nn. 93-97 ; Exhort. Gaudete et exsultate, nn. 164-165). Il en est ainsi parce que la chose la plus importante dans la liturgie n'est pas ce que nous faisons, mais ce que Dieu fait.

Hildebrand explique que ceux qui sont formés à l'esprit de la liturgie (dans les prières, les acclamations et les chants, les gestes et les paroles) seront enclins à donner une réponse appropriée à tout ce qui est précieux : la beauté de la nature créée, la beauté morale de l'amour du prochain... comme un rayonnement de la gloire de Dieu. Tout cela, comme une joyeuse action de grâce et une heureuse acceptation. Pas comme une demande douloureuse de la part de quelqu'un qui se sent obligé de donner une telle réponse. Pas par égoïsme, mais par amour. Un amour qui se réalise dans la communion eucharistique, car le Christ a promis : "Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi et moi en lui" (Jn 6,56). Elle ne sera pas égocentrique mais théocentrique.

En même temps, le philosophe allemand met en garde contre une vision erronée du théocentrisme à l'autre extrême : penser que seul ce qui vient de Dieu a de la valeur, tandis que "le nôtre", le personnel, "nos" actions de grâce et actes de culte ou sacrifices (nous pourrions ajouter : nos travaux, les joies et les peines de la vie ordinaire) n'ont aucune valeur.

Face à cela, une bonne éducation liturgique - à travers un véritable esprit de prière : rendre grâce, demander pardon, s'unir à la volonté de Dieu - nous enseigne toute une hiérarchie de valeurs : elle nous apprend ce que valent les différentes réalités (l'amitié, la beauté des créatures, etc.) devant Dieu et pour l'amour de Dieu. Elle nous enseigne que, à travers les valeurs de la réalité (ses vraies valeurs), Dieu nous appelle continuellement. Il nous éloigne d'une attitude - fréquente au moins à son époque, selon l'auteur - de simples spectateurs ou esthètes qui restent à contempler quelque chose de " beau " ou " d'intéressant ", sans se sentir interpellés par ce que vaut réellement la liturgie.

Si l'on regarde notre situation actuelle, force est de constater que, du fait de la méconnaissance et de la sous-évaluation de la liturgie, beaucoup sont privés de cette éducation à l'affectivité et aux valeurs propres au chrétien. A cela s'ajoute la redécouverte, après le Concile Vatican II, de la valeur sanctifiante des réalités ordinaires, lorsqu'elles sont vécues dans un esprit chrétien.

En effet, le Concile a déclaré que, surtout dans le cas des fidèles laïcs, " toutes leurs œuvres, leurs prières et leurs initiatives apostoliques, leur vie conjugale et familiale, leur travail quotidien, le repos de l'âme et du corps, s'ils sont accomplis dans l'Esprit, et même les épreuves de la vie, s'ils sont supportés avec patience, deviennent des sacrifices spirituels, agréables à Dieu par Jésus-Christ (cf. 1 P 2, 5), qui, dans la célébration de l'Eucharistie, sont pieusement offerts au Père avec l'oblation du corps du Seigneur. 1 P 2,5), qui, dans la célébration de l'Eucharistie, sont pieusement offerts au Père avec l'oblation du corps du Seigneur. De cette façon, les laïcs aussi, en tant qu'adorateurs qui, en tout lieu, agissent saintement, consacrent à Dieu le monde lui-même" (Lumen Gentium, 34).

Revenant aux réflexions de notre auteur sur la nécessité de répondre adéquatement aux valeurs objectives, y compris celles de la liturgie, Hildebrand est très clair : "C'est précisément dans cette conformité interne à la hiérarchie objective des valeurs que réside le mystère de la vraie personnalité" (p. 90, c'est nous qui soulignons). Il donne comme exemple le personnage de l'Évangile qui vend tout ce qu'il a pour obtenir une seule perle de grande valeur (cf. Mt 13, 45-46). Tout n'a pas la même valeur. Et cela - propose-t-il - doit ensuite se traduire à tous les niveaux de la conduite personnelle : le culte de Dieu, le respect dû aux autres, la valeur du travail bien fait, la liberté et la santé, le contact avec la nature et l'art, la signification des biens matériels, la différence entre plaisir et bonheur, etc.

Le philosophe soutient que la véritable personnalité se mesure ou se définit par ce que nous aimons, par les biens qui nous attirent, par la capacité de sacrifier ce qui vaut moins pour ce qui vaut plus ; enfin, par le désir de Dieu, qui donne des ailes à tout notre être et rend toutes les valeurs vraiment pleines. La liturgie - non seulement dans la messe mais aussi, par exemple, dans l'"année liturgique", où certaines fêtes cèdent la place à d'autres qui célèbrent "ce qu'il y a de plus précieux", les mystères centraux de la foi chrétienne - nous enseigne cette hiérarchie des valeurs qui, dans la perspective chrétienne, régit objectivement la réalité.
Voilà pour les remarques de von Hildebrand.

Pour en revenir à notre époque, il convient de rappeler comment le pape émérite Ratzinger a fait remarquer que dans la liturgie, outre l'aspect mystique (l'actualisation du mystère pascal de la passion et de la résurrection du Christ), il faut prendre en compte l'aspect existentiel. C'est-à-dire le fait qu'en recevant l'Eucharistie, nous cessons d'être des individus séparés et devenons le Corps du Christ - l'Église : nous ne sommes plus plusieurs " moi " séparés, mais unis dans le même " moi " du Christ. C'est pourquoi la liturgie est le cœur de l'être chrétien : parce qu'en nous ouvrant au Christ, nous nous ouvrons aux autres et au monde, nous brisons le péché originel d'égoïsme et pouvons devenir vraiment justes. La liturgie nous transforme et avec elle commence la transformation du monde que Dieu désire et dont il veut que nous soyons les instruments (cf. Rencontre avec les prêtres du diocèse de Rome, 26-II-2009 ; Encyclique Deus caritas est, nn. Deus caritas est, nn. 12 ss).

Il y a quelques jours, dans un message vidéo adressé à un congrès international de catéchistes, François leur a rappelé que leur tâche consiste à "communiquer une expérience et le témoignage d'une foi qui enflamme les cœurs, car elle leur donne le désir de rencontrer le Christ". Et dans l'ensemble de la vie chrétienne, l'éducation à la foi "trouve sa lymphe vitale dans la liturgie et les sacrements". Dans les sacrements, dont le centre est l'Eucharistie, le Christ devient contemporain de l'Église, et donc de nous :

"Il se fait proche de tous ceux qui le reçoivent dans son Corps et son Sang, et en fait des instruments de pardon, des témoins de la charité envers ceux qui souffrent, et des participants actifs pour créer la solidarité entre les personnes et les peuples". Ainsi, " il agit et opère notre salut, nous permettant d'expérimenter dès maintenant la beauté de la vie de communion avec le mystère de Dieu Père, Fils et Saint-Esprit " (Vidéomessage, 22-IX-2018). Ainsi, nous voyons aussi comment la liturgie éduque nos valeurs et nos affections.

L'auteurRamiro Pellitero

Diplôme de médecine et de chirurgie de l'université de Saint-Jacques-de-Compostelle. Professeur d'ecclésiologie et de théologie pastorale au département de théologie systématique de l'université de Navarre.