Si Karol Wojtyła n'était pas devenu pape, ce livre serait totalement inconnu. On pourrait dire qu'il appartient à un genre inférieur. Il ne s'agit ni d'un essai ni d'une série de méditations. Il s'agit d'un plan ou d'un guide pour les groupes de travail d'un synode diocésain afin de mettre en œuvre le Concile Vatican II à Cracovie. Mais il ne s'agit pas d'un simple aperçu, mais d'un long texte, rempli de citations du Conseil et de commentaires parfois longs et peu aisés. 

Tout cela peut sembler nuire à son intérêt. Et d'autres choses "négatives" pourraient être dites. Par exemple, il est probable qu'il n'a pas été écrit dans son intégralité par Karol Wojtyła lui-même, mais avec ses collaborateurs qui ont préparé le synode. L'archevêque était trop occupé pour rédiger un document aussi long (même s'il connaissait bien le Concile et y avait travaillé). 

Le contexte du livre

C'était en 1971. Six années se sont déjà écoulées depuis la clôture du Concile Vatican II, de nombreuses interprétations sont apparues et tous les efforts de mise en œuvre n'ont pas été fructueux. L'Église de Pologne ne voulait pas subir l'attrition qu'elle constatait dans les Églises d'Europe occidentale, ni l'étouffement des autres Églises sœurs de l'Est par les manigances des gouvernements communistes. Il était vital de rester en vie et de grandir en tant qu'Église à partir des racines et, finalement, de la foi. Le Cardinal Primat, Stefan Wyszynski, avait lancé une neuvaine d'années, de 1957 à 1966, pour la préparation du millénaire de l'Eglise en Pologne, en s'appuyant principalement sur la piété traditionnelle. Et il avait considérablement renforcé la pratique chrétienne, malgré une insidieuse opposition communiste.  

L'archevêque Wojtyła pensé à un autre processus : il était temps maintenant de renouveler la foi en reprenant le contenu du Concile. Le diocèse se préparait à célébrer le neuvième centenaire de son saint national, Saint Stanislas. Il avait été évêque de Cracovie de 1072 à 1079. Wojtyła a décidé qu'un synode pastoral serait organisé pour étudier le Concile de 1972 à 1979 (sept ans de synode !). Des milliers de personnes dans des centaines de groupes y ont participé, et c'est Karol Wojtyła lui-même qui devait la conclure le 8 juin 1979, alors qu'il était déjà Jean-Paul II. Il est certain qu'aucune autre partie de l'Église catholique n'a jamais médité aussi intensément sur la mise en œuvre du concile Vatican II. Il faut le souligner.

Selon les témoignages de ses collaborateurs (mentionnés par Weigel dans sa biographie), l'idée mûrissait depuis des années. On lui a répondu que cela ne pouvait pas se faire, car il n'y avait pas de voie juridique pour un synode diocésain. Mais il a fait valoir qu'il s'agirait d'un synode "pastoral" et non juridique ; non pas pour décider de mesures canoniques, mais pour sensibiliser et renouveler la vie chrétienne.

Il avait une idée très claire des textes du Conseil, car il avait participé intensivement à leur élaboration. En outre, il avait donné de nombreuses conférences et écrit des chroniques et des articles pendant le Conseil. Il avait beaucoup de matériel préparé, de notes et d'idées. Peut-être n'a-t-il pas écrit toute la longue série de textes et de commentaires que contient le livre. Mais il est clair que l'approche générale, les introductions et les conclusions, ainsi que de nombreux "esprits" ou développements qui ont un style qui lui est propre, sont de lui. Nous verrons bien. 

L'intérêt du livre 

C'est pourquoi ce texte, qui peut sembler secondaire à première vue, est en fait très significatif. Il existe une relation providentielle entre la responsabilité de l'évêque qui ressent le devoir d'approfondir la doctrine conciliaire pour le renouveau de son Église à Cracovie, et le Pape qui dirigera l'Église après Paul VI. Un Pape qui, dès le début, a été inclassable et a surmonté les disputes post-conciliaires entre progressisme et traditionalisme, parce qu'il avait une idée claire de la valeur du Concile et de son insertion dans la tradition de l'Église. Et tout cela lui venait naturellement, parce qu'il l'avait vécu : il avait été un participant actif du Concile et un "applicateur" convaincu dans son diocèse, si le terme est valable, avec un discernement clair. 

Et le fait qu'il était si fermement centré sur ces principes fondamentaux a contribué à centrer toute l'Église lorsqu'il a été élu pape : la majorité s'est centrée dans la paix et la joie, et les extrêmes sont devenus marginaux. Une grâce de Dieu. Tout cela aurait pu être autrement plus douloureux. En fait, avant son arrivée, il était très difficile de prévoir comment se terminerait la période post-conciliaire, tout comme il était très difficile de prévoir comment se terminerait le communisme dans les pays d'Europe de l'Est.

La conscience d'un évêque

Tout d'abord, le livre manifeste l'engagement personnel de Mgr Wojtyła envers le Concile comme une manifestation de l'Esprit Saint. Il le reflète à plusieurs reprises dans le prologue, dans la conclusion et ailleurs : "Les évêques [...] sont particulièrement tenus d'être conscients de la dette contractée "avec la parole de l'Esprit Saint" puisqu'ils étaient là pour traduire en langage humain la parole de Dieu". (Le renouveau à sa sourceBAC, Madrid 1982, p.4). "L'évêque, témoin authentique du Concile, est celui qui en connaît le "mystère", c'est pourquoi il porte la responsabilité principale d'introduire et d'initier à la réalité du Concile lui-même". (p. 5). "En entreprenant ce travail, l'auteur a voulu en quelque sorte rembourser sa dette envers le Concile Vatican II. Or, payer une dette au Conseil signifie la mettre en pratique". (p. 335). C'est une question de foi, et non de pratique ou de politique ecclésiastique. 

La méthode

C'est pourquoi elle doit être vécue comme une invitation à "enrichir la foi", avec une plus grande conscience. Cette idée traverse le livre et est à la base de la "méthode" du Synode : enrichir la foi, c'est l'assumer pleinement comme une réponse à Dieu.

En même temps, cette foi pleinement assumée appelle et suscite certaines attitudes. Cela donne lieu à la structure en trois parties du livre, et manifeste une caractéristique de la pensée profonde de Karol Wojtyła. 

De par son histoire personnelle, Mgr Wojtyła avait une idée précise du rôle de la vérité dans la psychologie humaine, et sa connaissance de la phénoménologie l'avait aidé à l'exprimer. L'essai philosophique Personne et actionCe livre, publié en 1969, trois ans plus tôt, est une profonde méditation sur la façon dont la conscience humaine construit une personne lorsqu'elle suit la vérité. A toutes les sortes de vérité : à la vérité théorique, avec laquelle nous connaissons le monde ; à la vérité pratique, sur la façon dont nous devons agir dans chaque cas ; et aussi à la vérité de la foi, qui est un guide pour notre vie. La phénoménologie lui avait appris (surtout Von Hildebrand) que toute vérité assumée consciemment produit des attitudes, c'est-à-dire une manière de se situer. Si je crois que Dieu est Père, cela produira spontanément en moi une attitude de confiance filiale envers lui. Si ce n'est pas le cas, cela signifie que cette vérité n'a pas été pleinement assumée en tant que telle. Si je crois et assume réellement que la finalité de l'être humain est d'aimer son prochain, cela produira en moi une manière de me situer. Si elle ne le produit pas, alors je ne l'ai accepté que superficiellement, comme une convention ou un cliché.

C'est la méthode du livre et du Synode. Mgr Wojtyła est convaincu qu'il est nécessaire de renouveler la foi en s'appuyant sur l'enseignement du Concile et en l'intégrant dans l'ensemble de la tradition de l'Église. De cette façon, les attitudes chrétiennes que l'Esprit veut aujourd'hui dans son Église se déploieront presque spontanément : des changements dans la manière de se situer et d'affronter sa vie personnelle et son histoire. C'est l'initiation qu'il veut réaliser dans son diocèse. 

Les trois parties du livre

Par conséquent, le livre comporte trois parties. Une sorte de présentation, où il explique qu'il s'agit de répondre à Dieu, que cela enrichit la foi, et que cette foi est vécue avec une conscience de l'Église qui, entre autres, assume le Concile comme un acte de l'Esprit Saint. Et du dialogue évangélisateur avec le monde. Cette présentation est appelée "Sens fondamental de l'initiation conciliaire"..

Elle est suivie d'une réflexion ordonnée sur les grands mystères de la foi, illustrée par des textes du Concile. Et la flamme "Formation de la conscience".. C'est une conscience de la création et de la révélation salvatrice de la Sainte Trinité, et de la rédemption dans le Christ, avec Marie. Et de "participation" (un terme important) à la vie de l'Église en tant que peuple de Dieu. 

La troisième partie est appelée "Créer des attitudes".: " L'enrichissement de la foi s'exprime en chaque personne et en chaque communauté par la conscience de l'attitude. C'est pourquoi [...] nous nous préparons maintenant à aller plus loin, en examinant l'aspect des attitudes à travers lesquelles doit s'exprimer l'enrichissement "conciliaire" de la foi". (p. 163).

Il conclut : "Nous avons consacré cette étude à l'analyse des enseignements de Vatican II du point de vue de la formation de la conscience et des attitudes du chrétien contemporain [...]. C'est le processus d'"initiation" par lequel la conscience conciliaire de l'Église doit être partagée par tous". (p. 337)

Le Credo et la formation de la conscience 

Il est intéressant de noter que la deuxième partie n'est pas une revue ordonnée des documents du Concile, mais une revue des mystères de la foi, en s'appuyant sur les éclairages du Concile (qui est la seule chose qu'il cite). L'évêque Wojtyła explique que le Concile était avant tout ecclésiologique, et s'est concentré sur la dernière partie du Credo : sur l'Église : "Church, qui êtes-vous ? e "Église, qu'as-tu à dire au monde ?". Mais pour renouveler la foi, il est nécessaire de la contempler dans son intégralité, et c'est aussi la manière naturelle d'insérer la doctrine du Concile dans la tradition de l'Église. C'est pourquoi il passe en revue les grands mystères : Création, Trinité, Rédemption.....

" Il est nécessaire de soumettre ce que Vatican II a proclamé au principe de l'intégration de la foi [...]. En effet, le Concile Vatican II, qui s'est particulièrement occupé de la vérité sur l'Église [...], est venu après de nombreux autres conciles qui se sont particulièrement occupés des vérités de la foi que nous professons dans le Credo avant la vérité sur l'Église". (p. 30). " Ce n'est pas une addition mécanique des textes du Magistère [...] c'est une cohésion organique ; [...] nous relisons le magistère du dernier Concile dans tout le magistère précédent de l'Église ". (p. 31). "Tout le Credo se reflète dans la conscience de l'Église et, en même temps, la conscience de l'Église s'étend à tout le Credo". (p. 32).

 Foi et attitudes

La troisième partie a également son propre schéma. Elle traite des attitudes générées par la foi. Déjà dans la première partie, il a donné une vision riche et profonde de la foi comme réponse à Dieu, notant que la foi chrétienne est testimoniale (apostolique) et ecclésiale : elle est vécue en " participant " à la vie et à la mission de l'Église. 

Maintenant, de manière naturelle et profonde, l'accent est mis sur la "mission". La révélation et le salut chrétiens proviennent des "missions" des Personnes divines, un thème classique et beau du traité sur la Trinité : le Père se manifeste, et le Fils et le Saint-Esprit sont envoyés comme œuvre de révélation et de rédemption. Cette mission s'exprime et se prolonge dans la mission de l'Église et aussi dans la mission de chaque chrétien. Assumer la foi, c'est entrer dans cette mission historique et trinitaire de révélation et de salut.

Pour l'articuler, et d'une manière plutôt originale, il choisit les trois munusLe chrétien est inséré dans le Christ. Le chrétien est inséré dans le Christ, par conséquent, les attitudes qui sont développées avec la foi ont à voir avec son triple munusL'office sacerdotal, l'office prophétique (témoignage) et l'office réel, qui, comme l'explique Wojtyła, est le... "fondement de la moralité chrétienne".Comment vivre en tant que chrétien dans le monde.

Elle est complétée par trois autres attitudes qui sont déjà implicites dans tout ce qui a été dit : une attitude œcuménique, une attitude apostolique et une attitude de construction de l'Église en tant que communauté ou communion. Le développement œcuménique est particulièrement profond. Et la conclusion sur la vie de l'Église, bien qu'elle ne le mentionne pas, ne peut oublier qu'en Pologne, c'est une question de survie. Seule une Église authentique et unie peut survivre. Ce n'est manifestement pas une question d'époque. L'Église est comme ça. Mais dans les moments difficiles, sa vie dépend encore plus de son authenticité. Il ne s'agit pas de survivre en trichant ou en se comportant mal.

Tout cela "il le portera" lorsqu'il sera élu Pape le 16 octobre 1978, après six ans du Synode diocésain de Cracovie, en assumant l'esprit et la lettre du Concile Vatican II.

Le sentiment que tout doit tomber dans l'Église a été la première chose qui a brisé cette phrase du discours inaugural du pontificat : "N'ayez pas peur, ouvrez les portes au Christ". (22-X-1978). Cet appel n'a pas été largement remarqué ou compris à l'époque, mais il s'est avéré être un tournant dans la tendance à la baisse de l'ère post-conciliaire et a ouvert un horizon d'espoir et de jeunesse, qui devait se développer au cours des 26 années suivantes du pontificat. Cette phrase allait devenir la devise du pontificat, comme le souligne l'hymne Je n'ai pas peur, que Marco Frisina a composé pour la béatification.

Avec ces mots, quelque peu solennels et poétiques, comme il l'aimait, Jean-Paul II s'est adressé, en premier lieu, aux systèmes politiques et économiques, surtout aux sociétés marxistes, mais aussi aux sociétés libérales, pour leur demander d'accepter le message du Christ. Tel était le programme du pontificat : ne pas avoir peur de proposer le salut du Christ, l'Évangile, à tous les hommes. Être clair sur sa valeur et, par conséquent, sur la mission de l'Église, sa force et sa justification dans le monde moderne. C'était aussi la justification de sa propre mission dans le monde, celle du Pape, qui n'est pas seulement un vestige vénérable d'époques révolues qui attire les touristes à Rome, comme les Musées du Vatican ou le Forum romain. Jean-Paul II s'est senti investi d'une mission, celle de l'Église, avec son message pour tous les peuples, et avec le renouveau et l'urgence que le Concile Vatican II lui avait donnés. Il était accompagné d'une conviction et d'une santé qui soulignaient sa proposition. Plus tard, il a perdu sa santé, mais il n'a pas perdu sa conviction.

Jean-Paul II a été élu pape le 15 octobre 1978, à l'âge de 58 ans. Il était dans la fleur de l'âge, fort, sympathique et déterminé. Il était originaire d'une Pologne qui était alors largement séparée du reste de l'Europe par le rideau de fer et soumise à un régime communiste clair et sévère. C'est peut-être pour cela qu'il ne figurait pas sur la liste des "papables". Je me souviens que, lorsque le cardinal Felici a prononcé son nom sur la place Saint-Pierre, personne ne savait qui il était et sa photo n'était pas dans les journaux. De plus, comme il a essayé de prononcer Wojtyła avec un accent polonais, le "l" barré étant un "u", le nom n'était pas reconnaissable dans les listes. À côté de moi, quelqu'un a fait remarquer que ce devait être du swahili et a cherché parmi les cardinaux africains. L'élection a été une surprise totale et chaque étape ultérieure a été une nouvelle surprise : les gestes, les thèmes, le style, les propositions. En presque 26 ans, il ne s'est pas arrêté et ne s'est pas laissé faire. 

Qui il était

Bien qu'il ne fasse pas partie des favoris, il était connu des cardinaux électeurs et certains l'avaient remarqué. Il avait brillé lors du récent synode sur l'évangélisation et la catéchèse. Il avait participé à la rédaction de l'encyclique Humanae vitaeLe pape Paul VI (1968), et l'avait défendu lors de diverses conférences dans le monde. Et il avait prêché les Exercices spirituels à Paul VI peu de temps auparavant (1975). Il est question de sa promotion par le cardinal de Vienne de l'époque, Franz König.

Il avait certainement un profil intéressant. Il avait participé à la réalisation de Gaudium et spes du Concile Vatican II (1962-1964), bien qu'il en soit l'un des plus jeunes évêques. Il avait une solide formation et un fort penchant intellectuel, ayant été professeur d'éthique à Lublin, et ayant promu plusieurs revues de pensée chrétienne et personnaliste. Mais il était aussi un pasteur dans une situation difficile et avait promu la pastorale de Cracovie au milieu d'un régime communiste. Ceux qui étaient au courant savaient qu'il était intervenu dans des questions difficiles au sein de l'Église de Rome. Il savait comment bouger en public. Il n'était pas du tout timide. En outre, il possédait des dons naturels de sympathie, d'esprit de décision et de capacité de dialogue. Il avait une capacité étonnante pour les langues. Il pouvait converser en français, anglais, allemand, espagnol et italien, en plus de sa langue maternelle, le polonais. Et il a adoré ça. 

Un pontificat long et intense

Dès le début, ce fut une surprise en termes de style et d'initiative. Le style est venu de l'intérieur. Les papes changent de nom pour exprimer le nouveau statut qu'ils acquièrent. Karol Wojtyla a changé de nom, mais il a assumé sa mission, sans cesser d'être lui-même. Au contraire, il était sûr - il l'a écrit - d'avoir été choisi pour développer ce qu'il avait en lui. Quel pape aurait osé écrire des livres aussi personnels sur sa vie et sa pensée comme : Franchir le seuil de l'espoir ; Don et mystère; Debout, allons-y.; y Mémoire et identitéen plus des poèmes ? 

Il ne s'agissait pas d'événements personnels. Il avait vécu de nombreux carrefours de l'Église dans l'histoire. Il avait dû vivre sous les régimes totalitaires nazi et communiste, il avait dû expliquer aux jeunes la morale de l'Église, en particulier la morale sexuelle, et il avait dû chercher des voies de conscience personnelle dans son enseignement universitaire de l'éthique et de la morale. Il avait aussi dû défendre Humanae vitaeLa façon dont elle impliquait une idée de la sexualité et de l'être humain, une anthropologie chrétienne. 

Son sang-froid, fondé sur de fortes convictions et des expériences de foi, s'est avéré extrêmement précieux dans une période d'incertitude. Il a abordé toutes les questions difficiles, l'une après l'autre, avec une patience et une ténacité vraiment étonnantes et caractéristiques de son caractère. Et, en même temps, avec une aisance caractéristique. Ce n'était pas un homme tendu. Il se donnait le temps d'étudier et de faire étudier les sujets et il aimait en discuter. Cela pourrait les retarder, mais ils sont arrivés au port l'un après l'autre. Il suffit de penser au Catéchisme de l'Église catholique. Lorsqu'elle a été proposée, beaucoup pensaient qu'il s'agissait d'une tâche impossible.

Il n'avait pas peur des questions épineuses. Il en a affronté beaucoup, très conscient de sa mission. Il a réuni des évêques de pays en difficulté ou de congrégations en difficulté. Il est intervenu dans les grandes questions internationales et a multiplié l'activité diplomatique du Vatican en faveur de la paix et des droits de l'homme. Cela s'est accompagné d'un grand nombre d'initiatives doctrinales, de voyages constants et de visites dans les paroisses de Rome et des diocèses italiens. Parce qu'il était aussi évêque de Rome et primat d'Italie.

Il a été un protagoniste évident de la dissolution du communisme en Europe de l'Est. C'était aussi miraculeux que la chute des murs de Jéricho, mais cela impliquait aussi une activité diplomatique consciente et intense et un soutien moral fort et explicite à ses compatriotes dans l'union. Solidarité. Un soutien qui n'était pas émotionnel et opportuniste, mais basé sur les principes de justice sociale et de dignité humaine. Et cela lui a valu une attaque qui a clairement fait de lui un partageur de la croix.

Il ne cesse de proclamer des principes moraux et leurs applications pratiques (défense de la vie et de la famille, doctrine sociale, interdiction de la guerre), qu'ils soient ou non politiquement corrects. Elle s'est résolument opposée à la guerre du Golfe. Il s'est opposé aux régimes sandiniste et castriste et a canalisé la théologie de la libération. Il a fait mener une enquête approfondie sur l'affaire Galilée. Pour préparer le tournant du millénaire, il a voulu purifier la mémoire historique et a demandé le pardon pour les échecs de l'Église et les péchés des chrétiens. Il voulait une plus grande transparence dans les affaires du Vatican. Dès le début, il a encouragé le dialogue œcuménique avec les protestants et les orthodoxes. Et il a fait des gestes inédits avec les Juifs, qu'il appréciait sincèrement, mais aussi avec les représentants des autres religions, qu'il a réunis pour prier ensemble. 

Un style et une conscience

Tout autant que son humeur, son sang-froid était frappant. Toute autorité consciencieuse ressent le poids de sa fonction. C'est pourquoi il doit aussi garder ses distances. Jean Paul II ne s'est jamais reposé de sa fonction. Il le portait toujours. Il l'a exercé jour après jour, devant le monde entier. Il recevait régulièrement des invités à la messe du matin et à sa table, au petit-déjeuner, au déjeuner et au dîner, ainsi que de nombreux publics. Il cherchait constamment à rencontrer des gens et sautait souvent le protocole, tout naturellement. Il n'était pas un homme de la curie et n'était pas attiré par la paperasserie. Il l'a confié à ses subordonnés. Et là, peut-être, certaines choses ont glissé entre les mailles du filet.

Il était convaincu que sa mission était de transmettre l'Évangile tel qu'il est, un témoignage personnel, et qu'il devait le faire avec l'ensemble de l'Église. D'où l'importance des voyages et des rencontres, qui semblaient au départ anecdotiques et qui sont pourtant une des clés du pontificat. Il a rassemblé des millions de personnes pour prier, écouter l'Évangile ou célébrer l'Eucharistie. Certains rassemblements ont été les plus importants jamais enregistrés dans l'histoire de l'humanité. Mais plus important encore, il s'agissait d'un exercice privilégié de son ministère papal, qui a produit un impact visible d'unité et de renouveau dans toute l'Église à un moment difficile.

Le principe selon lequel l'Eucharistie construit l'Église s'est réalisé sous tous les yeux. Après tant de divisions et d'incertitudes, l'Église s'est rassemblée sur tous les continents autour du successeur de Pierre pour manifester sa foi, célébrer le mystère du Christ et accroître son unité dans la charité. De nombreux évêques et prêtres ont retrouvé l'espoir, la joie et l'envie de travailler. Les témoignages sont innombrables, tout en suscitant une vague de vocations sacerdotales. 

Un homme de foi

Il a donné un témoignage constant et naturel de piété et de foi. Tout le monde le voyait parler avec foi dans la doctrine de l'Église, avec foi aussi dans les documents du Concile, dans lesquels il voyait le chemin de l'Église qu'il devait suivre. Il avait une doctrine qui avait mûri en profondeur, avec son esprit intellectuel soucieux, depuis qu'il était professeur d'université, d'établir un dialogue évangélisateur avec le monde moderne. Il avait également une expérience pastorale et un intérêt évident pour les jeunes et leurs préoccupations. A partir de là, il a consciencieusement développé la doctrine matrimoniale et sociale chrétienne. Et la relation entre la foi et la raison.

On l'a vu prier continuellement, année après année. C'est particulièrement vrai pour ceux qui l'ont côtoyé aux différentes étapes de sa vie, qui ont laissé des témoignages unanimes et d'innombrables anecdotes. Quand ils le voyaient si souvent à la chapelle les soirs de ces voyages épuisants. Par-dessus tout, le pape Jean-Paul II a gouverné l'Église en priant. Il n'était pas un gestionnaire des affaires ecclésiastiques. Il ne cherchait pas l'efficacité dans le bureau, mais dans la chapelle. On l'a vu célébrer l'Eucharistie avec intensité et concentration à Rome, en privé et en public. Des millions de croyants l'ont vu lors de ses voyages et à la télévision. Surtout dans ses rencontres joyeuses avec des centaines de milliers de jeunes dans le monde entier.

On l'a vu aussi se rendre personnellement, avec la prestance et la conscience de foi qui le caractérisent, dans les forums internationaux et aussi dans le dialogue avec les grandes autorités du monde, pour proposer la foi de Jésus-Christ, avec la conviction qu'elle est un sauveur pour tous les peuples et toutes les cultures. On l'a vu s'opposer à toute guerre et à toute violence, et défendre la vie humaine du début à la fin, ainsi que la dignité humaine en toutes circonstances. Tout cela a fait partie de l'histoire, et tout le monde a pu le voir.

Il a laissé un nombre remarquable de documents, couvrant tous les aspects de la vie de l'Église. Il a laissé un catéchisme, qui constitue un jalon dans son histoire. Et le Code de droit canonique renouvelé. Il a laissé de nombreux écrits personnels lumineux. Et, surtout, l'empreinte personnelle d'un homme de foi et de prière. Et il a rempli la mission qu'il croyait lui-même avoir assumée, avec sa conscience providentielle, pour entrer avec l'Église dans le troisième millénaire, en "franchissant le seuil de l'espérance".