Le chemin le plus direct vers une existence pleine de sens consiste à découvrir sa propre vulnérabilité et celle des autres. Cette affirmation, simple dans son expression mais profonde dans ses conséquences, condense la proposition anthropologique faite par les professeurs Montoya et Giménez Amaya dans une publication récente de la collection "Philosophie et théologie publique" de la maison d'édition Dykinson, intitulée Corporalité, technologie et désir de salut. Notes pour une anthropologie de la vulnérabilité.
Ce livre est le fruit d'années de travail interdisciplinaire et collaboratif dans le cadre de l'Année européenne de l'eau. Groupe de recherche Science, Raison et Foi de l'Université de Navarredont l'idée revient au professeur Mariano Artigas. Son contenu présente, en les regroupant et en les adaptant au nouveau format, certaines des publications antérieures des auteurs dans des revues spécialisées, et ne vise pas à présenter un traité systématique, mais plutôt à établir un point de départ anthropologique.
Il s'agit d'une réflexion académique solidement argumentée, dotée d'un appareil critique abondant et d'une grande rigueur expositive, qui est développée sur la base de la philosophie du penseur anglo-saxon Alasdair McIntyre. Après une introduction opportune, qui rassemble judicieusement certains des concepts développés par la suite, il expose sa thèse en trois chapitres qui traitent respectivement des questions énoncées dans le titre : l'idée de l'égalité entre les hommes et les femmes, l'idée de l'égalité entre les hommes et les femmes et l'idée de l'égalité entre les hommes et les femmes. corporéité et de sa contingence psycho-biologique, la technologie de son objectif naturel, et l'on peut dire que la le désir de salut qui ouvre l'être humain à la transcendance et est présenté comme le concept central de l'ensemble de l'étude.
Les auteurs construisent leur argumentation à partir d'une réflexion sur les fins de la vie humaine, avec laquelle ils comprennent la fragilité biologique et ses manifestations dans la vie sociale. Ils conçoivent ainsi le vieillissement comme "un lieu de rencontre pour comprendre l'homme", et les vertus du soin comme la sphère de la gratuité qui permet de dépasser une logique utilitariste de l'échange. L'approche philosophique s'appuie sur de nombreuses sources, judicieusement citées, et nous donne une idée de l'origine et de l'évolution de ces concepts. Au fil des paragraphes, le lecteur est introduit aux concepts qui convergent dans la thèse du livre : contingence biologique, vitalisme métabolique, intentionnalité corporelle, désir de salut, générosité juste... En même temps, ils sont présentés par deux professeurs de philosophie ayant une formation préalable dans le monde de l'ingénierie et de la médecine, ce qui donne une vision plus précise lorsqu'on est confronté à des questions liées à l'évolution technologique ou au domaine de la santé.
En outre, l'intérêt du livre dépasse la sphère académique, et les auteurs ont réussi à le présenter avec des histoires illustratives tirées de la littérature, avec lesquelles ils terminent chacun des trois chapitres. Ces références opportunes aux œuvres d'Aldous Huxley (Brave New World), de Mary Shelley (Frankenstein) et d'Euripide (Iphigénie) permettent de montrer les implications humaines universelles de leur étude, au-delà de leur intérêt évident pour les spécialistes. La formulation soignée du texte le rend facile à lire, et l'image de couverture, chargée d'émotion, incite le lecteur à comprendre qu'il ne s'agit pas d'une question d'abstractions théoriques creuses. Elle est tirée du tableau "Journée de visite à l'hôpital" du peintre français Geoffroy (1853-1924). Le prologue émouvant du professeur Javier Bernácer est une autre preuve que la proposition de ce livre touche la fibre humaine. Ses auteurs ont réussi à susciter l'intérêt pour ce qui, selon eux, "pourrait être l'un des développements les plus importants de la recherche anthropologique dans les années à venir".
Il est provocateur, en ces temps d'innovations technologiques, d'intelligences artificielles et d'annonces prométhéennes de dépassement de toute limite, d'affirmer sans autre forme de procès que la nature humaine est vulnérable. C'est une audace indécente pour beaucoup que de considérer le vieillissement, la maladie et la mort comme une condition de l'humanité, une opportunité de croissance et de découverte du sens de la vie, et non comme un obstacle indésirable, une limite à surmonter ou une erreur de calcul désagréable dans les programmes de bonheur de la modernité efficiente.
Corporalité, technologie et désir de salut
De ce point de vue, qui prédomine dans la mentalité utilitariste et intronise la santé et la vigueur physique comme fins ultimes de l'existence, la vie vulnérable ne mérite pas d'exister, d'où l'effort pour la supprimer dès le début si elle est détectée dans un diagnostic prénatal, ou pour faciliter son élimination rapide une fois que l'usure causée par le temps s'est vérifiée. La recherche d'une vie pleine, qui a orienté les efforts de la philosophie dans l'histoire de la pensée humaine, se réduit à un hédonisme intégral et se satisfait d'une vie qui n'est pas seulement hédoniste, mais aussi d'une vie qui n'est pas hédoniste et qui n'est pas hédoniste. pagesans le soulagement qu'apporte la souffrance humaine.
C'est pourquoi je pense que les auteurs ont raison de donner un statut académique et une profondeur de pensée à une expression vitale, à une intuition que le christianisme a chargée de sens à partir de la foi : la faiblesse fait de nous des êtres humains qui ont besoin d'être sauvés. La revendication d'une autonomie absolue ne peut être le but ultime de notre vie, car cette conception de l'être humain ignore une catégorie fondamentale : la relation. La vulnérabilité n'est pas l'ennemi à abattre, mais un compagnon de route inséparable qui ne cesse de nous rappeler qui nous sommes.
Dans ses pages, nous découvrons, avec une approche intellectuelle impeccable, une expression philosophique convaincante de l'Évangile de la vie, si nécessaire à proclamer dans le monde d'aujourd'hui. Saint Jean-Paul II nous a encouragés dans cette tâche lorsqu'il nous a invités à construire la "civilisation de l'amour" (cf. Lettre apostolique Salvifici doloris, n. 30). Tout comme aujourd'hui, le pape François appelle à une "révolution de la tendresse" qui nous invite à "prendre le risque de rencontrer le visage de l'autre, avec sa présence physique qui interpelle, avec sa douleur et ses plaintes, un corps à corps constant" (Exhortation apostolique Evangelii Gaudium, n. 88).
