Monde

Le pape François et les initiatives de dialogue avec l'Islam

La dernière rencontre du Pape François avec le Grand Imam d'al Azhar à Bahreïn confirme que le dialogue du Pape est basé sur la rencontre.

Andrea Gagliarducci-10 novembre 2022-Temps de lecture : 5 minutes
pape francisco barein

La visite du pape François à Bahreïn a été marquée par sa septième rencontre avec le grand imam d'al Azhar, Ahmed al Tayyeb ; par la relance du document sur la fraternité humaine, que le pape lui-même a qualifié d'"actuel" lors de la conférence de presse dans l'avion du retour ; et par la confirmation que François entretient un dialogue "multilatéral" avec l'islam, fondé davantage sur la rencontre que sur la stratégie.

Le pape était invité à Bahreïn depuis 2014, et le voyage de 2019 aux Émirats arabes unis avait fait pencher à la clameur l'équilibre du dialogue vers l'islam sunnite : après tout, le pape François s'était rendu au Caire en 2017 à une conférence d'Al Azhar.

Le voyage de 2021 en Irak, où il a rencontré l'ayatollah Al Sistani, avait pour but de réorienter le dialogue avec l'Islam vers une approche plus équilibrée, en se tournant également vers l'Islam chiite. Le voyage au Bahreïn ferme en quelque sorte la boucle, puisque le pape s'est rendu dans un pays à majorité chiite, mais gouverné par des sunnites.

Sunnites et chiites

Pour comprendre cela, il est nécessaire de définir les différences entre l'islam chiite et sunnite. Lorsque Mahomet est mort en 632, la succession a été disputée entre Abu Bakr, l'ami et le père de la femme de Mahomet, Aïcha, et Ali, le cousin et le gendre de Mahomet. Les premiers tirent leur nom de la "Sunna", le code de conduite des communautés loyales à l'Islam, tandis que les seconds se nomment "Shiaat Ali", partisans d'Ali.

Les sunnites l'emportent, mais pendant une courte période, Ali est le quatrième calife. En 680, les sunnites ont tué l'imam Hussein, fils d'Ali, à Kerbala, lors de ce que le monde chiite appelle l'"Achoura". La division est donc devenue irrémédiable.

Les sunnites et les chiites prient différemment et font des professions de foi différentes. Les sunnites n'ont pas de clergé organisé, au sens propre du terme : ce sont les imams qui dirigent la prière. Les chiites, en revanche, forment leur clergé dans des universités islamiques à cette fin. Pour les chiites, les ayatollahs, leurs chefs religieux, sont les représentants de la divinité sur terre et attendent la révélation du douzième et dernier imam, qui se révélera un jour pour accomplir la volonté d'Allah sur terre.

Vers l'islam sunnite

Mais pourquoi y a-t-il eu un déséquilibre en faveur de l'islam sunnite ? Parce que l'islam sunnite a fait un travail très important sur la citoyenneté. L'islam sunnite a fait un travail très important sur la citoyenneté, dans le but de ne plus considérer les non-musulmans comme des "citoyens de seconde zone".

Cet effort a conduit à la déclaration de Marrakech en 2016, à la réunion de Beyrouth, à la conférence de paix du Caire en 2017, à laquelle le pape a participé, au prononcé de 500 imams au Pakistan en janvier 2019 (qui ont également défendu Asia Bibi, la chrétienne condamnée à mort au Pakistan pour blasphème, qui a ensuite été acquittée et a dû quitter le pays) et, enfin, à la conférence sur la fraternité à Abu Dhabi en février 2019.

La relation avec Al Azhar

L'université Al Azhar, l'une des plus hautes autorités sunnites, avait rompu le dialogue avec le Vatican en 2011, lorsque Al Azhar avait accusé le Saint-Siège d'"ingérence dans les affaires intérieures de l'Égypte", après que Benoît XVI eut haussé le ton pour condamner l'attaque contre les chrétiens coptes tués dans une église d'Alexandrie.

Il s'agissait d'une clôture formelle, car plusieurs gestes de rapprochement ont suivi. Bien qu'un dialogue officiel fasse défaut, Mahmoud Azab a représenté le grand imam d'Al Azhar en mars 2014 lors d'une conférence au Vatican, à l'issue de laquelle une déclaration interconfessionnelle contre la traite des êtres humains a été signée. Et en février 2015, la condamnation sévère par Al Azhar de l'autoproclamé État islamique, qui avait brûlé un pilote jordanien sur un bûcher, avait attiré l'attention.

En février 2016, une délégation du Conseil pontifical pour le dialogue interreligieux s'est rendue à Al Azhar, rouvrant les relations avec le Saint-Siège et ouvrant ce qui devait être la première rencontre entre le pape François et le grand imam d'Al Azhar, Ahmed bin Tayyeb.

La réunion a ajouté une arrière-pensée à la visite du pape François en Égypte. Le voyage a eu lieu en 2017, à l'occasion d'une conférence sur la paix organisée par Al Azhar.

Le fait que la réunion ait eu lieu en Égypte était important. En 2014, le président égyptien Al Sisi avait déclaré à Al Azhar même qu'une révolution au sein de l'islam était nécessaire. Les applaudissements ont été formidables. La même année, le Conseil musulman des anciens a été créé, dans le but de "promouvoir la paix entre les communautés musulmanes".

En 2015, la même université a lancé un observatoire en ligne pour contrer les accusations de terrorisme et renouveler le discours religieux en islam. Ce mouvement vers une interprétation modérée de l'islam a eu un signe visible lors de la conférence internationale qui s'est à nouveau tenue à Al Azhar entre le 28 février et le 1er mars 2017. La conférence était intitulée "Liberté et citoyenneté. Diversité et intégration", et a produit un document, la "Déclaration d'Al Azhar sur la coexistence entre catholiques et musulmans".

La déclaration condamne toutes les formes de violence commises au nom de la religion et s'oppose fermement à toute forme de pouvoir politique fondé sur la discrimination entre musulmans et non-musulmans.

Le mouvement de réforme en Islam

La déclaration d'Al Azhar s'ajoute aux diverses déclarations qui ont suivi dans le monde islamique condamnant la violence au nom de Dieu. Une autre déclaration de ce type est celle du Royaume de Bahreïn, citée par le pape François dans son discours lors de la conférence du Forum de Bahreïn pour le dialogue, qu'il a clôturée en 2014.

Si l'islam sunnite est en quelque sorte devenu le porte-parole d'une nouvelle façon de voir l'islam, le pape François a également tenté de jeter un pont vers l'islam chiite. Il l'a fait en se rendant à Nadjaf, lors de son voyage en Irak en mars 2021, pour rencontrer l'Ayatollah Muhammad al-Sistani, qui est devenu au fil des ans non seulement une autorité religieuse, mais aussi une autorité de référence à laquelle on peut poser toutes les questions.

Une rencontre très souhaitée par le cardinal Raffael Sako, patriarche de Babylone des Chaldéens, qui espérait que le pape signerait une déclaration de fraternité humaine également avec la plus haute autorité chiite, comme il l'avait fait avec le grand imam d'al Azhar à Abu Dhabi.

L'idée était de calmer en quelque sorte les tempéraments divisés de l'islam, car l'État islamique (Daesh), qui a mis l'Irak à feu et à sang pendant des années, était en réalité, comme l'a expliqué à plusieurs reprises le père jésuite Khalil Samir Khalil, le produit d'une guerre entièrement interne à l'islam.

Avec l'islam sunnite, le pape François a soutenu une nouvelle vision du concept de citoyenneté au sein du monde islamique. En rendant visite à Al Sistani, le pape François a montré son soutien à l'interprétation "quiétiste" de l'Islam promue par le Grand Ayatollah, dans laquelle la religion et la politique ne sont pas unies, mais séparées, avec l'idée que "seuls les bons citoyens peuvent créer une bonne société".

Enfin, le Forum de Bahreïn, en passant par le Kazakhstan

Après s'être rendu dans un autre pays à majorité islamique, le Kazakhstan, pour clôturer le Congrès des chefs des religions et traditions du monde, le pape s'est rendu à Bahreïn, où il a participé au "Global Interfaith Forum" organisé par le "King Hamad Global Centre for Peaceful Coexistence".

Laissant de côté les questions de droits de l'homme soulevées par diverses organisations, le pape François a symboliquement voulu participer à une conférence dont le thème était "Orient et Occident pour la coexistence humaine". Au cœur de tout cela, une autre déclaration, celle de Bahreïn, qui a réaffirmé qu'il ne peut y avoir de violence au nom de la religion.

Elle s'inscrit dans le cadre d'un effort continu de dialogue avec l'Islam. En Iran, l'université de Qom a contribué à la publication du catéchisme de l'Église catholique en langue farsi. Alors que le secrétaire de la Ligue mondiale musulmane, Muhammad al-Issa, considéré comme le nouveau visage de l'islam saoudien, a rendu visite au pape François en 2017, et appelle depuis longtemps au dialogue interreligieux dans ses discours.

Le voyage au Bahreïn n'a finalement été qu'un des nombreux ponts de dialogue établis par le pape François avec le monde islamique. L'effort consiste à aller là où il semble y avoir une intention de paix. Pour, à la manière du pape François, ouvrir des processus, plutôt que de tracer des voies.

L'auteurAndrea Gagliarducci

Bulletin d'information La Brújula Laissez-nous votre adresse e-mail et recevez chaque semaine les dernières nouvelles traitées d'un point de vue catholique.
Bannières publicitaires
Bannières publicitaires