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Paul VI, du Concile Vatican II au dialogue avec le monde

Impulsion œcuménique et renouveau pastoral du Concile, réformes ecclésiales, dialogue avec tous, rencontre avec le patriarche Athénagoras Ier, interventions historiques à l'ONU, à Bombay ou à Medellin, et encycliques telles que Ecclesiam Suam, Populorom Progressio ou Humanae Vitae. Tel fut le pontificat de Paul VI, un homme de prière profonde et de réflexion sereine.

Mª Teresa Compte Grau-15 octobre 2018-Temps de lecture : 7 minutes

"Le pontificat de Paul VI a déjà été défini devant l'histoire, quels que soient ses résultats finaux, qu'il échoue ou qu'il triomphe, puisque, de toute façon, ce sera le pontificat d'un pape qui a vraiment essayé de dialoguer avec tous les hommes".. Ces mots ont été écrits par le philosophe et ami de Paul VI, Jean Guitton dans son livre Dialogues avec Paul VIpublié en 1967.
C'était la première fois qu'un pape s'adressait ouvertement à un laïc. Et, dans ce cas, avec un profane à qui il a fait confiance. L'Osservatore RomanoLe journal du pape lui avait reproché d'avoir osé écrire un livre sur la Vierge Marie. Mais le pape ne s'en est pas soucié. Il avait pris au sérieux le dialogue entre l'Église et le monde et le rôle des laïcs au sein de l'Église.

Notice biographique

Né le 26 septembre 1897, Giovani Battista Montini grandit dans le feu des batailles journalistiques et politiques. Son père, Giorgio Montini, journaliste et avocat, était également député du Parti populaire fondé par Dom Sturzo et président de l'Action catholique. À 23 ans, Montini est ordonné prêtre ; à 25 ans, il entre à la Secrétairerie d'État et, seulement un an plus tard, il est affecté en Pologne. De retour à Rome, et de par son travail à la Secrétairerie d'État, il noue une relation étroite et confiante avec le cardinal Pacelli. Lorsque Pacelli devient pape en 1939, Montini devient, avec le cardinal Tardini, l'un des plus proches collaborateurs de Pie XII.

En 1954, Pie XII a nommé Montini archevêque de Milan. À partir de cet archevêché, il s'engage dans de nombreuses rencontres avec des travailleurs et des syndicats, des hommes politiques, des artistes et des intellectuels, ce qui lui vaut les premières critiques de ceux qui l'ont toujours considéré avec suspicion pour être libéral et progressiste. C'est Jean XXIII qui l'a fait cardinal en décembre 1958, ce qui l'a conduit en Afrique et aux Etats-Unis à plusieurs reprises. En 1961, alors que Jean XXIII avait déjà annoncé la convocation du Concile Vatican II, il est nommé à la Commission centrale préparatoire, ainsi que membre de la Commission pour les affaires extraordinaires. Deux ans plus tard seulement, en 1963, il est élu pape.

Rénovation et remise à neuf

L'histoire raconte que lorsque Jean XXIII a annoncé la convocation du concile Vatican II, Montini, alors archevêque de Milan, s'est exclamé : "Ce garçon ne sait pas quel nid de frelons il est en train de remuer".. C'est à Paul VI, à partir de juin 1963, qu'il revient de faire en sorte que la convocation faite quatre ans plus tôt par Jean XXIII porte ses fruits, et des fruits durables. C'est donc Paul VI qui a rendu possible l'aboutissement du Concile Vatican II et sa clôture en décembre 1965. Et si cette tâche était ardue, celle d'accompagner, d'encourager et de guider l'énorme travail qu'a été la période post-conciliaire ne le serait pas moins.

C'est à Paul VI que nous devons l'élan œcuménique et le renouveau pastoral de Vatican II, les réformes ecclésiales dans le domaine de la synodalité, la création des conférences épiscopales, ainsi que les réformes des élections papales et la réforme liturgique définitive encouragée par le Concile. Les réformes que Paul VI dirigeait vers l'intérieur de l'Église catholique étaient accompagnées de réformes très importantes également en ce qui concerne les relations entre l'Église et le monde, selon les enseignements de la constitution pastorale. Gaudium et Spes.

Paul VI était le pape du dialogue, comme en témoigne sa première encyclique. Ecclesiam Suam (1964). Il a été le premier pape à effectuer des voyages internationaux. Rappelons sa visite à l'Organisation des Nations unies à l'occasion du 20e anniversaire de sa fondation, son discours au siège de l'OIT lors de son voyage en Suisse, ainsi que ses déplacements à Bombay pour le Congrès eucharistique international et à Medellín pour la deuxième assemblée générale de la CE. Nous ne pouvons oublier son voyage mémorable en Terre Sainte où il a rencontré le patriarche de Constantinople Athénagoras Ier et avec lequel il a exprimé son engagement ferme sur la voie de l'œcuménisme, ni ses voyages en Ouganda, en Iran, à Hong Kong, au Sri Lanka, aux Philippines et en Indonésie, entre autres.

Paul VI a institué la Journée mondiale de la paix, créé le Conseil pontifical pour la justice et la paix, réorienté la Doctrine sociale de l'Église dans le sens initié par le Concile Vatican II, réformé la diplomatie vaticane, approfondi le processus d'intégration de l'Église dans la société. Ostpolitik Il a tenu six consistoires cardinalices au cours desquels il a approfondi l'internationalisation du cardinalat, comme l'avaient fait ses prédécesseurs.

Il faut tenir compte de la présence et des encouragements du Pape au IIIe Congrès mondial de l'apostolat séculier, une rencontre de grande valeur pour le laïcat espagnol, qui se trouvait dans une crise profonde en raison de la résistance épiscopale à l'approfondissement de l'autonomie des laïcs, ou de la convocation de la première Commission vaticane pour l'étude de la femme au début des années soixante-dix.

Paul VI était un pape réformateur qui, en quinze ans de pontificat, a publié six encycliques, quatorze exhortations apostoliques et plus de cent lettres apostoliques. De tous ses documents magistériels, sa première encyclique est la plus marquante, Ecclesiam Suampublié le 6 août 1964 ; Populorum Progressiopublié le 26 mars 1967 et, très certainement, Humanae Vitaepublié le 25 juillet 1968.
A côté de ces trois documents majeurs, il y en a deux autres qui ont eu un impact important sur le grand public : l'exhortation apostolique Evangeli Nuntiandipublié le 8 décembre 1975, et la lettre apostolique Octogesima Adveniens qui, en commémoration de l'encyclique Rerum Novarum de Léon XIII, a été publié le 14 mai 1971.

Un regard sur son Magistère

Ecclesiam Suamconnue comme l'encyclique du dialogue, est, en quelque sorte, celle qui marque le pontificat de Paul VI, si l'on suit, entre autres, les propos du philosophe Jean Guitton au début de ces pages. Paul VI a cru et œuvré depuis la papauté pour que la rencontre entre l'Église et le monde, dans le sillage théologico-doctrinal de Vatican II, permette une connaissance réciproque d'où pourraient jaillir de sincères relations d'amitié.

Paul VI croyait fermement au dialogue comme moyen et style permettant de rechercher la vérité chez les autres et en soi-même. Clarté, douceur, confiance et prudence sont les caractéristiques d'un dialogue qui permet de se faire comprendre en toute humilité et qui n'est possible que si l'on a pleinement confiance en sa propre parole et en l'acceptation de l'autre pour avancer sur le chemin de la vérité.

C'est de la logique du dialogue que Paul VI a avancé dans son Magistère social. Le dialogue avec le monde exige d'être attentif aux signes des temps et aux injustices qui compromettent la dignité humaine. Populorum Progressio, le "magna carta du développementest une réponse à l'appel lancé par le Concile Vatican II à toute l'Église, en particulier dans sa constitution pastorale Gaudium et Spes (GS), afin qu'il puisse répondre aux joies et aux espoirs, aux peines et aux angoisses des hommes et des femmes de son temps.

La décennie des années 60, riche en contrastes et en paradoxes, a fait prendre conscience au monde des profonds déséquilibres et inégalités entre un monde riche, stable et riche et un monde appauvri dans lequel les êtres humains manquent des biens les plus élémentaires pour leur survie. Dans un monde où la logique de la croissance économique prévalait, Populorum Progressio a osé remettre en question le nouvel évangile du développement. Si la croissance économique est nécessaire, a écrit le Pape, rappelant GS, si notre monde a besoin de techniciens, a-t-il ajouté, il a besoin d'encore plus d'hommes de profonde réflexion qui cherchent un nouvel humanisme. Le développement, le vrai développement pour tous les êtres humains et pour tous les peuples, est le passage de conditions de vie moins humaines à des conditions de vie plus humaines. Car la raison d'être du développement ne réside pas dans l'avoir, mais dans l'être, et donc dans le plein épanouissement de la vocation à laquelle chacun d'entre nous est appelé.

Et c'est cette tâche, la tâche de la pleine humanisation, que le christianisme sert. Comme le dit l'Exhortation Evangelii Nuntiandi, "(...) entre l'évangélisation et la promotion humaine (développement, libération), il existe en effet des liens très forts. Liens d'ordre anthropologique, car l'homme à évangéliser n'est pas un être abstrait, mais un être soumis à des problèmes sociaux et économiques. Liens d'ordre théologique, car le plan de la création est indissociable du plan de la rédemption, qui atteint des situations très concrètes d'injustice, qu'il faut combattre et rétablir la justice".. Parce que le salut et la sanctification, ne l'oublions pas, impliquent aussi de se libérer des situations d'injustice qui empêchent le plein développement de notre humanité ou, en d'autres termes, le plein développement de notre vocation qui, en dernière analyse, est l'appel à la sanctification.

La bonne presse dont ont bénéficié les trois documents susmentionnés a semblé être éclipsée par la publication de l'Encyclique Humanae Vitae. Des raisons historiques et culturelles expliquent pourquoi l'accent a été mis dans ce document sur la question de la moralité ou de l'immoralité des moyens artificiels permettant de prendre des décisions responsables sur la question de la parentalité. Je crois sincèrement que c'est injuste. Et que l'injustice a été faite et est encore faite, à parts égales, par ceux qui sont toujours déterminés à réduire ce document à cette question alors qu'il s'agit en fait de questions préliminaires.

Paul VI a parlé de l'amour conjugal, de la transmission de la vie et du soin de la vie. Humanae Vitae est un document qui a été mis sous séquestre pendant des décennies et qui a profondément marqué le pape Paul VI et qui a aussi profondément marqué l'Église catholique intérieurement. La question mérite, après l'attention que le pape François lui a consacrée à l'occasion de son 50e anniversaire, un nouveau regard dans un monde où la vie humaine risque d'être réduite à une force dont la valeur réside dans sa productivité et, donc, dans les profits et la rentabilité qu'elle peut produire.

Amitiés et dialogue

Cela vaudrait peut-être la peine de relire Humanae Vitae à la lumière de ce que seulement trois ans plus tard Paul VI a publié dans Octogesima Adveniens La même critique était sous-jacente à la critique du paradigme technocratique et de la manière invasive dont le raisonnement scientifico-technique se déploie sur l'existence humaine. Fondamentalement, cette même critique était sous-jacente dans Populorum Progressio en dénonçant le développementalisme fondé sur la maîtrise technique et la croissance économique. Aborder la question de la vie humaine à partir de ces perspectives nous aiderait aujourd'hui à lier vie humaine et justice sociale afin de mieux répondre aux angoisses et aux peines, aux joies et aux bonheurs des femmes et des hommes de notre temps.

Paul VI, comme certains l'ont malicieusement affirmé, n'était pas un pape hamlettien, mais un homme de prière profonde et de réflexion sereine, qui cultivait l'amitié des philosophes et des intellectuels. C'était un ami qui a pleuré et plaidé lors de l'enlèvement et de l'assassinat d'Aldo Moro, qui a su rencontrer et dialoguer avec ceux qui, apparemment ou de manière avouée, étaient éloignés de la foi chrétienne et de l'Église catholique, un homme d'une profonde dévotion mariale qui aimait réciter les beaux vers du Canto XXXIII de la Divine Comédie qui vont comme ceci : "Vergine Madre, figlia del tuo figlio, umile e alta più che creatura, termine fisso d'etterno consiglio, Donna, se' tanto grande e tanto vali, che qual vuol grazia e a te non ricorre, sua disïanza vuol volar sanz' ali. In te misericordia, in te pietate, in te magnificenza, in te s'aduna quantunque in creatura è di bontate". (Dante, Divine Comédie, Canto XXXIII) : "Vierge Mère, fille de ton Fils, humble et plus haute que toute autre créature, terme fixe du conseil éternel. Dame, vous êtes si grande et si digne, que celui qui désire des grâces et ne vous accepte pas, son désir veut qu'il vole sans ailes. En toi la miséricorde, en toi la pitié, en toi la magnificence, en toi est réuni tout ce qui est bon dans la créature". (Dante, Divine Comédie, Canto XXXIII).

L'auteurMª Teresa Compte Grau

Fondation Paul VI

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