L'Afrique se prépare à accueillir le PapePatriarche et Pape : un œcuménisme de solidaritéUne référence mondiale. L'œcuménisme en Finlande"L'Ukraine souffre et mérite la paix", déclare le pape lors de la journée de prière.La présence à Rome du Conseil panukrainien des églises et organisations religieuses, à l'occasion de la Semaine de prière pour l'unité des chrétiens, est une nouvelle qu'il ne faut pas sous-estimer. En effet, dans le cadre de la guerre en UkraineCette association d'organisations religieuses, indépendante, non gouvernementale et non financée par les pouvoirs publics, a beaucoup de poids.
Depuis l'annexion de la Crimée et des républiques autoproclamées du Donbass et de Louhansk, crises qui font partie intégrante de la guerre qui a éclaté il y a un an, cette organisation, qui représente 95 % des confessions religieuses d'Ukraine, est présente sur le terrain, aide la population et travaille avec le gouvernement pour mettre les lois en conformité avec le sentiment religieux de la nation.
Sa visite est donc un événement important, qui donne à la Semaine de prière pour l'unité des chrétiens une nuance nouvelle mais non inconnue dans le dialogue œcuménique : la recherche de la paix.
Cela semble être une caractéristique du pape François. Depuis un certain temps déjà, le pape prévoit une "voyage oecuménique"Il se rendra au Sud-Soudan avec l'archevêque de Canterbury et le modérateur de l'Église d'Écosse. Il le fera du 3 au 5 février, après qu'en 2019, alors que le voyage semblait imminent, le pape avait convoqué les dirigeants sud-soudanais au Vatican pour une retraite spirituelle. Et à cette occasion, Justin Welby était présent.
Et plus récemment encore, le pape a lancé un appel humanitaire pour que cesse le blocus azerbaïdjanais du corridor de Lachin, seule route menant d'Erevan à Stepanekart, la capitale du Haut-Karabakh, et seule source de subsistance. Cet appel répondait également à une demande spécifique de la Commission européenne. Catholiques Karekin II, chef de l'Église apostolique ArménieLe pape François est en contact permanent avec lui, qui, soit dit en passant, était au Vatican lorsque la dernière guerre arméno-azerbaïdjanaise sur le Haut-Karabakh a commencé.
Œcuménisme et guerre en Ukraine
Il est certain que l'engagement œcuménique semble être encore plus crucial dans le cas de la guerre en Ukraine. Il ne faut pas oublier que la Russie a eu le sentiment d'avoir définitivement perdu le contrôle de l'Ukraine lorsque le patriarche Bartholomée a accepté la naissance d'une Église orthodoxe ukrainienne. C'était en 2018. Jusqu'alors, l'Ukraine était considérée comme un territoire canonique du Patriarcat de Moscou.
La décision de Bartholomée a donné lieu à ce que l'on appelle le "schisme orthodoxe" et a conduit le patriarcat de Moscou à abandonner toutes les tables coprésidées par le patriarcat de Constantinople. Moscou, cependant, a toujours entretenu des relations avec Rome, qui sont restées constantes jusqu'au début de la guerre.
Il était même prévu une deuxième rencontre entre le patriarche Kirill de Moscou et le pape François, et tout devait se dérouler à Jérusalem en juin. Mais la réunion n'a pas eu lieu, et sa préparation n'a pas été rendue officielle. C'est ensuite le pape François qui a révélé toute l'affaire dans une interview, dévoilant notamment les détails de la vidéoconférence qu'il avait tenue avec le patriarche Kirill le 6 mars. À cette occasion, le pape a déclaré qu'il avait dit à Kirill de ne pas être un "enfant de chœur de l'État".
Moscou ne l'a pas bien pris. Après Jérusalem, il y avait la possibilité d'une rencontre au Kazakhstan lors de la réunion des leaders mondiaux et des religions : le pape François y aurait participé, et Kirill aussi. Mais Kirill a retiré sa présence peu avant l'événement, et François n'a pu rencontrer à Astana que le métropolite Antonij, chef du département des relations extérieures de Moscou.
Est-ce vraiment de la glace institutionnelle ? Beaucoup de choses dépendront du déroulement de la visite du Conseil pan-ukrainien des églises. Car parmi les membres du Conseil figure également le métropolite Onufry, qui dirige l'Église orthodoxe ukrainienne et viendra au Vatican en cette qualité pour la première fois. Les détails feront toute la différence.
Quoi qu'il en soit, il est désormais clair que la paix en Ukraine dépend également du dialogue œcuménique et, surtout, de la manière dont les conflits entre églises sœurs sont résolus. Le Conseil est un exemple de la manière dont il est possible de travailler ensemble. La guerre rend tout beaucoup plus difficile.
A tel point que le cardinal Koch, qui dirige le dicastère pour l'unité des chrétiens, n'a pas manqué de condamner la position du patriarcat de Moscou qui soutient la guerre. Selon le cardinal, qui s'est exprimé dans une interview accordée au quotidien catholique allemand "Die Tagespost" L'unité religieuse des Ukrainiens et des Russes, née du baptême du prince Vladimir en 988, " est aujourd'hui cruellement réfutée : si Russes et Ukrainiens sont nés du même bain baptismal, mais que les Russes attaquent aujourd'hui les Ukrainiens et leur font la guerre, alors l'unité est niée. À mon avis, c'est une hérésie que le patriarche ose légitimer la guerre brutale et absurde en Ukraine pour des raisons pseudo-religieuses".
La situation œcuménique
Les mots du Cardinal Koch ont immédiatement semblé inhabituellement durs. Entre autres, parce qu'ils sont arrivés à un moment particulièrement favorable du dialogue, sur plusieurs fronts.
En effet, le Dicastère œcuménique du Vatican avait fait de nombreux pas en avant au cours de l'année dernière en publiant un document conjoint catholique-orthodoxe sur la synodalité et la primauté au cours du deuxième millénaire. Le document, qui devrait être presque prêt, représente une nouvelle étape dans la compréhension de la primauté entre les Églises chrétiennes, le véritable cœur du problème lorsqu'il s'agit du clivage œcuménique.
En outre, un document commun catholique-protestant, dont le titre provisoire est "Vers une compréhension commune des Eglises", est en cours d'élaboration. Comparaisons, approfondissements, perspectives". Enfin, les catholiques et les anglicans travaillent à l'élaboration d'un document commun réfléchissant à l'héritage commun fondé sur les enseignements de Thomas d'Aquin.
Les documents ne sont pas seulement un exercice de style. Ils représentent des points d'arrivée importants dans le dialogue, permettant d'aplanir les différences théologiques et de progresser sur le chemin de l'unité des chrétiens.
Un chemin difficile, mais qui semble faire des pas décisifs. L'objectif est fixé à 2025, date à laquelle sera célébré le 1700e anniversaire du concile de Nicée, premier et dernier concile œcuménique de l'Église indivise. Par une heureuse coïncidence, cette année-là, la Pâque catholique (calculée sur la base du calendrier grégorien) et la Pâque orthodoxe (qui suit le calendrier julien) tomberont le même jour.
L'idée de fixer une date commune pour Pâques comme point de départ ou d'arrivée a souvent été discutée. 2025 pourrait être un moment important de réflexion. En 2025, le quatrième Rassemblement œcuménique européen devrait également avoir lieu, ce qui sera un événement à considérer pour évaluer la situation œcuménique en Europe.
D'ici à 2025, il ne reste que deux ans, et l'on ne peut qu'espérer que les graines semées au cours de ces années puissent pousser. Le pape François a souvent parlé d'un œcuménisme du sang. Il existe certainement un œcuménisme pratique qui amène les différentes dénominations chrétiennes à travailler ensemble pour le bien commun. Ce sont des actions qui fournissent des exemples d'unité, mais elles ne parviennent pas à la formaliser. C'est précisément une prise de conscience théologique qui est nécessaire. Et c'est ce que nous devrions surtout chercher à obtenir.
L'œcuménisme pour la réconciliation entre les peuples
Le voyage du pape François au Sud-Soudan en sera un exemple. Dans la jeune nation africaine, le Conseil œcuménique des Églises est activement engagé dans le travail de terrain, y compris le travail diplomatique. Les hôpitaux sont chrétiens, les écoles sont chrétiennes, les institutions qui se soutiennent sont chrétiennes, face à un État qui n'a pas encore réussi à se structurer.
Ce n'est pas un hasard si le pape a voulu que ce voyage soit œcuménique, donnant ainsi un signal clair aux dirigeants de la nation. Mais c'est aussi un signal pour le monde : la paix peut être recherchée en coopérant ensemble, en marchant ensemble, même si nous sommes théologiquement divisés.
La réconciliation œcuménique est donc essentielle pour une véritable réconciliation entre les peuples. Ainsi, le thème de la Semaine de prière pour l'unité des chrétiens prend une signification encore plus grande. La paix œcuménique sert à réécrire l'histoire sans préjugés, sans haine et sans ressentiment, mais avec la conscience de pouvoir voir les raisons des autres. Il s'agit, en somme, d'un antidote à la "culture de l'annulation", qui réécrit l'histoire sans tenir compte des religions. C'est le cas des récits de la guerre en Ukraine, par exemple. Ainsi, le chemin œcuménique devient un véritable chemin de réconciliation entre les peuples. C'est vrai aujourd'hui plus que jamais : l'œcuménisme est le chemin de la paix.
