Daniel Martín SalvadorLa musique doit renforcer la parole".Quand la musique sème l'espoir face à la mortLa musique liturgique est une réalité pérenne dans l'histoire du salut. Certains chercheurs veulent trouver les débuts du chant liturgique dans le La "réforme" du roi David. Pourtant, l'Écriture est pleine de cette manifestation sacramentelle dès le début, et comment ne pas reconnaître dans le chant de Moïse traversant la mer Rouge avec le peuple l'un des hymnes liturgiques fondateurs de la tradition judéo-chrétienne ?
Au fil des siècles, l'Église a hérité de cette forme d'adoration de Dieu et a exprimé la foi "musicalement". En d'autres termes, elle a célébré la foi en louant et en chantant, comme les apôtres l'avaient appris du Fils de Dieu lui-même. Cet élément fondamental de la célébration du mystère chrétien s'est développé au fil des siècles et des cultures, devenant un véhicule non seulement pour le culte de Dieu, mais aussi pour l'évangélisation et la catéchèse. Par la musique, les chrétiens ont proclamé le kérygme et appris le catéchisme.
Transmission fidèle de la foi
La musique religieuse a joué un rôle si important dans la transmission de la vérité des contenus de la foi que l'Église, tout au long de la succession apostolique, a toujours pris soin de discerner et de vérifier les expressions et les formes concrètes des diverses créations musicales. En effet, les pasteurs, les prédicateurs et les missionnaires catholiques ont souvent utilisé ce moyen pour transmettre les formules dogmatiques des Conciles, rendant ainsi simple ce qui est compliqué pour les gens.
Qui n'a pas appris le Credo de Nicée-Constantinople en le chantant dans la liturgie de l'Église ? Cependant, même les schismatiques et les hérétiques ont, au cours des siècles, utilisé des chants religieux pour répandre leurs erreurs. Il est célèbre que les Ariens aient répandu parmi les fidèles leur négation de la divinité du Fils de Dieu au moyen de chansons simples et entraînantes. C'est pourquoi des conciles comme celui de Laodicée (364) ou notre troisième concile de Tolède (589) sont allés jusqu'à interdire certaines chansons qui, pleines d'erreurs, finissaient par confondre la foi des simples.
Depuis quelques années, nos communautés liturgiques et nos assemblées connaissent une nouvelle explosion de la création musicale. Ce phénomène, loin d'être préoccupant, doit être considéré comme une véritable opportunité pour favoriser l'évangélisation et renouveler l'expérience liturgique et spirituelle de nos fidèles. Grâce à la musique, et à une musique de qualité, le peuple de Dieu peut être soutenu dans la vie chrétienne et nourri dans son cheminement de maturité spirituelle. Cependant, en s'inspirant d'autres périodes de l'histoire de l'Église, ces nouvelles formes et manifestations musicales doivent être accompagnées de manière appropriée, et un discernement théologique et pastoral doit être effectué. Dans ce qui suit, nous voudrions souligner certains aspects à prendre en compte et évaluer quelques manifestations de plus en plus courantes.
Musique religieuse et liturgique
Tout d'abord, il convient de noter que toutes les musiques religieuses ne sont pas des musiques liturgiques. En effet, la musique à contenu religieux (comme la pop, le rock ou la musique folklorique chrétienne) n'est pas la même chose que la musique religieuse, également appelée musique populaire, qui s'inscrit dans un contexte de dévotion, de prière, de louange ou de pèlerinage. En d'autres termes, les phénomènes musicaux tels que Hillsong, Marcos Witt, Danilo Montero ou Matt Maher sont une chose, et les compositions musicales telles qu'une saeta pour une procession de la Semaine Sainte en sont une autre. Cette distinction n'est pas un jugement de valeur, car tous ces types de musique ont une grande valeur, mais aussi une nature et un contexte spécifiques. De même, la musique chrétienne générale et la musique populaire religieuse ne sont pas identiques à la musique liturgique.
Cette distinction a sa propre valeur, car logiquement chaque expression de la pastorale et de la mission de l'Église aura besoin d'une expression particulière. Il y a une différence entre un événement de première proclamation, une journée festive de pastorale des jeunes dans un diocèse ou une paroisse, une catéchèse pour les enfants ou des vêpres solennelles dans l'église du village à l'occasion de la fête du saint patron.
Chanter la liturgie
Cette première distinction étant faite, il convient de rappeler un axiome de base de la musique liturgique sur lequel nous souhaitons nous concentrer. Cette idée pourrait être exprimée comme suit : La liturgie n'est pas chantée dans la liturgie, mais la liturgie est chantée.. En effet, la tradition ecclésiale a toujours enseigné que la musique est un élément intrinsèque de la nature de la liturgie (comme l'a rappelé à juste titre l'Assemblée générale des Nations unies). Conseil du Vatican II). Dans la célébration du Mystère, la musique n'est pas une décoration ou un complément, mais l'élément même de la célébration. ritus et les mêmes prex.
Les gestes et les paroles intrinsèquement unis dans la célébration sacramentelle sont chantés, et c'est pour cette raison que, dans la liturgie, la mélodie a toujours été au service des paroles et du sens du rite célébré, et non l'inverse. En ce sens, l'effort constant des ministres pour faire en sorte que le peuple de Dieu chante la liturgie et que les compositions liturgiques accompagnent le rite, le texte sacré, le temps liturgique et l'expression correcte de la doctrine catholique est louable.
Tradition musicale
La tradition musicale de l'Église elle-même témoigne de cette réalité. Le passage des siècles et le discernement de l'autorité ecclésiastique ont été le bon tamis qui a permis de transmettre uniquement les hymnes et les chants liturgiques qui possédaient une véritable qualité artistique, ainsi qu'une expression correcte de l'unité et de la vérité catholiques. Le chant grégorien est l'un des plus grands trésors de notre tradition.
Aujourd'hui, cette explosion de créativité musicale doit être accompagnée d'un point de vue liturgique, théologique et aussi pastoral. Sur ce dernier point, une première question s'impose aux pasteurs : le nouveau courant musical de ces 25 dernières années parvient-il à exprimer la vraie foi de l'Eglise ? Ce type de musique est-il une "musique pop" pour le chant, ou une "musique pop" pour le chant, ou une "musique pop" pour le chant, ou une "musique pop" pour le chant ? dans la liturgieou s'agit-il d'une véritable "musique liturgique" ? chanter la liturgieNe constate-t-on pas plutôt que cette nouvelle musique parvient à exprimer de simples sentiments religieux, ou à se connecter aux sentiments religieux du sujet postmoderne ?
Le bon endroit, le bon moment
Sans vouloir susciter de polémique, mais avec le désir d'établir un dialogue serein et constructif, comme le demande aujourd'hui le pape François, nous voudrions montrer deux exemples parmi d'autres de la manière dont la musique pop chrétienne utilisée sans esprit critique dans la liturgie peut ne pas répondre à la nature propre de la liturgie : célébrer la foi de l'Église.
Le premier exemple est une chanson qui est chantée depuis des années lors des expositions du Saint-Sacrement dans nos paroisses : "Miracle of Love". Le second est l'un des succès les plus récents de la scène musicale chrétienne, qui est déjà chanté dans la liturgie : "La Fila". Ces compositions, sans sous-estimer la valeur musicale qu'elles peuvent avoir en tant que mouvement populaire, devraient attirer l'attention de tout ministre de l'Église. D'autant plus qu'elles peuvent être un moyen d'apprentissage de la foi et d'expression de l'expérience spirituelle et liturgique de nos jeunes et moins jeunes.
Dans ces chansons, on peut trouver des déclarations qui, dans un sens "pop", pourraient peut-être être interprétées (avec effort) d'une manière catholique, mais qui, en tout cas, pour la célébration liturgique, comportent une telle imprécision, voire une erreur doctrinale, que l'autorité ecclésiastique devrait envisager de les accepter.
Miracle de l'amour
Dans le premier chant, nous entendons les paroles suivantes : "Jésus, ici présent sous une forme réelle. [Miracle de l'amour si infini que toi, mon Dieu, tu oublies ta gloire et ta majesté pour moi". Ce chant, au-delà de la forte empreinte individualiste et intime qui détourne du mystère de la communion ecclésiale qu'est l'Eucharistie, contient deux idées qui ne se retrouvent pas dans la foi de l'Eglise. Premièrement, Jésus-Christ dans l'Eucharistie est sous forme sacramentelle et non réelle. Sa présence est réelle et vraie, mais la forme extérieure - l'espèce - est celle du pain eucharistique.
Si l'on pouvait parler d'une présence réelle, au-delà de l'étrangeté de l'expression, ce serait la forme réelle de Jésus-Christ au ciel que le sacrement rend présent sur l'autel et dans l'âme du fidèle lorsqu'il reçoit la communion. Si cette idée peut être comprise "de force" au sens catholique, c'est la seconde idée qui ne peut être acceptée. Jésus-Christ présent dans l'Eucharistie ne s'est pas dépouillé de sa gloire et de sa majesté, car la présence dans le sacrement ne peut être que celle du ciel, exalté dans la gloire et assis à la droite du Père.
D'une certaine manière, il semble que la lettre veuille s'appuyer sur la doctrine paulinienne de Philippiens 2, 6-7, mais celle-ci n'est imputable qu'à l'incarnation du Verbe, et non à la transsubstantiation du pain et du vin en corps et sang du Christ. Dans l'Eucharistie, le Christ ne possède plus le statut d'esclave, mais celui de "Fils de Dieu avec puissance, selon l'Esprit de sainteté, par la résurrection d'entre les morts" (Rm 1,4). La forme sacramentelle, si elle voile la condition exaltée et glorifiée du Christ, ne l'en dépossède pas.
La rangée
D'autre part, le second chant contient au moins quelques erreurs doctrinales non moins graves. Des erreurs qui, comme à l'époque de Nicée, peuvent être chantées inconsciemment par les fidèles, mais qui ne doivent pas être négligées par les ministres, qui doivent veiller au bien pastoral des simples fidèles. Le chant "La Fila" commence ainsi : "La Fila la plus importante de ma vie, quelques minutes me séparent du moment où je rencontrerai mon amant face à face, avec Dieu de chair...".
Cette expression musicale, qui représente la communion sacramentelle comme une rencontre intime entre les époux (une similitude qui n'est pas courante dans la tradition pour parler des fidèles qui reçoivent l'Eucharistie), parle de la rencontre sacramentelle comme d'une rencontre "face à face". Cette formulation n'exprime pas la vraie foi de l'Église, niant la réalité du "voile" ou du "vêtement" du "signe sacré" et défigurant la dimension sacramentelle et eschatologique de notre foi.
C'est précisément la communion sacramentelle qui est une grâce d'union réelle si le fidèle communie en grâce, mais "en mystère", sous le voile sacramentel. La communion "face à face" est propre à la vision béatifique au ciel. À quelle idée ou expression de foi peut parvenir celui qui intériorise le sens de cette lettre entendue de manière virale et répétée ?
Le Verbe se fait chair
Un peu plus bas, une autre expression de la chanson énonce si clairement une erreur doctrinale qu'il est difficile de l'interpréter correctement. C'est ainsi que ce tube musical chante : "Et légèrement surélevé, et avec un amen répondu, je vois enfin un pain devenu humain". Ces paroles, qui sont déjà chantées dans nos célébrations eucharistiques, affirment une réalité totalement étrangère à la foi chrétienne.
Celui qui s'est fait homme est le Verbe de Dieu. "Et le Verbe de Dieu s'est fait chair". Cela est confessé et chanté dans la liturgie de l'Église, car Dieu s'est vraiment fait homme sans cesser d'être Dieu (Concile de Chalcédoine). L'"union hypostatique" est une clé fondamentale de notre foi qui est chantée de manière merveilleuse dans la musique liturgique.
Le pain et le vin transsubstantiés
De plus, si Dieu ne s'est jamais transformé en pain (l'Église a déjà condamné au IXe siècle le discours sur la transformation substantielle du pain et du vin, à l'image de l'incarnation du Verbe), ce qui n'a pas de précédent dans l'histoire de la théologie, c'est que "le pain de l'offrande se transforme en homme". Notre foi confesse que la substance entière du pain est transsubstantiée uniquement dans la substance du corps du Christ, rendant le Christ entier présent par "concomitance réelle".
Il en va de même pour le vin, qui n'est transsubstantié que dans le sang du Christ, rendant présent le Christ tout entier par la "concomitance réelle". Par conséquent, non seulement il n'y a pas de sens à parler d'un "pain qui se fait homme", mais, si l'on pouvait parler ainsi de façon très figurative, cela n'exprimerait pas la nature de la réalité nouvelle opérée par l'Esprit Saint dans chaque espèce. Pour couronner le pittoresque de l'expression, cette conversion du pain en "un humain" laisse la divinité de Jésus-Christ dans un silence si décourageant qu'il est difficile d'en accepter une lecture respectueuse de la foi eucharistique.
Certains d'entre nous peuvent probablement penser qu'une telle analyse des chansons pop chrétiennes utilisées dans la liturgie est un exercice de "théologie scrupuleuse et de soin pastoral". Le présent article veut seulement lancer un défi à tous les agents pastoraux qui souhaitent le meilleur pour nos fidèles, c'est-à-dire une pastorale qui les amène à vivre une expérience de foi vraiment mûre dans l'Église et dans notre société. Un défi qui peut impliquer des efforts et même de l'incompréhension, mais qui est toujours relevé par les pasteurs de l'Église en conséquence de leur amour pour l'Église et le peuple de Dieu.
