Vers la naissance de l'Etat d'Israël. Le sionisme et les premières aliyothsVers la naissance de l'État d'Israël. Colonies juives et nationalisme arabeVers la naissance de l'Etat d'Israël. La première guerre mondialeIsraël. Palestine. Ha-Aretz (Hébreu : le Pays tout court, c'est ainsi que les Juifs définissent le Pays que Dieu leur a promis, de Dan au nord à Beersheba au sud). Filastìn (arabe : Palestine). Yerushalayim (nom hébreu de Jérusalem, signifiant "colline de la paix" et, par extension, ville de la paix). Al-Quds (le Saint : nom arabe de Jérusalem). Dans ce petit mouchoir de poche, les choses ont souvent deux noms ou plus, et les définitions des lieux dans cette minuscule région à cheval sur l'Afrique et l'Asie sont emphatiques, donnant un sentiment d'absolu, de divin, presque comme si toutes les curiosités du monde, toutes les attentes, les aspirations et les désirs de milliards de personnes à travers l'histoire, convergeaient ici.
Avant d'aborder la question israélo-arabe, il est donc nécessaire de préciser de qui et de quoi nous parlons. Pour être encore plus précis, il faudrait même parler tout d'abord d'une Question juivequi devient alors Judéo-ottomane et en même temps Judéo-arabe o judéo-palestinienet, enfin, seulement depuis 1948, Arabes-Israéliens o israélo-palestinien.
Juifs ou Israéliens ?
Commençons par l'un de ces postulats que tout orientaliste débutant doit connaître. De même que l'on apprend, lors des premiers cours à l'université, que tous les Arabes ne sont pas musulmans et que tous les musulmans ne sont pas arabes, il est nécessaire de préciser que tous les Juifs ne sont pas israéliens et que tous les Israéliens ne sont pas juifs.
Qui sont donc les Israéliens ? Ce sont les citoyens de l'État d'Israël, un pays d'Asie occidentale d'environ 9 millions d'habitants, dont environ 7 millions sont juifs, avec une minorité non négligeable (environ 2 millions) d'Arabes, très majoritairement musulmans sunnites, mais avec une petite minorité de chrétiens et de druzes. Les Israéliens sont donc à la fois juifs et arabes (ou palestiniens : sur l'utilisation de ce dernier terme, nous renvoyons aux pages suivantes) et à la fois juifs et musulmans, druzes, chrétiens, etc.
Les Juifs (terme synonyme, en italien, d'"Israélites" plutôt que d'"Israéliens"), quant à eux, constituent un groupe ethno-religieux comptant entre 17 et 20 millions de personnes, dont la plupart (environ 10 millions) résident aux États-Unis ; il y en a également environ 7 millions en Israël. Ils sont également assez nombreux en France (ils étaient 700 000 au début du siècle, mais leur nombre diminue régulièrement), au Royaume-Uni, en Russie et dans d'autres pays. L'Italie compte environ 45 000 Juifs.
Ils se définissent comme un "groupe ethno-religieux", et non comme de simples adeptes d'une religion, car le concept d'ethnicité et la foi religieuse dans le judaïsme sont étroitement liés. Avant le ShoahL'Holocauste, le génocide qui a exterminé la plupart des communautés juives d'Europe, le Vieux Continent abritait plus de la moitié des Juifs du monde.
Ashkénazes et Sépharades
Les Juifs, qu'ils vivent en Israël ou qu'ils soient dispersés dans le monde entier, sont généralement divisés en deux grands groupes, en fonction de différents facteurs qui sont, tout d'abord, tous les aspects culturels qui les distinguent, tels que la langue, les traditions, les coutumes et les habitudes, ainsi que les vicissitudes historiques qu'ils ont traversées et la situation géographique de la communauté à laquelle ils appartiennent.
Ces deux groupes sont appelés "Ashkénazes" et "Sépharades" (d'Ashkénaz et Sefarad qui, en hébreu médiéval, signifient respectivement l'Allemagne et l'Espagne).
En général, les Séfarades sont ces Israélites (Isaac Abravanel, juif et ministre des Finances du Royaume jusqu'à l'expulsion, parle de 200 000 à 300 000) qui ont refusé de se convertir au christianisme et ont été expulsés d'Espagne en 1492, après la reconquête définitive du pays sur les Maures par Ferdinand, roi d'Aragon, et Isabelle, reine de Castille. Ils ont trouvé refuge en Afrique du Nord, dans l'Empire ottoman, en Égypte et au Moyen-Orient.
Aujourd'hui, cependant, les communautés juives du Yémen, d'Irak, de Palestine et d'autres pays d'Asie et d'Afrique, qui n'ont que peu ou pas de rapport avec les réfugiés expulsés au XVe siècle de la péninsule ibérique, sont également définies comme séfarades. En effet, au XVIe siècle, un érudit et mystique d'origine andalouse, Yossef Caro (1488-1575), a rédigé un code, appelé le Shulhan Arukh, qui rassemble toutes les traditions, coutumes, règles de licéité et d'illicéité et rituels des communautés hispaniques.
En réponse, un érudit juif polonais, Moshe Isserles, également connu sous le nom de Harema, a commenté le code de Caro, estimant que certaines des règles qu'il contenait n'étaient pas conformes à la tradition ashkénaze. C'est ainsi qu'est née la distinction entre Ashkénazes et Séfarades (une différence qui va des rituels à la nourriture, en passant par les relations avec les non-Juifs, la langue utilisée dans la vie quotidienne, etc.), que beaucoup appellent respectivement Juifs européens et Juifs orientaux.
Ce que nous venons de dire n'est qu'une généralisation des différences multiples et variées entre les juifs du monde entier qui, malgré tout, ont toujours conservé leurs racines communes, leur culte et, surtout, la nostalgie du retour à la Terre promise, accompagnée de la douleur de l'exil (ces dernières composantes étant omniprésentes dans les gestes et les paroles de la vie quotidienne et des célébrations les plus importantes).
Diaspora
La diaspora, c'est-à-dire la dispersion des Israélites (terme synonyme de "juif" et non d'"israélite") aux quatre coins du monde, avait déjà commencé entre 597 et 587 avant J.-C., avec ce que l'on appelle la "captivité babylonienne", c'est-à-dire la déportation des habitants des royaumes d'Israël et de Juda en Assyrie et à Babylone, et avec la destruction du temple construit par Salomon, aux mains du roi Nabuchodonosor.
En 538, grâce à l'édit de Cyrus, roi des Perses, une partie des Juifs a pu reconstruire le temple à leur retour, mais de nombreux Juifs sont restés à Babylone ou sont allés vivre dans d'autres régions, un processus qui s'est poursuivi à l'époque hellénistique et romaine.
C'est toutefois Rome qui a mis fin - pour près de deux mille ans - aux aspirations nationales et territoriales du peuple juif avec les trois sanglantes guerres juives. La première (66-73 ap. J.-C.), initiée par une série de révoltes de la population locale contre l'autorité romaine, aboutit à la destruction de Jérusalem et du Temple, ainsi que d'autres villes et places fortes militaires telles que Massada, et à la mort, selon l'historien de l'époque Josèphe Flavius, de plus d'un million de Juifs et de 20 000 Romains. La deuxième (115-117) se déroule dans les villes romaines de la diaspora et fait également des milliers de victimes. Lors de la troisième (132-135), également connue sous le nom de "guerre des Juifs", des milliers de personnes ont été tuées. Révolte de Bar-KokhbaLa machine de guerre romaine écrase tout sur son passage, rasant une cinquantaine de villes (dont ce qui reste de Jérusalem) et un millier de villages. Non seulement les rebelles, mais aussi la quasi-totalité de la population juive qui avait survécu à la première guerre juive sont anéantis (quelque 600 000 morts), de même que l'idée même d'une présence juive dans la région, romanisée jusque dans sa topographie. En fait, le nom de Palestine, et plus particulièrement celui de Syrie Palæstinaa été donnée par l'empereur Hadrien à l'ancienne province de Judée en 135 après J.-C., après la fin de la troisième guerre juive (la Palestine proprement dite était jusqu'alors une mince bande de terre, correspondant à peu près à l'actuelle bande de Gaza, sur laquelle se trouvait l'ancienne Pentapole philistine).
Le même empereur fit reconstruire Jérusalem comme ville païenne, sous le nom de Aelia CapitolinaLe peuple juif, en plaçant des temples aux divinités gréco-romaines juste au-dessus des lieux saints juifs et chrétiens (juifs et chrétiens étaient alors assimilés), et en empêchant tout juif d'y entrer, bien que, au moins pendant les premiers siècles de l'ère chrétienne, une minorité juive ait survécu dans la campagne judéenne et en particulier dans les villes saintes de Safed et de Tibériade en Galilée, Une minorité juive survit dans les campagnes de Judée et surtout dans les villes saintes de Safed et de Tibériade en Galilée, à tel point qu'il apparaît dans les chroniques de l'époque que, lors de la révolte contre l'empereur byzantin Héraclius en 614, la minorité israélite participe à des massacres de chrétiens (environ 90 000 morts).90 000 morts) et à la destruction de certains lieux saints tels que l'église de l'Enfant Jésus. Saint SépulcreIl a même régné pendant 15 ans sur Jérusalem avant que celle-ci ne soit presque entièrement massacrée à son tour et qu'elle ne favorise l'avancée et la conquête des troupes arabo-musulmanes en 637.
On peut d'ailleurs se demander pourquoi il n'y a pas eu, avant 1880, date qui marque traditionnellement le début de la question israélo-arabe - à cette époque, il serait plus juste de l'appeler encore judéo-palestinienne - une immigration massive de Juifs dans la région qui, entre-temps, était passée de mains en mains : Romains, Perses, Byzantins, Arabes, Croisés, Turcs ottomans.
Certainement pour des raisons économiques (les communautés juives, déjà fortement urbanisées et commerçantes, s'étaient installées durablement dans de nombreux centres importants de l'Europe méditerranéenne, de l'Asie et de l'Afrique et avaient tissé un réseau commercial dense), mais probablement aussi religieuses : le Talmud de Babylone affirme en effet (tractate Ketubot, 111a) que Dieu empêcherait les Israélites de se rebeller contre les nations en créant leur propre Etat ; d'immigrer en masse en Terre Sainte ; de hâter l'arrivée du messie. Ces interdictions constituent la base de la doctrine rigoureusement antisioniste et anti-israélienne des Neturei Karta (Gardiens de la ville, groupe juif extrémiste vivant aujourd'hui principalement dans deux quartiers de Jérusalem, Me'ah She'arim et Ge'ula), un mouvement juif orthodoxe qui refuse de reconnaître l'autorité et l'existence même de l'État d'Israël.
Quoi qu'il en soit, à la fin du 19e siècle, la Palestine faisait partie de la plus grande province (vilayet) de la Syrie et sa population était presque exclusivement arabophone et islamique (bien qu'il y ait eu d'importantes minorités chrétiennes, en particulier dans des villes comme Nazareth, Bethléem et Jérusalem elle-même, où les chrétiens représentaient parfois une majorité relative). Il n'y avait que 24 000 juifs, soit 4,8% de la population.
En tant que sujets ottomans, ils étaient considérés (comme les chrétiens) comme des citoyens de seconde zone, c'est-à-dire qu'ils n'étaient pas considérés comme des citoyens ottomans, dhimmiet étaient soumis au paiement d'un impôt de capitulation, appelé le jizyaLa terre qu'ils possédaient et un impôt sur la terre qu'ils possédaient, kharàjjusqu'en 1839, date à laquelle, suite à l'édit (Hatti sherif) de Gülhane, suivi de l'édit (Hatti) Hümayun (1856) et l'Islahat Fermani, le sultan Abdülmecit Ier a accordé la pleine égalité juridique avec les musulmans à tous les sujets non islamiques de la Sublime Porte, dans le cadre du célèbre TanzimatDes réformes libérales d'inspiration européenne.
Paradoxalement, les germes de la question israélo-arabe ont germé au moment même où, à l'heure des révolutions libérales et de l'ouverture des ghettos en Europe et au Moyen-Orient, la question israélo-arabe était débattue. Tanzimat Dans l'Empire ottoman, des pogroms violents et des actes et épisodes d'antisémitisme plus subtils ont continué à se produire, en particulier en Europe et en Russie, mais aussi en Syrie et dans d'autres parties du monde occidental et oriental.
C'est alors, dans le contexte du nationalisme européen et aussi comme conséquence de la Haskalah, les Lumières juives (qui ont vu la renaissance de la littérature et de la culture judéo-européennes), qu'est née et s'est développée l'idéologie qui forme la base de l'actuel État d'Israël, le sionisme.
Écrivain, historien et expert en histoire, politique et culture du Moyen-Orient.
