Le christianisme au Japon (II)"Vous serez mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu'aux extrémités de la terre, et jusqu'aux extrémités de la terre" (ἔσεσθέ μου μάρτυρες ἔν τε Ἰερουσαλὴμ καὶ ἐν πάσῃ τῇ Ἰουδαίᾳ καὶ Σαμαρείᾳ ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς) (Actes des Apôtres 1, 8).
On ne peut parler du christianisme au Japon - comme ailleurs dans le monde - sans utiliser le mot "martyre", un terme dérivé du grec μάρτυς, qui signifie "témoignage".
Les martyrs
Dans la Lettre à Diognète, un court traité apologétique adressé à un certain Diognète et probablement composé à la fin du deuxième siècle, les chrétiens sont informés de la place qui leur a été assignée par Dieu, une place qu'ils ne peuvent quitter.
Le terme utilisé pour définir ce lieu, cette "place", τάξις (táxis), indique la disposition qu'un soldat doit garder au cours d'une bataille. Par conséquent, le chrétien n'est pas seulement un témoin au sens juridique, comme celui qui témoigne dans un procès, mais il est le Christ lui-même, il est une semence qui doit mourir et porter du fruit.
Cela souligne la nécessité, pour ceux qui connaissent un chrétien, non seulement de l'entendre parler de Jésus comme de n'importe quel personnage historique qui s'est distingué en disant ou en faisant quelque chose d'important, mais aussi de voir, de goûter, de sentir Jésus en personne, présent devant leurs yeux, Jésus qui continue à mourir et à ressusciter, une personne de chair et de sang, avec un corps que l'on peut toucher.
Types de martyrs
Le témoignage, le "martyre" auquel tout croyant en Christ est appelé, n'est pas nécessairement - comme beaucoup pourraient le penser - la mort violente que certains subissent, mais la vie de martyr, qui conduit inévitablement à la κένωσις (kénose), un mot grec qui signifie littéralement "vidange" et, du point de vue chrétien, le renoncement à soi-même pour se conformer à la volonté de Dieu qui est Père, comme Jésus-Christ l'a fait tout au long de sa vie, et pas seulement dans l'acte de mourir sur la croix.
Si nous appliquons cette définition au concept de sainteté, nous pourrions dire que de très nombreux saints (et par saints, nous n'entendons pas seulement ceux qui sont canonisés par l'Église, mais tous ceux qui sont sanctifiés par Dieu) sont des martyrs même s'ils n'ont pas sacrifié leur vie corporelle. Ils sont saints parce qu'ils ont témoigné de la sainteté par leur vie.
Dans le catholicisme, en effet, trois types de martyre sont considérés :
- le blanc, qui consiste en l'abandon de tout ce que l'homme aime pour l'amour de Dieu et de la foi ;
- vert, qui consiste à se libérer des mauvais désirs par la pénitence, la mortification et la conversion ;
- le rouge, c'est-à-dire souffrir la croix ou la mort au nom de la foi, également considéré, dans le passé, comme un baptême purificateur de tout péché qui assurait la sainteté.
Martyrs japonais
Et en effet, tout au long de l'histoire, le Japon a enregistré des milliers de martyrs dans toutes les catégories énumérées ci-dessus. Un martyr "blanc", par exemple, est le samouraï béni Justus Takayama Ukon (1552-1615), béatifié en 2017 par le pape François et également connu sous le nom de Thomas More japonais.
En effet, à l'instar du chancelier d'Angleterre, Takayama Ukon a été l'une des figures politiques et culturelles majeures de son époque dans son pays. Après avoir été emprisonné et privé de son château et de ses terres, il fut envoyé en exil pour avoir refusé de renier sa foi chrétienne.
Son persécuteur était le féroce Toyotomi Hideyoshi qui, malgré de nombreuses tentatives, ne parvint pas à soumettre Ukon qui, en plus d'être chrétien, était également un daimyo, c'est-à-dire un baron féodal japonais, ainsi qu'un tacticien militaire, un calligraphe et un maître de la cérémonie du thé hors pair.
Mission chrétienne au Japon
La mission chrétienne au Japon a commencé le 15 août 1549, jour où l'Espagnol Saint François Xavier, fondateur de l'Ordre des Jésuites avec Saint Ignace de Loyola, a débarqué sur l'île de Kyushu, la plus méridionale des quatre grandes îles qui composent l'archipel japonais.
Les jésuites ont précédé de peu les frères franciscains. Les étrangers arrivant dans le sud du Japon dans leurs bateaux de couleur sombre (kuro hune, ou bateaux noirs, en japonais, pour les distinguer des bateaux locaux en bambou, généralement de couleur plus claire) étaient appelés nan banji (barbares du sud). En fait, ils étaient considérés comme des gens plutôt grossiers et impolis, pour diverses raisons.
La première était qu'ils ne suivaient pas les coutumes du pays, toutes basées sur les codes de chevalerie forgés par la pratique du bushido. Cette pratique, basée sur les anciennes traditions japonaises et le shintoïsme (religion polythéiste et animiste originelle du Japon, dans laquelle sont vénérés les kami, c'est-à-dire les divinités, les esprits naturels ou simplement les présences spirituelles telles que les ancêtres), avait pour fondement la division rigide de la société japonaise en castes.
Les idéaux les plus élevés étaient incarnés par le bushi, le noble chevalier, qui modelait sa vie autour des vertus de la bravoure, du service fidèle à son daimyo (baron féodal), de l'honneur à préserver à tout prix, du sacrifice de la vie au combat ou par seppuku ou harakiri, le suicide rituel.
Développement du christianisme au Japon
Au cours du XVIe siècle, la communauté catholique a atteint plus de 300 000 personnes. La ville côtière de Nagasaki était son principal centre.
Le grand promoteur de cette floraison de nouveaux croyants fut le jésuite Alessandro Valignano (1539-1606). Il arriva au Japon en 1579 et fut nommé supérieur de la mission jésuite dans les îles. Valignano était un prêtre instruit (tous les jésuites l'étaient à l'époque), fort de ses études d'avocat.
Avant d'être nommé supérieur, il avait été maître des novices et avait été chargé de la formation d'un autre Italien, Matteo Ricci, qui deviendrait plus tard célèbre en tant que missionnaire en Chine.
L'intuition principale d'Alessandro Valignano était de réaliser la nécessité pour les jésuites d'apprendre et de respecter la langue et la culture des peuples qu'ils évangélisaient, en dissociant l'annonce de l'Évangile de l'appartenance à une culture plutôt qu'à une autre : la foi, selon sa vision, devait être transmise à travers l'inculturation, c'est-à-dire devenir partie intégrante de la culture locale.
Il souhaitait également que les locaux, les Japonais, deviennent les promoteurs et les gestionnaires de la mission dans leur pays, dans une sorte de passation de pouvoir jugée quelque peu choquante à l'époque.
Valignano est également à l'origine du premier manuel fondamental pour les missionnaires au Japon, ainsi que d'un ouvrage sur les coutumes du pays du Soleil-Levant, dont la célèbre cérémonie du thé, à laquelle il demande qu'une salle soit consacrée dans chaque résidence jésuite, compte tenu de la grande importance de ce rituel en Orient.
Grâce à la politique missionnaire d'inculturation de Valignano, un certain nombre de notables et d'intellectuels japonais, dont bon nombre de daimyos, se convertissent à la foi chrétienne ou, du moins, manifestent un grand respect pour la nouvelle religion.
Réticence à l'égard des missions
Au sein du régime en place, le shogunat Tokugawa (le shogunat était une forme d'oligarchie militaire dans laquelle l'empereur n'avait qu'un pouvoir nominal, puisqu'en réalité c'était le shogun qui était le chef politique du pays, assisté par des écuyers locaux), et en particulier le maréchal de la couronne à Nagasaki, Toyotomi Hideyoshi, considéraient le travail des Jésuites avec une méfiance croissante.
On craignait que, par leur mission d'évangélisation, les missionnaires étrangers, renforcés également par le nombre croissant de convertis, ne constituent une menace pour la stabilité de leur pouvoir, compte tenu de leurs relations privilégiées avec les pays étrangers. Et, à bien y réfléchir, c'était tout à fait plausible : en effet, le Japon avait un système de pouvoir et une culture qui ne considéraient pas la vie de chaque individu comme ayant une quelconque valeur.
Le système lui-même reposait sur la domination de quelques nobles sur la masse des citoyens, considérés comme des animaux (le bushi, le noble chevalier, était même autorisé à pratiquer le tameshigiri, c'est-à-dire à essayer un nouveau sabre en tuant n'importe quel villageois).
Tout pouvait et devait être sacrifié pour le bien de l'État et de la "race". Rien ne pouvait donc être plus menaçant pour ce type de culture que le message de ceux qui prêchaient que toute vie humaine est digne et que nous sommes tous les enfants d'un même Dieu.
Écrivain, historien et expert en histoire, politique et culture du Moyen-Orient.
