En abordant les Évangiles, nous avons un aperçu du paysage social de ce que nous appelons aujourd'hui la Terre sainte à l'époque de Jésus. L'histoire de cette terre et des peuples qui l'ont habitée au cours des siècles, encadre la vie du Christ sur terre et fournit un cadre d'interprétation précieux pour revivre et découvrir toutes les richesses contenues dans les Écritures.
Une terre qui a toujours été complexe
À l'époque de Jésus, la Terre sainte ne s'appelait pas Palestine. Ce nom, en fait, lui a été donné par l'empereur Hadrien en 135 après J.-C., à la fin de la troisième guerre juive. A cette époque, il n'y avait même pas un seul unicumElle l'était, géographiquement, politiquement, culturellement et religieusement, si jamais elle l'avait été. En fait, l'ancien royaume d'Israël avait depuis longtemps cessé d'être un État indépendant et était divisé entre la Judée, immédiatement soumise à Rome et gouvernée par une praefectuset les deux autres régions historiques, la Galilée et la Samarie.
Néanmoins, la Judée reste le cœur du culte juif, car c'est là, à Jérusalem, que se trouve le Temple, vers lequel affluent tous les Juifs dispersés dans le monde.
D'autre part, la Samarie, plateau central de ce qu'on appelle aujourd'hui la Palestine ou Israël, était habitée par les Samaritains, population résultant de la fusion des colons amenés par les Assyriens au Ve siècle avant J.-C., lors de la conquête du royaume d'Israël, et des prolétaires locaux, laissés sur place par les conquérants, qui avaient au contraire déporté les notables israélites en Assyrie.
Ce mélange avait donné naissance à un culte d'abord syncrétique, mais qui s'est ensuite affiné pour devenir monothéiste, bien qu'en contraste avec le culte juif. En pratique, tant les Juifs que les Samaritains se considéraient comme les seuls et légitimes descendants des patriarches et les gardiens de l'alliance avec Yahvé, de la Loi et du culte. Les premiers avaient cependant leur centre de culte à Jérusalem, les seconds dans un temple sur le mont Garizim, près de la ville de Sichem. Nous savons par les Évangiles, mais pas seulement, que les Juifs et les Samaritains se détestaient mutuellement.
Galilée
La Galilée était une région de population mixte : les villes juives (par exemple Nazareth, Cana) côtoyaient des villes de culture gréco-romaine puis païenne (par exemple Sepphoris, Tibériade, Césarée de Philippe). Les habitants de la région, bien que de confession et de culture juives, étaient méprisés par les habitants de la Judée, qui se vantaient d'être plus purs et plus raffinés. Plusieurs fois, à propos de Jésus, nous entendons dans les évangiles que "rien de bon ne peut sortir de Nazareth ou de la Galilée". D'ailleurs, non seulement les évangiles nous disent, mais aussi les quelques écrits rabbiniques restants de l'époque, que les Galiléens étaient également moqués pour leur façon de parler. L'hébreu et l'araméen (une lingua franca parlée à l'époque dans tout le Moyen-Orient), comme toutes les langues sémitiques, comportent de nombreuses lettres gutturales et des sons aspirés ou laryngés. Et les Galiléens prononcent de nombreux mots d'une manière considérée comme drôle ou vulgaire par les Juifs. Par exemple, le nom יְהוֹשֻׁעַ, Yehoshu‛a, était prononcé Yeshu, d'où la transcription grecque Ιησούς (Yesoús), changée plus tard en Jésus latin.
La Galilée, cependant, constituait un royaume vassal de Rome et était dirigée par le tétrarque Hérode, un roi d'origine païenne littéralement mis sur le trône par Auguste. Hérode, connu pour sa cruauté mais aussi pour sa ruse, avait tout fait pour s'attirer la sympathie du peuple juif, notamment en faisant agrandir et embellir le Temple de Jérusalem (qui avait été reconstruit par le peuple d'Israël après son retour de la captivité babylonienne). Les travaux d'achèvement de la structure étaient encore en cours du vivant de Jésus et ont été achevés quelques années seulement avant 70 après J.-C., lorsque le sanctuaire lui-même a été rasé lors de la destruction de Jérusalem par les Romains dirigés par Titus.
À côté, plus au nord-est, au-delà de la rive orientale du lac de Galilée, se trouvait une confédération de dix villes (la Décapole), représentant un îlot culturel hellénisé.
La destruction du Temple et la diaspora
La Diaspora, c'est-à-dire la dispersion des Israélites aux quatre coins du globe, avait déjà commencé entre 597 et 587 avant J.-C., avec ce qu'on appelle la "captivité babylonienne", c'est-à-dire la déportation des habitants des royaumes d'Israël et de Juda en Assyrie et à Babylone, et avec la destruction du Temple construit par Salomon, par le roi Nabuchodonosor. En 538, avec l'édit de Cyrus, roi des Perses, certains des Juifs ont pu reconstruire le Temple en retournant dans leur pays, mais de nombreux Juifs sont restés à Babylone ou sont allés vivre dans d'autres régions, un processus qui s'est poursuivi aux époques hellénistique et romaine.
Cependant, c'est Rome qui a mis fin - pour près de deux mille ans - aux aspirations nationales et territoriales du peuple juif avec les trois sanglantes guerres juives.
La première d'entre elles (66-73 ap. J.-C.) a abouti à la destruction de Jérusalem et du Temple, ainsi que d'autres villes et forteresses militaires telles que Masada, et à la mort, selon l'historien de l'époque, Josèphe Flavius, de plus d'un million de Juifs et de vingt mille Romains. La seconde (115-117) a eu lieu dans les villes romaines de la Diaspora et a également fait des milliers de victimes. Au cours de la troisième (132-135), également connue sous le nom de révolte de Bar-Kokhba (d'après Shimon Bar-Kokhba, le chef des rebelles juifs, qui fut même proclamé messie dans un premier temps), la machine de guerre romaine a écrasé comme un rouleau compresseur tout ce qu'elle rencontrait, rasant une cinquantaine de villes (dont ce qui restait de Jérusalem) et un millier de villages. Non seulement les émeutiers, mais la quasi-totalité de la population juive qui avait survécu à la première guerre juive fut anéantie (il y eut environ 600 000 morts) et la damnatio memoriae entraîna l'effacement de l'idée même d'une présence juive dans la région, qui était romanisée jusque dans sa topographie.
Le nom de Palestine, en effet, et plus précisément de Syria Palæstina (la Palestine proprement dite était jusqu'alors une mince bande de terre, correspondant à peu près à l'actuelle bande de Gaza, sur laquelle se trouvait l'ancienne Pentapole philistine, un groupe de cinq cités-États habitées par une population de langue indo-européenne historiquement hostile aux Juifs : les Philistins), a été attribué par l'empereur Hadrien à l'ancienne province de Judée en 135 après J.-C., après la fin de la troisième guerre juive.J.-C. 135, après la fin de la troisième guerre juive. Le même empereur a fait reconstruire Jérusalem comme une ville païenne, sous le nom d'Aelia Capitolina, en plaçant les temples des dieux gréco-romains juste au-dessus des lieux saints juifs et chrétiens (les juifs et les chrétiens ont ensuite été assimilés).
La Terre Sainte comme pédagogie de Jésus
La Terre Sainte a été à maintes reprises désignée comme la Cinquième évangile. Le dernier, dans l'ordre chronologique, à s'y référer dans ce sens a été le pape François, lorsque, en recevant la délégation de la Custodie de Terre Sainte au Vatican en janvier 2022, il a déclaré : "faire connaître la Terre Sainte signifie transmettre le cinquième Évangile, c'est-à-dire l'environnement historique et géographique dans lequel le Verbe de Dieu s'est révélé et s'est ensuite incarné en Jésus de Nazareth, pour nous et pour notre salut".
Le fait que la Terre Sainte soit un peu comme le cinquième évangile est démontré par la vie même de Jésus et son voyage inlassable à travers cette terre pour y accomplir sa mission.
Nous savons que cette mission de Jésus est l'abaissement de Dieu à l'homme, défini en grec comme κένωσις (kénōsis, " vidage ") : Dieu s'abaisse et se vide ; il se dépouille, en pratique, de ses propres prérogatives et attributs divins pour les partager avec l'homme, dans un mouvement entre ciel et terre. Ce mouvement implique, après une descente, également une ascension de la terre vers le ciel : la théosis (θέοσις), l'élévation de la nature humaine qui devient divine car, dans la doctrine chrétienne, le baptisé est le Christ lui-même. En pratique, l'abaissement de Dieu conduit à l'apothéose de l'homme.
Nous voyons l'abaissement de Dieu pour l'apothéose de l'homme dans divers aspects de la vie humaine de Jésus, de sa naissance à sa mort sur la croix et à sa résurrection. Mais nous le voyons aussi dans sa prédication de l'Évangile au pays d'Israël, depuis le début de sa vie publique, avec son baptême dans le Jourdain par Jean le Baptiste, jusqu'à son voyage déterminé vers Jérusalem. Il est intéressant de noter que le baptême dans le Jourdain a lieu au point le plus bas de la terre (précisément les rives du Jourdain, dans les environs de Jéricho, à 423 mètres en dessous du niveau de la mer) et la mort et la résurrection à ce qui était considéré, dans la tradition juive, comme le point le plus haut : Jérusalem.
Jésus descend donc, comme le Jourdain (dont le nom hébreu, Yarden, signifie précisément "celui qui descend") dans la mer Morte, un lieu désert, nu, bas, symbolisant les abîmes du péché et de la mort. Cependant, il monte ensuite à Jérusalem, le lieu où il sera "élevé" de la terre. Et il y monte, comme tous les Juifs avant lui, en pèlerinage. Par extension, nous retrouvons cette idée de pèlerinage, d'"ascension", dans le concept moderne d'"aliyah", un terme qui définit à la fois le pèlerinage juif (mais aussi chrétien) en Israël et l'immigration et l'installation (les pèlerins et les émigrants sont appelés "olim" - de la même racine "al" - signifiant "ceux qui montent"). Même le nom de la compagnie aérienne nationale israélienne El Al signifie "haut" (et avec un double sens : "haut" est le ciel, mais "haut" est aussi la terre d'Israël). Une ascension, donc, dans tous les sens du terme.
Écrivain, historien et expert en histoire, politique et culture du Moyen-Orient.