L'éducation, champ de bataille idéologique ou préparation à la vie ?Juraj Šúst a étudié la philosophie à l'université de Trnava, où il a également obtenu son doctorat. Il est une personne active connue du public slovaque principalement en tant que président de la Société Ladislav Hanus (SLH) et organisateur du festival "Bratislava Hanus Days" (BHD).
Le BHD est un festival axé sur les discussions relatives à la culture chrétienne et à l'engagement. Il propose une variété de conférences, de débats, d'ateliers et de performances artistiques qui visent à relier la foi chrétienne aux questions sociales et culturelles actuelles. Le festival se tient à Bratislava et a attiré ces dernières années des personnalités telles que Robert P. George, Scott Hahn et Philip-Neri Reese, O.P.
L'histoire du Hanus et son implication dans le SLH et le BHD témoignent de la nécessité d'un dialogue ouvert entre la foi, le monde séculier et les cultures, ainsi que du rôle crucial des laïcs dans l'éducation catholique contemporaine et la vie intellectuelle.
Lors de la BHD de cette année, l'un des invités vedettes était le professeur Robert P. George, qui a parlé, lors de l'une des sessions, de sa propre petite conversion intellectuelle. Dans le cadre d'un cours facultatif, on lui avait demandé de lire un texte qui ne l'intéressait pas beaucoup. Il s'est rendu à la bibliothèque pour le lire et a alors vécu une conversion intellectuelle. Il s'agissait du "Gorgias" de Platon, et ce fut un tournant pour le professeur George : il décida alors de ne pas chercher ce qui lui plaisait autour de lui et de se consacrer à une chose et une seule : la recherche de la vérité.
Avez-vous vécu une conversion intellectuelle similaire et quel a été votre chemin vers la philosophie ?
- Au lycée, je cherchais un moyen de donner un sens à ma vie. Ma famille venait d'un milieu catholique, pas très réfléchi intellectuellement, mais que je respectais en même temps. En même temps, j'étais choqué par ce que la culture séculière m'offrait : elle me semblait souvent, même dans le bon sens du terme, plus orientée vers l'action, plus riche que ce que je voyais dans mon monde catholique.
J'ai grandi avec ces deux perspectives et, d'une certaine manière, j'ai choisi la philosophie pour les résoudre. En fin de compte, j'ai trouvé décevant d'étudier la philosophie. On y étudiait l'histoire de la philosophie, alors que je voulais traiter mes questions existentielles, comme Platon et Socrate. Mais au cours de mes études, j'ai aussi rencontré une personne particulière qui était une sorte de Socrate pour moi, et cela m'a fait avancer.
Qui a été un modèle philosophique pour vous ?
- À l'époque, j'étais favorable aux philosophies libérales, tout en essayant de vivre ma vie catholique.
J'avais lu l'idée de Popper d'une société ouverte et elle me semblait raisonnable, car il s'agissait d'être ouvert à tous les points de vue dans la société ; il était contre le marxisme, le communisme et les régimes totalitaires. À l'époque, il me semblait également tolérer la religion.
Comment est-il passé de Popper au thomisme ?
- Popper m'a intéressé pendant mes études, mais ce qui m'a toujours manqué dans sa philosophie, c'est qu'il ne donnait pas de réponses aux grandes questions. Il ne répondait qu'aux questions pratiques et pragmatiques, sur la manière de vivre ensemble sans se contrarier les uns les autres. Mais pour moi, en tant que jeune, ce qui m'intéressait, c'était de savoir ce qu'était la vérité, comment je devais vivre, et il ne m'a pas donné de réponse à cela... Ce n'était donc pas suffisant pour moi. Platon m'a ouvert la question classique, la recherche de la vérité, et plus tard j'ai rencontré Augustin, qui m'a influencé en tant que penseur très suggestif et aussi en tant que catholique radical. Cela m'a attiré et je me suis dit : je dois être un catholique aussi radical que lui. Augustin m'a profondément touché et m'a aidé à découvrir la beauté de Thomas.
Comment êtes-vous arrivé à ce voyage philosophique personnel à SLH, qui ouvre les portes de la philosophie et de la recherche de la vérité à de nombreux autres jeunes ?
- J'ai rejoint SLH environ un an après sa création.
Au début, mon attitude était mitigée : j'avais un peu l'impression de ne pas trouver ma voie auprès des autres, certains avis me semblaient posés, mais peu à peu cela a changé et lorsqu'on m'a proposé de faire partie de l'équipe de formation de cette communauté, j'ai accepté.
Pendant mes études à Cracovie, j'ai assisté au festival Tišner Days, auquel participaient des philosophes locaux et étrangers, dont Robert Spaemann à l'époque. J'ai été fasciné par le fait que de nombreux jeunes assistaient à ces conférences. Je n'avais jamais vécu cela en Slovaquie et je me suis dit : "J'aimerais bien qu'il y ait quelque chose comme ça dans mon pays !
Et maintenant, nous l'avons.
- Nous l'avons.
La Société Ladislav Hanus organise également les Journées Hanus à Bratislava, un festival où les orateurs et le public forment une communauté dynamique. Cette année, dans le cadre d'une discussion avec le professeur Robert P. George, un homme d'un certain âge qui a vécu le communisme en Slovaquie a posé la question de savoir comment il était possible que pendant les quarante années de communisme - lorsque l'Église était persécutée - nous ayons pu transmettre la foi aux jeunes, et qu'aujourd'hui, pendant les (presque) quarante années de consumérisme, nous n'y parvenions pas. Pensez-vous que SLH soit en quelque sorte un moyen de réussir à transmettre la foi ?
- Je ne parlerai pas pour les autres, mais en ce qui me concerne, je peux dire que SLH m'a aidé à répondre rationnellement aux questions que l'Église enseigne, mais qui n'étaient pas tout à fait claires pour moi à l'époque : l'avortement, la moralité sexuelle, la relation entre l'Église et l'État.
SLH m'a aidé à bien des égards à trouver, ou du moins à rechercher, une base rationnelle pour ce que l'Église enseigne. En ce sens, SLH a changé ma vie, et j'aimerais que SLH ait cet effet sur tous ceux qui entrent en contact avec lui.
L'année dernière, Scott Hahn est venu à la BHD, et la présence d'une telle personnalité, qui a publié plus de 10 titres en Slovaquie, a trouvé un écho auprès de la population. Comment cela a-t-il été possible ?
- Il y a une belle histoire derrière tout cela. L'évêque auxiliaire de Bratislava, Jozef Haľko, nous disait souvent : "Invitez Scott Hahn". Nous avons d'abord essayé officiellement par l'intermédiaire du site web de Scott. Nous n'avons reçu aucune réponse. Nous avons ensuite découvert qu'un de nos anciens étudiants avait étudié à Trumau, à l'école de théologie, avec le fils de Scott Hahn. Il s'est également avéré qu'il y avait en Slovaquie un prêtre à la retraite qui avait passé une longue période aux États-Unis, où il avait été aumônier militaire. Il était enthousiaste à l'idée d'inviter Scott Hahn en Slovaquie et nous a aidés à réaliser ce projet. Tout s'est mis en place.
Qu'est-ce que cela vous a apporté d'avoir Scott Hahn parmi vous ?
- C'est très bien. Nous voulions que Scott soit présent à notre festival cette semaine-là, mais aussi qu'il rencontre des prêtres, des évêques, et tout cela s'est concrétisé. Scott était enthousiaste et je pense que cela a porté beaucoup de fruits, surtout pour les prêtres.
Cette année, Philip Neri Reese, O.P. est venu à BHD, et l'année dernière Thomas White, O.P.. Cette année, nous avons également accueilli Matt Fradd, un laïc connu pour son podcast "Pints with Aquinas". Quelle est sa relation avec le thomisme ?
- Très fervent. Je considère le thomisme comme une tradition intellectuelle de l'Église catholique qui n'est pas née par hasard. Il s'agit d'une union entre la philosophie grecque classique et la foi chrétienne, qui a été cultivée pendant des siècles. Il est vrai qu'au 19e siècle, il a traversé une crise de réduction au manualisme qui a provoqué la résistance de deux générations. Mais ni la critique biblique, ni la science biblique elle-même ne peuvent se passer d'une philosophie de qualité, et le thomisme fait aujourd'hui un retour en force. Aujourd'hui, le thomisme est la seule théologie pertinente qui puisse à la fois défendre la foi et dialoguer avec les cultures religieuses ou séculières.
Certains penseurs affirment que le thomisme est simplement en dehors de la mode....
- Le thomisme d'aujourd'hui est beaucoup plus riche qu'il ne l'était auparavant, car même les progrès des études bibliques peuvent être traduits dans ce domaine. Et comme le XXe siècle a mis l'accent sur d'autres philosophies, telles que la phénoménologie, le thomisme contemporain peut également s'en inspirer. Il ne doit pas s'enfermer dans des syllogismes stricts, mais peut être une théologie et une philosophie très variées. Pour ma part, je suis très heureux qu'il y ait encore aujourd'hui quelques bons thomistes qui méritent d'être invités à notre festival.
Ladislav Hanus, qui a donné son nom à SLH, était un prêtre catholique ; vous êtes un laïc, père d'une famille nombreuse. Alfonso Aguiló, l'un des invités de la BHD de cette année, a également évoqué le fait qu'historiquement, l'éducation catholique était entre les mains des prêtres et des religieux et qu'elle passe désormais entre les mains des laïcs. Pouvons-nous dire que ce changement se produit également dans le domaine des intellectuels, et vous sentez-vous partie prenante de ce changement ?
- Je ne suis pas sûr que le temps des laïcs ne soit pas venu parce qu'il y a une crise des prêtres et des religieux. J'apprécie la collaboration entre les laïcs et les prêtres dans le domaine de l'éducation, et je pense également que le rôle du prêtre en tant qu'enseignant est d'une certaine manière irremplaçable. Ce serait une grave erreur si les laïcs commençaient à récupérer ce rôle. Je pense que, du moins en Slovaquie, cette tendance n'est pas si forte, et cela me semble approprié. En même temps, il est vrai que dans l'Église, au cours des dernières décennies, nous avons des témoignages de différents laïcs dans divers pays qui ont lancé de nombreuses initiatives, et je pense que cette nouvelle ère peut également nous apprendre quelque chose de nouveau sur la coopération entre les prêtres et les laïcs.
Nous avons évoqué Alfonso Aguilar et l'éducation. Aguiló estime que l'éducation à domicile est une réaction au fait que nous devons nous défendre contre ce monde, et que ce n'est pas une réaction idéale. Il pense qu'il ne faut pas se retirer de l'espace public, mais y rester et être présent dans les institutions éducatives. Vous êtes le père de six enfants qui sont éduqués à la maison. Quelle est votre expérience et votre opinion à ce sujet, ou est-ce une question controversée ?
- C'est une excellente question. J'ai une opinion à ce sujet. Voyons par où commencer...
Il est vrai que l'enseignement à domicile est une réaction. C'est une réaction à la crise de l'enseignement catholique. Cette crise est plus profonde en Occident, mais elle existe déjà en Slovaquie. Et la crise consiste dans le fait que les écoles catholiques sont catholiques de nom, pour ainsi dire, mais parce qu'elles ne mettent plus l'accent sur l'orthodoxie de la foi des enseignants et surtout des élèves, la culture de ces écoles est pour ainsi dire indiscernable de la culture séculière dans laquelle la religion et ses manifestations sont une sorte d'autocollant. Aujourd'hui, même en Slovaquie, je perçois que l'Église conçoit les écoles catholiques comme un espace d'évangélisation des élèves et des enfants. À mon avis, c'est regrettable.
Alors, pensez-vous que l'école n'est pas le bon endroit pour l'évangélisation ?
- Il est certain que nous avons besoin d'écoles où il y a un espace pour l'évangélisation, mais nous avons également besoin d'écoles où il y a un espace pour la catéchèse, pour la croissance dans la foi. Pour que cet espace s'ouvre, il est essentiel qu'il y ait des enfants et des enseignants qui partagent la foi catholique, qui aiment Jésus-Christ et qui veulent apprendre à l'aimer encore plus, à partir de la connaissance de la vérité. Et en connaissant la vérité, ils aimeront encore plus le Christ. Et cela doit être clair, sans équivoque, sans compromis et évident pour tous les acteurs impliqués dans l'école en question.
Selon vous, l'évangélisation et la catéchèse peuvent-elles avoir lieu dans la même institution, ou faut-il deux types d'écoles différentes ?
- Nous avons besoin de deux types d'écoles. Les écoles selon Benoît, "ora et labora", où il y a une "regula" ou règle, où nous pouvons apprendre à vivre selon la source catholique, sans compromis. Des écoles qui peuvent être un phare dans le quartier, dans la région où elles se trouvent.
Et nous avons également besoin d'écoles selon Saint Dominique, comme me l'a dit le Père Philip-Neri Reese lorsqu'il était à Bratislava pour le BHD. Des écoles où il y a un esprit catholique, un esprit catholique, où la tradition catholique est préservée dans sa plénitude et où, en même temps, les enseignants sont capables de communiquer avec le monde contemporain. Des écoles où tout le monde peut étudier.
Même les non-catholiques ?
- Même les non-catholiques. À mon avis, le père Reese faisait principalement référence aux universités, bien que je puisse également imaginer des écoles secondaires de ce type. Mais les universités sont, à mon avis, les mieux placées pour cela. Dans ces écoles, la culture catholique peut faire son entrée dans le monde séculier contemporain. Et elle peut, d'une certaine manière, montrer à ce monde qu'elle a les meilleurs présupposés pour être un arbitre capable de dialoguer entre les cultures, entre les religions, entre la laïcité et la religion, parce qu'elle a l'énorme tradition de la philosophie réaliste thomiste. Ce qu'elle a fait dans le passé avec la culture arabe et juive, elle peut le faire aujourd'hui avec les cultures actuelles qui composent la société contemporaine. Ce sont deux types d'écoles dont nous avons besoin. Et ce dont nous n'avons pas besoin, ce sont des écoles catholiques formelles.
La raison pour laquelle vous avez choisi l'enseignement à domicile est donc que nous manquons d'écoles catholiques honnêtes ?
- Oui, mais il y a encore une autre raison. L'éducation à la maison dans les premières années de la vie est très belle. Les parents sont les premiers éducateurs, et l'éducation n'est pas seulement une éducation, mais aussi une formation. Il est naturel que les enfants apprennent les bases des mathématiques, de la langue, de la religion, etc. à la table de la cuisine. Et ils l'apprennent comme une partie intégrante de leur vie. Ce n'est pas que je doive apprendre quelque chose pour les examens et que grâce à cela je puisse entrer dans une bonne école et commencer une carrière réussie, mais que j'apprenne tout comme partie intégrante de ma vie quotidienne. Et dans ce contexte, ce qui est important, ce n'est pas la carrière, les prix et les diplômes, mais de vivre la foi catholique d'une belle manière, en plénitude, en unité avec la tradition et en pleine unité avec la vie de tous les jours. Et où cela peut-il être mieux réalisé que dans le cercle familial ? L'éducation à domicile n'est donc pas seulement une échappatoire au monde, ou une option laissée en suspens lorsque tout le reste a échoué. Au moins dans les premières années de la vie, c'est aussi une option naturelle et attrayante.
Les amis ne manquent-ils pas à vos enfants ?
- L'enseignement à domicile ne doit pas se faire en vase clos. Les familles Aujourd'hui, grâce à la technologie, il est plus facile de se connecter et de communiquer que par le passé. Mais cela peut devenir un défi si vous ne vivez pas dans une communauté où il y a d'autres familles intéressées par l'enseignement à domicile.
Que pensez-vous du contenu de l'enseignement dans les écoles d'aujourd'hui ?
- Aujourd'hui, on a tendance à apprendre aux enfants à penser, mais ce n'est souvent qu'une feuille de vigne face à l'incertitude de ce qu'il faut penser. Nous ne disons pas aux enfants ce qu'il faut penser parce que nous ne savons pas nous-mêmes ce qu'il faut penser. Mais, bien sûr, la pensée critique est une bonne chose en soi. Mais nous devons enseigner aux enfants à penser de telle sorte que la foi ne soit pas seulement une étiquette pour eux, mais que la lumière de la foi illumine leur pensée dans tous les domaines de leur vie. C'est quelque chose que nous devons redécouvrir et restaurer. Renouer avec quelque chose qui existait déjà, et même l'améliorer.
J.J. Rousseau est célèbre pour son livre "Emilie ou l'éducation", mais paradoxalement, il ne s'est pas occupé de son fils. Vous avez six enfants, comment faites-vous, comment conciliez-vous votre merveilleux métier et votre famille ?
- J'essaie de ne pas séparer le travail et la famille. Je veux que mes enfants voient ce que fait leur père et qu'ils puissent l'aimer. Pour qu'ils ne voient pas le travail comme quelque chose qui éloigne leur père de la famille, mais comme quelque chose dont ils peuvent eux aussi bénéficier. Mon objectif éducatif est que mes enfants voient chez leur père qu'il aime le Christ, que c'est quelque chose qu'il n'abandonnera jamais, que nous fêtons le dimanche ensemble, que nous le dédions à Dieu notre Seigneur, que nous allons à la messe ensemble, que nous mangeons le dimanche ensemble.... et que cela passe avant tout le reste, avant ses amis, etc. Ils ne le reçoivent pas toujours avec enthousiasme, mais j'insiste et je pense que s'il y a une chose que je transmets à mes enfants, c'est au moins cela : que papa ne s'est pas contenté de parler de Dieu, mais qu'il a vécu sa relation avec Lui.
Quel monde aimeriez-vous laisser à vos enfants ? Où placez-vous votre espoir dans la culture occidentale ?
- Il faut davantage de familles qui cherchent à vivre la radicalité de la foi, des familles dont les enfants sont alors des semences de vie chrétienne qui grandiront et s'épanouiront un jour. S'il n'y a pas de changement total au niveau de la société, il y aura beaucoup d'oasis où les gens pourront être touchés par l'amour du Christ.
Je crois que cela exigera de nous, chrétiens, ce martyre. Dans la vie de tous les jours, mais peut-être aussi dans d'autres situations plus difficiles. Je crois qu'à mesure que le sécularisme devient plus agressif, il y aura des conflits avec la foi, et si l'on ne veut pas être tiède mais sans équivoque, il faudra compter sur l'élément chevaleresque dans la vie. C'est aussi ce vers quoi j'essaie de guider mes enfants.
