Évangélisation de l'Amérique : rendre grâce, demander pardon et aider pour l'avenirDeux récits sur l'évangélisation de l'AmériqueRodrigo Guerra est docteur en philosophie de l'Académie internationale de philosophie de la Principauté du Liechtenstein, fondateur du Centro de Investigación Social Avanzada (CISAV, Mexique) et secrétaire de la Commission pontificale pour l'Amérique latine.
Il y a quelques semaines, Guerra était l'un des orateurs du Ier Congreso Internacional Hispanoamericano organisé par l'UNIR et l'UFV. Lors de cette réunion, M. Guerra a rappelé que "la culture latino-américaine possède un substrat non rationaliste, fondé sur la foi catholique, qui défend la dignité de la personne". Dans cet entretien avec Omnes, il parle de ce substrat de base de la culture latino-américaine.
Depuis quelque temps, nous assistons à une apologie des cultures précolombiennes qui accusent les missionnaires d'avoir éliminé/supprimé une culture ou des systèmes sociaux antérieurs afin d'imposer "la vision chrétienne et européiste". Cette affirmation est-elle vraie ?
- L'historiographie contemporaine parvient à dépasser les simplifications idéologiques d'antan. Par exemple, ceux qui se sont répandus vers 1992, à l'occasion du 500e anniversaire de la découverte de l'Amérique. Tant la "légende noire" que la "légende rose" sont le fruit d'une rationalité univoque qui nie l'"ethos" analogique de la culture baroque latino-américaine.
Sans analogie, il n'y a pas de nuance fine, pas de compréhension analytique et différenciée d'un processus complexe tel que l'arrivée des peuples européens en Amérique.
D'autre part, au-delà des controverses académiques, une chose qui aide toujours à regarder les choses avec une plus grande perspective, c'est la événement guadalupano. La rationalité introduite par Sainte Marie de Guadalupe est celle qui permet le métissage, l'inculturation de l'Évangile et l'option décisive pour les plus pauvres. Cette logique compense sans doute la perspective militaire des conquistadors et ouvre une voie originale d'évangélisation pour les missionnaires à partir de 1531. Les cultures préhispaniques ont sans aucun doute été endommagées. La couronne espagnole, par exemple, n'avait aucun moyen de proclamer la croix, sauf par l'épée. Les maladies européennes, en outre, ont décimé la population. Mais l'expérience de la rencontre avec une maternité du ciel, qui annonce la croix aux gens, a été très particulière. "le Dieu très vrai pour lequel on vit", a généré une originalité sociologiquement identifiable. Elle a généré un nouveau peuple : l'Amérique latine, les "Patria grande", la fraternité unique qui permet à un Argentin et à un Mexicain de se reconnaître comme "frères", malgré la distance.
L'Église a demandé pardon pour les erreurs historiques commises, non seulement en Amérique latine mais aussi ailleurs. Cette demande de pardon serait-elle nécessaire si les faits étaient contextualisés dans chaque période ?
- La foi en Jésus-Christ fait de nous tous des frères et des sœurs. Non seulement de manière synchrone mais aussi de manière diachronique. C'est pourquoi nous sommes mystérieusement solidaires des péchés commis dans le passé par certains catholiques, et c'est pourquoi aujourd'hui nous devons tous réapprendre à demander pardon. Le pape n'est pas le seul à devoir le faire. C'est moi, à la première personne, qui dois me réconcilier avec mon histoire.
L'unité des peuples n'est pas l'unité des idéologies, du pouvoir politique ou du marché. L'unité des peuples est la pluralité réconciliée, c'est l'expérience empirique de la retrouvaille et de l'étreinte, grâce à laquelle il est possible de continuer à avancer. Lorsqu'une nation ne pleure pas ses erreurs, elle ne trouve pas le moyen de se réjouir de ses victoires. C'est pourquoi le message de l'Évangile est si important.
Ce n'est qu'à partir du Christ que les peuples et les cultures peuvent surmonter l'antagonisme facile, le radicalisme fanatique et la fracture sociale.
L'histoire est-elle trahie lorsqu'on la regarde à travers les paradigmes du présent ?
- La science et l'art d'interpréter l'histoire est un exercice complexe. Tout acte herméneutique requiert non seulement des outils théoriques affinés - comme l'analogie - mais aussi l'exercice de vertus, notamment la prudence. La prudence nous permet de reconnaître le fini comme fini et le transcendant comme transcendant simultanément sur le plan de la pratique.
En d'autres termes, l'histoire est trahie lorsqu'elle est considérée comme un simple phénomène empirique sans horizon métaphysique. C'est l'horizon métaphysique qui permet un double mouvement : d'une part, reconnaître le fait dans son contexte, afin de ne pas le juger à partir de catégories qui peuvent lui être inappropriées, comme celles provenant d'une autre époque.
Mais, d'autre part, la compréhension métaphysique de l'histoire permet aussi de juger le fait dans sa perspective méta-historique. Cette perspective n'est pas quelque chose d'"exogène", mais le sens ultime du réel-concret qui apparaît comme une exigence si l'on prend en compte la totalité des facteurs du réel.
Dans l'école de pensée dont votre serviteur est issu, la compréhension métahistorique d'un fait coïncide pratiquement avec les exigences permanentes d'une anthropologie intégrale qui, en considérant la personne comme "la plus parfaite dans la nature", la comprend aussi comme la plus singulière, et donc, comme la plus "historique".
Je comprends qu'il est à la mode de parler de "paradigmes". Cependant, les paradigmes de l'époque ne constituent pas l'horizon ultime de l'intelligence. Si c'était le cas, nous serions dans une prison insurmontable qui, entre autres, entraverait le progrès historique. Le véritable horizon de l'intelligence humaine est atteint lorsque la personne est éduquée dans la non-censure, dans le réalisme maximal, dans l'ouverture à la possibilité d'un don qui dépasse nos propres préjugés et nous surprend. Rien n'est plus actuel que Grégoire de Nysse, lorsqu'il dit : "Seul l'étonnement connaît".
Souffrons-nous d'une sorte de peur, d'une part, ou d'une hyperesthésie à l'égard de tout commentaire qui pourrait être qualifié de "colonialiste" ? Sommes-nous également tombés, dans l'Église, dans une attitude réductrice à l'égard de notre histoire de propagation de la foi ?
- La dénonciation contemporaine, dans certaines écoles, d'une pensée "coloniale" qui s'impose à partir de la logique du maître et de l'esclave, montre combien nous sommes redevables à Hegel aujourd'hui. La perspective "décoloniale", quant à elle, revendique un savoir situé et le désir de démanteler l'eurocentrisme dense qui existe dans certains environnements. Lorsque ces questions sont abordées sans identifier clairement leur héritage hégélien, et donc leur limitation immanentiste, elles deviennent facilement des pièges discursifs. De nombreuses prémisses sont acceptées d'emblée et doivent faire l'objet d'une analyse critique.
Ce n'est pas le lieu pour un tel exercice. J'oserais simplement dire que les sciences sociales, en de nombreuses occasions, deviennent victimes d'elles-mêmes, lorsqu'elles absolutisent un fragment et en font le critère herméneutique suprême. Aujourd'hui, nous avons besoin d'une perspective plus holistique afin de ne pas trahir la réalité. Je partage le besoin de penser en contexte. Je partage le besoin de dénoncer la rationalité instrumentale perverse. Je suis d'accord pour dire qu'il existe encore des mécanismes subtils et moins subtils de colonisation, par exemple en Amérique latine. Mais aussi, parallèlement à tout cela, je suis convaincu que nous sommes appelés à quelque chose de plus.
Il n'est possible de parler de la puissance du contexte et de l'importance du "situé" qu'à partir d'un paramètre supérieur qui les dépasse. Si nous ne le faisons pas, même notre propre affirmation de l'importance du contextuel devra être contextualisée, et ainsi de suite, dans un processus sans fin.
Dans l'Église aussi, nous tombons facilement dans les " modes " socio-analytiques, de manière explicite ou cachée. Mais c'est précisément dans l'expérience que nous appelons "Église", non dans son concept, non dans sa théorie, mais dans l'"expérience" d'amitié empirique qu'est l'"Ekklesia", que j'ai appris à aimer mon peuple, mon histoire, avec toutes ses blessures d'origine "coloniale", et à découvrir que la dialectique maître-esclave n'a pas le dernier mot. La réalité comporte des tensions, parfois très douloureuses, mais le véritable dépassement de celles-ci, la véritable "Aufhebung", s'obtient par la recherche d'une synthèse supérieure sous la logique du don extrême, c'est-à-dire sous la re-rencontre de l'essentiel-chrétien. C'est pourquoi il est important de lire Romano Guardini et Gaston Fessard. C'est pourquoi, entre autres, nous devons nous laisser éduquer par le pape François.
L'expérience montre que la bonne nouvelle de l'Évangile, vécue en communion, est source d'une humanité renouvelée, c'est-à-dire d'un véritable développement.
Rodrigo Guerra. Secrétaire de la Commission pontificale pour l'Amérique latine
La foi a-t-elle vraiment contribué au développement des peuples des Amériques ?
- L'Amérique du Nord comprend le Canada, les États-Unis et le Mexique. L'Amérique centrale s'étend du Guatemala au Panama. L'Amérique du Sud s'étend de la Colombie à la Patagonie. En Amérique du Sud, comme dans toute la région latino-américaine en général, la foi a été, depuis 1531, le facteur le plus important de libération et de lutte pour la dignité de tous, en particulier des derniers et des exclus.
Ceux qui cherchent à faire valoir que la foi n'a pas contribué au développement et à l'émancipation de l'Amérique latine sont les héritiers des vieux Lumières et des vieilles théories de la sécularisation. Ce dernier point, soit dit en passant, ne s'est pas concrétisé en Amérique latine, comme le confirmera même l'observateur le plus distrait lors de n'importe quel 12 décembre à Tepeyac.
Ceux qui pensent actuellement que la foi n'a pas contribué au développement de l'Amérique latine feraient bien de méditer attentivement sur le "Nican Mopohua", l'œuvre de Vasco de Quiroga, les arguments de Bartolomé de las Casas et de Francisco de Vitoria en faveur de l'égale dignité humaine des peuples indigènes, la riche culture de la vice-royauté et, en particulier, le baroque latino-américain, par exemple à Puebla, au Pérou ou en Équateur. Rien de mieux pour briser l'illuminisme que de faire un pèlerinage à pied pendant des semaines vers quelque sanctuaire marial avec nos pauvres, de visiter les réductions jésuites en Uruguay, de vivre une fête populaire au Nicaragua, de lire à haute voix Sœur Juana Inés de la Cruz, de s'agenouiller sur la tombe de Saint Oscar Arnulfo Romero au Salvador, ou de porter les cercueils de deux vieux jésuites, récemment assassinés par le crime organisé, dans la Sierra Tarahumara.
Au-delà des théories et des discours, c'est dans l'expérience que la bonne nouvelle de l'Évangile, vécue en communion, est source d'une humanité renouvelée, c'est-à-dire d'un véritable développement.
Si nous examinons de nombreuses traditions culturelles ibéro-américaines, nous nous rendons compte que la foi chrétienne s'est jointe aux traditions précédentes et a contribué à leur validité. Le Sud de l'Amérique est-il un exemple d'inculturation de la foi ?
- L'Amérique du Sud, l'Amérique centrale et le Mexique sont de bons exemples d'évangélisation inculturée et d'inculturation de l'Évangile. Dans chaque pays, il existe une modulation différente. Mais dans tous les cas, un certain degré d'inculturation est reconnaissable. Toutefois, le mot le plus approprié pour décrire ce phénomène n'est pas "union" entre la foi chrétienne et les "traditions antérieures", mais "incarnation".
Dans le mystère de l'Incarnation, tout ce qui est humain est assumé, car seul ce qui est assumé est racheté. L'"analogie de l'Incarnation" - comme l'a dit saint Jean-Paul II - est le principe directeur d'une relation appropriée entre la foi chrétienne et les cultures. Ce n'est qu'ainsi qu'il n'y a pas de destruction, mais une étreinte patiente et tendre. Une étreinte qui assume tous les signes et les langues préhispaniques, afin de les purifier et de les élever par la grâce.
La logique de la destruction ne fait pas partie de la proclamation chrétienne. Quelqu'un m'a dit un jour : "mais le péché doit être détruit". En effet, le péché indigène et le péché européen doivent être "détruits" avec la miséricorde et la tendresse qui viennent du cœur de Jésus. C'est la miséricorde qui "extirpe" le péché. Jamais l'anéantissement de l'autre. C'est la miséricorde de Dieu qui sauve. Tout le reste est du pélagianisme violent. Evangéliser de manière radicalement inculturée est au cœur du message de la Vierge de Guadalupe à Saint Juan Diego.
¿Comment vivez-vous, d'un point de vue américain et catholique, le processus de déchristianisation qui a lieu dans de nombreux endroits ?
- Dans les petits cercles néo-conservateurs, la déchristianisation est vue en termes d'effondrement civilisationnel. À divers moments de l'histoire de l'Église latino-américaine, la réduction conservatrice du christianisme à des normes morales a conduit à des diagnostics très erronés de la crise culturelle. Symétriquement, comme dans un miroir, la déchristianisation vue des groupes progressistes est célébrée avec joie. La réduction du christianisme à l'"idéologie des valeurs communes" conduit également à des diagnostics erronés sur le défi de l'époque actuelle. L'identification du progrès du royaume de Dieu avec le "progrès" apparent de la société relativiste contemporaine finit par affirmer que le véritable christianisme est celui des communautés sécularisées, purement "humanistes".
La déchristianisation existe davantage en raison de la faiblesse de ceux d'entre nous qui préfèrent un christianisme bourgeois, habitués à exister dans une zone de confort, qu'en raison de la "perversité" et de la "stratégie" des tendances anti-chrétiennes.
Rodrigo Guerra. Secrétaire de la Commission pontificale pour l'Amérique latine
Ces deux positions constituent une grave erreur. Les néoconservateurs et les progressistes, apparemment opposés, sont au fond les enfants de la même matrice d'illumination. La lecture théologique de l'histoire effectuée par les évêques latino-américains depuis la IIe Conférence générale de l'épiscopat (Medellin, 1968) jusqu'à la Ve Conférence générale tenue à Aparecida (2007), est diverse. Les processus de déchristianisation coexistent avec de nouvelles recherches qui font que le cœur humain continue à aspirer à une plénitude de vérité, de bonté, de beauté et de justice que seul le Christ peut combler et dépasser. Permettez-moi de le dire autrement : l'Église latino-américaine est un enfant du Concile Vatican II. Le Conseil est pleinement conscient du drame de notre époque. Mais ce drame ne se joue pas dans la peur du monde, ni dans l'approbation naïve de son inertie "mondaine".
La "déchristianisation" des individus, des familles et des sociétés n'est pas tant un "ennemi" qu'une "opportunité" de reproposer avec vitalité un christianisme empirique, expérientiel, sacramentel, non pas réactionnaire, mais communautaire et missionnaire. Pour cela, il est nécessaire, curieusement, d'aimer passionnément le monde. Pas dans le but d'ignorer son manque d'intérêt. Mais l'embrasser et reconnaître qu'en elle résident et résideront toujours des motions de l'Esprit Saint qui nous précèdent dans le dynamisme missionnaire.
En d'autres termes, la déchristianisation existe davantage en raison de la faiblesse de ceux d'entre nous qui préfèrent un christianisme bourgeois, habitués à exister dans une zone de confort, qu'en raison de la "perversité" et de la "stratégie" des tendances anti-chrétiennes. C'est pourquoi il est si opportun d'écouter le pape François lorsqu'il nous parle de "l'Église qui sort", tournée vers la mission et non la réaction. Elle va vers les périphéries, c'est-à-dire vers les zones en marge, pleines de risques, mais qui ont besoin du Christ.
