Fyodor Dostoyevsky (1821-1881) : À la recherche de Dieu et de la beautéL'Idiot" de Dostoïevski : "La beauté sauvera le monde"."La mariée et le marié" par Alessandro ManzoniMaría Caballero est professeur de littérature hispano-américaine à l'université de Séville. Ces dernières années, ses recherches ont porté sur des essais sur l'identité des pays hispaniques du Nouveau Monde, et sur l'écriture de soi (journaux intimes, autobiographies, mémoires...), avec un accent particulier sur l'écriture des femmes. Depuis des décennies, elle mène des recherches, dans le cadre des écrits du moi, sur la littérature écrite par des convertis, sur les témoignages de ce phénomène incompréhensible qu'est la conversion religieuse d'un être humain.
Il a récemment inauguré le VIe congrès de "Dieu dans la littérature contemporaine : des auteurs à la recherche d'un auteur" qui s'est tenue dans l'auditorium de l'Université Complutense de Madrid les 22 et 23 septembre.
Votre conférence s'est concentrée sur les écrivains du 20e et 21e siècle qui étaient des convertis. Quels sont les auteurs qui vous semblent les plus pertinents ?
Depuis Paul de Tarse et Augustin d'Hippone, les récits de conversion secouent le lecteur engourdi dans notre monde quotidien teinté de superficialité et d'activisme. Deux modèles de conversion religieuse en découlent : les " tombes " non recherchées par le sujet et classables comme " événements extraordinaires " (Claudel, García Morente...). Il s'agit d'une expérience obscure où l'intuition prend le dessus : " Dieu existe, je l'ai rencontré ", dira Frossard. À cet égard, le livre de José María Contreras Espuny, "Dios de repente" (2018) est très suggestif et actuel.
Au pôle opposé, et menés par Augustin d'Hippone, seraient les "rationnels" (Chesterton, Lewis), qui culminent une recherche de plusieurs années : l'honnêteté du sujet finit par accepter la Vérité du Dieu catholique, non sans résistance.
Il existe deux ouvrages qui constituent un cadre incontournable pour l'étude de ces questions : "20th Century Literature and Christianity", de Ch. Moeller, en plusieurs volumes. Et "Converted Writers" (2006) de J. Pearce, qui se limite au monde anglo-saxon et travaille en profondeur sur un bon nombre d'écrivains anglais dont les témoignages de conversion restent captivants. Sans parler de leurs romans et nouvelles qui les consacrent comme des classiques du 20ème siècle : Chesterton, Lewis, E. Waugh, ou Tolkien sont des références incontournables, comme le montre le long héritage du "Seigneur des Anneaux".
Ana Iris Simón, auteur à la sensibilité et à l'héritage de gauche, soulève la question de Dieu dans son roman Feria et dans ses articles dans El País. Comment évaluez-vous ce phénomène ?
Avant elle, Juan Manuel de Prada, qui se définit comme un converti, l'a fait en son temps. Ces dernières décennies, le marché a été inondé de littérature testimoniale, non seulement de mémoires et d'autobiographies (les "best-sellers" du moment), mais aussi de littérature religieuse. La question de Dieu est dans l'air, comme le montrent deux petits livres populaires : "10 athées changent de bus" (2009), de José Ramón Ayllón, et "Conversos buscadores de Dios. 12 histoires de foi des 20e et 21e siècles" (2019), par Pablo J. Ginés. Ce ne sont pas, surtout le second, nécessairement des écrivains, mais plutôt des convertis divers : la sœur de l'embaumeur de Lénine, un prisonnier du KGB, l'inventeur du fusil Kalachnikov, León Felipe, un poète républicain et espagnol...
Quelles sont les œuvres des récents convertis qui vous intéressent particulièrement ?
Dans la conférence, je ne me suis pas limité aux écrivains espagnols, mais je me suis concentré sur le monde intellectuel, où le phénomène de la recherche d'un sens à la vie, d'un Dieu possible, de quelque chose de plus... est évident. Bien que nous vivions dans un monde apparemment post-moderne et sécularisé, les témoignages d'écrivains convertis sont de plus en plus nombreux, ce qui est devenu une sorte de sous-genre littéraire. Après quelques brèves considérations sur les convertis de notre monde occidental (E. Waugh, Mauriac, S. Hahn...) et de l'Islam (Qurehi, J. Fadelle...), je me suis concentré sur cinq intellectuels à la perspective internationale et aux parcours différents : A. Flew, S. Ahmari, J. Pearce, J. Arana et R. Gaillard. J'ai travaillé sur les récits de conversion des quatre premiers et sur un roman écrit par le dernier.
Sous le titre "Dieu existe. How the world's most famous atheist changed his mind" (2012), le philosophe A. Flew (1923-2010) explique les raisons de son changement de position. Un surprenant virage à 360 degrés par rapport à son travail scientifique le conduit à affirmer : "Dieu existe... l'univers sans sa présence est inconcevable" : en fait, il n'opte pas pour un dieu spécifique, mais affirme avec force la présence du sacré dans l'univers. Sa "conversion" a été scandaleuse : d'athée officiel, il a bouleversé ses adversaires par ses affirmations en donnant des conférences et en participant à de spectaculaires et multiples tables rondes de scientifiques discutant de ce sujet.
"Le feu et l'eau. Mon voyage vers la foi catholique" (2019) est le témoignage de Sohrab Ahmari (1985), célèbre chroniqueur de Grande-Bretagne qui a annoncé sa conversion au catholicisme dans un tweet en 2016, avec un grand scandale sur les réseaux. Étranger vivant aux États-Unis, il devient un lecteur de Nietzsche, entamant un parcours intellectuel et spirituel qui, des années plus tard et contrebalancé par la lecture de la Bible, le conduira à l'Église catholique. Mais pas avant de passer par le marxisme. "J'en arrivais à la conclusion que la voix intérieure qui m'encourageait à faire le bien et à rejeter le mal était une preuve irréfutable de l'existence d'un Dieu personnel", disait-il.
Quant à J. Pearce (1961), il se définit comme un " fanatique raciste militant " et le récit qu'il a consacré à sa conversion, " Ma course avec le diable " (2014) porte ce sous-titre : " de la haine raciale à l'amour rationnel ", ce qui ne laisse aucun doute sur la manière dont un fanatique militant du Front national qui a flirté avec l'IRA a vu son propre processus de conversion. Ses lectures de Chesterton, Lewis et des convertis d'Oxford, héritiers de Newman, également converti, ont fini par le conduire à Dieu. Aujourd'hui, il est un excellent écrivain et apologiste, très porté sur les biographies d'illustres convertis.
D'Espagne, j'ai choisi "Teología para incrédulos" (2020), de J. Arana (1950), professeur de philosophie à l'université de Séville et membre de l'Académie royale des sciences morales et politiques de Madrid. Rien n'est plus éloigné d'une réflexion sérieuse sur des questions limites de philosophie et de théologie, avec une intention plus ou moins apologétique.
Le titre est trompeur si l'on ne comprend pas que l'incroyant dont il parle n'est autre que l'auteur lui-même et que le livre aborde de nombreuses questions théoriques - le salut et le péché, la liberté, les miracles, l'Église et la laïcité, la foi et la science - avec un sérieux intellectuel mais toujours à partir de la chronique de son propre parcours existentiel vers une foi qui lui vient de la tradition familiale, qui se perd dans la jeunesse mais jamais complètement dans la pratique et qui est progressivement récupérée jusqu'à atteindre sa plénitude dans la maturité, comme fruit de la réflexion et de la réponse à la grâce de Dieu. Le paysage que suit ce parcours, dans lequel beaucoup peuvent se reconnaître, est celui de notre culture contemporaine, celui de l'histoire de la pensée occidentale.
¿Dans quelle mesure ces auteurs ont-ils eu ou ont-ils encore un rôle pertinent pour aborder la question de Dieu dans l'opinion publique ?
Quel est l'impact des déclarations de convertis comme Messori ou Mondadori ? Des textes tels que "En quoi croient ceux qui ne croient pas ?" (1997), un dialogue entre Umberto Eco et Carlo Maria Martini, archevêque de Milan, ont mis en avant les questions de foi. Cependant, le marché, les médias et les réseaux privilégient et dissimulent, comme nous le savons tous... Il y a quelques années, deux livres d'Alejandro Llano et de Fernando Sabater sur ces questions ont été publiés presque en parallèle, et évidemment la diffusion du second a dépassé celle du premier.
¿Et les auteurs des autres pays d'Amérique latine ?
Il y a quelques années, j'ai donné une conférence au Centre d'études théologiques de Séville, qui a ensuite été publiée dans la revue "Isidorianum" et diffusée sur Internet. Sous le titre "Dieu a-t-il disparu de notre littérature ?", Rubén Darío et son poème "Lo fatal, Pedro Páramo", J. Rulfo dans sa recherche existentielle du père (peut-être Dieu ?), "Cent ans de solitude", G. García Márquez avec sa structure biblique de la Genèse et son poème "Lo fatal, Pedro Páramo". García Márquez avec sa structure biblique, de la Genèse à l'Apocalypse... et quelques romans contemporains d'Otero Silva ("La piedra que era Cristo"), Vicente Leñero, ("El evangelio de Lucas Gavilán") et d'autres encore...
Parmi eux, l'Argentin agnostique Jorge Luis Borges occupe une place de choix. Dans ses poèmes, ses essais et même derrière la surface du suspense policier de certains de ses récits ("Ficciones", "El Aleph") se cachent des questions existentielles sur l'être et le destin de l'homme, du monde et de Dieu, comme Arana l'a étudié dans son livre "El centro del laberinto" (Le centre du labyrinthe) (1999). Une quête qui aboutit à son lit de mort, sur lequel il convoque - selon le témoignage de sa veuve María Kodama - un pasteur protestant et un prêtre catholique pour poursuivre sa recherche...
Il y a un an, en Espagne, nous avons eu un débat sur le peu d'influence des intellectuels chrétiens dans la culture. Pensez-vous que les choses ont changé depuis ? Y a-t-il des "pousses vertes" en Espagne ou dans d'autres pays ?
Il y a des "pousses vertes" et elles sont particulièrement surprenantes dans un pays "laïque" comme la France. Dieu et les questions liées à la transcendance sont d'un grand intérêt. Le succès insolite de Fabrice Hadjad (1971), professeur et philosophe français, fils de juifs d'origine tunisienne. Converti lui-même, il a consacré sa vie à donner des conférences et à écrire des livres tels que "La foi des démons" (2014) et "Réussir sa mort". Anti método para vivir " (2011) ; " ¿Cómo hablar de Dios hoy " (2013) ; .....
"Dernières nouvelles de l'homme (et de la femme)", (2018) et "Joan et les posthumains ou le sexe de l'ange", (2019) sont quelques-uns des derniers ouvrages de ce professeur d'université et père de neuf enfants, qui a écrit près d'une vingtaine de monographies et donné des conférences dans le monde entier. Ils sont écrits avec une stature apologétique, ainsi que la nonchalance de quelqu'un qui vit selon cette vieille formule de 1928 approuvée par Vatican II : "être des contemplatifs au milieu du monde".
Susanna Tamaro et Natalia Sanmartín sont des voix féminines qui ont eu un énorme succès et communiquent une anthropologie chrétienne très attrayante. Comment appréciez-vous la contribution de la perspective féminine ?
Il est pluriel et très riche de noms comme celui d'Etty Hillesum (1914.1943), actuellement très à la mode et objet de thèses de doctorat, qui fait partie d'un quatuor de femmes écrivains juives mortes pendant la Seconde Guerre mondiale avec Edith Stein (1891-1942), Simone Weil (1909.1943) et Anne Frank (1929-1945).
Mais pas seulement eux. À l'autre bout du spectre, l'Américaine Dorothy Day (1897-1980) était une journaliste, une activiste sociale et une bénédictine anarchiste chrétienne américaine - c'est ainsi que wikipedia la présente, et le cocktail est surprenant.
Pour en revenir aux femmes écrivains, notre propre Carmen Laforet (1921-2004) s'est convertie par l'intermédiaire de son amie Lili Álvarez et il en est résulté un tournant dans son récit, le roman "La mujer nueva" (1955), avec des touches autobiographiques d'existentialisme chrétien.
Bien que masquée par les hommes du groupe, cette femme républicaine et agitée de la haute société madrilène était une amie de Juan Ramón Jiménez et un membre régulier du Lyceum, qui encourageait la vie culturelle des femmes. Son exil au Mexique se traduit par des recueils de poèmes dans lesquels elle montre son acclimatation au nouvel environnement dans lequel elle survit en tant que traductrice. Paradoxalement, son retour en Espagne a été difficile, un nouvel exil pour cette femme de l'Opus Dei. Elle ne dédaignait pas la poésie religieuse, comme en témoigne l'anthologie de poésie religieuse qu'elle a préparée pour le BAC en 1970.
Pour ce qui est de la question, Susana Tamaro a été un best-seller avec son roman "Donde el corazón te lleve" (1994), où trois générations de femmes relient leurs expériences. Je me souviens avoir écrit contre le slogan du titre dans mon livre "Femenino pluriel". Les femmes dans la littérature" (1998) parce que le leitmotiv du titre semblait trop facile. Mais il ne fait aucun doute qu'à partir de "Anima mundi" (2001), elle s'aventure dans le domaine religieux avec une force d'attraction saisissante.
Je suis beaucoup plus intéressé par Natalia Sanmartín, une jeune femme (1970) qui a su assimiler avec originalité les lectures de Newman et des convertis anglais, en élaborant une nouvelle utopie. Comme une utopie, le film de Shyamalam "La forêt" (2004). Car c'est ce que propose "L'éveil de Miss Prim" (2013), un monde avec des valeurs, où le religieux s'intègre mais aussi s'articule au quotidien. Je l'ai entendue parler lors d'une conférence à Rome il y a quelques années et j'ai trouvé que c'était une alternative suggestive. Elle a depuis écrit un conte de Noël, pas si exceptionnel à mon goût... J'espère qu'elle a une carrière avec des valeurs devant elle.
Retour aux questions du début. ¿Le thème de Dieu est-il toujours d'actualité en littérature ?
Sans doute Dieu a-t-il eu sa place dans le roman du XXe siècle : S. Undset, H. Haase, Vintila Horia, Mauriac..., avec une importante section sur le mal, cette pierre d'achoppement de tous les temps qu'ils brodent. Dostoïevski Ou Hanah Arent... Et quand il semble que cela n'intéresse plus les écrivains, on retrouve dans le roman postmoderne (par exemple, "The Road" de Mc Carthy, lauréat du prix Pulitzer 2007), une certaine nostalgie du Dieu perdu. Quelque chose de similaire se produit avec la poésie religieuse, une veine cachée qui, comme un nouveau Guadiana, émerge chez d'excellents écrivains : Gerardo Diedo, J. Mª Pemán, Dámaso Alonso... et dans les générations plus récentes Miguel D'Ors, J.J. Cabanillas, Carmelo Guillén... Comme échantillon, l'anthologie " Dios en la poesía actual " (Dieu dans la poésie contemporaine) (2018), éditée par les deux derniers poètes mentionnés.
Pour en revenir aux convertis qui écrivent des romans, Reginald Gaillard (1972) mérite d'être distingué. Presque inconnu, il fait des vagues dans les cercles intellectuels de la France voisine. Enseignant dans le secondaire, initiateur d'au moins trois revues et fondateur des éditions Corlevour, il a publié trois recueils de poésie, et son statut de poète est très évident dans "La partitura interior (2018), son premier roman, acclamé par la critique française ...". Le roman est une confession, un bilan de fin de vie à la manière du "Nœud de vipères" de Mauriac : un dialogue à trois entre le protagoniste (prêtre), Dieu et les autres.
Des aiguilles dans une botte de foin ? Oui et non. Toute personne qui s'informe sur les écrivains actuels qui s'intéressent à Dieu, au sacré ou à la religion dans la littérature et les arts sera orientée vers les réseaux. Il y a quelques années, Antonio Barnés a eu l'immense mérite de parier sur quelque chose qui ne semblait pas à la mode : un projet de recherche plein d'activités et ouvert en ligne sur " Dieu dans la littérature et les arts ". Nous venons de célébrer le VIe Congrès et il y a une immense quantité de matériel publié sur papier ou accessible en ligne à la suite de ces réunions. Un exemple est le livre "La presencia del ausente, Dios en la literatura contemporánea", récemment publié par l'Université de Castilla y la Mancha.
En conclusion, où est Dieu ?
La question n'est nullement rhétorique, et elle flotte certainement dans l'air, par exemple dans les réseaux où a été publié il y a quelques mois un livre du même nom, coordonné par A. Barnés et présenté à notre congrès comme un volume papier, dans lequel 40 poètes répondent en / avec leur œuvre à cette inquisition. Nous vivons dans une société post-chrétienne dans laquelle Dieu semble avoir disparu ; mais même sans en avoir conscience, nous continuons à le chercher.
