Pour comprendre ce changement, il est utile de considérer l'histoire récente du sujet. Depuis les temps anciens, l'expression latine utilisée dans la liturgie romaine était "pro multis" et c'est ainsi qu'il a continué à figurer dans le Missel promulgué par Paul VI après la réforme de Vatican II. Cependant, lorsque les textes latins ont été traduits dans les langues vernaculaires, l'expression pro multis de la consécration a été traduit, dans certains cas, par un changement de nuance : " pour tous les hommes " (pour tous, per tutti, für alle...), avec le désir d'exprimer la valeur universelle du sacrifice rédempteur du Christ. C'est cette traduction qui a maintenant été révisée et modifiée.
Une traduction plus précise
Au fil des années, il est devenu évident que l'option de traduire "pour tous les hommes". n'était pas conforme à la volonté du Saint-Siège de rendre les traductions plus littérales que les textes originaux. Pour cette raison, entre autres, la Congrégation pour le culte divin a consulté les présidents des conférences épiscopales en juillet 2005 au sujet de la traduction du "pro multis dans la formule de consécration du sang du Christ dans les différentes langues. Le résultat de cette consultation fut la lettre circulaire du Cardinal Arinze, alors Préfet de ladite Congrégation, dans laquelle il exposa brièvement et de manière ordonnée les "arguments en faveur d'une version plus précise de la formule traditionnelle pro multis" (17-X-2006 : n. 3). Dans celui-ci, un accent particulier a été mis sur le fait que la formule utilisée dans la narration de l'institution est "par beaucoup". et dans lequel "le rite romain, en latin, a toujours dit pro multis". La lettre circulaire invitait les conférences épiscopales des pays où la formule "pour tous". était en usage à l'époque pour introduire une traduction précise, en langue vernaculaire, de la formule "pro multis. Il a également souhaité que les fidèles soient préparés à ce changement par une catéchèse appropriée.
Dans ce contexte, en mars 2012, le président de la Conférence épiscopale allemande a informé Benoît XVI que certains secteurs de la sphère linguistique allemande souhaitaient maintenir la traduction... "pour tous".Malgré l'accord de la Conférence des évêques pour traduire les "par beaucoup".comme l'avait indiqué le Saint-Siège. Face à cette situation, le pape, afin d'éviter une division dans l'église locale, a rédigé une lettre dans laquelle il expliquait pourquoi la nouvelle traduction était souhaitable (Benoît XVI, Lettre au président de la Conférence épiscopale allemande sur la traduction de "pro multis", 14-IV-2012, Liturgie pastorale. Documentation. Information 328-329, 2012, 81-86). Il a également exhorté les évêques allemands à mettre définitivement en œuvre les indications de la lettre circulaire de 2006.
Toujours dans ce cadre, et comme fruit d'un long travail de révision et de mise à jour, la Conférence épiscopale espagnole a récemment présenté la nouvelle édition officielle espagnole du Missel romain. Il s'agit donc de la version espagnole de la editio typica tertia emendata de Missale Romanumpublié en 2008, dans lequel la traduction des mots de la consécration est modifiée : l'expression "pour tous les hommes". jusqu'alors utilisé est remplacé par la traduction plus littérale du texte latin "par beaucoup"..
La dernière Cène
Les Évangiles nous ont dit ce que Jésus a fait lors de la dernière Cène, quand il... "Il prit du pain, et après avoir rendu grâce, il le rompit et le leur donna. [aux disciples] en disant : "Ceci est mon corps qui est donné pour vous".et ensuite, après le souper, avec le calice dans ses mains : "Cette coupe est la nouvelle alliance en mon sang, qui est répandu pour vous". (Lc 22, 19.20). En racontant cette scène, les récits évangéliques font également allusion à la manière de l'interpréter. En mentionnant "l'alliance dans le sang", Jésus évoque ce que, plusieurs siècles auparavant, Moïse avait fait pour confirmer l'alliance avec Dieu. Il avait lu les paroles de la Loi au peuple et l'avait aspergé du sang des taureaux offerts en sacrifice, tout en disant : "Voici le sang de l'alliance que l'Éternel a conclue avec vous, selon toutes ces paroles". (Ex 24, 8). Ainsi, Israël était devenu le peuple élu, la propriété de Dieu parmi toutes les nations.
Au fil des ans, cependant, Israël n'a pas suivi la loi de Dieu avec droiture et a renié l'alliance en pratique, par des actes. Cependant, Dieu, qui est persévérant dans son amour et ses choix, n'avait pas cédé à la désaffection des siens. Il les a abandonnés aux mains de leurs ennemis, qui les ont déportés et privés de leurs traditions, les a purifiés par la souffrance, mais ne les a pas rejetés. De plus, c'est précisément en ces temps difficiles pour Israël que Dieu a insufflé à certains de ses serviteurs son désir d'établir une alliance nouvelle et définitive. Voici venir les jours, dit l'Éternel, où je conclurai avec la maison d'Israël (et avec la maison de Juda) une alliance nouvelle.C'est ainsi que prêchait le prophète Jérémie vers 600 avant J.-C. C'est ainsi que s'est formée l'idée que cette nouvelle et dernière alliance aurait lieu, par la volonté de Dieu, lorsque le temps du Messie Roi serait venu.
Les paroles de Jésus dans la chambre haute s'inscrivent dans ce contexte. Il a devant lui ses disciples, qu'il a choisis comme piliers du nouveau peuple de Dieu, et il déclare devant eux que le sacrifice de sa vie, qui devait être accompli le lendemain à Jérusalem, devait être le fondement de cette alliance nouvelle et éternelle. Mais, contrairement à l'ancienne, cette nouvelle alliance n'était pas destinée à une race ou une nation particulière, mais devait avoir un caractère universel. En donnant son corps à manger et son sang à boire, Jésus a invité les disciples à entrer dans cette alliance définitive, qui n'était pas limitée à eux seuls, mais s'étendait dans l'espace et le temps jusqu'à embrasser intentionnellement l'humanité entière. C'est ce que Jésus a dit lorsque, après sa résurrection, il a pris congé de ses disciples par ces mots : "Allez donc, de toutes les nations faites des disciples, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et leur apprenant à observer tout ce que je vous ai prescrit". Et voici, je suis avec vous tous les jours, jusqu'à la fin du monde". (Mt 28, 19-20).
Transmission des paroles de Jésus
En transmettant les paroles de Jésus lors de la dernière Cène, les évangélistes tiennent compte de tout cet horizon interprétatif. Jésus s'adresse à ses disciples et donne sa vie pour eux, mais aussi pour la multitude, c'est-à-dire pour tous ceux qui sont appelés à être le nouveau peuple de Dieu, et qui sont, en définitive, tous les hommes. Le Christ, comme l'affirme saint Jean, a donné son corps et son sang pour "la vie du monde (Jn 6, 51). En ce sens, les destinataires du sacrifice du Christ peuvent être considérés de différents points de vue ; il est donc naturel que les récits de la Cène, et en particulier les paroles essentielles de Jésus à cette occasion, aient été transmis avec des différences mineures qui n'affectent pas le contenu principal. Plus précisément, Jésus parle de "l'alliance dans mon sang déversé par "vous" dans l'Évangile de Luc (saint Paul fait également référence au corps donné par saint Luc). "vous"), tandis que pour les deux autres évangiles synoptiques, Jésus fait allusion à la "le sang de l'alliance déversé par "beaucoup".
Les spécialistes du domaine de l'exégèse biblique notent, en général, qu'une telle "beaucoup", venant de l'araméen, il ne peut avoir un sens partitif : il ne doit pas être compris comme opposé à "tous" ("beaucoup" dans le sens de "pas tous"), mais plutôt comme le contraire de "un". Dans ce sens, il s'agit d'un terme ouvert et indéterminé qui signifie "un grand nombre", "la foule", la "multitude" ; et qui, en soi, ne doit exclure personne. En tout état de cause, comprises dans leur contexte, les deux formes d'expression (en vous / par beaucoup de) sont justes et complémentaires, car la première considère les présents, ceux qui sont à ce moment-là avec Jésus et qui représentent en germe le nouveau Peuple de Dieu, et la seconde regarde tous ceux qui bénéficieront à travers les âges du sacrifice de Jésus, ce nouveau Peuple dans son développement universel.
Dans la célébration de l'Eucharistie
Lorsque le rite romain de la célébration eucharistique intègre ce moment fondamental de la vie du Fils de Dieu sur terre - le don de son Corps et de son Sang - dans la célébration eucharistique, c'est le don de son Corps et de son Sang qui est le moment le plus important de la vie du Fils de Dieu.- ne veut rien perdre de ce que les évangiles transmettent. Il y voit un événement unique et décisif dans l'histoire du salut. Ainsi, au lieu de choisir entre les deux traditions narratives (Matthieu/Marc et Luc/Paul), il les retient simplement toutes les deux et les rapproche dans la mesure où elles peuvent être intégrées dans une seule formule. C'est pourquoi le texte latin original, lors de la consécration du calice, met les mots dans la bouche du célébrant : "hic est enim calix Sanguinis mei novi et aeterni testamenti, qui pro vobis et pro multis effundetur in remissionem...".Cette formule du canon romain est également présente, selon la volonté explicite de Paul VI, dans toutes les nouvelles prières eucharistiques issues de la réforme liturgique de Vatican II.
Il est tout à fait naturel que les formules de consécration du pain et du vin aient été adaptées aux récits évangéliques, précisément à ces moments cruciaux où le célébrant agit... in persona Christi. Il est donc compréhensible qu'il y ait une unité entre les paroles de Jésus qui sont lues dans les récits et celles qui sont prononcées dans la célébration. Concrètement, le canon romain, en vigueur dans la ville depuis l'Antiquité, exprime les destinataires du sang versé par Jésus par la locution "pro vobis et pro multis".. On peut dire la même chose des principales Bibles latines (la Vulgate de saint Jérôme, la Vulgate Sixtus-Clémentine propagée après le Concile de Trente, la plus récente Neovulgata), qui ont aussi toujours mis les termes "Jésus" dans la bouche de Jésus. "vobis y "multis. Il est donc tout à fait raisonnable que cette concordance terminologique entre la célébration eucharistique et le récit biblique soit également maintenue lors de la traduction du latin vers les langues modernes, de sorte que les paroles prononcées par le prêtre, lors de la consécration du calice, correspondent à ce que chacun peut lire dans les meilleures éditions de la Bible, qui traduisent de manière presque univoque "vobis avec "vous" y "multis avec "beaucoup".
En célébrant l'Eucharistie avec la nouvelle formulation, nous lisons que le sang de l'Alliance "sera versé pour vous et pour beaucoup d'autres, pour le pardon des péchés".. En remettant en synchronie les textes bibliques et la récitation liturgique, la formule est mieux ajustée à la réalité, car la célébration eucharistique renvoie naturellement au récit des gestes de Jésus au Cénacle, et les deux actions, l'historique et la célébration, ont le même contenu : le sacrifice de Jésus sur la Croix. Fondamentalement, le changement de formulation témoigne de la vénération de l'Église pour la Parole révélée et de sa foi dans la célébration eucharistique. "memoria Christi".La présence sacramentelle de l'événement pascal raconté dans les évangiles.
Contexte des premières traductions
Quelques années après le Concile Vatican II, le nouveau Missel a été publié. Il s'en est suivi des traductions du texte latin en langues modernes. L'intention universelle de Jésus en versant son sang devait être prise en compte, et le caractère ouvert et indéterminé de l'expression "le sang de Jésus" était souligné. "par beaucoup".qui, comme nous l'avons dit, indique la foule.
On a voulu suivre les traces du Concile, qui avait fermement défendu la doctrine de l'appel universel à la sainteté. Les textes du Concile avaient souligné la proximité de Dieu avec les hommes. Sa grâce atteint tout le monde, car tous ont été créés pour vivre en communion avec Lui et Jésus a donné sa vie pour tous. Les critiques des Lumières et des courants anticléricaux à l'encontre de la religion chrétienne, qu'ils accusaient d'être fondée sur un événement particulier du passé, l'histoire de Jésus, et en tant que telle de ne pas être pleinement accessible à beaucoup, ont également été prises en compte. On en a conclu que le salut ne pouvait venir de la religion, à moins d'admettre que Dieu était un être partial qui donnait les moyens du salut à certains hommes et pas à d'autres. L'objectif était de donner à la raison un rôle de premier plan et de se défaire de la tutelle morale imposée par les croyances religieuses.
Le Concile était conscient de ces objections et, d'une certaine manière, a cherché à y répondre, lorsqu'il a présenté Jésus comme le sommet de la réalité humaine et affirmé le caractère universel de sa rédemption, qui est offerte à tous. Dieu agit dans les hommes de manière invisible, affirme le Concile, et sa voix résonne au plus profond de la conscience humaine ; il n'y a donc personne qui soit étranger au Christ. Le sacrifice rédempteur, qui est source de salut pour les baptisés, ne limite pas ses effets au seul corps de l'Église, à ses membres, mais concerne tous les hommes, car il est source de salut pour tous. "l'Esprit Saint offre à tous la possibilité d'être associés à ce mystère pascal sous la forme du Dieu seul connu". (Gaudium et Spes 22).
En outre, et toujours à l'époque moderne, l'Église avait dû lutter contre les tendances rigoristes, qui s'étaient renforcées sous Jansenius et avaient laissé des traces dans la mentalité populaire, de sorte qu'il n'était pas rare de trouver des conceptions de Dieu dans lesquelles la sévérité du Juge éternel l'emportait largement sur la miséricorde du Père attentif et aimant. Dans ce contexte, il était naturel que la traduction des "pro multis avait une orientation universaliste : le sang de Jésus a été versé pour tous les hommes. Traduire, à la suite du Concile, signifiait alors souligner la portée universelle de l'appel et de l'action de Dieu en Jésus-Christ, un Dieu qui ne laisse personne à l'abandon.
Contexte actuel
Il faut toutefois reconnaître que le contexte actuel est, à certains égards, profondément différent de celui de Vatican II. Après avoir souligné pendant plusieurs décennies l'universalité du message chrétien dans une perspective christocentrique, et avoir insisté sur le dialogue et l'ouverture de l'Église à tout le panorama des réalités humaines, les chrétiens ne doutent pas que Dieu est un Père aimant qui ne laisse personne sans d'abondantes occasions de recevoir sa grâce. Le problème aujourd'hui est plutôt l'inverse : ce salut est compris dans de nombreux milieux comme quelque chose de nécessaire, parce que Dieu est si bon et si paternel qu'il ne peut laisser personne sans bonheur éternel.
Si l'on examine les écrits des théologiens les plus prestigieux du vingtième siècle, on en trouve une indication claire. Ils ont souvent eu des positions qui, même si elles n'affirmaient pas toujours la thèse du salut humain universel, en étaient assez proches. Les philosophes et théologiens orthodoxes Nikolaj Berdjaev et Sergej Bulgakov, le luthérien Dietrich Bonhoeffer, le calviniste Karl Barth, le catholique Hans Urs von Balthasar... tous, à des degrés divers, ont partagé l'espoir d'un salut ultime et définitif pour tous les hommes.
Quelques mots du célèbre théologien calviniste que je viens de mentionner peuvent servir d'illustration à ce propos. Barth écrit dans son Essais théologiques: "La vérité est qu'il n'existe aucun droit théologique par lequel nous puissions fixer une quelconque limite à la philanthropie de Dieu apparue en Jésus-Christ. Notre devoir théologique est de le voir et de le comprendre toujours plus grand que ce que nous avons fait jusqu'à présent".. Ce ne sont que des mots, mais ils risquent aussi de faire de la miséricorde de Dieu, de sa philanthropie, un fardeau si lourd que les luttes et les combats des hommes pour ou contre le divin deviendront insignifiants. N'avons-nous pas l'impression aujourd'hui que l'homme est un être si relatif et si petit que personne ne peut se soucier de ses misères ? Et donc, ne semble-t-il pas que l'obligation d'un Dieu bon ne peut être autre que de prendre pitié de tous, en fermant l'un ou les deux yeux sur ce qu'était la vie de chacun ? Mais alors, où est la tradition des disciples du Christ, des martyrs et des saints qui ont donné leur vie pour Jésus, et ont éclairé leur temps en incarnant fermement l'évangile ?
Peut-être faut-il aujourd'hui expliquer à nouveau que Dieu s'adresse et cherche certes tout le monde, mais qu'il désire aussi, comme autrefois, la correspondance intrépide et même héroïque des hommes ; qu'en somme, le vieil axiome scolastique a raison quand il affirme : "facienti quod in se est, Deus non denegat gratiam".Celui qui, avec le secours de la grâce, se dispose librement à recevoir la volonté de Dieu, obtiendra de Lui lumière et force pour l'accomplir. En définitive, la miséricorde de Dieu, qui entoure l'homme, l'implique aussi et l'engage. Et c'est ce qui est également présent dans le changement de la formule de consécration, que Dieu prend l'homme au sérieux et attend de chacun qu'il corresponde à sa miséricorde infinie.
En ce sens, le passage de la "pour tous les hommes". a "par beaucoup". contient un avertissement salutaire, et je crois qu'il sera perçu comme tel, car il ne fait aucun doute que le nouveau langage est formellement plus restrictif que le précédent.
Ce qu'il faut expliquer aux fidèles, ce sont deux choses : premièrement, que cette restriction n'est pas due à un quelconque changement doctrinal - car il n'y avait aucun doute que Jésus est mort pour tous les hommes, et il n'y a aucun doute non plus qu'il est mort pour tous les hommes.-et deuxièmement, que "le grand nombre", "la multitude"." pour lesquels Jésus se donne, par opposition à "tous les hommes", font discrètement allusion à la possibilité que le sang offert soit rejeté et ne puisse exercer son plein pouvoir salvateur sur certains. En gardant une certaine distance par rapport aux deux expressions, "pour tous les hommes" et "pour beaucoup d'hommes", la nouvelle traduction "par beaucoup". La nouvelle traduction, dans son apparente indétermination, réunit les deux aspects de l'œuvre salvatrice du Christ : l'objectif et le subjectif, l'intention universelle du Seigneur d'établir une nouvelle alliance avec tous les hommes, et la nécessité pour l'homme de contribuer, par son amour et sa lutte, à la réalisation du projet de Dieu dans le monde. De cette façon, la nouvelle traduction est aussi une parole qui oriente l'Église d'aujourd'hui dans son parcours historique.
