Nous l'avons déjà souligné, dans un article sur l'Iran, les principales caractéristiques de l'islam chiite par rapport à l'islam sunnite.
Au Yémen, l'islam chiite est principalement représenté par la secte Zaydi et, dans une moindre mesure, par d'autres sectes telles que les Duodécimains (majoritaires dans le reste du monde islamique chiite, par exemple en Iran).
Le site zayditas Ils tirent leur nom de Zayd ibn Ali, l'arrière-petit-fils d'Ali, qui fut le quatrième calife "rashid" après la mort de Mahomet et le premier imam chiite. Pour les Zaydis, il n'y a que cinq imams légitimes, descendants d'Ali et de Fatima, fille du prophète Mahomet.
Ils se distinguent des chiites duodécimains (imamites) par le fait qu'ils ne croient pas à l'occultation du dernier imam, élément central de la foi duodécimaine. La théologie et la jurisprudence zaydites sont donc plus proches de celles des sunnites, au point qu'ils sont souvent considérés comme une sorte de pont entre le sunnisme et le chiisme.
Les Zaydites sont arrivés au Yémen au IXe siècle, notamment dans le nord-ouest, où ils ont établi un imamat à Saada. Comme nous l'avons vu dans l'article précédent, les imams zaydites ont finalement réussi à régner sur une grande partie du nord du Yémen, consolidant progressivement leur pouvoir au point que l'imamat zaydite a pu perdurer pendant près d'un millénaire, c'est-à-dire jusqu'à la révolution de 1962 qui a conduit à la création de la République arabe du Yémen et a mis fin à leur domination politique.
À ce jour, les représentants les plus connus du courant islamique zaydite au Yémen (auquel appartiennent environ 45% de la population) sont sans doute les rebelles huthis, c'est-à-dire le mouvement (devenu par la suite un groupe armé) qui a pris le nom de Hussein Badreddin al-Huthi (1959-2004), considéré comme l'un des plus grands leaders spirituels, politiques et religieux par les Zaydites yéménites, après son assassinat,
En effet, les Zaydites yéménites, surtout après la réunification du pays (1990), se sont sentis de plus en plus marginalisés sur la scène politique nationale, notamment en raison de l'influence croissante des salafistes et des wahhabites d'Arabie saoudite.
Le printemps arabe et les troubles qui ont suivi dans le pays ont donc été l'occasion pour le mouvement armé des Houthis de s'imposer sur la scène internationale en s'emparant de la capitale, Sanaa, en 2014, et en déclenchant un conflit armé contre le gouvernement internationalement reconnu et la coalition dirigée par l'Arabie saoudite qui est intervenue pour le soutenir.
Les Houthis, pour leur part, ont reçu un soutien logistique et moral de l'Iran, même si les relations entre eux et le régime de Téhéran sont loin d'être simples (nous avons vu que les Houthis sont des Zaydis alors que le régime iranien est un Duodécimain).
À côté de la majorité zaydite, il existe également, dans une bien moindre mesure (tant en termes numériques qu'en termes d'influence politique), une communauté chiite parmi les chiites du Yémen. duodecimana ou imamita, dont les adeptes croient en une lignée de douze imams (dirigeants politiques et religieux qui, dans le chiisme, sont censés appartenir à la famille immédiate de Mahomet et sont particulièrement aimés et inspirés par Dieu, voire considérés par certains comme infaillibles et participant de la nature divine), dont le dernier, Muhammad al-Mahdi, est considéré comme occulte (il n'est pas mort, mais caché et destiné à revenir en tant que Mahdi, ou rédempteur, une sorte de messie islamique).
Bien que numériquement moins importante, la duodécimanos Cependant, elles ont une certaine visibilité dans le pays précisément en raison du soutien qu'elles reçoivent de l'Iran, à travers la diffusion de littérature religieuse et la construction de centres culturels, que le régime de Téhéran utilise pour promouvoir sa doctrine.
Juifs au Yémen
Le Yémen a toujours été, comme nous l'avons vu, un carrefour de peuples, de cultures et de routes commerciales. C'est précisément sur cette terre que s'est installée, depuis des millénaires, l'une des plus anciennes communautés juives de la diaspora, l'une des plus fières et des plus exotiques, considérée par de nombreux Juifs occidentaux comme le témoignage vivant des traditions et de l'aspect moral, spirituel, mais aussi physique du peuple d'Israël avant sa dispersion aux quatre coins du monde.
Les origines de cette communauté sont incertaines, et il y a plus de légendes que de sources réelles pour reconstituer son histoire la plus ancienne.
Ces Juifs ont toujours vécu isolés du reste de la diaspora, jusqu'à l'exode vers Israël, à l'exception de quelques liens commerciaux ou religieux sporadiques, vivant dispersés en petits groupes dans le sud du pays arabe, parfois sans presque aucun contact les uns avec les autres. La seule grande communauté était celle de Sana'a, dans le district de laquelle ils étaient concentrés.
Les coutumes communautaires se caractérisaient par une adhésion stricte aux traditions. Les mariages, par exemple, sont arrangés par les parents à un âge précoce et les gens se marient dès l'adolescence ; les femmes sont analphabètes et dépendent des hommes ; la bigamie est très répandue, à tel point que jusqu'à récemment, en Israël, parmi les vieilles familles d'immigrants, on trouvait des Yéménites ayant deux femmes.
Le judaïsme de ce groupe est strictement rabbinique et leur présence dans le pays est perçue par eux comme une période d'exil qui se terminera par leur retour en Terre promise.
Pour la plupart des musulmans yéménites (en particulier les Zaydis), les Juifs étaient considérés comme impurs et interdits de vivre et de se mêler aux fidèles de l'Islam, et faisaient l'objet de harcèlement et de discrimination.
Les Israélites yéménites se distinguent des musulmans tant par leur apparence extérieure, en particulier par leurs vêtements, que par d'autres particularités, telles que la langue. Ils parlaient une forme d'arabe différente de celle des citoyens de confession islamique, tant au niveau du vocabulaire (l'arabe parlé par les Israélites comprend des mots hébreux et araméens) que de l'accent.
A partir de 1872, avec l'occupation de Sanaa par l'armée ottomane, les conditions de vie de la communauté juive yéménite, assez précaires et misérables, semblent s'améliorer. Cependant, à partir de 1905, année de la défaite des Turcs face aux Imams zaydites, la qualité de vie des Israélites dans le Sud arabe se détériore à nouveau.
Puis, en 1918, à la fin de la Première Guerre mondiale et avec la dissolution de l'Empire ottoman, les troupes turques quittent définitivement le Yémen, où les conditions de vie de la communauté juive restent largement inchangées jusqu'en 1949-1950, période de l'émigration massive vers Israël.
C'est en 1947, à la suite de la résolution de l'ONU sur la partition de la Palestine, que le pogrom n'a été que le point culminant d'une vague de persécutions à l'encontre des Juifs locaux. En réponse à cet événement, entre 1949 et 1950, avec l'opération "Tapis volant", également connue sous le nom de "Sur les ailes de l'aigle", le gouvernement israélien organise une émigration massive d'une grande partie de la communauté vers l'État juif, au moyen d'un pont aérien de quelque 400 vols, qui emmène 49 000 Juifs du Yémen et d'Aden hors du pays, soit la quasi-totalité de la communauté.
Au cours des années suivantes, la communauté juive restante, déjà maigre, s'est encore réduite en raison de l'émigration et du harcèlement constants, jusqu'aux années 2000, lorsque la situation s'est encore aggravée en raison des menaces croissantes des extrémistes islamiques et de la guerre civile. En fait, un grand nombre des Juifs restants ont été évacués par des organisations internationales.
En 2016, l'un des derniers groupes de Juifs yéménites a été transféré en Israël. Aujourd'hui, il ne reste plus qu'une poignée de Juifs au Yémen, derniers vestiges d'une ancienne communauté, vivant dans l'isolement et sous une menace constante.
Il faut dire qu'en Israël, les Juifs d'origine yéménite représentent aujourd'hui une élite artistique et culturelle (de nombreux chanteurs, acteurs et artistes sont membres de cette communauté, malgré des conditions d'intégration difficiles dans le passé) : les plus célèbres au niveau international sont les chanteuses Noa et la regrettée Ofra Haza.
Le christianisme au Yémen
Le christianisme a des racines très anciennes au Yémen, puisqu'il remonte au IVe siècle de notre ère, donc ici même, bien avant la naissance de l'islam. La communauté chrétienne s'est installée notamment dans la ville de Nakhran, que nous avons évoquée dans l'article précédent sur les "martyrs omarites" (himyarites).
Après la conquête islamique au VIIe siècle, le christianisme a connu un lent déclin, bien que certaines communautés aient réussi à survivre pendant quelques siècles. Cependant, les conversions massives à l'islam, parfois forcées, parfois volontaires (en raison des conditions de vie difficiles pour ceux qui professaient le christianisme) ont conduit à la disparition presque totale de la foi chrétienne dans le pays.
Actuellement, il n'y a que quelques communautés chrétiennes au Yémen, essentiellement composées de travailleurs étrangers et de personnel diplomatique. Les églises présentes sont principalement catholiques et protestantes et accueillent, comme dans d'autres pays islamiques (nous en avons parlé dans l'un des articles sur le Maroc), essentiellement des étrangers.
Même au Yémen, la constitution stipule que l'islam est la religion d'État et que la charia est la source du droit. La liberté religieuse est garantie de jure mais très limitée de facto. En effet, l'apostasie, c'est-à-dire la conversion de l'islam à une autre religion, est considérée comme un crime passible de la peine de mort en vertu de la loi islamique. La construction de nouvelles églises est donc quasiment impossible et les activités missionnaires sont strictement interdites.
La situation des chrétiens yéménites convertis à l'islam est très complexe. S'ils ne meurent pas, ils continuent de subir de graves persécutions et doivent souvent professer leur foi en secret pour éviter la discrimination, la violence et les arrestations.
La société fortement conservatrice du Yémen tend à marginaliser ceux qui ne suivent pas l'islam, en particulier à un moment comme aujourd'hui, où les tensions et le conflit en cours ne font qu'aggraver une situation déjà extrêmement difficile pour les minorités religieuses, y compris les chrétiens.
Prenons, en effet, un cas qui a suscité un émoi international, celui des Sœurs Missionnaires de la Charité (l'ordre fondé par Mère Teresa de Calcutta, présent au Yémen depuis des décennies). En 2016, quatre religieuses de cette congrégation ont été massacrées par un commando d'hommes armés qui ont attaqué leur couvent à Aden.
A leurs côtés, plusieurs collaborateurs éthiopiens de la congrégation, ainsi que des personnes âgées et malades dont s'occupaient les sœurs à l'époque, ont également perdu la vie, soit un total de 16 morts. Cet événement tragique a mis en lumière une fois de plus les dangers auxquels les communautés chrétiennes et les travailleurs humanitaires sont exposés dans ce merveilleux pays qui, malheureusement, ne connaît jamais la paix.
