Hans Küng et Joseph Ratzinger, une amitié difficile"Si les catholiques adoptent les modes, ils deviennent de simples 'enfants de leur temps'".La différence entre les Églises libres et les autres nouveaux mouvements religieux d'origine protestante est maintenant mieux comprise. Le dialogue œcuménique l'a facilité. Il n'est pas facile de définir une identité commune de ces communautés ecclésiales, car il n'existe pas de définition exacte. L'expression elle-même est d'apparition tardive, au XIXe siècle.
Il s'agit de communautés chrétiennes ayant des caractéristiques générales, mais présentant une grande diversité entre elles. Ils constituent un type particulier de communauté ecclésiale, fondée sur le baptême (souvent d'adultes), et se sentent héritiers des principes de la Réforme, en particulier du principe de l'égalité des chances. sola ScripturaMais chacune d'entre elles est née d'une situation historique particulière - un fondateur - ou, souvent, d'une séparation ou d'une expulsion.
1. Méthodisme
Le site Méthodisme est le mouvement initié par John Wesley (1703-1791), curé anglican, professeur d'université et l'un des plus célèbres prédicateurs de son temps : "Sa façon de prêcher - écrit Algermissen - était simple et populaire, mais pénétrante". Il a fait beaucoup de travail missionnaire, également avec l'aide de laïcs ; son but n'était pas de fonder une nouvelle Église, mais de renouveler la vie religieuse et surtout le milieu étudiant dans lequel il travaillait. En raison de la régularité de leurs réunions, de leurs œuvres de charité et de leurs pratiques pieuses, ils sont ironiquement appelés "méthodistes" à Oxford. Dans les années 1735-1737, Wesley a travaillé en Amérique en tant que curé anglican. Il y rencontre des colons allemands formés au piétisme : c'est d'eux qu'il retient le principe du "sola fide" et la nécessité de la pénitence. Après son retour à Londres en 1738, Wesley fait l'expérience d'une nouvelle conscience de la foi.
Les notions d'"enthousiasme" et de conversion personnelle sont au cœur de sa praxis. La doctrine varie légèrement par rapport à ses origines. Dans la Bible, les méthodistes ne reconnaissent pas les livres deutérocanoniques, mais seulement ceux utilisés à l'origine dans la liturgie (protocanoniques), et prêchent l'universalité du péché et la corruption de la nature humaine. Il y a une certaine primauté de la parole de Dieu sur les sacrements du baptême et de la cène. Contrairement au piétisme, le méthodisme vise la conversion des masses : le soin des âmes et une vie communautaire intense sont au centre de son activité d'évangélisation. Les femmes et les hommes qui y participaient, généralement issus de milieux modestes et ouvriers, priaient librement pendant les réunions, se confessaient mutuellement leurs péchés et se soutenaient mutuellement pour mener une vie sainte.
Au sein de l'Église d'Angleterre, un "réveil évangélique" répondait aux besoins d'un peuple négligé : un certain nombre de membres du clergé avaient fait l'expérience directe de la conversion et brûlaient du zèle de réveiller le peuple spirituellement. Les accents typiquement protestants du salut par la foi, la centralité de la Bible et sa prédication ont été mis en avant. Il s'agit d'une tendance typique de la Église basseIl a été doté d'une vocation sociale claire et a bénéficié d'un rayonnement particulier auprès des masses laborieuses. Ce mouvement a donc un caractère essentiellement pratique et pastoral : avec une prédication principalement biblique, ils annoncent la conversion et le salut. Les premiers missionnaires évangéliques parcourent le pays en tant que prédicateurs itinérants, mais ils voient le danger d'endommager le système paroissial et l'ordre de l'église, et sont donc marginalisés et expulsés des institutions anglicanes.
2. Amish, baptistes et quakers
Le site Mennonites ou amish tirent leur nom d'un prêtre catholique néerlandais, Menno Simons (vers 1496-1561). Ils sont pacifistes et parfois opposés au progrès technique. Ils se distinguaient des autres protestants par leur pratique baptismale : ils ne baptisaient que les adultes âgés de 14 à 17 ans qui, après une préparation adéquate, faisaient une profession de foi et exprimaient leur volonté de suivre le Christ. Elle est administrée avec de l'eau au nom de la Trinité, et considérée comme valide par l'Église catholique, par immersion ou infusion. Ils reconnaissent le baptême d'un enfant baptisé lorsqu'il se convertit ensuite par une décision libre et consciente, de sorte qu'il n'y a pas de second baptême dans la communauté (sauf exceptions).
Le courant baptiste est apparu avec la radicalisation de la Réforme de Zwingli au XVIIe siècle, mais en même temps en opposition avec elle. Sa doctrine s'inscrit également dans un contexte calviniste et met fortement l'accent sur la liberté de conscience, rejetant les concepts d'église, de dogme, de liturgie et de sacerdoce. Sur le plan ecclésiologique, c'est la démocratie ecclésiastique absolue qui règne. Chaque communauté est autonome et peut prendre ses décisions de manière indépendante ; sa relation avec les autres se fait en termes d'une "alliance", à laquelle elles s'associent librement. Une expérience de salut est nécessaire avant de recevoir le baptême. L'activité d'évangélisation est une caractéristique essentielle de ces communautés, qui cherchent à rapprocher de l'Évangile ceux qui en sont éloignés : leur but est d'éveiller les gens à suivre le Christ et à la communion avec Dieu.
George Fox (1624-1691), fondateur des Quakers, a connu l'époque turbulente des luttes de pouvoir en Angleterre entre catholiques, anglicans et puritains. Dans sa recherche personnelle de Dieu et de la vraie religion, aucun d'entre eux n'a pu lui montrer le chemin. En 1647, entre les "tremblements" (anglais : de trembler), il est arrivé à la conviction que chacun porte en lui la réponse à la question de Dieu : il y a quelque chose de divin en chacun et cela se trouve dans le silence. Dieu y parle. Il s'agit donc d'atteindre une "lumière intérieure" qui enlève les péchés et unit chacun au Christ. En cela, nous sommes tous égaux, et ce sentiment d'égalité était fondamental pour les Quakers. Avec ses disciples, Fox mène une vie ascétique, orientée vers le voisinage. Il refuse de prêter serment et de payer les taxes ecclésiastiques ; il se prononce pour la non-violence et prêche son message dans toute l'Angleterre, où il est persécuté.
Toujours pendant cette période de difficultés, le quaker William Penn (1644-1718) obtient la concession pour fonder une colonie anglaise dans le New Jersey, où il fonde l'État de Pennsylvanie en 1681, comme une réalisation politique de la religiosité quaker, qui lutte inlassablement contre l'esclavage. Les quakers se considèrent comme faisant partie de l'Église de Jésus-Christ, bien qu'ils soient une "religion sans dogme". La révélation de Dieu n'est pas un événement clos dans le passé, mais peut se produire à tout moment dans le cœur du chercheur de Dieu sincère. La liturgie est avant tout des réunions de "prière silencieuse", dans des lieux simples, sans croix ni objets particuliers ; elle n'admet pas les sacrements (ni baptême ni cène), ni les fêtes, ni les actions solennelles. Ce corps doctrinal et célébratif très minimal contraste avec les exigences éthiques, fondées sur la découverte du message de Dieu en chaque personne.
3. Communautés évangéliques
Elles ont parfois été appelées "Églises de laïcs", parce qu'il n'y a pas ou moins de différence entre les ordonnés et les non-ordonnés que dans les autres communautés. En eux, l'Esprit appelle chaque chrétien au sacerdoce ; il n'y a pas de différences essentielles dans la communauté, mais simplement une diversité de fonctions charismatiques : ils ne veulent pas être des "Églises de pasteurs", même s'il y a la fonction de prédicateur ou de pasteur. Ils pratiquent le baptême par immersion. Dès les XVIe et XVIIe siècles, à l'occasion des controverses religieuses anglaises contre l'Église anglicane, des communautés "indépendantes" sont apparues : les actuelles "communautés évangéliques libres" du "congrégationalisme" se sentent héritières du mouvement de "réveil" du XIXe siècle. Ils ont donné naissance à des communautés piétistes, avec des fidèles qui se séparent de tout ce qui s'oppose au divin : le " séculier " et donc aussi de l'Église historique ou institutionnelle, qu'ils considèrent comme " morte " et " sécularisée ".
Ils sont partis du principe que la communauté chrétienne naît là où les disciples de Jésus sont unis dans l'obéissance à sa Parole sous la conduite de l'Esprit. Ces communautés ont leurs propres pouvoirs et une pleine autonomie, indépendante du pouvoir séculier, mais aussi des évêques et des synodes. Elles sont regroupées au niveau mondial dans l'Alliance internationale des communautés évangéliques libres. La structure est congrégationaliste et l'Alliance est comprise comme une "communion spirituelle de vie et de service entre les communautés indépendantes". En matière de doctrine, ils sont proches des postulats de la Réforme calviniste, avec des influences piétistes et baptistes.
Dans ces communautés évangéliques, il n'y a pas de concept de sacrement, bien qu'elles célèbrent le baptême et la cène. Ils rejettent le baptême des enfants, car selon l'Écriture, il doit être précédé d'une conversion. Les adultes, et seulement les adultes, sont baptisés au nom de la Trinité par immersion ; il est laissé à la conscience de chacun si, lorsqu'il souhaite rejoindre la communauté, il doit être rebaptisé ou non. La Cène est généralement célébrée une fois par mois, indépendamment ou intégrée à la liturgie habituelle, également célébrée par un laïc. Elle est comprise comme un "banquet de communion", unissant les fidèles au Christ et entre eux, comme un "banquet d'espérance", dans l'attente du retour du Seigneur qui est monté vers le Père.
4. Adventistes
Églises chrétiennes adventistes du septième jour Elles sont nées au XIXe siècle, dans un climat de vive conscience du retour du Christ dans la gloire, qui s'était répandu dans de nombreuses églises libres. Le nom même d'"adventistes" souligne l'attente de la venue du Christ et de la sanctification du sabbat - le septième jour - et non du dimanche. Elle a été fondée par William Miller (1742-1849), qui a établi des théories eschatologiques exclusivement personnelles sur la seconde venue du Christ. Ses origines remontent à la prédicatrice Ellen G. White (1827-1915) et à d'autres visionnaires, considérés comme des prophètes de la fin du monde, et qui possédaient le don de prédiction (plus précisément, il pensait à une date de 1844). Lorsque cette prédiction de la fin du monde ne s'est pas réalisée, elle est parvenue à la conclusion que l'ensemble de l'église devait être toujours vigilante pour le retour du Seigneur, au centre de la Bible, ce qui relativise toute tradition historique de l'église.
Ils confessent la primauté de la Bible et la doctrine de la sola fidesLes adventistes ont été fondés en 1863, tout en rejetant la doctrine calviniste de la prédestination. Les adventistes sont apparus en tant que communauté en 1863. Ils ne constituent pas une doctrine extra-biblique et ne contredisent pas la foi trinitaire du Nouveau Testament ; ils n'ont pas non plus de prétention à l'exclusivité et ils ont même entamé un dialogue avec d'autres Églises. Ils insistent sur les dix commandements, la sanctification du sabbat, l'importance des dîmes et l'attente de la venue imminente du Christ. Ils n'admettent pas le baptême des enfants et le célèbrent par immersion ; ils reçoivent la communion au souper quatre fois par an. Ils accordent une attention particulière à une vie physique saine par le biais d'une discipline de vie ordonnée. Ils défendent la liberté religieuse et la séparation de l'Église et de l'État.
5. Pentecôtistes
L'insistance sur le "réveil" spirituel et la conversion, et l'aspiration à une vie chrétienne plus élevée dans la sanctification ont donné naissance aux pentecôtistes de Los Angeles en 1910, qui recherchaient une expérience complète de l'Évangile. Les chrétiens sont conduits à une vie sainte dans le témoignage et le service, sous l'impulsion de l'Esprit. Cette effusion, comme à la Pentecôte à Jérusalem, devient le "baptême de l'Esprit", avec des dons tels que la glossolalie et la "guérison" physique et mentale. Les premières expériences pentecôtistes ont eu lieu principalement dans les communautés afro-américaines, où est né un "mouvement de langage" qui s'est répandu en Europe et dans le monde entier. Il existe des relations internationales entre eux, bien qu'ils rejettent une structure mondiale, bien qu'il existe une Conférence pentecôtiste mondiale.
La doctrine qu'ils défendent généralement est que le processus de salut se déroule en trois étapes : la conversion, la sanctification et le baptême dans l'Esprit. L'Écriture est la base de la foi, qui est ouverte à l'interprétation de l'Esprit. Le Christ a opéré la justification et le pardon, mais il rachète et sanctifie par l'Esprit. Tout est l'œuvre de l'Esprit : la conversion, la renaissance et la croissance dans la vie chrétienne. Le baptême est pratiqué uniquement sur les adultes par immersion et au nom de la Trinité. La nécessité d'un second baptême est décidée par la personne qui aspire à rejoindre la communauté et qui a été baptisée dans une autre communauté. Dans certaines communautés, cependant, il est de coutume de se faire rebaptiser.
Ils voient dans la Bible un livre saint, dont les auteurs ont été inspirés par l'Esprit, contenant la parole de Dieu et donc sa règle inconditionnelle de foi et de conduite. Comme les autres communautés protestantes, ils croient au péché originel, et en particulier aux figures de Satan, d'Adam et d'Eve, ainsi qu'à la possibilité de sanctification de l'homme par la pratique religieuse et la foi. Les pentecôtistes se considèrent comme faisant partie de l'"Église du Christ", sans avoir de désaccords majeurs avec les Églises historiques telles que les presbytériennes ou les baptistes ; certains pentecôtistes sont toutefois contre l'œcuménisme. La liturgie pentecôtiste varie dans chaque communauté, organisation ou courant pentecôtiste, mais son activité principale consiste à lire l'Ancien et le Nouveau Testament. Des hymnes et autres chants de louange de styles variés, accompagnés de musique, d'applaudissements, de chœurs, de danses et de cris de joie, sont souvent interprétés pendant les cérémonies.
En plus de promouvoir un certain perfectionnisme éthique, les expériences surnaturelles prennent le pas sur le quotidien, l'extase sur l'ascèse quotidienne. Il s'agit d'un christianisme dépourvu de dogmes et de structures : chaque fidèle, en tant que membre du Christ, reçoit directement les inspirations de l'Esprit et peut vivre une série d'expériences mystiques, qui étaient auparavant réservées à quelques-uns. Les communautés et leurs pasteurs sont souvent organisés dans un style congrégationaliste et constituent actuellement le troisième groupe de chrétiens après les églises catholique et orthodoxe, avec 300 millions de membres.
6. Conclusion
"En réalité, conclut Algermissen, l'histoire du protestantisme a été jusqu'à présent l'histoire d'une scission progressive, à laquelle même le travail intense et délicat de l'œcuménisme dans les années à venir ne mettra pas fin". Depuis les divisions qui existaient déjà à l'époque de Luther (Zwingli, Bucer, Oecolampadius, Karlstadt, Müntzer et les anabaptistes...), jusqu'aux développements doctrinaux de Melanchthon après la mort du réformateur allemand, le protestantisme a été dirigé par des théologiens et des personnalités de génie, qui ont profondément marqué son évolution continue au fil du temps. La Réforme a donc été continuellement réformée et refondée, et a été marquée dès le début par des disputes théologiques continues. Les divisions et réunifications successives (d'abord dans les églises historiques ou nationales, puis dans les églises libres ou les communautés évangéliques) ont laissé une image de la situation difficile à suivre. Le résultat final pourrait donc être ce que l'on peut voir dans l'arbre généalogique suivant des différentes dénominations protestantes :
