Le 10 décembre 1996, elle a été accordée à José García Nieto le prix Cervantes, la plus haute distinction en littérature hispanique. Officiellement, le prix lui a été décerné le 23 avril de l'année suivante. En raison de son état de santé délicat, Joaquín Benito de Lucas, de Talavera, a dû prendre le fauteuil de l'auditorium de l'Université d'Alcalá de Henares pour lire son discours.
Quelques mots de ce texte donnent une idée de l'importance que notre poète d'Oviedo attache à sa relation avec Dieu. Il écrit : " Dieu est là... " est le début d'un chant religieux [García Nieto fait allusion à un beau texte catholique de Cindy Barrera. Vous pouvez facilement l'écouter sur You Tube]. Je chantais : "Dieu est là...". C'est une question de distance. J'ai eu une foi simple et priante, qui change avec le temps. Mais ça, il le sait. Et j'espère que dans mon affaiblissement, Sa miséricorde, que je crois infinie, brillera".. Ce à quoi il ajoute : " Merci, Seigneur, car tu es / toujours dans ma parole ; / sous tous mes ponts / tes eaux passent ", quatre vers de son recueil de poèmes Trêve (1951), qui définira de manière prémonitoire les dernières années de la vie et de la trajectoire religieuse de cet homme dont les connaissances, outre sa grande valeur d'amitié et de politesse, soulignaient également son affirmation de l'espoir sur l'obscurité et sa présence ininterrompue de Dieu.
Traits générationnels
Si la production poétique de García Nieto est marquée par sa foi en Dieu, qu'il a assimilée dès son plus jeune âge dans la maison paternelle, transmise principalement par sa mère - son père est mort quand il avait six ans - et par l'éducation que lui ont donnée les piaristes, certaines de ses livraisons lyriques le trahissent tout particulièrement : Trêve, Le réseau, plusieurs poèmes de La onzième heureune grande partie de la La banlieue et diverses compositions isolées qui, de par leurs thèmes religieux, en sont le reflet : notamment celles qui tournent autour de Noël ou du Corpus Christi de Tolède.
Dans tous ces textes, on retrouve un parfum d'époque, extensible à d'autres poètes contemporains comme Luis López Anglada, Francisco Garfias, José Luis Prado Nogueira ou Leopoldo Panero, qui parlent, comme lui, d'un territoire géographique particulier, du sens profond de l'amitié ou de leurs proches : femme et enfants. Cependant, à côté de ce groupe, écho générationnel, typique de l'époque à laquelle ils ont vécu, la voix personnelle, et en même temps la voix évolutive de chacun, est facilement reconnaissable.
Votre propre voix
Dans le cas de García Nieto, il est le poète qui, outre la perfection formelle - sur laquelle on a tant insisté comme si sa poésie avait cessé d'être lue après 1951 - met l'accent sur la certitude de la providence divine, support de sa vie, qui envahit la réalité de sa présence mystérieuse.
C'est à elle qu'il se réfère quand il écrit : "Parce que tu es tellement dans tout, et je le sens, / que, plus que jamais, dans l'immobilité du jour, tes mains et ton accent sont évidents". Un sentiment qui marquera la suite de son activité lyrique. En fait, en La onzième heure condense son inquiétude existentielle et fervente dans un sonnet définitif - l'un de ceux dans lesquels il manifeste avec emphase ses aspirations existentielles les plus profondes - où il enregistre la condition mortelle de l'homme, en arrivant à dire : si être un homme entraîne une rencontre avec la mort, j'exige nécessairement de te rencontrer tout au long de ma vie.
Et donc il écrit : "Parce qu'être un homme, c'est peu et c'est fini / bientôt. Être un homme est quelque chose qui devine / le regard derrière n'importe quel cri / je demande qu'il y ait plus. Dis-moi, mon Dieu / qu'il y a plus derrière moi ; qu'il y a quelque chose qui m'appartient / qui doit être plus pour l'avoir tant désiré". Ce "quelque chose qui m'appartient" est sa propre liberté, comme on peut le lire dans certaines de ses compositions : "Toi et ton filet, m'enveloppant, / Avais-je / Une mer aveugle de liberté, peut-être, / Pour m'échapper ? [...] Et pourtant, libre, ô Dieu, / Comme il est sombre / Mon sein est près de ta paroi lumineuse, / Comptant les peines et les heures, / Se sachant dans ta main. Net, serré ! / Que ton joug ressente davantage cette secrète / Liberté que je dépense et que tu chéris. ".
Vivre de la liberté
Vivre de la même liberté qu'il remet entre les mains de Dieu devient pour José García Nieto un jeu passionnant, soumis au passage du temps, où s'entremêlent l'amour et la mort, le feu et la neige finale ; un jeu - celui de sa propre existence - dans lequel, comme s'il était un enfant, il sait à qui il fait confiance : à son créateur, à celui qui veille sur ses propres pas. Il écrit : " Comme il est paisible de penser / que Dieu veille sur les choses ; / que si nous posons nos yeux / sur l'eau claire et profonde, / il nous rend notre regard / avec son regard plein de remords " ; un jeu de préparation au fait de mourir, dont la motivation la plus importante est la rencontre personnelle et définitive qui se produira inévitablement à un moment donné de la vie et qui exigera l'acceptation totale du poète.
Il est également soumis à la douleur, d'où l'appel incessant de Dieu : "De nouveau [...] tu m'as appelé. Et ce n'est pas l'heure, non ; mais Tu me préviens ; / (...) Et Tu appelles et appelles, et tu me blesses, / et je Te demande encore, Seigneur, ce que Tu veux [...] / Pardonne-moi si je ne T'ai pas en moi, / si je ne sais pas aimer notre rencontre mortelle, / si je ne suis pas préparé à Ta venue"..
La pensée religieuse
La pensée religieuse de García Nieto est ainsi établie, un homme de foi, sans autre prétention que celle d'être touché par Dieu pour ne pas faiblir dans sa détermination invariable à découvrir sa présence ici-bas ; un homme qui se fait entendre à partir de sa propre identité, de sa solitude, de ses peurs, à travers la parole poétique, afin de percer les mystères de la vie, comprise comme une préparation à la mort ; dont la recherche est plus la présence de la divinité dans le monde que lui-même.
Ainsi, dans le cas susmentionné, la composition initiale large du La onzième heure condense ce qui est le désir et la recherche répétée du poète, qui, sans le soutien de Dieu, n'est que ruine, abdication, tour sans fondation, nuage qui s'effiloche, charbon impossible vers un autre feu, rouleau de lettres dans un cuir craquelé... ; cependant, avec son soutien, tout prend sens : " Dis-moi que Tu es là, Seigneur ; que dans / mon amour des choses Tu te caches, / et que Tu apparaîtras un jour plein / de ce même amour déjà transfiguré / en amour pour Toi, déjà Tien... [...] Nomme-moi, / pour savoir qu'il est encore temps ! [...]. Je suis l'homme, l'homme, ton espoir, / l'argile que tu as laissé dans le mystère".
Il convient de faire une brève incursion dans le sonnet le plus connu et le plus inspiré de sa carrière poétique, celui intitulé Le jeu. Un poème crucial dans lequel, imaginant sa mort prochaine, García Nieto se voit jouer une partie de cartes avec Dieu lui-même : "Avec toi, main dans la main. Et je ne me retire pas / de la position, Seigneur. Nous jouons dur / Un jeu dans lequel la mort / Sera l'ultime carte maîtresse. Je parie. Je regarde vos cartes, et vous me battez à chaque fois. Je lance le mien. Tu as encore frappé. Je veux te jouer des tours. Et ce n'est pas possible. Un poème de salut et de confiance totale en la divinité ; un poème dans lequel il se rend compte que, face à son rival, il a toutes les chances contre lui : "Je perds beaucoup, Seigneur. Et il reste à peine / du temps pour se venger". Soudain, poussé par la grâce, le poème change d'orientation et devient une très belle prière de demande : "Fais que je puisse / être encore égal. Si ma part / n'est pas suffisante parce qu'elle est pauvre et mal jouée, / s'il ne reste rien de tant de richesses, / aime-moi davantage, Seigneur, pour te gagner".
En fin de compte, on en arrive à la conclusion que la poésie de García Nieto est un exercice de rencontres et de fausses rencontres avec l'amour de Dieu, cet amour qui sauve s'il est accepté ; une magnifique opportunité qui lui est donnée pour "donnez une chance au lys".c'est-à-dire devenir maître de sa propre vie.
