Le 13 mars, le philosophe américain Hilary Putnam est mort à son domicile d'Arlington, près de Boston, à l'âge de 89 ans. Comme l'a écrit Martha Nussbaum dans son émouvante notice nécrologique parue dans le Huffington Post, "Les États-Unis ont perdu l'un des plus grands philosophes que cette nation ait jamais produit. Ceux qui ont eu la chance de le connaître en tant qu'étudiants, collègues et amis se souviennent de sa vie avec une profonde gratitude et un grand amour, car Hilary n'était pas seulement un grand philosophe, mais surtout un être humain d'une générosité extraordinaire".. Putnam est un géant de la philosophie américaine, qui a enseigné à des générations d'étudiants à Harvard et qui, par ses nombreuses publications, a invité de très nombreuses personnes à réfléchir. Un trait très marquant de sa personnalité était sa douce cordialité et une extraordinaire humilité intellectuelle qui rejetait catégoriquement tout culte de la personnalité. En ce qui me concerne, ma dette envers lui est énorme, tant sur le plan personnel qu'intellectuel, et je voudrais, par ces lignes, rendre un hommage émouvant à celui qui a été mon "professeur américain" pendant ces 25 dernières années.
Né à Chicago en 1926, il a étudié les mathématiques et la philosophie en Pennsylvanie. Il a obtenu son doctorat en 1951 à l'Université de Californie, Los Angeles, avec une thèse sur la justification de l'induction et la signification de la probabilité. Ces thèmes étaient au cœur de l'œuvre de son directeur de thèse, Hans Reichenbach, un membre éminent du Cercle de Vienne qui a émigré aux États-Unis après la Seconde Guerre mondiale. Parmi les étudiants de Reichenbach figurait Ruth Anna, également philosophe, qu'Hilary Putnam épousera en 1962. En 1965, Putnam s'est joint au prestigieux département de philosophie de l'Université Harvard, où il a occupé la chaire Walter Beverly Pearson de mathématiques modernes et de logique mathématique jusqu'à sa retraite en mai 2000. Avant de rejoindre Harvard, il avait enseigné à Northwestern, Princeton et MIT.
Un esprit d'initiative
On peut affirmer sans équivoque que Putnam était un penseur d'avant-garde. Comme l'a écrit Stegmüller, on peut dire de lui que, dans son évolution intellectuelle, il a résumé la majeure partie de la philosophie de la seconde moitié du vingtième siècle.
Pendant des décennies, sa production philosophique s'est concentrée sur les principaux sujets de discussion contemporains en philosophie des sciences et en philosophie du langage. Ses articles sont écrits avec une rigueur extraordinaire, en conversation - ou plutôt en discussion - avec Rudolf Carnap, Willard Quine et ses collègues de la philosophie académique anglo-américaine. Outre la qualité de ses écrits, il impressionne par la délicate discrimination à laquelle il soumet les problèmes les plus difficiles afin d'en acquérir la compréhension. Par sa manière de travailler, Putnam enseigne que la philosophie est difficile, c'est-à-dire que la réflexion philosophique - tout comme dans d'autres domaines de la connaissance lorsqu'il s'agit des questions les plus fondamentales - présente une complexité technique considérable. Bien sûr, Putnam savait que de nombreux problèmes philosophiques sont finalement insolubles, mais il aimait répéter les mots de son ami Stanley Cavell : "Il y a de meilleures et de pires façons d'y penser"..
Parmi sa très vaste production philosophique, j'aime mettre en avant son livre Renouveler la philosophiedans lequel il réunit les Conférences Gifford enseigné à la Université de St Andrews en 1990, peut-être parce que j'étais à Harvard avec lui pendant l'été 1992 et qu'il m'a laissé lire les épreuves de galère. Comme le suggère le titre, ces pages sont écrites avec la conviction que l'état déplorable de la philosophie aujourd'hui appelle une revitalisation, un renouvellement thématique. Putnam a conçu ce livre comme un diagnostic de l'état de la philosophie et a suggéré les directions qu'un tel renouveau pourrait prendre. Putnam n'a pas écrit un manifeste, mais plutôt un style de faire de la philosophie, de réunir la rigueur et la pertinence humaine, qui sont les propriétés qui ont été considérées comme distinguant deux modes radicalement opposés de faire de la philosophie, la philosophie analytique anglo-américaine et la philosophie européenne.
Hilary Putnam ne s'est jamais laissé influencer par les vents de la mode intellectuelle et - ce qui n'est pas fréquent chez les philosophes - il a maintes fois rectifié ses opinions à mesure qu'il affinait sa compréhension des problèmes qu'il abordait. Cela a conduit certains à l'accuser d'inconstance philosophique, mais il me semble que la capacité à rectifier est vraiment la marque de l'amour de la vérité. "J'avais l'habitude de penser ceci..., mais maintenant je pense cela". Tout comme nous le faisons tous dans notre vie ordinaire, changeant d'avis lorsque nous recevons de nouvelles données et comprenons de meilleures raisons, pourquoi devrait-il en être autrement lorsque nous faisons de la philosophie ?
À cet égard, il convient de retranscrire ce qu'il a écrit dans l'avant-propos de son récent ouvrage intitulé La philosophie à l'ère de la science (2012): "J'ai abandonné depuis longtemps les versions (différentes) de l'empirisme logique de Carnap et de Reichenbach, mais je continue à m'inspirer de la conviction de Reichenbach selon laquelle l'examen philosophique de la meilleure science contemporaine et passée est d'une grande importance philosophique, et de l'exemple de Carnap dans son réexamen et sa critique continus de ses propres opinions antérieures, ainsi que de l'engagement politique et moral de Carnap et de Reichenbach..
Ce que certains ne lui ont peut-être pas pardonné, en revanche, c'est sa conversion à la religion de ses grands-parents, le judaïsme. Dans les dernières décennies de sa vie, il a commencé à consacrer vingt minutes par jour aux prières juives traditionnelles, et progressivement, des réflexions sur l'éthique et la religion sont apparues de plus en plus fréquemment dans ses textes : "En tant que juif pratiquant". -Il a expliqué dans Comment renouveler la philosophie-, "Je suis quelqu'un pour qui la dimension religieuse de la vie est de plus en plus importante, même si c'est une dimension sur laquelle je ne sais pas philosopher, sauf indirectement. Lorsque j'ai commencé à enseigner la philosophie au début des années 1950, je me considérais comme un philosophe des sciences (même si, dans une interprétation généreuse de l'expression "philosophie des sciences", j'incluais la philosophie du langage et la philosophie de l'esprit). Ceux qui connaissent mes écrits de l'époque peuvent se demander comment j'ai concilié ma fibre religieuse, qui était déjà un peu en retrait à l'époque, avec ma vision générale du monde matérialiste et scientifique de l'époque. La réponse est que je ne les ai pas réconciliés : j'étais un athée consciencieux et j'étais un croyant ; j'ai simplement gardé ces deux parties de moi-même séparées"..
Cette "double vie", ces deux parties divisées de lui-même, ne le satisfaisait pas dans sa dernière étape : "Je suis une personne religieuse et en même temps un philosophe naturel, mais pas un réductionniste".Il a écrit à ce sujet dans sa toute récente autobiographie, qui ouvre le grand volume que lui consacre le Bibliothèque des philosophes vivants. Je me souviens maintenant que Putnam m'appelait parfois "le pragmatique catholiqueGrâce à lui, j'avais découvert la philosophie pragmatiste et la pensée de Charles S. Peirce à laquelle je me suis consacré depuis 1992. Je prie maintenant pour son repos éternel et j'espère pouvoir un jour poursuivre les aimables conversations avec ce géant de la philosophie qui n'avait pas peur de reconnaître ouvertement sa religiosité dans un monde académique paganisé.
