Gerhard Scholem a fait tout ce qui était en son pouvoir pour être aussi juif que possible. Il est né en 1897 dans une famille juive allemande assimilée, pour laquelle la judéité n'était rien d'autre que les traditions de leurs ancêtres. Ainsi, la quête du jeune Scholem a été perçue comme un acte de rébellion, l'expression d'un certain intérêt pour la judéité du monde juif. trop Les juifs. La preuve en est son rejet du nom "Gerhard" et son remplacement par le nom beaucoup plus juif "Gershom".
Il a étudié les mathématiques, la philosophie et les langues orientales avant de trouver son sujet d'étude préféré : la Kabbale, le système d'interprétation des doctrines occultes de la tradition mystique juive. Il a été impliqué dans des groupes sionistes dès son plus jeune âge. Il a affirmé que pour lui, le sionisme n'était pas seulement un mouvement politique, en faveur de la création de l'État d'Israël, mais un mouvement de renouvellement profond du judaïsme.
Pour Scholem, le judaïsme était quelque chose de particulier, impossible à assimiler dans une autre culture sans se détruire lui-même ; c'est la recherche de ce "vrai judaïsme" qui l'a conduit à étudier la Kabbale et d'autres mouvements historiques, à adhérer au sionisme et à s'installer à Jérusalem, où il est mort en 1982, après une vie académique prolifique à l'université hébraïque. Son intérêt pour le renouveau spirituel du peuple juif l'a amené à faire des recherches sur l'histoire juive, le messianisme, l'identité juive et la mission historique.
Sa passion pour le passé n'était pas seulement un intérêt érudit : il espérait trouver dans l'histoire la force de renouvellement qui construirait le présent et donnerait ainsi au peuple juif de nouvelles raisons de lutter pour exister. C'est ce qu'il écrit dans Les grandes tendances de la mystique juive: "Les histoires ne sont pas encore terminées, elles ne sont pas encore devenues de l'histoire, la vie secrète qu'elles contiennent peut émerger à nouveau en toi ou en moi aujourd'hui ou demain"..
Scholem considérait que la preuve irréfutable de l'unicité du peuple juif était son résilienceMalgré les vicissitudes de l'histoire et les circonstances difficiles qu'elle a dû traverser, elle a toujours su se préserver et conserver son sens et sa mission. "En définitive, cette signification était fondée sur la relation particulière entre le peuple élu et Dieu, que la tradition préserve et enrichit en fonction des circonstances historiques".a écrit César Mora ("Gershom Scholem, redécouvreur de la mystique juive", Le Cerf, 2019). Pour Scholem, il est frappant de voir comment, dans des circonstances sociales très dures, capables de l'écraser, le Juif s'est reconfiguré et développé. Il ne l'attribue pas uniquement au lien religieux, car il lui semble que c'est précisément l'époque actuelle, marquée par la sécularisation, qui n'a pas réussi à rendre obsolète le lien commun du peuple.
Pour Scholem, la spécificité du peuple juif découle en grande partie du choix de Dieu et du message qu'il lui a révélé. Cette révélation n'est pas comprise comme un moment unique et définitif, mais rayonne et s'exprime dans toute la réalité et à travers l'histoire.
Scholem comprend la révélation comme quelque chose d'ouvert, en attendant sa configuration finale, qui ne peut être comprise qu'en regardant en arrière : "La parole de Dieu, si elle existe, représente un absolu, dont on peut dire qu'il repose en lui-même aussi bien qu'il se déplace en lui-même. Ses radiations sont présentes dans tout ce qui, partout, lutte pour s'exprimer et se former... et c'est précisément dans cette différence entre ce qu'on appelle la parole de Dieu et la parole humaine que se trouve la clé de la révélation...". (Scholem, Il y a un mystère dans le monde : tradition et sécularisation, p. 18).
Ainsi, la révélation est comprise par Scholem comme quelque chose d'ouvert à l'interprétation, une rencontre de l'homme avec la parole infiniment interprétable de Dieu, qui est façonnée par l'expérience historique et est renouvelée par elle. L'expérience historique devient donc fondamentale pour le judaïsme, où le peuple juif trouve son identité et où il rencontre la révélation.
L'un de ces moments fondamentaux de l'identité du peuple juif a été la révélation au Sinaï, et aujourd'hui encore, la question du contenu de la révélation et de sa confrontation avec l'époque est toujours d'actualité.
Pour Scholem, la révélation s'adapte au temps historique et, par conséquent, à chaque moment de l'histoire, cette question doit être posée à nouveau et une réponse doit également être recherchée dans l'histoire. Les expériences historiques conduisent nécessairement le juif à s'interroger sur son identité, contrairement au chrétien, auquel, selon Scholem, les circonstances historiques ne disent rien sur son identité, puisque son moment de configuration - la venue du Messie - s'est déjà produit dans le passé. Le présent et l'avenir sont pour le Juif ouverts et radicalement liés à son identité la plus profonde. Des événements tels que la Shoah sont fondamentaux pour comprendre l'identité juive aujourd'hui.
Pour Scholem, la révélation est ouverte à la nouveauté de la créativité humaine. Il ne s'agit pas de quelque chose de fixe, à transmettre uniquement, mais de quelque chose de vivant, en relation constante avec la conscience croyante et ouvert à la spontanéité. Scholem voit dans la tradition le secret du peuple juif, car elle représente l'union de l'ancien et du nouveau, l'acceptation de la nouveauté et son intégration dans ce qui est déjà établi.
Apprendre de nos "frères aînés dans la foi" - comme Jean-Paul II aimait à appeler le peuple juif - est un défi. Dans cette direction, Gershom Scholem est un auteur qui peut nous aider, car il donne beaucoup de matière à réflexion.
