Au début du XXe siècle, Berlin comptait plus d'une centaine de synagogues. La première grande synagogue a été construite en 1714 par des familles juives venues de Vienne 40 ans plus tôt.
Frédéric-Guillaume Ier, margrave de Brandebourg et duc de Prusse (1620-1688), connu sous le nom de Grand Électeur, les invite dans l'espoir que leurs compétences et leurs relations d'affaires dynamiseront la ville.
Dans ce contexte, il convient de rappeler que, contrairement à des villes comme Cologne, Francfort et Nuremberg, qui ont connu une forte population au Moyen Âge et au début de l'époque moderne, Berlin n'a véritablement pris son essor qu'à la fin du XVIIe siècle et au début du XVIIIe siècle.
Auparavant, non seulement Berlin, mais aussi l'ensemble du Brandebourg étaient peu peuplés. C'est pourquoi, après la guerre de Trente Ans (1618-1648), Frédéric-Guillaume a d'abord attiré les huguenots français, qui étaient reconnus comme d'excellents commerçants.
La majorité d'entre eux se sont installés à Berlin, où ils représentaient 25 % de la population en 1701. Mais la communauté juive s'est également développée rapidement, notamment grâce à l'afflux de personnes fuyant la guerre civile. pogroms dans leur pays d'origine.
En 1860, quelque 28 000 Juifs vivaient à Berlin. Entre 1855 et 1875, la synagogue de la Oranienburger Strasse est construite. Elle peut accueillir 3 200 personnes, ce qui témoigne de la confiance croissante de la communauté juive.
Le centre de la vie juive se trouve non loin de là, entre le Hackescher Markt et l'Alexanderplatz - le cadre du célèbre roman d'Alfred Döblin "Berlin Alexanderplatz" (1929).
En 1905, Berlin comptait 130 487 Juifs, soit 4,3 % de la population. De nombreuses synagogues ont été construites ; la dernière, dans le quartier de Wilmersdorf, a été consacrée le 16 septembre 1930.
Cependant, la plupart d'entre elles ont été détruites lors de la "nuit des pogroms" du 9 novembre 1938. Aujourd'hui, il ne reste plus que dix synagogues à Berlin, la plus connue étant la "Nouvelle synagogue" qui, comme mentionné ci-dessus, se trouve dans la Oranienburger Strasse.
La nouvelle synagogue
En 1856, la communauté juive acquiert un terrain dans la Oranienburger Strasse et, en 1857, un concours d'architecture est organisé pour la construction d'une nouvelle synagogue. Eduard Knoblauch, architecte et membre de l'Académie prussienne des arts, préside le comité du concours, mais conçoit finalement lui-même la synagogue.
Lorsqu'il tomba gravement malade en 1859, il fut remplacé par Friedrich August Stüler, un architecte de la cour de Prusse, qui conçut l'intérieur. La synagogue fut consacrée le 5 septembre 1866 en présence du chancelier du Reich Otto von Bismarck.
Lors des pogroms de novembre 1938, des membres de la SA ont tenté de mettre le feu à la Nouvelle Synagogue. Wilhelm Krützfeld, chef du commissariat de police voisin, est intervenu pour protéger l'édifice, soulignant son statut de monument protégé.
Grâce à son intervention, les pompiers ont éteint le feu, sauvant ainsi la synagogue. Krützfeld a ensuite été harcelé au travail ; aujourd'hui, une plaque commémorative rappelle son action courageuse.
Une fois les conséquences de l'incendie éliminées, la Nouvelle Synagogue put à nouveau être utilisée pour des services religieux à partir d'avril 1939. Le dôme a dû être peint avec de la peinture de camouflage en raison de la menace de raids aériens alliés.
Après un dernier service dans la petite salle de prière le 14 janvier 1943, la Wehrmacht a pris possession du bâtiment.
Au début de la "bataille de Berlin" menée par le Bomber Command britannique, la synagogue a été gravement endommagée dans la nuit du 23 novembre 1943. Cependant, le bâtiment a subi d'autres dommages lorsque les ruines ont été utilisées comme source de matériaux de construction après la guerre.
Cela a conduit à sa démolition partielle en 1958. Après la division de Berlin, la Nouvelle Synagogue est d'abord restée dans le secteur soviétique et, depuis la création de la République démocratique allemande (RDA) en 1949, à Berlin-Est.
En 1988, alors que la RDA existait encore, les travaux de reconstruction des ruines ont commencé. En 1995, après la réunification de l'Allemagne, le "Centrum Judaicum" a été inauguré.
Ce musée et centre culturel abrite l'une des plus importantes archives sur les Juifs allemands. Le musée aborde les thèmes de l'histoire juive allemande : l'enculturation, l'image de soi des Juifs allemands, la persécution et le génocide, la reconstruction des communautés et la redécouverte du Berlin juif.
Tout cela fait de ce bâtiment un point de repère non seulement pour Berlin, mais aussi un symbole internationalement reconnu de l'histoire de Berlin et de la communauté juive allemande.
Architecture et symbolisme
![](https://omnesmag.com/wp-content/uploads/2024/07/Sinagoga-Berlin_FundacionNeue-Synagoge-Berlin-Centrum-Judaicum.jpeg)
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Le bâtiment de la nouvelle synagogue, qui pouvait accueillir 3 200 personnes, reflétait la croissance constante de la communauté berlinoise, qui avait quadruplé pour atteindre 28 000 personnes au cours des deux décennies précédant 1866, principalement en raison de l'immigration en provenance des provinces de l'est de la Prusse.
Son coût énorme de 750 000 thalers reflétait l'essor socio-économique des Juifs à Berlin. Sa conception architecturale, aux influences mauresques et orientales, évoquait l'Alhambra de Grenade, mais suivait également des modèles indiens.
D'une part, cela s'inscrivait dans le contexte de l'orientalisme, une fascination généralisée pour l'Orient qui avait conduit à l'utilisation de tels motifs sur des bâtiments européens dès le XVIIIe siècle.
D'un point de vue juif, cependant, l'utilisation d'une architecture mauresque et orientalisante impliquait autre chose : une référence au Moyen Âge espagnol, ancré dans la mémoire collective comme "l'âge d'or", comme modèle d'une coexistence supposée entre chrétiens, musulmans et juifs.
Il s'agit également d'une association avec les origines géographiques et culturelles du judaïsme en Orient, qui peut être interprétée comme une affirmation, traduite en architecture, d'un judaïsme sûr de lui.
En d'autres termes, cette architecture était la manifestation de la lutte pour l'égalité sociale, si l'on peut dire, pour un dialogue presque égal.