"Les accords entre l'Église et l'État ont été la feuille de route de la liberté religieuse en Espagne".Les États-Unis sont les gardiens de la liberté religieuse depuis 25 ans.La Cour suprême des États-Unis émet un avis en faveur de la liberté religieuse des employésToute personne intéressée par l'histoire des relations entre l'Église et l'État se souviendra que sous Constantin le Grand, un phénomène connu sous le nom de césaropapisme s'est produit. Le césaropapisme est l'intervention de l'autorité politique séculière dans les affaires spirituelles, nommant et déposant les évêques, convoquant les conciles et veillant fidèlement à l'orthodoxie. Charlemagne était également un représentant clair de cette politique impériale, qui est réapparue après la Réforme protestante dans les royaumes catholiques européens sous le nom de "royalisme".
Les siècles ont passé, mais le césaropapisme reste une tentation à laquelle on peut facilement succomber. Même dans les sociétés religieusement plurielles. Et le Tribunal constitutionnel espagnol n'est pas à l'abri de cette tentation : il y est même tombé dans son récent arrêt du 4 novembre. Examinons l'affaire et le curieux raisonnement de la haute juridiction.
Le cas de Tenerife
Mais d'abord, une parenthèse pour mettre la question en perspective. Jusqu'au 4 novembre dernier, la Cour constitutionnelle considérait que le caractère non confessionnel exigé par l'article 16.3 de la Constitution impliquait de proscrire toute confusion entre les fonctions religieuses et les fonctions étatiques. L'État est donc incompétent en matière religieuse et ne peut donc pas, à titre d'exemple, décider de ce qui est enseigné dans les cours de religion des écoles publiques (cela est décidé par les confessions religieuses qui ont signé des accords) ou des professeurs qui enseignent (ceux-ci sont également proposés par ces confessions). Cet État, qui n'a aucune compétence en matière religieuse, est tenu de rester neutre dans ce domaine et de respecter l'autonomie des confessions religieuses dans leurs propres affaires. Cette neutralité et cette autonomie sont une garantie de la liberté religieuse des citoyens, croyants ou non, et des communautés, religieuses ou non, dont ils sont membres.
L'arrêt du 4 novembre est basé sur le cas suivant. Doña María Teresita Laborda Sanz souhaite devenir membre du Conseil pontifical, Real y Venerable Esclavitud del Santísimo Cristo de La Laguna (Esclavage royal et vénérable du Saint Christ de La Laguna) (Tenerife), une association de droit canonique dont les origines remontent au 17ème siècle. Le problème fondamental pour ses membres est que, selon ses statuts, l'association n'admet que des hommes. La requérante souhaite que cela change et demande donc aux tribunaux espagnols de déclarer nul cet obstacle statutaire au motif qu'il viole l'égalité et le droit d'association.
Tant le tribunal de première instance que l'Audience provinciale ont jugé que les statuts étaient nuls et non avenus et que, par conséquent, l'obstacle devait être levé pour donner effet à la volonté de Doña María Teresita. Cependant, l'association canonique s'est pourvue en cassation et a obtenu gain de cause. Et ce pour une raison simple : l'autonomie associative (admettre ou ne pas admettre selon ses propres règles) est quelque chose de normal et, si vous n'êtes pas admis dans une association, créez-en une autre...
Droits fondamentaux
On ne peut considérer qu'il y a entrave aux droits fondamentaux du membre potentiel que lorsque l'association occupe, de jure ou de facto, une position dominante dans le domaine économique, culturel, social ou professionnel, de telle sorte que l'adhésion ou l'exclusion causerait un préjudice important à l'intéressé. En d'autres termes, par comparaison : il y a une entrave aux droits de Mme María Teresita si elle souhaite, par exemple, participer à des concours de poésie, mais pour ce faire, elle doit appartenir à la seule association espagnole de poètes qui organise des concours de poésie, et cette association n'admet que des hommes.
Pour l'instant, ceux qui ont réussi à lire patiemment jusqu'ici en sont réduits à penser que la "position dominante" se situe dans le "domaine économique, culturel, social ou professionnel" et que l'adhésion ou l'exclusion doit entraîner un "préjudice important".
Revenons aux faits. Face au revers subi devant la Cour suprême, le protagoniste de l'affaire s'est tourné vers la Cour constitutionnelle. Cette dernière a jugé que le droit de la requérante à la non-discrimination fondée sur le sexe et son droit d'association avaient été violés.
L'influence "woke
Comment en est-on arrivé à ce résultat contraire à celui de la Cour suprême ? C'est simple : la théorie critique du genre (un aspect du "wokisme") qui préside à la pensée juridique d'une partie importante des membres de la Cour constitutionnelle a préfiguré le résultat. Il est vrai qu'en de nombreuses occasions, la première chose qui anime le juge (ou la juge) est une intuition, le résultat qu'il entend obtenir : "ici, nous devons donner le droit à Doña María Teresita, oui ou oui". Ensuite, tout un raisonnement juridique complexe est construit pour soutenir l'intuition. Le problème se pose lorsque ce raisonnement juridique est erroné. Et c'est précisément ce qui se passe dans cette affaire.
Pourquoi ? Parce que lorsqu'il s'agit d'analyser la position dominante de l'association qui entrave les droits d'une personne, rappelons que l'État, par le biais de ses organes juridictionnels, peut entrer sans problème dans le domaine économique, culturel, social ou professionnel, mais pas dans le domaine religieux, parce que là l'État est incompétent, il est neutre, il respecte l'autonomie des groupes religieux. Et que fait alors la Cour constitutionnelle ? C'est très simple : elle entre dans le domaine religieux, qui lui était interdit, par le biais du domaine culturel.
Mais le fait qu'il s'agisse d'actes cultuels n'exclut pas que ces actes puissent également avoir une projection sociale ou culturelle (...) par conséquent, les associations qui organisent et participent à ces manifestations publiques et festives de la foi peuvent également avoir une position dominante ou privilégiée en fonction de la pertinence sociale et culturelle que ces manifestations acquièrent". En résumé : l'accessoire (le culturel) devient le principal pour imposer une vision partisane au principal (le religieux).
Les souhaits devraient être des droits
Mais ce n'est pas tout : quelle preuve avons-nous qu'un préjudice important s'est produit ? On suppose qu'un tel préjudice a pu se produire dans deux domaines. Le premier est la religiosité de la requérante : la Cour constitutionnelle peut-elle la mesurer ? Je crains que non. La liberté religieuse de Maria Teresita ? Eh bien, elle n'a pas été empêchée de l'exercer, dans les limites du respect des droits d'autrui (en particulier, ceux des membres de l'association canonique en question). L'économie, la position sociale, la situation professionnelle ? Il n'y a aucune trace de cela. Et pourtant, selon la Cour constitutionnelle, l'idée que la requérante ait été simplement empêchée de faire ce qu'elle voulait faire, l'individualisme expressif au pouvoir, à l'intérieur ou à l'extérieur de l'Église, est un préjugé fondamental.
En conclusion rapide : pour gagner la croisade de l'égalité proposée par une partie de la Cour constitutionnelle, on a aboli la neutralité de l'État, l'autonomie des groupes religieux et une forme particulière de césaropapisme. Le gâchis n'est comparable qu'à un arrêt de la Cour constitutionnelle de Colombie (je n'aurais jamais pu imaginer qu'on en arriverait là, mais l'imagination est toujours courte) du 23 septembre 2013 dans lequel l'Église catholique a été contrainte ( !) de réadmettre une nonne au monastère après deux ans d'exclaustration.
Mais l'histoire ne s'arrête pas là. On se souvient que la magistrate María Luisa Balaguer Callejón, dans l'arrêt 44/2023 du 9 mai 2023 sur l'avortement, s'était permis de donner une petite leçon de théologie catholique sur l'animation retardée, etc. Dans cet arrêt, elle repart à l'attaque - si vous me permettez l'expression - en donnant quelques "conseils utiles" aux groupes religieux : "bien qu'il n'appartienne pas à l'État de modifier les traditions religieuses, le droit à la liberté religieuse doit englober le droit des dissidents internes, y compris les femmes, de présenter des points de vue alternatifs au sein des associations religieuses".
D'accord, mais quel est le rapport avec l'affaire ? Et après avoir exercé ce droit de dissidence interne, ces associations religieuses ne peuvent-elles pas aussi montrer poliment la porte aux dissidents, comme le ferait un parti politique à un dissident qui proposerait de dissoudre le parti ou de fusionner avec le parti adverse ? Eh bien, non. Balaguer Callejón semble plutôt conseiller aux groupes religieux, s'ils veulent s'entendre avec la Cour, d'être bon enfant, d'allumer les torches de leur smartphone et de chanter "Imagine" de John Lennon.
