L'Ordre de Malte : actualité et architecturePablo Muñoz RuizLes vitraux sont des joyaux qui nous illuminent".Cette première idée peut paraître étrange compte tenu du sujet de l'article, et en particulier de l'article de la Commission européenne. auteur parce qu'elle vit grâce à elle. Mais je pense que nous devons commencer par reconnaître que la liturgie n'a pas besoin de la architecture sacrée. Les seules choses matérielles absolument nécessaires sont le pain et le vin. Et il est même bon de se rappeler que Dieu n'a pas besoin de la liturgie, c'est nous qui en avons besoin.
Le catholicisme est une religion incarnée. Elle ne peut rester dans le monde des idées et des théories, elle doit être mise en œuvre. Nous devons garder à l'esprit que nous sommes des êtres corporels et qu'il est donc inutile de séparer ce que nous pensons de ce que nous faisons.
Qu'est-ce que l'architecture ?
Pour répondre à la question de savoir ce qu'est l'architecture sacrée, il faut d'abord clarifier ce qu'est l'architecture. Comme il s'agit d'une question trop complexe, simplifions-la et convenons que l'architecture concerne les bâtiments.
Qu'est-ce qui fait d'une pièce vide une chambre à coucher, une salle à manger, une salle de bains ou une cuisine ? Même avec la tendance minimaliste actuelle, en tant que civilisation, nous avons tendance à caractériser l'espace par les objets qui définissent sa mission : un lit, une baignoire, une table, les feux...
Par conséquent, nous ne pouvons pas considérer l'architecture comme une enveloppe constructive indépendante, mais nous devrons inclure tous les objets qui caractérisent la finalité de l'espace.
Qu'est-ce qui rend l'architecture sacrée ?
Architecture sacrée
Dire qu'une chose est sacrée signifie qu'elle a été dédiée à Dieu, qu'elle est consacrée. Pour montrer cette consécration, nous utilisons de l'huile pour oindre soit des personnes lors de leur baptême, de leur confirmation ou de leur ordination, soit des objets.
Dans le cas de l'architecture, lors de la consécration d'une église, les murs ou les piliers sont oints d'huile et, en plus de la structure, l'objet qui donne à l'édifice sa principale distinction - l'autel - est également oint.
Qu'est-ce qu'un autel ?
Le mot vient du latin "altus", qui signifie élevé, un espace séparé de la terre. Cependant, le terme grec "Thysiasterion" est souvent utilisé dans les Écritures. Ce concept est traduit par "lieu de sacrifice", ce qui nous donne une image plus complète de la mission de l'objet.
L'autel est le lieu où le sacrifice du Christ est renouvelé. Sur l'autel, le Christ redevient Corps et Sang, il s'incarne. Là, il se révèle et se donne à nous, il est transfiguré. Ce qui était inerte devient vie. En effet, l'autel est un symbole du Christ lui-même.
C'est le lieu où le Ciel rencontre la Terre. Là où nous sommes unis à Dieu et à l'Église tout entière. L'Église triomphante, l'Église militante et l'Église purgative.
Les origines
Il faut maintenant s'interroger sur les origines de l'autel. Pour cela, nous devons nous pencher sur certains épisodes de l'Ancien Testament, comme le sacrifice d'Isaac. L'histoire est assez troublante à première vue, et bien que nous puissions nous pencher sur de nombreux détails, commençons par nous concentrer sur l'aspect matériel.
Abraham et Isaac montent sur le mont Moriah, comme Dieu le leur indique, et y construisent un autel. Abraham construit donc une montagne sur une montagne, essayant de se rapprocher des cieux, où se trouve Dieu. Ce passage est également pertinent parce qu'Isaac préfigure le Christ. La phrase "Dieu pourvoira au sacrifice", Isaac portant le bois, l'agneau qu'ils trouvent piégé....
Le tabernacle
Nous retrouvons l'autel des sacrifices lorsque Moïse construit le tabernacle, lieu où Dieu vit avec les hommes. Il comportait une enceinte extérieure, dans laquelle se trouvait l'autel des holocaustes, fait de bois recouvert d'airain. Le tabernacle lui-même comportait deux pièces, dont la plus intérieure était le lieu très saint, où se trouvait l'arche de l'alliance. L'arche n'était pas importante pour ce qu'elle contenait, mais parce qu'au-dessus d'elle, entre les ailes des séraphins, se trouvait le propitiatoire, où résidait la présence de Dieu.
Le tabernacle s'est effondré lorsque le peuple d'Israël s'est déplacé. Une fois installé en Terre promise, le roi Salomon en fait construire une version définitive. Le premier temple suit les plans de la tente, les deux pièces étant séparées par un voile.
Les Babyloniens détruisent le temple de Salomon. Soixante-dix ans plus tard, au retour de l'exil, le second temple est construit, remodelé et agrandi par Hérode le Grand. Ce second édifice reprend les plans du précédent, mais le Saint des Saints reste vide, l'Arche ayant été perdue. Ce temple fut également détruit quelque temps plus tard.
Synagogues
Tout au long du premier siècle, les sacrifices étaient offerts exclusivement dans le temple de Jérusalem, de sorte que les Juifs de Judée, de Galilée et d'ailleurs adoraient Dieu dans leurs synagogues locales.
Les synagogues, comme le temple, s'inspiraient du tabernacle. L'arche de l'alliance était représentée par l'arche de la Torah, qui était également voilée et disposait de son propre espace dans la pièce. Le type architectural lui-même est assez simple, une salle d'assemblée avec un espace central délimité par des colonnes, à l'image du bouleutérion grec.
Benoît XVI, dans "L'esprit de la liturgie", résume les trois principaux changements qui se produisent lorsque la synagogue devient une église :
-L'orientation : La prière dans la synagogue était toujours orientée vers Jérusalem, vers le temple. Pour les chrétiens, le temple avait été détruit et reconstruit en trois jours, le culte était donc orienté vers l'est "ad orientem", vers la lumière représentant le Christ.
-Ségrégation : Dans la synagogue, seuls les hommes devaient participer au culte, les femmes étant séparées dans les galeries à l'étage. Dans l'église, les femmes et les hommes participaient au culte sur un pied d'égalité et occupaient le même espace, bien que séparément.
La différence la plus significative est l'autel, qui prend la place de l'Arche.
L'autel
Nous savons très peu de choses sur la manière dont l'Église primitive pratiquait son culte, et encore moins sur les détails matériels. L'archéologie sacrée est un champ miné de spéculations et d'idéologies, mais avec très peu de preuves matérielles. Malgré cela, les premiers autels semblent avoir été des tables en bois, plus ou moins ordinaires, dédiées à un usage sacré.
Mais nous pouvons examiner les dispositifs architecturaux de l'autel qui se sont développés dans les premiers siècles du Bas-Empire. L'ancienne église Saint-Pierre, construite par Constantin, est un exemple paradigmatique qui servira de modèle à de nombreuses églises.
L'espace entourant l'autel est délimité par une colonnade, appelée "pergula" ou "templon", qui forme un ciborium au-dessus de l'autel. Cette pergola a été reconfigurée plus tard par saint Grégoire le Grand, qui a construit un ciborium séparé au-dessus de l'autel. L'ensemble de la plate-forme de l'autel s'élève au-dessus de la nef pour accueillir le tombeau de saint Pierre.
Justin a utilisé ces mêmes dispositifs architecturaux, presque sans les modifier, pour la grande église de Sainte-Sophie à Constantinople. La "pergula" sert à suspendre les lampes, et le ciboire est fermé par des rideaux appelés tetravela, qui sont ouverts pendant la liturgie. C'est un beau symbole, qui rappelle la façon dont le voile du temple s'est déchiré en deux à la mort de Jésus, signe que la présence et la promesse de Dieu n'étaient plus confinées au temple, mais qu'elles se révélaient dans la chair et le sang.
Images sacrées
Les images sacrées font partie de la culture de l'Église depuis le début. Il n'est donc pas surprenant que l'autel ait développé sa propre application de l'imagerie pour contribuer à ce qu'Eusèbe appelle le "témoignage de l'œil".
Ces décorations d'autel pouvaient être sculptées directement sur l'autel, mais elles prenaient souvent la forme de pièces ornementales appliquées, en bois, en ivoire, en métal, etc. L'espace sur le devant de l'autel étant rapidement épuisé, la dorsale ou "retrotabula" est née, dans le même format que la frontale, sur le bord arrière de l'autel. Cette "retrotabula", libérée des limites de la taille de l'autel, s'agrandit de plus en plus, se confondant en certains endroits avec la décoration murale des murs, donnant ainsi naissance au retable, dans toutes ses innombrables variétés.
Le tabernacle
Le dernier élément en contact avec l'autel était le tabernacle. À l'époque, les espèces réservées étaient conservées dans une armoire de la sacristie, plutôt qu'à l'extérieur de l'église. Au fil du temps, certaines pratiques ont évolué : elles étaient par exemple conservées dans des pyxides suspendues au ciboire ou placées sur l'autel sous forme de colombes ou de tours ; à la fin du Moyen Âge, les tours sacramentelles sont devenues courantes, notamment en Allemagne, où elles étaient construites sur le côté du sanctuaire.
Au fil du temps, et principalement en raison de la croissance des dévotions eucharistiques et de la défense de la présence royale pendant la Contre-Réforme, le tabernacle a fait son chemin vers le centre du sanctuaire, en même temps que l'autel. Cependant, jusqu'au XVIIe siècle, ces tabernacles n'étaient pas conçus pour être accessibles au célébrant depuis l'autel et nécessitaient une certaine habileté pour y grimper. Pendant quelques siècles, le tabernacle a été inextricablement lié à l'autel.
Qu'est-ce qui fait la qualité de l'architecture sacrée ?
Vitruve, architecte romain, a écrit un traité dans lequel il définit les qualités d'un bâtiment comme suit :
- Firmitas", forteresse.
- Venustas", beauté.
-utilitas", utilité.
Je ne m'attarderai pas trop sur le premier point. Il se passe de commentaires. Tout le monde apprécie qu'un bâtiment ne s'effondre pas sur vous, qu'il ne fuie pas et qu'il soit durable et bien construit.
La beauté
En ce qui concerne le deuxième point, la Venustas ou beauté, des rivières d'encre ont déjà coulé, mais je vais tout de même l'aborder brièvement. Saint Thomas d'Aquin, comme Vitruve, disait que la beauté a trois qualités distinctes :
-Integritas", intégrité, complétude, plénitude, perfection.
-Consonantia", proportion, harmonie.
- Claritas", clarté, luminosité
Les deux premières propriétés se réfèrent à la constitution de l'objet, rien ne doit manquer et rien ne doit être superflu, tout doit avoir une raison d'être. En même temps, la relation entre toutes ces parties doit être harmonieuse, proportionnée, ordonnée. En effet, la proportion n'est que le reflet de l'ordre qui existe dans la création.
Enfin, la "claritas" est peut-être la caractéristique la plus ténue. Plutôt que d'en faire une interprétation très littérale, j'aime celle de Jacques Maritain, qui comprend cette "claritas" comme la manière dont elle révèle son "secret ontologique", ce qu'elle est réellement, et en révélant sa véritable essence, montre le créateur. Cette réalité ontologique de l'autel et de l'église est celle de la rencontre du ciel et de la terre, des multiples dimensions de l'Eucharistie, de la communion de toute l'église....
L'utilité
En ce qui concerne la facilité d'utilisation, cette propriété n'aurait pas pu être facilement ignorée, de même que la "firmitas", étant donné qu'elle ne s'applique qu'à des questions banales, qui sont toutes bonnes et souhaitables, telles que le contrôle du climat, l'accessibilité ou d'autres choses qui rendent le lieu utilisable au sens matériel du terme et qui font de sa mise en conformité avec les codes de construction un véritable cauchemar.
On pourrait creuser un peu plus et dire : OK, c'est bien beau, mais quelle est la "vraie" utilisation de ce bâtiment ? La liturgie
Il faut donc aussi se demander si cet espace est adapté à la liturgie, s'il est aménagé de manière à prendre en compte et à accueillir les éléments et les mouvements propres aux rites. A-t-il été conçu dans cette optique ?
Beaux-arts
Je termine par cet extrait de "Sacrosanctum Concilium" :
"Les beaux-arts sont considérés à juste titre comme l'une des activités les plus nobles du génie humain, et cela s'applique tout particulièrement à l'art religieux et à son accomplissement le plus élevé, qui est l'art sacré.
Ces arts, par leur nature même, sont orientés vers la beauté infinie de Dieu, qu'ils tentent de représenter d'une manière ou d'une autre par le travail de la main de l'homme ;
Elles atteignent leur but de contribuer à la louange et à la gloire de Dieu dans la mesure où elles sont orientées plus exclusivement vers l'unique but de tourner l'esprit des hommes vers Dieu avec dévotion".
Chef de projet à Talleres de Arte GRANDA
