Le cœur de l'argumentaire suivi par le Document de la Commission théologique internationale (CTI), publié en mars dernier sur La réciprocité entre la foi et les sacrements dans l'économie sacramentelleest le double caractère, sacramentel et dialogique ou dialogique, de la révélation chrétienne. Ce double caractère concerne également la manière dont Dieu a voulu que nous ayons accès au salut, c'est-à-dire ce que nous appelons l'"économie" du salut.
Révélation : sacramentelle et dialogique
Ce point est développé dans le deuxième chapitre du document, intitulé : Nature dialogique de l'économie sacramentelle du salut. D'une manière qui sera nouvelle pour de nombreux lecteurs, il montre le caractère de " dialogue " des sacrements et, plus généralement, de la vie chrétienne : dialogue entre Dieu et les hommes, et vice versa. Un dialogue qui débouche sur un dialogue d'amitié et de fraternité entre les personnes.
Elle est précédée par la question plus connue de la sacramentalité de la révélation. C'est une perspective qui vient des Pères de l'Église et qui, avec la perspective plus personnaliste et dialogique, a été redécouverte depuis le Concile Vatican II. La notion de "sacrement" (= signe et instrument du salut) est utilisée dans un sens plus large que les sept sacrements, de sorte qu'elle peut être appliquée à tout ce qui est chrétien.
Déjà le même création et le histoire du salut partagent ce caractère "sacramentel", car le Créateur a laissé dans le monde l'empreinte de son amour et de sa sagesse. En particulier dans la personne humaine, image et ressemblance de Dieu (cf. Gn 1,26), créée selon le "plan" du Christ. Dans le Christ, l'homme est appelé à la communion et au dialogue avec Dieu et à lui rendre gloire. Il s'agit d'un projet et d'un appel qui se révèlent tout au long de l'histoire du salut : dans l'Alliance avec le peuple d'Israël, en même temps que s'établissent de nombreux signes qui inspireront la liturgie chrétienne.
Dans la incarnation du Fils de Dieu est constitué comme centre, sommet et clé de l'économie sacramentelle. Jésus-Christ est considéré par les Pères de l'Église comme le "sacrement" primordial ou originel, le signe et l'instrument de son amour pour nous. "Jésus-Christ" -Le texte indique : "concentre le fondement et la source de toute sacramentalité".. Cette "économie" de la sacramentalité est déployée à travers l'Église -appelé par le Conseil "sacrement universel du salut dans le Christ - en particulier dans les sept sacrements particuliers, qui à leur tour engendrent continuellement l'Église (cf. n. 31).
C'est ainsi que Dieu nous offre, en même temps, son dialogue de salut dans le Christ, le Verbe éternel de Dieu fait chair par l'action de l'Esprit Saint, qui continue à agir dans et par l'Église, grâce au même Esprit.
Tout ceci nécessite notre coopération et une réponse libre de la part de la foi personnelle. Sans la foi, les sacrements seraient comme un automatisme ou un mécanicisme ou une action de type magique, étrangers au caractère dialogique de l'"économie divine". Sans les sacrements, la foi ne suffirait pas à nous sauver, selon la structure même de l'économie divine. Selon les mots de Joseph Ratzinger, "la perte des sacrements est équivalente à la perte de l'incarnation et vice versa"..
En bref, les chrétiens sont appelés par la foi et les sacrements à être des "sacrements vivants" et aussi des "paroles vivantes" du Christ, des signes et des instruments au service du dialogue salvifique entre Dieu et les hommes.
Connexion inséparable
En bref : "Dans la conception chrétienne, il n'est pas possible de penser la foi sans l'expression sacramentelle (contre la privatisation subjectiviste), ni la pratique sacramentelle en l'absence de la foi ecclésiale (contre le ritualisme)". (n. 51).
Le Document signale, en guise de synthèse, quelques éléments concrets de cette relation entre la foi et les sacrements : 1) en plus d'être des signes et des instruments de la grâce de Dieu, les sacrements possèdent (aussi) une finalité pédagogique car ils nous enseignent comment Jésus agit ; 2) les sacrements présupposent la foi comme accès aux sacrements (afin qu'ils ne restent pas un rite vide ou ne soient pas interprétés comme quelque chose de "magique") et comme condition pour qu'ils produisent personnellement les dons qu'ils contiennent objectivement ; 3) les sacrements manifestent la foi du sujet (dimension personnelle) et de l'Église (dimension ecclésiale), comme une foi vécue et cohérente, de sorte qu'il ne peut y avoir de célébration des sacrements en dehors de l'Église ; 4) les sacrements nourrissent la foi dans la mesure où ils communiquent la grâce et signifient efficacement le mystère du salut (cf. n. 57).
De cette façon, "par la foi et les sacrements de la foi - par l'action de l'Esprit Saint - nous entrons en dialogue, en contact vital avec le Rédempteur, qui est assis à la droite du Père". (ibid.). En outre, la célébration des sacrements nous met en relation avec l'histoire du salut. Et qu'elle implique de notre part, outre le recours assidu aux sacrements, un engagement de fidélité et d'amour envers Dieu et de service aux autres, en particulier aux plus démunis (cf. n. 59).
Implications pour la catéchèse et la vie
La réciprocité entre la foi et les sacrements doit être enseignée dans la catéchèse à partir du "mystère pascal" de la mort et de la résurrection du Seigneur. Par conséquent, la catéchèse doit être "mystagogique" (introduction aux mystères de la foi). Elle doit préparer la confession de foi (en expliquant son contenu), une confession qui, à l'origine, prend la forme d'un dialogue. Et elle doit préparer à une participation fructueuse aux sacrements.
Sans une formation adéquate, les sacrements ne peuvent être correctement vécus et compris. En raison de leur caractère "dialogique", dans les sacrements, à travers des symboles simples (eau, huile, lumière et feu, etc.), Dieu nous offre ses paroles d'amour - en définitive son Verbe même fait chair : le Christ - efficaces pour nous donner sa grâce salvatrice. Et il attend notre réponse d'amour avec la cohérence de notre vie (cf. n. 67).
Lorsqu'ils sont célébrés de la bonne manière, les sacrements produisent toujours ce qu'ils signifient (validité). Afin qu'ils puissent avoir tous leurs fruitEn outre, les éléments suivants sont requis, foi dans lequel il les reçoit - en tenant compte du fait que "la même foi n'est pas requise pour tous les sacrements ou dans les mêmes circonstances de la vie". (n. 45)-, ainsi que l'intention positive pour recevoir ce que l'on entend par là.
Par les sacrements, reçus avec fruit, le chrétien participe au sacerdoce même du Christ (selon une double modalité : "sacerdoce commun des fidèles" et "sacerdoce ministériel"). C'est ainsi que l'on comprend une autre affirmation centrale du Document : la personne est appelée à diriger la création, par le biais d'une "le sacerdoce cosmiquevers sa véritable finalité : la manifestation de la gloire de Dieu (cf. n. 27).
En d'autres termes : à travers les personnes, tout ce qui a été créé peut et doit être un "livre" (livre de la nature) et un "chemin" (d'amitié et d'amour) pour que Dieu soit connu et aimé. En même temps, les hommes et les femmes, unis dans la vie divine, peuvent être heureux dans la vie terrestre et au-delà. Les sacrements, en effet, permettent de vivre cette "écologie intégrale" que notre foi exige.
Cela commence dans le les sacrements d'initiation (Baptême, Confirmation et Eucharistie). Face à nos manquements, nos blessures et nos péchés, l'Église nous administre la sacrements de guérison (Pénitence ou confession des péchés et Onction des malades).
La vie chrétienne, qui est une vie sacramentelle, se développe et croît dans le contexte de la communauté ecclésiale. Y au service de la communion et de la communauté ecclésiale les sacrements de l'ordre et du mariage. Ainsi, l'Église est une famille et les familles chrétiennes peuvent être des "églises domestiques" (petites églises ou églises de maison), où l'on apprend la vie chrétienne pour le bien de l'Église et du monde.
