Évangélisation

Rafael Domingo : "Spiritualiser, c'est se voir depuis son âme".

Espiritualizarse, le nouveau livre de Rafael Domingo et Gonzalo Rodríguez-Fraile, cherche à aider les gens à résoudre leurs conflits intérieurs et à atteindre la paix en proposant des outils universels basés sur la spiritualité.

Javier García-10 décembre 2024-Temps de lecture : 7 minutes
Rafa dimanche

Rafael Domingo, professeur et auteur de plus de 30 livres, et Gonzalo Rodríguez-Fraile, homme d'affaires basé aux États-Unis et titulaire d'un MBA de Harvard, viennent de publier le livre ".Spiritualisation". (Rialp). Le livre vise à aider les gens à résoudre les conflits et à vivre en paix à une époque marquée par la souffrance personnelle et le manque de bonheur. Il s'adresse à toutes sortes de personnes, indépendamment de leur religion, de leurs croyances et de leur culture. Les auteurs ont des points de vue différents sur des questions religieuses et anthropologiques importantes, mais ils sont d'accord sur tout ce qu'ils disent dans ce livre.

Nous avons interviewé Rafael Domingo à propos du livre.

Qu'est-ce qui a motivé l'écriture de "Spiritualise" ?

Ce livre est le résultat de dix années de conversation ininterrompue entre moi et le célèbre homme d'affaires Gonzalo Rodríguez-Fraile. Il est le fruit d'un dialogue sincère qui s'est instauré spontanément lorsque nous nous sommes rencontrés en février 2014, à Miami, par l'intermédiaire d'un bon ami commun. Le fait que nous soyons tous deux espagnols et que nous ayons vécu aux États-Unis pendant de nombreuses années s'est doublé d'un désir ardent de rechercher la vérité, ainsi que d'aider les autres à résoudre leurs conflits et à trouver la paix intérieure. Notre dialogue a été très enrichissant pour nous deux. Rien n'est plus éloigné de chacun de nous que de prétendre avoir raison, et encore moins d'essayer de l'imposer.

Quel est l'objectif de ce livre ?

Ce livre fournit un cadre général pour atteindre la paix intérieure et propose différents outils pour résoudre habilement les conflits que nous générons dans notre esprit. Ces conflits sont parfois dus à un manque de compréhension. Parfois, ils sont dus à une gestion inefficace des conflits.

Donnez-moi un exemple de manque de compréhension ?

Ne pas distinguer l'esprit de l'âme est une source de conflit, par exemple, car cela empêche de dépasser la limite du mental, qui est de toute façon contextuelle. Pour vivre en paix, il faut apprendre à vivre à partir de l'âme et non du mental. Un autre exemple est de penser que l'ego peut disparaître ou doit être contrôlé, alors qu'il doit être transcendé. Les implications pratiques de ces exemples sont nombreuses et importantes. Si une mouche entre dans votre chambre, vous pouvez la chasser, avec le stress que cela génère, ou simplement ouvrir la fenêtre. Il en va de même avec l'ego. Il faut apprendre à le gérer.

Qu'est-ce que la "spiritualisation" ?

La spiritualisation est précisément cela : se voir à partir de l'âme. L'âme est le feu de l'être humain, qui réchauffe et illumine les autres centres opérationnels. Depuis la tour de guet de l'âme, tout conflit généré dans un centre opérationnel inférieur peut être résolu, aussi compliqué qu'il puisse paraître. Les conflits instinctifs ne sont pas résolus dans l'instinct, mais en transcendant l'instinct. Les conflits émotionnels ne sont pas apaisés par les émotions, mais en transcendant les émotions ; les conflits sentimentaux ne sont pas apaisés dans le domaine mental, mais fondamentalement dans l'âme, en purifiant l'intention. L'âme doit être la tour de guet de l'être humain, rayonnant la paix, l'harmonie et la lumière à tous les corps inférieurs. Pour ne pas entraver ce travail, l'ego doit être transcendé. 

Mais il s'agit d'un livre à contre-courant.

Totalement et politiquement incorrect : il rend le spirituel présent dans un monde centré sur la matière ; il parle de Dieu dans une société post-moderne et affirme sans équivoque que, pour parvenir à la paix, les êtres humains doivent se voir davantage du sommet de leur âme que de la vallée de leur corps. 

Nous vivons dans un monde où l'on parle beaucoup de spiritualité sans religion, de spiritualité sans Dieu, etc. 

La spiritualité est un mot inventé par les chrétiens, au IIe siècle, comme nécessaire pour suivre le Christ, pour s'unir à Dieu. Il semble que beaucoup de chrétiens en aient maintenant peur, comme si la spiritualité appartenait aux religions orientales. De même qu'il existe une morale naturelle, il existe aussi une spiritualité naturelle, qui nous conduit à rechercher l'union avec Dieu et le divin, avec l'univers, avec les autres et avec nous-mêmes. Ce que nous essayons de faire dans ce livre, c'est de chercher des points de rencontre universellement valables qui contribuent à la croissance spirituelle des gens et qui ne nécessitent pas une foi révélée. Il ne s'agit pas d'opposer religion et spiritualité, mais d'étudier en profondeur la spiritualité en tant que phénomène unique et unitif.

Mais la spiritualité et la religion ne sont-elles pas la même chose ?

La preuve que ce n'est pas la même chose, c'est que les religions peuvent et doivent être spiritualisées. Une religion qui prône l'amour est plus spirituelle qu'une religion qui ne prône que l'application de la justice divine, ou une religion qui prône le pardon inconditionnel qu'une religion qui ne l'exige que dans certains cas et certaines circonstances. À mon avis, le christianisme est la religion la plus spirituelle et, en son sein, la spiritualité et la religion se confondent. Mais conceptuellement, la spiritualité et la religion sont distinctes, comme la morale et la religion ou la liturgie et la religion. La spiritualité est étroitement liée à la pureté de l'intention ; la religion, en revanche, est davantage liée à l'institutionnel, au culturel.

Tout cela ressemble à du syncrétisme et à du relativisme religieux, est-ce ce que vous proposez ?

Bien que les auteurs ne soient pas d'accord sur ce point, nous ne pensons pas que toutes les religions soient égales, mais nous soulignons que nombre d'entre elles contiennent des perspectives anthropologiques et cosmiques qui sont correctes pour le développement humain. Une religion qui n'y contribue pas ne peut perdurer pendant des siècles et des siècles. D'autre part, à mon avis, dire que le christianisme est une religion est un réductionnisme, comme de dire que les êtres humains sont des animaux pensants. Pour moi, et tel que le concept de religion est compris aujourd'hui, le christianisme est bien plus qu'une religion. Jésus-Christ a fondé une Église, qui n'est ni plus ni moins que son Corps mystique. Être chrétien, ce n'est pas appartenir à une religion, mais vivre dans le Corps mystique du Christ, en parfaite union avec le Père par l'amour de l'Esprit Saint.

L'homme a-t-il encore besoin de Dieu ? 

Oui, bien sûr. Tout être humain a besoin de Dieu. Mais surtout d'un Dieu Amour, comme le Dieu chrétien, pas d'un dieu fabriqué par l'esprit humain comme une idée ou un concept. Et encore moins une caricature de Dieu, comme l'ont fait tant de gens (parfois catholiques). Là où il y a de l'amour, il y a Dieu, aimait à répéter Teresa de Calcutta. Par conséquent, une personne qui aime, même si elle nie mentalement Dieu et qu'elle argumente et proclame aux quatre vents son inexistence, n'est pas vraiment athée. Elle n'a simplement pas encore rencontré Dieu avec sa raison ou n'a pas encore reçu le don de la foi. Pour cette personne, Dieu est le grand Inconnu. Mais au fond de son âme, il peut aimer, sans le savoir, ce Dieu Inconnu. Et nous, chrétiens, savons que ce Dieu Inconnu l'aime infiniment de toute éternité.

Comment concilier l'existence de Dieu et l'existence du mal ?

C'est la question à un million de dollars. Vous me demandez de résoudre le mystère de l'iniquité en quelques phrases. Ce que je peux dire, c'est qu'il est trop facile de tomber dans le dualisme qui consiste à opposer le mauvais au bien, comme s'il s'agissait de deux principes régissant le monde, selon le principe manichéen. Or, le mal ne s'oppose pas au bien, comme les ténèbres ne s'opposent pas à la lumière. Le mal est l'absence de bien, comme les ténèbres sont l'absence de lumière, mais pas son contraire. Dieu, en tant que Bien suprême qu'il est, ne pourrait pas créer le mal, mais seulement le bien, tout comme il ne pourrait pas créer les ténèbres, mais seulement la lumière. Un Dieu capable de créer le mal ne serait pas Dieu mais un faux dieu. Et si le mal n'a pas été créé dans son sens propre, alors il n'a pas d'existence propre, il n'a pas sa propre substance. Les classiques ont dit que le mal n'est pas une substance, mais une corruption de la substance, une "corruption du bien". 

Veuillez atterrir

Il y a de l'eau, pas d'absence d'eau. Mais l'absence d'eau dans le corps humain, c'est-à-dire la déshydratation, entraîne de nombreux dommages corporels, voire la mort. De même, on peut dire qu'il y a le bien, et non l'absence de bien (que nous appelons le mal). Mais l'absence de bien produit un mal, qu'il soit physique, mental ou spirituel. Ainsi, par exemple, l'absence de relation avec son partenaire produit l'éloignement et la rupture ; l'absence de pardon dans les relations sociales génère des tensions émotionnelles et sociales. Le rejet du bien est possible parce que nous sommes libres. Dieu a voulu prendre le risque de notre liberté. Je prends souvent l'exemple du mariage et je demande aux époux : que préférez-vous : épouser quelqu'un qui est libre de vous abandonner ou quelqu'un qui ne l'est pas (si c'était possible) ? Tous me répondent généralement qu'ils préfèrent épouser quelqu'un qui est libre de les quitter. La raison est claire : si je n'avais pas la liberté de partir, je ne pourrais pas aimer librement, c'est-à-dire d'un amour véritable. Il en va de même pour le mal. Dieu veut que nous l'aimions parce que nous en avons envie, c'est-à-dire avec toute la vérité de notre cœur. C'est pourquoi le mal, c'est-à-dire le rejet du bien, est possible. Nous devons remercier Dieu chaque jour pour le don de la liberté, qui nous permet de l'aimer de tout notre être.

Mais ce livre parle-t-il de tout ?

En parlant à partir de l'âme, il est possible d'établir des liens auxquels nous ne sommes pas habitués. Notre livre ne traite ni d'anthropologie, ni de psychologie, ni de théologie, ni de philosophie, ni de physique, ni de gestion, ni de développement personnel, même s'il a quelque chose de tout cela et que, dans nos conversations en tant qu'auteurs, nous avons discuté de livres appartenant à toutes ces branches de la connaissance. La spiritualité unifie les sciences et, par la contemplation, donne des ailes à la connaissance, qu'elle transforme en sagesse. Il n'est pas surprenant que les relations entre la physique quantique et la spiritualité, le droit et la spiritualité, la santé et la spiritualité, les affaires et la spiritualité soient étudiées dans des universités de renommée mondiale.

Des suggestions pour la lecture du livre ?

Les chapitres centraux sont le deuxième, sur la multidimensionnalité de l'être humain, et le quatrième, sur les conflits intérieurs. Le premier chapitre est un peu plus ardu, mais sa compréhension est nécessaire car il explique l'unité de la réalité et l'importance de l'accepter. Le troisième chapitre, sur les valeurs spirituelles, est facile à lire, et le cinquième, sur les conflits sociaux, relie la spiritualité au droit, à la politique, à l'intelligence artificielle, etc. La spiritualité touche à tout. Et c'est plus que prouvé. Un homme politique, une femme d'affaires, un enseignant, un chauffeur Uber spirituellement élevé se comporte différemment de celui qui vit au ras du sol. C'est pourquoi on vit beaucoup mieux, plus paisiblement, dans une société spiritualisée que dans une société individualiste matérialisée. 

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