Marta Rodríguez Díaz est titulaire d'un doctorat en philosophie de l'Université pontificale grégorienne. Cette Madrilène est chargée de cours à la faculté de philosophie de l'Athénée pontifical Regina Apostolorum. Elle y coordonne le domaine académique de l'Institut d'études féminines. Spécialiste des questions relatives aux femmes et au genre, son doctorat, qui portait sur les racines philosophiques des théories du genre, a remporté le prix Bellarmine 2022 pour la meilleure thèse de doctorat de l'Université grégorienne. Marta Rodríguez a également dirigé le dicastère pour les laïcs, la famille et la vie.
Tout d'abord, pourquoi y a-t-il encore un "problème" concernant les femmes dans l'Église ?
-Je pense que le processus historique remonte à loin... en fait, des figures comme Sainte Hildegarde de Bingen ou Sainte Thérèse de Jésus "protestaient" déjà contre la façon dont les ecclésiastiques concevaient les femmes. Une origine plus immédiate se trouve au 20ème siècle. Au milieu du siècle, plusieurs facteurs se sont conjugués : d'une part, la révolution sexuelle et le mouvement de 1968 ont provoqué une sorte de fracture entre les femmes et l'Église, ce qui a conduit à un refroidissement et même à une certaine prise de distance de nombreuses personnes vis-à-vis de l'institution ecclésiastique. D'autre part, il y a une prise de conscience, également au sein de l'Église, que la présence des femmes dans la vie publique est un "signe des temps" (comme Jean XXIII l'a défini pour la première fois).
Le Concile a mûri les bases théologiques d'une pleine insertion des femmes dans l'Église, en tant que sujets de droits et de devoirs... mais l'assimilation de cette nouveauté a été lente.
Le Magistère postconciliaire a poursuivi dans cette voie, mais comme l'a dit Saint Jean Paul II dans ".Christifidelis Laici"49 il est nécessaire de passer de la reconnaissance théorique de la dignité des femmes à des réalisations concrètes. En bref, ce siècle a été témoin d'un changement très important dans la façon dont les femmes sont conçues et positionnées dans la société. L'Église ne pouvait rester insensible à ces transformations et a suivi (et doit continuer à suivre) un chemin similaire d'assimilation et de transformation.
Dans un monde où le concept de femme semble s'être dilué, comment définir la femme ?
-Une femme est une personne humaine de sexe féminin. Le sexe n'est pas un aspect accidentel, accessoire... le sexe touche et imprègne toutes les dimensions de la personne : le corps et l'âme. Selon Jean-Paul II, la personne n'est pas sexuée à cause du corps sexué, mais c'est dans le corps que cette différence se manifeste le plus clairement, mais elle a une racine plus profonde. En fin de compte, l'homme et la femme sont deux manières distinctes et complémentaires d'être à l'image et à la ressemblance de Dieu.
En ce qui concerne la culture, il n'y a pas de distinction entre nature et culture chez l'être humain. C'est-à-dire qu'il s'agit d'une distinction légitime, mais d'une distinction de raison. En réalité, la nature et la culture sont toujours fusionnées. La nature de l'être humain est d'être culturel. Par conséquent, être une femme est un fait naturel et culturel à la fois.
Vous avez connu les différences culturelles et sociales dans le monde, comment comprenez-vous la tâche des femmes dans les différents lieux où l'Église est présente ?
-Ouf ! Voilà une question difficile. Pour simplifier, on pourrait dire qu'il y a deux pôles : celui qui considère le travail des femmes comme une activité subsidiaire, de second ordre, et celui qui comprend le rôle prépondérant qu'elles sont appelées à jouer aujourd'hui.
La différence entre un pôle et l'autre réside dans une conception anthropologique et ecclésiologique différente. Ceux qui sont du côté du protagonisme partent d'une idée de complémentarité entre l'homme et la femme, où tous deux sont égaux en dignité et différents. C'est pourquoi ils ont besoin l'un de l'autre : non seulement dans l'ordre du faire, mais aussi dans l'ordre de l'être. Non pas parce qu'ils sont incomplets, mais parce que ce n'est que dans la rencontre réciproque qu'ils atteignent leur plénitude en tant que personnes.
La vision de l'Église qui sous-tend le protagonisme n'est pas celle d'une démocratie régie par des quotas, mais celle de l'Église comme mystère de communion, synodale, où toutes les vocations sont importantes et où les ministères sont au service du peuple de Dieu.
En revanche, là où le travail des femmes est conçu de manière plus réductrice, le point de départ est une idée de la soumission anthropologique des femmes aux hommes et une idée cléricaliste de l'Église.
Il existe une sorte d'identification entre le pouvoir et le sacrement de l'ordre qui fait que, sans accès aux ordres sacerdotaux, il n'y a pas d'"égalité" pour les femmes dans l'Église. Est-ce réel ?
-Tout d'abord, il faut comprendre que, dans l'Église, le ministère est toujours une autorité que l'on reçoit pour servir, et non comme une dignité ou une domination personnelle.
En ce qui concerne les femmes, le Evangelii Gaudium n. 104 donne un indice très important. Il dit que les demandes légitimes des femmes posent à l'Église des questions qui ne peuvent être évitées facilement. Et il dit : il s'agit de séparer le pouvoir dans l'Église du ministère sacerdotal. Autrement dit, le sacrement de l'ordre est nécessairement lié à une autorité, mais ce n'est pas la seule source de potestas (pouvoir) dans l'Église.
Le sacrement du baptême est en lui-même une configuration au Christ, et en vertu de celui-ci, l'Église peut aussi donner autorité aux laïcs pour l'exercer au service du peuple de Dieu. C'est un thème qui a été travaillé ces dernières années, y compris au niveau du droit canonique. Et il me semble que le chemin qu'emprunte l'Eglise en plaçant la synodalité au centre de la réflexion est une manière de dépasser une conception cléricale de l'Eglise. Cela ne doit en aucun cas porter atteinte à la dignité du prêtre (je peux dire personnellement que je suis un amoureux du sacerdoce ministériel !), mais le replacer dans le Corps dont il est issu et auquel il a été appelé.
Existe-t-il un plafond, non plus de verre mais de béton, pour les femmes dans l'Église ?
-Je ne pense pas qu'il y en ait au niveau théologique ou même canonique, mais il y en a, surtout dans certains contextes, au niveau culturel. C'est ce que je disais tout à l'heure à propos de "Christifidelis Laici". Il y a beaucoup de choses qui pourraient être faites et qui ne le sont pas à cause d'une question de mentalité.
Il me semble que le pape François veut montrer des signes de changement à cet égard, et l'idée serait que les conférences épiscopales et les diocèses lui emboîtent le pas : nommer des femmes à des postes de responsabilité, les placer dans des conseils, etc.
Qu'est-ce que les femmes apportent donc d'original au travail de l'Église dans le monde ?
-Si nous croyons que la sexualité est vraiment quelque chose qui touche l'ensemble de la personne, alors nous comprenons que les hommes et les femmes ont une modalité relationnelle différente, une façon de raisonner, d'entrer en relation et d'agir qui a des tonalités différentes.
Un monde pensé et réalisé uniquement par des hommes est très pauvre, de même qu'un monde réalisé uniquement par des femmes. L'autre perspective est nécessaire, qui complète, corrige, module.
En plus d'un travail complémentaire dans tous les domaines, les femmes dans l'Église sont appelées à réveiller leur visage féminin, conjugal et maternel.
Les femmes doivent aider l'Église à mieux se comprendre, ce qui signifie, comme le dit le pape François, "de penser l'Église en catégories féminines". Olé ! Je crois qu'une voie prophétique s'ouvre et qu'il faut l'explorer.
Quelle est la voie à suivre pour les femmes en tant que croyantes ?
-En bref : incarner une féminité lumineuse, à partir de laquelle ouvrir à l'Église des chemins prophétiques qui répondent aux signes des temps d'aujourd'hui.