Il y a quelques jours, Antonio Diéguez, professeur à l'université de Málaga, s'est posé ces questions. " Qu'est-ce que la justice, qu'est-ce que la liberté, qu'est-ce que la vérité, qu'est-ce que la connaissance, qu'est-ce que le bien, qu'est-ce que la vertu, qu'est-ce que mes obligations envers les autres, qu'est-ce qu'une vie bonne ? ". Le site hashtag sur twitter était #lafilosofiaimporta.
Chacun d'entre nous pourrait maintenant se poser ces questions, ou d'autres semblables. José María Torralba, professeur de philosophie morale et politique à l'université de Navarre, a commenté : "La philosophie est-elle un savoir inutile ?" Et il a cité les professeurs Diéguez et Thomas Sturm, ce dernier de l'université autonome de Barcelone, qui viennent d'écrire un article dans ElConfidencialintitulé La philosophie est utile, et voici pourquoi.
"En fait, si vous regardez de près, vous verrez que peu de choses ont été plus transformatrices que la philosophie. À plus d'une reprise, les idées philosophiques ont changé l'histoire". C'est ce qu'ont dit les auteurs, et ce que souligne le philosophe José María Torralba, directeur de l'Institut du tronc commun de l'Université de Navarre, qui synthétise aujourd'hui pour Omnes quelques idées sur la question.
Parallèlement, Elena Postigo, docteur en bioéthique, est entrée dans le débat dès le début : " Il n'y a pas de bioéthique sans philosophie, même si beaucoup pensent qu'il est possible de faire de la bioéthique sans philosophie. À mon avis, ils sont intimement liés. Toute décision en matière d'éthique appliquée nécessite une réflexion préalable, dans de nombreux cas profondément philosophique".
"Certains réduisent la bioéthique à de simples calculs utilitaires, coûts-bénéfices ou à une éthique procédurale. À notre avis, la bioéthique, en tant que branche de l'éthique appliquée, a une racine philosophique fondamentale qui en fait une véritable science humaine. Une racine à deux aspects : l'un anthropologique (quelle conception de l'homme la sous-tend) et l'autre strictement éthique", explique Elena Postigo, directrice de l'Institut de bioéthique de l'Université Francisco de Vitoria. Le professeur présentera également certains de ses points de vue à Omnes.
Non critique
La défense de la philosophie qui se fait dans les milieux universitaires et académiques trouve son origine, comme cela a été souligné, dans le fait que dans l'ESO de la nouvelle loi sur l'éducation (LOMLOE), il n'y aura pas de matière obligatoire d'éthique ou de philosophie, ni même d'option (sauf si elle est incluse par les communautés autonomes).
La Communauté de Madrid s'est engagée à maintenir l'option Philosophie en 4ème ESO et Psychologie en Bachillerato, selon le Directeur Général de l'Enseignement Secondaire, FP et Régime Spécial, José María Rodríguez. La réunion avait été demandée par la Sociedad Española de Profesorado y Plataforma de Filosofía (SEPFi) et l'Asociación de Profesores de Filosofía de Madrid (APFM).
Laura Santos, professeur de philosophie à l'école CEU San Pablo Montepríncipe, a défendu la philosophie et l'esprit critique des jeunes du programme. La loupesur TRECE tvUne société qui manque de philosophie, quelqu'un qui n'a pas étudié la philosophie, a quelque chose de très grave qui ne va pas. L'esprit critique vient du mot krinein [qui signifie filtrer, discerner, c'est tamiser, discerner entre le bon grain et l'ivraie, entre l'accessoire et le nécessaire, entre le précieux et le non précieux. Si nous n'avons pas d'esprit critique, nous ne pouvons pas dire que nous pensons par nous-mêmes. Cela signifie quelque chose de très important, que nous ne sommes pas libres, et que nous ne parlons pas de démocratie dans son vrai sens. Nous ne pouvons pas oublier que l'ESO est l'enseignement minimum obligatoire que chaque élève en Espagne doit avoir".
"Prendre des décisions libres
L'analyse de la question sur la philosophie, réalisée pour Omnes par le Professeur José María Torralbaest le suivant :
"Dans l'ESO, il n'y aura pas de matière obligatoire d'éthique ou de philosophie, ni même de matière facultative, à moins qu'elle ne soit incluse par les communautés autonomes). En cette période de division et de confrontation politique, l'une des rares initiatives que le Parlement a votée à l'unanimité a été de réintégrer l'éthique dans l'ESO par le biais de la LOMLOE, qui avait disparu avec la LOMCE. Cependant, le gouvernement a finalement décidé de ne pas l'inclure, probablement pour faire de la place aux "Valeurs civiques et éthiques".
Ils peuvent sembler être des sujets similaires, mais ils sont très différents. En éthique, les sujets d'étude sont présentés de manière critique et les étudiants se voient offrir les ressources nécessaires pour comprendre l'origine historique des concepts et leur justification. En d'autres termes, elle les aide à développer la capacité de penser par eux-mêmes, en apprenant des grands philosophes, en voyant le contraste entre leurs positions, etc. En revanche, avec les "valeurs civiques et éthiques", nous revenons à quelque chose de similaire à la controversée "éducation à la citoyenneté".
À mon avis, l'éducation civique est très nécessaire, mais elle ne peut pas être réduite à l'exposé des valeurs dominantes d'un moment donné, car cela laisse les étudiants à la merci de ceux qui gouvernent ou conçoivent le programme. Des questions aussi fondamentales en matière de droits de l'homme que l'égalité entre les hommes et les femmes sont correctement apprises lorsque chaque élève est aidé à comprendre la notion de dignité et est capable d'argumenter pour lui-même pourquoi la discrimination doit être rejetée. Il ne suffit pas d'étiqueter et de dire que certains comportements sont intolérables ou méprisables.
Il est nécessaire de comprendre que quelque chose est bon ou juste, non pas parce que nous en avons convenu à un moment précis de l'histoire ou parce que la Constitution le dit, mais parce que nous reconnaissons une réalité, en l'occurrence l'égale dignité des hommes et des femmes. Et il s'agit là d'une question éthique : comment reconnaît-on les valeurs ? sont-elles relatives à la culture ou à chaque société ? comment distinguer les valeurs justes des valeurs injustes ? Les sociétés académiques philosophiques sont unanimes pour critiquer l'absence de l'éthique et mettent en garde contre le fait que le sujet de l'éducation aux valeurs ne la remplace pas.
En revanche, avec la LOMLOE, la matière Histoire de la philosophie est à nouveau obligatoire en deuxième année du Bachillerato. C'est une bonne nouvelle, même si elle ne fait pas partie de l'enseignement obligatoire de tous les élèves.
Le tournant dans l'éducation d'une personne est l'âge de 14 à 17 ans. C'est pourquoi il est si important d'avoir accès aux sciences humaines (pas seulement la philosophie, mais surtout la littérature, où l'on lit des livres).
Liberté, égalité
La philosophie est parfois considérée comme des théories ayant peu d'applications pratiques. Rien ne pourrait être plus éloigné de la vérité. Pour ne donner qu'un exemple, notre démocratie est fondée sur deux valeurs : la liberté et l'égalité.
La façon dont nous les comprenons aujourd'hui, ou plutôt les différentes façons dont ils peuvent être compris, découle de différents courants philosophiques : la liberté est-elle l'autodétermination ou la capacité de faire des compromis ? Sommes-nous avant tout des sujets de droit ou des membres d'une communauté ? L'égalité est-elle synonyme d'égalitarisme ? Existe-t-il des différences sociales justifiées ? Comment récompenser le mérite et l'effort ? Quelle est la justification des politiques de redistribution des richesses ?
Sans une base minimale de connaissances philosophiques, il est très difficile pour les citoyens de pouvoir prendre des décisions libres dans la société, sans être dominés par des discours idéologiques d'un type ou d'un autre. L'idéologie est basée sur le pouvoir (économique, politique ou militaire), tandis que la philosophie est basée sur la vérité. Nous vivons dans des sociétés fortement idéologisées. La philosophie nous aiderait à rendre la vérité plus présente dans le dialogue public.
"Réflexion anthropologique".
Une idée nucléaire du directeur de l'Institut de biotique de l'Université Francisco de Vitoria, Elena Postigoest le fondement anthropologique et éthique de la bioéthique. Voici quelques-uns de ses postulats, nécessairement extraits.
"La bioéthique n'est pas une science en soi, c'est une éthique appliquée, donc de tout ce qui est réflexion morale, réflexion éthique. La bioéthique étudie les interventions sur la vie en général, humaine, animale et végétale, pour voir quelles en sont les implications éthiques, et pouvoir prendre des décisions dans le respect de la dignité humaine.
Ce qu'il importe de souligner, c'est que la bioéthique est une branche de l'éthique, appliquée à un certain ensemble de questions, d'interventions sur la vie, et que la réflexion bioéthique est donc une réflexion morale. Il ne s'agit pas seulement de l'utilisation de principes. Je dis cela parce qu'il y a une tendance, l'une des plus à la mode en bioéthique, qui est le principlisme, qui a commencé dans les années 1970. Ces principes sont vrais, mais ils appartiennent à l'éthique classique : ne pas nuire, faire le bien, agir avec justice, respecter la liberté. La bioéthique n'invente rien.
Qui est une personne
Deuxièmement, la réflexion philosophique, et en particulier la réflexion anthropologique, est très importante. Car selon la conception que l'on a de la personne, on décidera d'une manière ou d'une autre comment agir par rapport à cet être. Peter Singer, un philosophe australien, soutient que seuls ceux qui sont capables de raisonner et de décider de manière autonome sont des personnes. Il n'accorde le statut de personne qu'à ceux qui montrent qu'ils pensent et décident. Il exclut du groupe des personnes l'embryon, le fœtus, les handicapés mentaux, les comateux, les personnes en état végétatif.
En revanche, dans une perspective personnaliste, de personnalisme ontologique, qui est la perspective que je tiens, que mon professeur Elio Sgreccia a initiée, la perspective chrétienne, l'humanisme chrétien fournit un concept de la personne qui ne se réduit pas seulement à la fonction de ses activités mentales, mais qui est aussi un être qui existe, une substance avec quelques accidents. Si vous comprenez la personne de cette autre manière, vous la respecterez, même dans les phases où elle ne montre pas encore qu'elle est capable de penser et de décider.
D'où l'importance du fondement anthropologique de la bioéthique. Presque aucun modèle, ni l'utilitarisme ni le principalisme, ne prend en compte l'approche anthropologique, et c'est très important. Une approche anthropologique avec un arrière-plan métaphysique".
