"Refuser l'objection de conscience institutionnelle est contraire à la Constitution".Notes de réflexion et d'argumentation sur la loi sur l'euthanasieLa loi réglementant l'euthanasie, approuvée par la majorité parlementaire actuelle il y a quelques mois, qui modifie la loi organique 10/1995, du 23 novembre, du code pénal, dans le but de dépénaliser tout comportement euthanasique dans les cas et les conditions établis par la nouvelle loi, est entrée en vigueur le 25 juin. De même, le ministère de la santé et les communautés autonomes ont approuvé le manuel de bonnes pratiques en matière d'euthanasie lors du conseil interterritorial du système national de santé.
La loi récemment approuvée légalise, pour la première fois, l'euthanasie active en Espagne, celle qui est la conséquence directe de l'action d'une tierce personne. Elle devient ainsi le septième pays au monde à le faire, après les Pays-Bas, la Belgique, le Luxembourg, le Canada, la Colombie (par le biais de la Cour constitutionnelle), la Nouvelle-Zélande et certains États d'Australie.
La nouvelle loi introduit le "prestation d'aide à mourir"Celle-ci peut être produite de deux manières différentes : soit par l'administration directe d'une substance au patient par un professionnel de santé, soit par la prescription ou la fourniture d'une substance, afin que le patient puisse se l'auto-administrer, afin de provoquer sa propre mort, ce qui est une sorte de suicide assisté, bien que le règlement ne le mentionne pas en ces termes.
Omnes s'est entretenu avec Federico de Montalvo Jaaskelainen, professeur de droit à Comillas Icade et président du comité de bioéthique espagnol, un organe consultatif auprès des ministères de la santé et des sciences du gouvernement. A interview par Rafael Miner et que vous pouvez lire dans son intégralité sur notre site web www.omnesmag.com.
Dans cette conversation, M. de Montalvo souligne qu'il n'existe pas de droit à mourir fondé sur la dignité, mais qu'il existe un droit à ne pas souffrir. Ce qui aurait été congruent aurait été une loi sur la fin de vie, garantissant ce droit de ne pas souffrir, qui découle de l'article 15 de la Constitution espagnole lorsqu'il affirme que "... le droit de mourir n'est pas fondé sur la dignité".toute personne a droit à la vie et à l'intégrité physique et morale et ne peut en aucun cas être soumise à la torture ou à des peines ou traitements inhumains ou dégradants".mais que l'alternative la plus extrême de la fin de vie a été choisie. Que la médecine ne répond pas aux critères que la société souhaite à un moment donné, comme c'était le cas dans les régimes national-socialistes et communistes, mais qu'elle doit combiner les intérêts de la société et les valeurs qu'elle défend anthropologiquement et historiquement.
"Toute personne a droit à la vie et à l'intégrité physique et morale, et ne peut en aucun cas être soumise à la torture ou à des peines ou traitements inhumains ou dégradants.
Article 15 de la Constitution espagnole
De même, le professeur estime que la solution à la fin de vie passe par des alternatives à l'euthanasie : les soins palliatifs ou toute forme de sédation. Il défend également l'objection de conscience institutionnelle, et argumente en sa faveur.
Il n'y a pas de droit à la mort
Une question qui a été soulignée par le président du Comité espagnol de bioéthique et qui nous sert de prémisse pour soulever la question est qu'en Espagne, la loi sur l'euthanasie allait être traitée par le biais d'un projet de loi, ce qui signifierait qu'elle pourrait être approuvée sans la participation d'aucun organe consultatif, tel que le Conseil général du pouvoir judiciaire, le Conseil du procureur général, le Conseil d'État..... Et même pas le comité de bioéthique, alors que dans toute l'Europe, quand une loi a été envisagée, ou du moins le débat sur l'euthanasie a été envisagé, il y a un rapport du comité national de bioéthique. Il y en a au Portugal, en Italie, au Royaume-Uni, en France, en Suède, en Autriche, en Allemagne ?
C'est principalement pour cette raison que la commission a élaboré un rapport sur la procédure parlementaire de réglementation de l'euthanasie. Un rapport qui peut se résumer en trois idées : tout d'abord, la commission affirme dans le rapport qu'il n'existe pas de droit à mourir. C'est une contradiction en soi. Et, en fait, "le raisonnement sur lequel la loi a été fondée est contradictoire"dit de Montalvo. Contradictoire, car elle se fonde sur la dignité, puis se limite à certaines personnes - comme si seuls les patients chroniques et en phase terminale étaient dignes. "Si la législation se fonde sur un droit à mourir dans la dignité, il doit être reconnu pour tous les individus, car nous sommes tous dignes. C'était donc une contradiction en soi. C'est pourquoi nous avons dit qu'il n'y a pas de droit à mourir fondé sur la dignité. Parce que cela signifierait que tout citoyen pourrait demander à l'État de mettre fin à sa vie. De cette manière, l'État perd sa fonction essentielle de garantie de la vie et devient l'exécuteur du droit de mourir."Il ajoute.
"Il n'existe pas de droit à mourir fondé sur la dignité. Parce que cela signifierait que tout citoyen peut demander à l'État de mettre fin à sa vie.
Federico de Montalvo JaaskelainenPrésident du Comité espagnol de bioéthique
Deuxièmement, la commission a soulevé dans le rapport une faille dans le traitement de la loi. Parce qu'elle était fondée sur une liberté présumée, alors qu'en réalité la personne qui demande l'euthanasie ne demande pas vraiment à mourir. Le patient suppose que la mort est le seul moyen de mettre fin à sa souffrance. Ce que la personne veut vraiment, c'est ne pas souffrir, faire passer la souffrance qu'elle subit. Et pour résoudre le droit de ne pas souffrir en Espagne, il manque encore le plein développement d'alternatives.
Enfin, ce rapport propose qu'au lieu d'une solution juridique, ce que propose la loi, des solutions médicales soient explorées. Les solutions médicales doivent également être explorées pour la chronicité, c'est-à-dire également dans les situations de patients chroniques, non terminaux, où il existe une possibilité de sédation palliative.
Pablo Requena, professeur de théologie morale et de bioéthique et délégué du Vatican auprès de l'Association médicale mondiale, estime que l'euthanasie ne devrait pas faire partie de la médecine, précisément parce qu'elle va à l'encontre de son objectif, de ses méthodes et de sa pratique. "Ce serait une façon de ramener la figure du médecin à l'époque de la médecine pré-scientifique, lorsque le médecin pouvait guérir la maladie ou provoquer la mort.".
Un droit fondamental
La présente situation législative présente une situation particulière et peu optimiste à cet égard. "Il est vrai que l'euthanasie"de Montalvo assuré Omnes, ".est la mesure extrême ou très exceptionnelle. Même pour ceux qui y sont favorables. Ce qui ne semble pas très congruent, c'est de faire passer une loi sur une telle mesure. La loi sur l'euthanasie n'est pas une loi sur la fin de vie, c'est une loi sur l'euthanasie uniquement. Il ne traite pas de la fin de vie, il traite de l'alternative la plus extrême en fin de vie.".
Dans ce contexte, un droit fondamental entre donc en jeu : l'objection de conscience. C'est un droit qui n'est pas entre les mains du législateur. Ce qui est entre leurs mains, c'est de décider comment l'exercer. La nouvelle loi la reconnaît à l'article 16, qui stipule que "... l'objection de conscience est un droit qui n'est pas entre les mains du législateur.les professionnels de la santé qui participent directement à la fourniture de l'aide à mourir peuvent exercer leur droit à l'objection de conscience.".
En général, on entend par objection de conscience l'attitude d'une personne qui refuse d'obéir à un ordre d'une autorité ou à un mandat légal, en invoquant l'existence, dans son for intérieur, d'une contradiction entre le devoir moral et le devoir légal, en raison d'une règle qui l'empêche d'assumer le comportement prescrit. Dans le même ordre d'idées, Rafael Navarro-Valls, professeur de droit et vice-président de l'Académie royale de jurisprudence et de législation d'Espagne, fait remarquer que " les États membres de l'Union européenne ne sont pas en mesure d'appliquer les dispositions de la Convention sur l'élimination de toutes les formes de discrimination à l'égard des femmes.l'objection de conscience est un exercice de santé et de maturité démocratique".
L'objection de conscience vise donc à exempter l'objecteur d'un certain devoir légal, parce que le respect de ce devoir est en contradiction avec sa propre conscience. On ne peut pas dire qu'elle est dirigée contre l'ensemble normatif ou contre certaines institutions juridiques, ce qui entraînerait d'autres types de criminalisation, comme la résistance ou la désobéissance civile. Il s'agit donc d'une question de comportement actif ou omissif face au caractère obligatoire de la norme pour l'objecteur lui-même.
L'objection de conscience est particulièrement remarquable et actuelle lorsqu'elle se réfère au domaine médical, puisqu'elle est comprise comme le refus du professionnel de la santé d'accomplir, pour des raisons éthiques et religieuses, certains actes ordonnés ou tolérés par l'autorité ; et une telle position exprime une attitude d'une grande dignité éthique lorsque les raisons invoquées par le médecin sont sérieuses, sincères et constantes, et se réfèrent à des questions graves et fondamentales, comme l'indique l'article 18 du Guide européen d'éthique médicale, et l'article 32 du Code espagnol d'éthique et de déontologie médicales : "...".La reconnaissance de l'objection de conscience des médecins est une condition essentielle pour garantir la liberté et l'indépendance de leur exercice professionnel.".
M. De Montalvo est un fervent défenseur de l'objection de conscience, et défend également l'objection de conscience des institutions ou des organisations dans leur ensemble. Dans la même conversation avec Omnes, il affirme que "... l'objection de conscience ne va pas de soi.L'objection de conscience est une garantie, une expression de la liberté religieuse, et la Constitution elle-même reconnaît la liberté religieuse dans les communautés (elle le dit expressément), donc si l'objection de conscience est une liberté religieuse, et que la liberté religieuse ne concerne pas seulement les individus, mais aussi les organisations et les communautés, pourquoi l'objection de conscience institutionnelle n'est-elle pas autorisée ?".
"La reconnaissance de l'objection de conscience des médecins est une condition essentielle pour garantir la liberté et l'indépendance de leur exercice professionnel".
Article 32 du Code espagnol d'éthique et de déontologie médicale
Dans la nouvelle loi, le refus de l'objection de conscience institutionnelle est tacitement impliqué, car la loi déclare que l'objection de conscience sera individuelle, lorsqu'elle déclare dans le paragraphe f) de l'article 3 sur Définitionsque le "L'objection de conscience aux soins de santé est le droit individuel des professionnels de la santé de ne pas répondre aux demandes de soins de santé réglementées par cette loi qui sont incompatibles avec leurs propres convictions.". La loi ne l'exclut donc pas expressément, mais il est entendu que, implicitement, en se référant à la sphère individuelle, elle l'exclut. "Ce n'est pas que c'est bien ou mal."dit le président du comité de bioéthique, ".Pourquoi les juifs ont-ils le droit à l'honneur et les sociétés commerciales ont-elles le droit à l'honneur, mais qu'une organisation religieuse, par exemple, n'a pas le droit à l'objection de conscience ? Il s'agit de la liberté de religion, et la Constitution parle de communautés. Il me semble qu'il y a une contradiction".
En outre, les personnes morales bénéficient de tous les droits (honneur, vie privée), et même d'une responsabilité pénale, puisque selon l'article 16 de la Constitution, " [...]la liberté idéologique, religieuse et cultuelle des individus et des communautés est garantie sans qu'il soit apporté de limitations à ses manifestations autres que celles nécessaires au maintien de l'ordre public protégé par la loi." et le paragraphe 2 stipule que ".personne ne peut être contraint de témoigner de son idéologie, de sa religion ou de ses croyances.". Par conséquent, dit de Montalvo, " Sommes-nous en train de leur refuser l'objection de conscience, qui est une garantie d'un droit expressément reconnu par l'article 16 de la Constitution ? ". Je ne pense pas que nous ayons besoin d'autres arguments.".
Face à cette situation, il vaut la peine de continuer à réfléchir à ces questions, même si l'on a une idée claire de leur moralité. De plus, les professionnels de la santé se trouvent à un carrefour qui génère des conflits dans leurs sphères personnelle, professionnelle et morale. Le professeur Requena affirme qu'il est prioritaire de débattre de ces questions, de l'euthanasie et de l'objection de conscience. "J'ai assisté à des débats sérieux, calmes et enrichissants lors de réunions de l'Association médicale mondiale. Des dialogues parfois passionnés, mais où le raisonnement et l'argumentation l'ont emporté sur les commentaires ironiques et méprisants.".
