Le défi de l'intelligence artificielleL'intelligence artificielle défie les universités catholiquesLe titre de cette contribution peut surprendre. Les énormes progrès réalisés dans le domaine de l'intelligence artificielle (IA) ces dernières années en ont fait une réalité dans presque tous les domaines de l'activité humaine. De la reconnaissance d'images à la génération de textes en passant par la capacité à identifier des modèles cachés dans une multitude de données, l'IA est désormais un outil indispensable à la société. Sa capacité à trouver de nouvelles stratégies de résolution de problèmes grâce à l'apprentissage en profondeur et sa vitesse croissante de traitement de l'information en font un compagnon de voyage sûr pour les humains d'aujourd'hui et de demain.
Cependant, malgré ses succès occasionnels, il ne semble pas que l'intelligence artificielle puisse un jour développer une intelligence générale similaire à l'intelligence naturelle dont nous jouissons en tant qu'êtres humains. À l'heure actuelle, l'intelligence artificielle est plutôt un ensemble d'"intelligences artificielles" au pluriel : divers algorithmes soutenus par différents réseaux de neurones artificiels, chacun étant spécialisé dans la résolution de problèmes similaires mais spécifiques.
Humaniser l'intelligence artificielle
Au-delà des solutions ingénieuses apportées à certaines tâches, l'intelligence artificielle a-t-elle quelque chose à dire sur ce qu'est l'être humain ? Peut-elle être un professeur d'humanité ? A ce stade, les problèmes générés par une utilisation immorale de cette technologie viendront certainement à l'esprit. Ne devrions-nous pas plutôt nous concentrer sur les valeurs humaines qui devraient être incluses, dans la mesure du possible, dans les différentes intelligences artificielles ?
Certes, l'utilisation de l'intelligence artificielle doit être humanisée. Bienvenue aux directives et aux initiatives qui, au niveau personnel, social et politique, peuvent être mises en œuvre pour limiter les conséquences d'une mauvaise utilisation de ce puissant outil. Nous protégeons nos données personnelles, nous luttons contre le piratage et nous mettons des filtres sur Internet pour empêcher les plus vulnérables d'accéder à des contenus nuisibles. La prise de conscience est de plus en plus forte dans pratiquement tous les secteurs et des mesures sont prises dans la bonne direction. Dans le même temps, l'établissement de cadres juridiques pour les risques potentiels de l'intelligence artificielle, bien que nécessaire et essentiel, ne doit pas nous faire perdre de vue ce qui est en jeu. Aussi bien intentionnée soit-elle, la légalité ne peut à elle seule empêcher l'utilisation abusive de l'intelligence artificielle à tout prix.
Cependant, ce n'est pas directement l'objet des réflexions. En affirmant que l'intelligence artificielle est un maître de l'humanité, les considérations vont plus loin : qu'est-ce que l'intelligence artificielle nous apprend sur notre noyau humain le plus profond ? La contemplation des avancées technologiques peut-elle nous aider à repenser et à réévaluer ce que cela signifie d'être humain ? Je pense que oui, même si les conséquences pratiques ne sont pas immédiatement visibles.
Artificiel et naturel
L'intelligence artificielle est un produit de l'intelligence humaine. Existe-t-il une opposition frontale entre le naturel et l'artificiel qui nous permette de mieux nous comprendre nous-mêmes par rapport aux machines ? On peut en douter, car d'une certaine manière, il est naturel pour les êtres humains de produire des artefacts. L'artificiel est dans de nombreux cas un développement et un achèvement du naturel. De plus, la frontière entre les deux domaines n'est pas toujours claire : un être vivant conçu artificiellement, modifié génétiquement, guéri ou amélioré par des prothèses ou des produits artificiels est-il artificiel ? Les frontières peuvent être floues. Cependant, le mythe du monstre de Frankenstein devrait nous rappeler que la biologie chez l'être humain ne semble pas être accidentelle.
En outre, et plus radicalement, le fait que l'homme soit issu d'une évolution naturelle qui se poursuit depuis des millions d'années peut expliquer pourquoi il n'est pas si facile de "produire" des êtres humains. La nécessité de l'évolution pour l'émergence d'êtres intelligents sur Terre (et nous ne savons pas si c'est le cas sur d'autres planètes) est un signe évident que le caractère biologique des êtres humains n'est pas un simple accessoire, comme certains transhumanistes radicaux aimeraient le penser, mais une condition nécessaire et déterminante.
Pour voir si une Intelligence Artificielle produite peut aspirer à se rapprocher des êtres humains, il faudrait la "laisser évoluer" sans entraves ni restrictions d'aucune sorte. Mais cela ne semble pas être ce que nous voulons avec l'intelligence artificielle. L'intelligence artificielle est toujours quelque chose qui est soustrait au flux évolutif de la nature afin d'atteindre des objectifs spécifiques. Nous les demandons à notre grille-pain et à notre smartphone, chacun à son niveau. En ce sens, l'artificiel n'est jamais naturel.
La question des finalités
Les considérations précédentes nous amènent à un deuxième point, souvent oublié par les partisans acharnés d'une IA capable de surpasser l'être humain : la question des fins. Qu'est-ce qu'une fin ? Qu'est-ce que cela signifie d'avoir des fins ? Si la science moderne a mis en veilleuse la question de la finalité dans la nature, paradoxalement, les finalités réapparaissent lorsque l'on cherche à comprendre le comportement des êtres vivants, qui agissent presque toujours en vue de quelque chose.
Chez les êtres vivants, les finalités apparaissent naturellement : elles sont inscrites dans leur nature, pourrait-on dire. L'IA, en revanche, fonctionne toujours sur la base d'une finalité externe imposée par les programmeurs. Indépendamment du fait que, grâce à l'apprentissage en profondeur, de nouvelles "fins" peuvent apparemment émerger dans les différentes Intelligences Artificielles, aucun produit ne porte en lui la tendance à une quelconque finalité.
Dans le cas de l'être humain, la question des fins apparaît le plus clairement en relation avec la capacité de canaliser son désir d'achèvement. La personne a des désirs naturels qui visent des fins qui la complètent. Or, quelle est la fin ultime de l'homme ? La réponse générique à cette question est le bonheur (perspective éthique classique), la sainteté ou la communion avec Dieu (perspective croyante) ou l'aide générique aux autres (perspective philanthropique). Le point essentiel est qu'une telle fin n'est pas prédéterminée de manière concrète. Au contraire, selon les étapes de la vie et les contextes dans lesquels une personne vit, la manière de concevoir la fin générale est interprétée et développée de différentes façons. Il n'y a donc pas de déterminisme téléologique.
Intelligence artificielle, déterminisme et liberté
Quelqu'un pourrait objecter qu'à l'avenir, si nous disposons d'une version quantique de l'IA, celle-ci pourrait ne pas avoir ce déterminisme non plus. Mais ce serait manquer l'essentiel de l'argument, qui ne porte pas tant sur les processus de détermination que sur la vie. Vivre signifie être capable d'établir de nouvelles finalités dans de nouveaux contextes, donnés par l'environnement, et de concaténer les nouvelles finalités avec les précédentes, dans l'histoire singulière et non répétable de chaque être vivant.
Ce processus est particulièrement vrai pour les êtres humains, car il implique l'utilisation de la liberté en tant qu'autodétermination : la capacité de vouloir d'une manière cohérente avec son histoire personnelle ce que l'intelligence présente comme bon.
Le processus téléologique chez l'homme est maximalement créatif, car chaque personne est capable de reconnaître et de vouloir comme un bien humain ce qui est sous-jacent et caché dans chaque situation de vie. C'est la liberté créatrice d'un être spirituel qui, vivant dans le "ici et maintenant", est capable de le transcender : il est capable de mettre le "ici et maintenant" en relation avec l'ensemble de la vie, même si c'est de manière imparfaite. C'est cela vivre humainement et c'est cela, finalement, grandir en tant qu'individu de l'espèce humaine. Il ne semble pas que l'IA, quel que soit son support physique, fonctionne de cette manière. Aucune IA ne vit, car résoudre des problèmes concrets, imposés de l'extérieur, n'est pas la même chose que vivre et poser des problèmes.
Les limites de la connaissance
La question de la fin et de la vie est étroitement liée à celle de la connaissance. En effet, de nombreux auteurs ont défendu une continuité fondamentale dans la nature, une proportionnalité directe entre la vie et la connaissance. La manière de percevoir le monde est spécifique et propre à chaque être vivant, car elle constitue une partie essentielle de sa manière de vivre, d'être au monde.
Dans le cas des êtres humains, leur présence au monde atteint une étendue pratiquement illimitée. Bien que les sens externes fonctionnent à l'intérieur d'une certaine gamme de stimuli, les êtres humains sont capables d'aller au-delà, grâce à leur intelligence, et de savoir qu'il y a plus de choses que celles immédiatement perçues. Par exemple : nous sommes capables de "voir" au-delà du spectre visible des radiations électromagnétiques, ou d'"entendre" au-delà du spectre des fréquences audibles par un être humain. De plus, sans posséder le sens de la gravité, nous pouvons détecter les ondulations de l'espace produites par les interactions entre les trous noirs dans la nuit des temps.
Bien que toute expérience doive finir par offrir quelque chose de sensé à l'expérimentateur, les êtres humains sont capables de tracer des corrélations physiques dans la nature jusqu'à des limites insoupçonnées. Cette capacité se manifeste en grande partie dans les progrès réalisés par la science, l'une des réalisations les plus spirituelles de notre espèce.
Cependant, une composante essentielle de la connaissance humaine est la conscience que nous avons d'être limités. Ce qui peut sembler une contradiction n'en est pas une. Notre désir de savoir est potentiellement illimité, mais nous en sommes conscients parce que nous faisons généralement l'expérience de la connaissance comme étant limitée. Une conséquence décisive de cet état de fait est ce qu'implique le fait d'être une personne intègre : quelqu'un qui ne confond pas sa connaissance de la réalité avec la réalité elle-même.
Intelligence artificielle et maladie mentale
La connaissance renvoie à la réalité, mais ne l'épuise pas. Comme d'autres capacités, la connaissance humaine est censée s'étendre de manière illimitée, mais elle n'est jamais illimitée dans le présent. Ce que vous savez, ressentez ou vivez n'est pas la réalité, disent de nombreux psychologues à leurs interlocuteurs. Non seulement pour reconnaître leur finitude, mais aussi pour leur rappeler qu'ils ne sont pas les créateurs de la vérité, pas même de la vérité sur leur propre vie. C'est là le cœur d'une grande partie des maladies mentales.
Une intelligence artificielle peut-elle tomber malade de la sorte ? Non. Pour la simple raison qu'aucune IA ne fait la distinction entre ses "connaissances" et la réalité elle-même. Quelqu'un pourrait objecter qu'il existe des intelligences artificielles qui "sentent" : elles ont des capteurs qui reçoivent des informations sur la réalité et qui "choisissent" même les informations à traiter et celles à ne pas traiter. Mais là n'est pas le problème. Le problème est que le schéma "entrée-traitement-sortie" d'une IA est toujours fermé sur lui-même. Même si le contenu de ce schéma est flexible et peut changer au cours des itérations successives, à tout moment, il n'existe qu'une telle triade pour l'IA (ou pour le matériel qui exécute l'algorithme, si vous préférez voir les choses sous cet angle).
Représentation et réalité
À aucun moment il ne peut y avoir de différenciation spécifique à l'homme entre connaissance et réalité, pour la simple raison que tout être humain naît avec un intérêt pour l'ensemble de la réalité, alors que l'IA est produite dans un but particulier, même s'il s'agit de simuler un certain "intérêt" pour des données non traitées, qui finissent par devenir un nouvel input dans les itérations des algorithmes.
Dans une large mesure, le succès de l'intelligence artificielle contemporaine est dû au fait qu'elle a surmonté les limites d'une première IA qui identifiait de manière rigide les symboles et les règles logiques avec les processus matériels physiques. Il a fallu un assouplissement de cette identification pour que l'intelligence artificielle s'améliore de manière spectaculaire. Mais les intelligences artificielles ne seront jamais capables d'être "saines d'esprit", d'avoir ce que Brian Cantwell Smith appelle un "bon jugement" ("...").Les promesses de l'intelligence artificielle : bilan et jugement"L'objectif est de connaître ses limites et d'établir la relation correcte entre la connaissance, en tant que représentation, et la réalité. Les systèmes qui ne sont pas eux-mêmes capables de comprendre ce dont il est question dans leurs représentations ne sont pas authentiquement liés au monde de la manière dont leurs représentations le représentent. Cette relation ne peut se faire qu'au niveau personnel.
La dimension religieuse
Enfin, il est intéressant d'examiner la question des limites d'une connaissance potentiellement illimitée dans la sphère religieuse. Les penseurs classiques considéraient qu'il existe un désir naturel de l'homme de voir Dieu, un paradoxe qui a posé de nombreux problèmes à la théologie des deux ordres : naturel et surnaturel. Ce paradoxe a posé de nombreux problèmes à la théologie des deux ordres : naturel et surnaturel. Comment combiner les deux ordres ? Comment pourrait-il y avoir un désir naturel pour une réalité surnaturelle ?
Une théologie plus axée sur la dynamique des relations personnelles que sur la conceptualisation des ordres a mis en lumière ce problème classique. Ce problème révèle la curieuse combinaison de finitude et d'infini dans la personne créée et, incidemment, nous rappelle que la dimension religieuse est une composante intrinsèque de la nature humaine. Le désir d'infini ne semble pas complètement éteint chez l'homme, d'une dignité infinie, malgré les tentatives des philosophies nihilistes.
L'intelligence artificielle nous apprend-elle quelque chose sur notre religiosité humaine ? Aujourd'hui, les Intelligences Artificielles spécialisées dans le traitement du langage peuvent faire de grands résumés du contenu des religions, construire de magnifiques homélies ou rechercher quasi instantanément les passages de l'Evangile. Bible qui correspondent le mieux à notre état d'esprit. Mais ils n'ont aucune réponse concernant leur "propre" religiosité au-delà de ce qui est autorisé, directement ou indirectement, par leurs programmeurs.
À la recherche d'une vie bien remplie
Bien que les Intelligences Artificielles ne nous instruisent pas directement sur la relation avec Dieu, les projections humaines qui cherchent à emprunter le chemin qui mènerait à l'humanisation des machines passent souvent par la religion. Comment oublier ici les dernières scènes du premier Blade Runner, lorsque le réplicant Roy Batty commence à devenir conscient de lui-même et cherche son créateur pour lui demander plus de vie ? Roy est naturellement déçu lorsqu'il interroge son programmeur et se rend compte que le créateur humain n'est pas si puissant, qu'il ne va pas aussi loin. Il décide donc de le mettre à mort.
Pourquoi Roy cherche-t-il l'immortalité ? Parce qu'il a vécu et vu "des choses que nous ne pourrions même pas croire" : une vie, son histoire personnelle, pleine de souvenirs qui restent avec lui. Mais s'il a une date d'expiration, tous ces souvenirs ne seront pas seulement "perdus comme des larmes sous la pluie", mais deviendront indiscernables de tout autre processus naturel. Roy recherche cette vie pleine et abondante, dans laquelle tout ce qu'il a vécu n'est pas perdu, n'est pas indifférent et peut acquérir son sens ultime. Ce n'est pas un mince enseignement sur ce que signifie vivre humainement.
