Évangélisation

Erik Varden : "L'histoire de l'humanité, malgré ses absurdités, a un sens".

Erik Varden est moine cistercien et président de la Conférence des évêques de Scandinavie. Dans cet entretien, il explique les concepts d'équité, d'inclusion et de diversité pour la société d'aujourd'hui, en s'appuyant sur la spiritualité bénédictine.

Paloma López Campos-24 janvier 2025-Temps de lecture : 5 minutes
Erik Varden

Erik Varden, moine cistercien et président de la Conférence des évêques de Scandinavie (Margot Krebs Neale)

Monseigneur Erik Varden est un moine cistercien, président de la Conférence des évêques de Scandinavie. Connu pour son analyse fine de l'actualité, Monseigneur Varden porte un regard d'espérance sur le monde et sait voir dans les événements qui nous entourent les signes que Dieu continue à prendre soin de chaque personne et que l'Esprit Saint guide l'Église.

Il n'est donc pas surprenant qu'Erik Varden soit en mesure de relier à la doctrine chrétienne trois concepts majeurs mal compris aujourd'hui : la diversité, l'inclusion et l'équité.

Après une conférence Dans cet entretien, le président de la Conférence épiscopale de Scandinavie développe ces trois concepts en les appliquant à la spiritualité et au mode de vie bénédictins.

Vous parlez de diversité, d'équité et d'inclusion en relation avec l'Église. Pourriez-vous expliquer ces concepts et pourquoi nous en avons besoin aujourd'hui dans l'Église ?

- Je pense qu'il y a de nombreuses raisons à cela. De toute évidence, ce triptyque diversité, équité et inclusion fonctionne différemment selon les pays. Aux États-Unis, il s'agit d'une référence beaucoup plus universelle qu'en Europe. C'est un concept plus unitaire qu'en Europe, et il sert de base aux décisions stratégiques, au contrôle du bon ou du mauvais fonctionnement des institutions... Et à ce titre, les termes sont devenus controversés, car certains affirment que ces termes représentent la voie vers une société juste et une gouvernance plus équitable, en particulier au sein des institutions. Mais d'autres les considèrent comme partiels, biaisés, dénués de sens et manipulateurs.

En Europe, les termes fonctionnent différemment. Je pense qu'au Nord comme au Sud, ils sont utilisés dans le discours politique et, dans une certaine mesure, dans le discours ecclésiastique. Il est très important de les prendre en compte et de les étudier, et je pense qu'il est également important d'essayer de trouver ce qu'ils indiquent. À mon avis, elles renvoient toutes à une question fondamentale, qui est douloureuse dans la plupart de nos pays du monde occidental. Cette question fondamentale est la suivante : que signifie appartenir ?

Ces concepts sont très fréquents dans les discours d'aujourd'hui, mais comment les relier à la doctrine catholique et au projet de Dieu pour nous ?

- Nous devons nous poser les questions qui s'imposent. L'équité, la diversité et l'inclusion sont trois termes potentiellement excellents. Mais ils ne sont pas explicites, ils nécessitent un contexte.

Lorsque nous parlons d'inclusion, cela n'a aucun sens tant que je n'ai pas défini ce que je veux et ce que j'attends d'être inclus. C'est bien beau de parler d'équité, mais l'équité selon quelle norme de justice ? Et lorsque nous parlons de diversité, nous nous rendons compte que le monde est diversifié par nature, mais selon quelle norme fondamentale ?

Ces termes deviennent introspectifs et inutiles lorsqu'ils deviennent de simples instruments d'affirmation de soi. Lorsque l'inclusion signifie que vous devez m'accepter à mes conditions, sinon je vous poursuivrai en justice, ou lorsque l'équité signifie que vous devez me donner tout ce que je pense mériter, ces termes deviennent inutiles.

Lorsque nous nous ouvrons à ces méta-questions, aux normes sur lesquelles nous proposons de former une société et aux valeurs selon lesquelles nous voulons vivre et grandir, nous ressentons alors le besoin d'une sorte de paramètres absolus ou au moins stables. À ce moment-là, les concepts de Dieu, d'humanité et de société juste révélés par la Bible ne sont en fait pas si éloignés. En fait, ils s'avèrent extrêmement pertinents et adaptés aux questions que nous posons.

Si nous nous contentons de suivre les questions et de les "ouvrir", nous pouvons réparer ce décalage apparent entre le discours politique et le discours théologique, entre le discours des droits et le discours de la grâce.

Il parle également de la renaissance de l'homme. Qu'est-ce que cela signifie ?

- Je l'entends au sens le plus large possible. Il s'agit d'une aspiration à voir s'articuler à notre époque une anthropologie profondément chrétienne. Nous sommes dans une situation difficile, nous vivons avec de nombreuses questions urgentes sur l'identité humaine spécifique. Mais nous vivons aussi avec la menace globale de l'intelligence artificielle, nous nous confions aux machines, et nous aimons cela parce que le fait d'avoir notre téléphone comme notre propre membre fait main nous donne l'impression d'être en contact avec tout et tout le monde. Mais en même temps, nous nous sentons menacés.

L'important est donc de rétablir ce qu'est un être humain, et de le rétablir de manière réaliste en termes de fragilités humaines, mais aussi en termes de potentiel humain. Et d'essayer d'encourager les gens à vouloir vivre.

Ce que je trouve très inquiétant et triste, c'est l'immense lassitude que l'on trouve aujourd'hui souvent chez les jeunes, et même chez les enfants. Il est important d'essayer d'aider ces personnes à ouvrir les yeux et à lever la tête, à regarder autour d'elles et à chercher. Je veux qu'ils réfléchissent à ce qu'ils peuvent devenir, et c'est ce que j'entends par mon aspiration à la renaissance de l'homme.

Vous citez les monastères comme exemple de diversité, d'équité et d'inclusion. Pourquoi avez-vous choisi un exemple qui pourrait être considéré comme dépassé ?

- Peut-être parce que ce n'est pas quelque chose de très éloigné de notre époque. Quand on y réfléchit, en termes purement historiques, ou même sociologiques, on peut se pencher sur une longue période de l'histoire européenne et on voit se succéder les époques de montée et de descente, les courants intellectuels. À travers tout cela, l'une des principales constantes est cette étrange persistance de la vie monastique bénédictine.

Parce que la vie monastique correspond à quelque chose de si profond dans le cœur humain, elle a une façon de s'étayer, de se rétablir et de s'épanouir dans les circonstances les plus surprenantes. Je pense donc qu'il convient de se demander ce qui, dans cette microsociété particulière, l'a rendue si durable alors que nous voyons tant de structures politiques et institutionnelles s'effondrer. Et, en même temps, qu'est-ce qui la rend si flexible, capable de s'insérer dans les circonstances les plus variées tout en conservant son identité distinctive.

Il affirme que le marmonnement est une forme dangereuse d'agression passive. Pourquoi est-ce si grave et comment résoudre ce problème alors qu'il semble si facile d'en faire une habitude dans notre vie ?

- Cela tient en grande partie au fait que j'ai réglé mes propres problèmes. Cette tendance à extérioriser les griefs donne aux gens l'impression qu'ils ont réglé leurs problèmes simplement en le disant. Si nous nous en tenons à la référence monastique, les moines ont tendance à être de grands réalistes parce qu'ils doivent vivre avec eux-mêmes et avec les autres pendant longtemps. La tradition monastique nous encourage à examiner nos sentiments et nos expériences et à nous demander d'où ils viennent et ce qu'ils signifient.

La plupart du temps, nous en avons tous fait l'expérience, quelqu'un peut me dire quelque chose qui me blesse profondément et j'ai envie de répliquer, mais ce que l'autre personne a dit peut en fait être inoffensif, de sorte que ma réaction n'est pas liée à ce qui a été dit, mais à une sorte de déclencheur qui est apparu à la suite de cette chose qui a été prononcée.

Ainsi, si nous voulons nous libérer de nos passions irrationnelles, l'important est d'avoir la patience, la persévérance et le courage de suivre ces réactions et de les traiter à la racine.

Malgré la situation fragile et difficile de notre monde, vous respirez l'espoir. D'où vous vient cette attitude ?

- Je suis étonné par la quantité de bonté que je trouve chez les gens. Comme tout le monde, je regarde le monde et je me sens angoissée, parce qu'il y a tant de choses qui se passent. Mais en même temps, je vois une grande résilience chez les gens. Je crois aussi en Dieu. Je crois que l'histoire de l'humanité, malgré toutes ses absurdités apparentes, avance vers un but et qu'elle a un sens. Même les zones d'ombre et les expériences douloureuses peuvent contribuer à une bonne fin.

Je trouve également très ennuyeux le type de négativité et de pessimisme de principe qui domine notre discours culturel et intellectuel. Quand on l'a entendu une fois, on a tout entendu. Au lieu de nous joindre à un refrain qui fait partie d'une chanson qui n'a pas de mélodie, voyons ce que nous pouvons faire. musique peut émerger. Si nous procédons ainsi, nous découvrirons que lorsque nous écoutons, nous pouvons entendre toutes sortes de tonalités.

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