Décrets de canonisation : Mère Teresa de Calcutta sera sanctifiée le 4 septembreMère Teresa de Calcutta, une sainte pour notre tempsSainte Thérèse de Calcutta entre dans le Calendrier romain généralAu cœur de Vilnius (Lituanie), au 35 de la rue Šv. Stepono, les Missionnaires de la Charité gèrent une soupe populaire modeste mais essentielle. Trois fois par semaine, les portes s'ouvrent pour accueillir les sans-abri et les affamés, leur offrant non seulement un repas, mais aussi un moment de dignité. Depuis des années, j'invite mes amis à me rejoindre dans cette œuvre de service. Certains acceptent avec enthousiasme, d'autres hésitent, haussant souvent les sourcils lorsqu'ils apprennent que le centre est géré par l'ordre fondé par Mère Teresa de Calcutta.
Son nom, autrefois synonyme de sainte compassion, est devenu au cours des dernières décennies l'objet d'un examen minutieux. Ses détracteurs, notamment Christopher Hitchens dans "Hell's Angel" (1994) et "The Missionary Position" (1995), l'accusent de détourner des fonds, de fournir des soins médicaux de qualité inférieure et de glorifier la souffrance au lieu de la soulager. Le poids de ces accusations, amplifié par les médias modernes, a façonné la perception du public, amenant certains à remettre en question l'intégrité de sa mission.
Cependant, un examen plus approfondi révèle une réalité plus complexe. Si Mère Teresa n'était pas exempte de défauts, réduire l'ensemble de son héritage à une liste d'accusations risque de faire oublier l'impact profond qu'elle et sa communauté ont eu sur des millions de personnes. Les Missionnaires de la Charité poursuivent leur travail dans certaines des régions les plus démunies du monde, souvent sans fanfare et dans des conditions que peu de gens endureraient.
Cet article n'est pas écrit par admiration aveugle, mais par souci de vérité. Dans quelle mesure la critique tient-elle la route et justifie-t-elle le scepticisme qui entoure aujourd'hui son nom ? En explorant ces questions, nous reconnaissons également les milliers de sœurs qui accomplissent leur mission aujourd'hui, y compris celles de Vilnius, en Lituanie, dont le travail quotidien remet tranquillement en question le récit d'une simple controverse.
La nature du travail de Mère Teresa
L'un des principaux malentendus est la croyance selon laquelle Mère Teresa dirigeait des hôpitaux. Les Missionnaires de la Charité, l'ordre qu'elle a fondé, ne gèrent pas d'hôpitaux, mais des maisons pour les mourants, des soupes populaires, des dispensaires, des orphelinats et des centres pour les sans-abri, les handicapés et les victimes de catastrophes. La distinction est cruciale. Les hôpitaux se concentrent sur les traitements curatifs, tandis que les hospices offrent confort et dignité aux mourants. Selon le ministère américain de la santé et des services sociaux, les soins palliatifs sont destinés aux personnes atteintes d'une maladie en phase terminale et dont les médecins estiment qu'il leur reste six mois ou moins à vivre.
Lorsque Mère Teresa a ouvert son premier hospice en 1952, les soins palliatifs modernes n'existaient pas encore. Le premier hospice moderne (incluant les soins palliatifs) n'a été fondé qu'en 1967 par l'infirmière britannique Cicely Saunders. Le terme même de "soins palliatifs" n'a été inventé qu'en 1974. Échelle d'analgésie en trois étapes de l'OMSqui a normalisé la prise en charge de la douleur, n'a été introduite qu'en 1986, 34 ans après que Mère Teresa a commencé son travail.
Le travail de Mère Teresa doit être compris dans le contexte de l'Inde post-indépendance, qui souffrait des effets dévastateurs de la partition civile, de l'effondrement économique et de la pauvreté généralisée. Calcutta était confrontée à un grave déclin économique, avec la fermeture de grandes industries, entraînant un chômage de masse et des sans-abri. Bon nombre des mourants dont il s'occupait avaient déjà été exclus des hôpitaux.
L'ancienne mère supérieure des Missionnaires de la Charité, Sœur Mary Prema Pierick, clarifie la question en disant : "Mère n'a jamais eu d'hôpitaux ; nous avons des foyers pour ceux qui ne sont pas acceptés à l'hôpital... Les sœurs et les bénévoles se concentrent sur l'alimentation et les bandages, car beaucoup arrivent avec des blessures.
Loin de gérer des "prisons médicales", Mère Teresa prodiguait des soins lorsque personne d'autre ne le faisait. Sa mission n'a jamais été de guérir la maladie, mais d'assurer aux abandonnés et aux mourants dignité, amour et réconfort dans leurs derniers instants. Évaluer son travail à l'aune des normes actuelles est un anachronisme.
Conditions à Calcutta
L'affirmation de Hitchens selon laquelle les installations de Mère Teresa étaient insalubres et ressemblaient à des prisons ne tient pas compte du contexte historique de l'Inde après l'indépendance. Calcutta, en particulier dans les années 1970 et 1980, a été confrontée à de graves difficultés économiques, exacerbées par la partition de 1947, qui a entraîné le déplacement de millions de personnes. Comme l'a observé la correspondante étrangère Mary Anne Weaver, la ville avait l'un des niveaux de vie urbains les plus bas du monde, avec plus de 70 % de la population vivant dans la pauvreté. Les familles survivent avec seulement 34 dollars par mois, tandis que 200 000 mendiants se battent pour obtenir de la place sur les trottoirs, à côté de 20 000 rickshaws tirés à la main.
Les hôpitaux de la région refusaient souvent d'admettre les personnes démunies, ne leur laissant aucun endroit où aller. Les maisons de Mère Teresa offraient une alternative : un endroit où les gens pouvaient recevoir de la nourriture, un abri et de la dignité. Le fait qu'il ne s'agisse pas d'institutions médicales modernes n'a pas d'importance ; elles n'ont jamais été conçues pour l'être.
La controverse sur les analgésiques
On accuse souvent Mère Teresa d'avoir délibérément refusé de donner des analgésiques aux mourants pour les faire souffrir. Hitchens a présenté un article du Dr Robin Fox paru dans The Lancet, dans lequel il notait l'absence d'analgésiques puissants dans les maisons des mourants. Cependant, Fox a également fait l'éloge des Missionnaires de la Charité pour leur politique de portes ouvertes, leur hygiène et leurs soins compatissants. Il a reconnu que de nombreux patients étaient auparavant refusés dans les hôpitaux.
Fox n'a pas prétendu que le soulagement de la douleur était délibérément refusé, mais que des analgésiques puissants n'étaient pas disponibles. Les raisons sont systémiques. Le gouvernement indien avait progressivement durci ses lois sur l'opium après l'indépendance (1947), limitant l'opium à un usage général et quasi médical. À la suite de la Conférence indienne sur l'opium de 1949, l'opium a été rapidement supprimé entre 1948 et 1951 en vertu de la loi sur les drogues dangereuses (1930) et de la loi sur les drogues et les cosmétiques (1940). En 1959, la vente d'opium a été totalement interdite, sauf à des fins scientifiques ou médicales. Par la suite, la loi sur les stupéfiants et les substances psychotropes (1985) a fortement limité l'utilisation des opiacés, même à des fins médicales. La morphine et les analgésiques similaires étaient rares, même dans les hôpitaux.
Les professionnels de la santé qui ont répondu à la critique de Fox dans The Lancet ont noté que les options de soulagement de la douleur en Inde étaient limitées en raison du manque de médecins et d'infirmières formés aux soins palliatifs, des restrictions gouvernementales sur la distribution d'opioïdes et du peu d'alternatives disponibles pour le traitement de la douleur.
Loin d'être sadiques, Mère Teresa et ses religieuses ont fait ce qu'elles pouvaient avec les moyens dont elles disposaient. L'utilisation d'analgésiques plus faibles, tels que le paracétamol, dément l'idée que les souffrances ont été intentionnellement prolongées.
La souffrance rédemptrice mal interprétée
Hitchens cite fréquemment une citation attribuée à Mère Teresa : "Je pense qu'il est très beau pour les pauvres d'accepter leur sort, de le partager avec la passion du Christ". Selon lui, cela prouve qu'elle glorifiait la souffrance. Cependant, la théologie catholique sur la souffrance est souvent mal comprise.
Le concept de souffrance rédemptrice soutient que la douleur, lorsqu'elle est associée à la souffrance du Christ, peut avoir un mérite spirituel. Toutefois, cela ne signifie pas qu'il faille rechercher ou infliger la souffrance. Les Missionnaires de la Charité consacrent leur vie à soulager la souffrance, en offrant de la nourriture, un abri et des soins aux personnes abandonnées. Si Mère Teresa pensait que la souffrance devait être endurée sans soulagement, pourquoi administrait-elle des analgésiques dans leurs maisons ?
Sœur Mary Prema Peierick a précisé cette question : "Mère n'a jamais voulu qu'une personne souffre pour le plaisir de souffrir. Au contraire, elle a fait tout ce qui était en son pouvoir pour alléger ses souffrances". L'idée qu'elle a refusé de soulager la douleur afin d'intensifier la souffrance est une déformation de ses croyances et de son travail.
L'allégation d'hypocrisie dans son traitement médical
Une autre accusation est que, alors que les pauvres dont elle s'occupait recevaient un traitement de qualité inférieure, Mère Teresa elle-même recherchait des soins médicaux de premier ordre. Cette affirmation ne tient pas la route.
Navin B. Chawla, son biographe et ancien commissaire général aux élections en Inde, se souvient que lorsqu'elle est tombée malade en 1994, elle a été hospitalisée dans un établissement public de Delhi. Loin de rechercher des soins d'élite, elle a résisté à l'hospitalisation. Les médecins hésitaient à la soigner de peur d'être tenus pour responsables si elle mourait sous leurs soins. Des dirigeants du monde entier lui ont proposé de se faire soigner à l'étranger, mais elle a refusé.
Sunita Kumar, sa compagne de toujours, le confirme. Lorsque des médecins de New York et de San Diego lui ont rendu visite pour prendre de ses nouvelles, c'était de son plein gré. Elle était réticente à accepter des interventions médicales et ne le faisait que sous la pression de son environnement.
Le Dr Patricia Aubanel, qui a soigné Mère Teresa dans ses dernières années, l'a décrite comme "la pire patiente que j'aie jamais eue" parce qu'elle n'aimait pas se reposer et résistait aux traitements médicaux. À une occasion, elle a refusé d'utiliser un ventilateur jusqu'à ce qu'on la convainque en faisant appel à sa dévotion à Notre-Dame de Guadalupe.
Si elle était vraiment une hypocrite à la recherche d'un traitement médical de luxe, elle n'aurait pas résisté aussi farouchement à l'hospitalisation et aux soins avancés.
La réalité derrière la critique
Les critiques de Hitchens sont fondées sur des preuves sélectives et des interprétations sensationnalistes. Elles ignorent le contexte plus large, les luttes économiques de l'Inde, la vétusté des infrastructures de santé et les restrictions gouvernementales. Ses arguments reposent sur l'application de normes médicales occidentales contemporaines à une ville appauvrie et postcoloniale.
Le travail de Mère Teresa n'a jamais consisté à fournir des soins médicaux de haute technologie, mais à veiller à ce que les personnes abandonnées et mourantes ne soient pas laissées seules dans les rues. Ses maisons n'étaient pas des hôpitaux et n'avaient pas vocation à l'être. Il ne cherchait pas à faire souffrir les gens, ni à leur refuser un soulagement de la douleur lorsqu'il était disponible. L'idée qu'elle vivait dans l'hypocrisie est réfutée par ceux qui ont travaillé en étroite collaboration avec elle.
Dans un monde où l'idéologie peut façonner les récits, il est essentiel de séparer les faits de la fiction. L'héritage de Mère Teresa ne doit pas être jugé à l'aune des déformations cyniques de ses détracteurs, mais à celle des innombrables vies qu'elle a touchées. Sa mission, à la base, était une mission d'amour, de compassion et de service, des principes qui restent inébranlables face aux critiques.
Fondateur du "Catholicism Coffee".
