Le Freedom Day commémore la fin de l'esclavage aux États-Unis.Au XIXe siècle, les lettres et les communications mettaient des semaines, des mois, voire des années à arriver à destination. Ce processus était encore retardé par l'absence d'infrastructures telles que les routes ou par les guerres. La plupart de ces nouvelles urgentes concernaient la vie ou la mort, l'esclavage ou la liberté. C'était le cas aux États-Unis. À l'approche de la troisième année de la guerre civile américaine (1861-1865), le président Abraham Lincoln a publié la Proclamation d'émancipation le 1er janvier 1863, décrétant que toutes les personnes détenues comme esclaves seraient désormais libres. Ce document a modifié le statut juridique de près de trois millions et demi d'esclaves vivant aux États-Unis. Mais beaucoup d'entre eux ne l'ont appris que deux ans plus tard.
Le 19 juin 1865, les troupes de l'Union arrivent dans la baie de Galveston, au Texas, avec une bonne nouvelle pour les esclaves, ils sont libres : "Le peuple du Texas est informé que, conformément à une proclamation de l'exécutif des États-Unis, tous les esclaves sont libres. Cela implique une égalité absolue des droits et des biens entre les anciens maîtres". Depuis lors, l'événement est commémoré localement le 19 juin et appelé "Juneteenth Independence Day". Certains l'appellent la deuxième indépendance du pays.
Après la fin de la guerre de Sécession, au début de l'ère de la Reconstruction (1863-1877), le "Juneteenth" a commencé à être célébré localement au Texas. La commémoration était un événement solennel et festif, au cours duquel des prières étaient prononcées, le texte de la proclamation de Lincoln était lu et des hymnes de la communauté afro-américaine étaient chantés, notamment le poème de James Weldon Johnson "Lift Every Voice", créé en 1900, qui allait devenir l'"hymne national nègre".
Au fil des ans, ces célébrations du 19 juin se sont enrichies d'autres activités, telles que des sermons dominicaux dans les églises protestantes, des conférences et des défilés dans les rues de la ville. Les avenues étaient également agrémentées de plats afro-américains. Cependant, durant les années de l'ère "Jim Crow" (lois de ségrégation raciale entre 1876 et 1965), la fête du 19 juin s'est marginalisée, mais a pris un ton commercial. Ce n'est qu'en 1979 que le Texas en a fait un jour férié, et en 2021, le président Joe Biden l'a élevé au rang de jour férié fédéral, en en faisant, au même titre que d'autres jours tels que l'Independence Day et le Memorial Day, un jour de congé bancaire.
Contribuer à l'avenir
Pour commémorer le 19 juin, le cardinal Wilton D. Gregory, archevêque de Washington DC, a présidé une messe à la paroisse Mount Calvary de Forestville, dans le Maryland, le 18 juin 2023. Dans son homélie, le prélat a évoqué l'importance du 19 juin pour les catholiques afro-américains : "Les personnes de couleur aux États-Unis ont une propension à interpréter la parole de Dieu comme étant directement liée à notre situation de vie. L'histoire de l'Exode, lorsque les Hébreux ont échappé à Pharaon, est peut-être l'analogie biblique la plus appliquée de notre histoire".
L'évêque Gregory a souligné que la Proclamation d'émancipation a mis plus de deux ans à atteindre le Texas et que "ses implications ont mis beaucoup de temps à atteindre les confins de la nation", en partie parce que "tout le monde ne voulait pas que la liberté de ceux qui avaient été réduits en esclavage soit connue". A titre de comparaison, le cardinal a rappelé que "le Royaume des Cieux est la terre de la paix et de la liberté parfaites". Aujourd'hui, même avec tous les moyens de communication, le message du Royaume n'a pas atteint tous les cœurs. Le Royaume nous attend toujours. Nous sommes en chemin malgré les obstacles que nous rencontrons", a-t-il déclaré.
Les églises protestantes et l'Église catholique en général ont été le refuge où des milliers d'Afro-Américains, d'abord esclaves puis victimes de la ségrégation, ont trouvé un lieu de réconfort, de coexistence et même des possibilités d'éducation et d'emploi. De nombreux ordres religieux se sont consacrés à l'évangélisation et à la prise en charge de ce secteur marginalisé et socialement discriminé, parmi lesquels les Missionnaires du Verbe Divin, les Sœurs Oblates de la Divine Providence, les Sœurs de la Sainte Famille, les Pères de la Société du Sacré-Cœur de Jésus (Joséphites), les Franciscaines Servantes de Marie, entre autres. Pour leur part, l'African Methodist Episcopal Church et l'American Baptist Home Mission Society ont créé des collèges, des universités et des séminaires.
Ces institutions se multiplient et dépassent bientôt les deux cents. C'est ainsi qu'une tradition intellectuelle s'est établie dans la société afro-américaine. L'Institut théologique d'Augusta, créé à Augusta, en Géorgie, en 1867, en est un exemple. Il a été fondé dans le sous-sol d'une église baptiste de cette ville. C'était l'exemple même de la croissance accélérée des universités et des collèges consacrés à l'éducation des Afro-Américains dans diverses branches de la science, du travail social, de la médecine et des arts libéraux.
Réexamen du passé
L'esclavage a été défini comme l'un des "péchés originels" de la nation. Malheureusement, nombreux sont ceux qui ont utilisé la foi pour le justifier. Le 19 juin est également l'occasion de revisiter le passé, comme l'a souligné l'archevêque de Baltimore, William E. Lori, dans un message à l'occasion de cette fête : "158 ans après la proclamation d'émancipation au Texas, le péché de l'esclavage continue d'influencer le monde dans lequel nous vivons. Nous sommes appelés par Dieu à reconnaître les influences néfastes et à créer un changement durable".
Bible des esclaves
Certains colonisateurs britanniques et américains propriétaires d'esclaves ont utilisé une ressource mal acquise, créée à Londres en 1807. Il s'agit de la "Bible des esclaves", une "bible" modifiée pour justifier l'esclavage. Ce document omettait des pans entiers de la Écriture sainte qui pourraient fomenter une rébellion (par exemple Gal 3:28) et comprenaient des parties qui renforçaient les idées colonisatrices de l'Empire britannique (par exemple Eph 6:5).
Selon les experts, ce document omet environ 90% de l'Ancien Testament et 50% du Nouveau Testament. La brochure a été utilisée aux États-Unis et dans les Antilles britanniques : Jamaïque, Barbade, Antigua et certaines nations des Caraïbes.
L'Église catholique
Bien que l'Église naissante aux États-Unis ait combattu l'esclavage en créant des institutions éducatives et des centres pour servir ce secteur, certains diocèses ont participé au péché collectif de l'esclavage aux États-Unis. En 2018, les évêques américains ont abordé la question dans une lettre pastorale contre le racisme : "Ouvrons nos cœurs. L'appel incessant à l'amour". Dans ce document, ils soulignent ce qui suit : L'examen de notre péché - individuellement, en tant que communauté chrétienne et en tant que société - est une leçon d'humilité. Cela nous oblige à reconnaître nos actes et nos pensées pécheurs et à demander pardon. À notre grande honte, de nombreux chefs religieux américains, y compris certains évêques catholiques, ne se sont pas formellement opposés à l'esclavage ; certains ont même possédé des esclaves. Nous exprimons de profonds regrets et remords à leur égard".
Le phénomène de l'esclavage au niveau institutionnel dans l'Église américaine naissante n'a pas pris une telle ampleur pour plusieurs raisons : jusqu'à la proclamation de l'émancipation, il y avait 15 diocèses aux États-Unis (le premier étant celui de Baltimore), dont 8 faisaient partie du Nord (des 13 colonies américaines), une région où l'esclavage n'était pas accepté, et 7 du Sud. Par ailleurs, jusqu'en 1848, une grande partie du territoire actuel, situé au sud géographique et sur la côte ouest du pays, appartenait à la Nouvelle-Espagne (jusqu'en 1810), puis au Mexique en tant que nation indépendante.
Dans ces territoires, les peuples indigènes, les Indiens, vivaient depuis de nombreux siècles et le système d'esclavage n'avait pas les mêmes caractéristiques que le système européen-américain de traite des Africains. De même, l'esclavage des indigènes n'était pas autorisé en Nouvelle-Espagne. Cela ne veut pas dire que cette région était exempte du phénomène. Dans les États de la côte orientale du golfe du Mexique, la traite des personnes amenées d'Afrique était également pratiquée. De même, certains groupes indigènes de Méso-Amérique, lorsqu'ils en conquéraient d'autres, en soumettaient les habitants.
Dans le cas de l'Église des États-Unis, l'un des diocèses où le phénomène de l'esclavage s'est produit est celui de Baltimore, dans le Maryland, le premier diocèse du pays. En mai 2023, l'archidiocèse a donc annoncé la création d'une commission sur l'esclavage. À l'occasion du 19 juin 2023, l'archevêque de Baltimore, Mgr William E. Lori, a déclaré : "158 ans plus tard, le péché de l'esclavage exerce toujours une grande influence sur le monde dans lequel nous vivons. Nous sommes appelés par Dieu à reconnaître ces influences néfastes et à créer un changement durable pour le bénéfice de tous. La Commission sur l'esclavage supervisera une étude historique qui examinera dans la prière les liens entre l'archidiocèse et l'esclavage. Je demande à chacun d'entre nous de continuer à comprendre et à aborder les façons dont le racisme détruit la dignité humaine, détruit l'unité de la famille humaine et rejette la Bonne Nouvelle de Notre Seigneur Jésus-Christ. Ensemble, en tant que frères et sœurs dans le Christ, nous pouvons nous efforcer d'atteindre une liberté véritable et durable, une liberté par rapport au pouvoir du péché qui nous éloigne de Dieu et nous éloigne les uns des autres.
Hymne national des Noirs
Connu sous le nom d'hymne national nègre, il a été écrit par James Weldon Johnson en 1900. Son frère, John Rosamond Johnson, a composé la musique des paroles. Il fait partie des hymnes chantés lors des célébrations du 19 juin et d'autres festivités. Elle a été interprétée par Ray Charles et Aretha Franklin, entre autres.
Élevez chaque voix et chantez Jusqu'à ce que la terre et le ciel résonnent, Sonnent les harmonies de la liberté. Que notre joie s'élève Aussi haut que les cieux qui s'étendent, Qu'elle résonne aussi fort que la mer qui roule. Chantez un chant plein de la foi que le sombre passé nous a enseignée, Chantez un chant plein d'espoir que le présent nous a apporté ; Face au soleil levant de notre nouveau jour, Marchons jusqu'à ce que la victoire soit remportée... Dieu de nos années fatiguées, Dieu de nos larmes silencieuses, Toi qui nous as conduits si loin sur le chemin ; Toi qui, par ta puissance nous a conduits à la lumière, Garde-nous à jamais sur le chemin, nous t'en prions. Que nos pieds ne s'éloignent pas des lieux, notre Dieu, où nous t'avons rencontré, De peur que nos cœurs ivres du vin du monde ne t'oublient ; Sous l'ombre de ta main, Que nous nous tenions à jamais debout. Fidèles à notre Dieu, Fidèles à notre terre natale. La traduction anglaise est la suivante : Que les voix s'élèvent et chantent Jusqu'à ce que le ciel et la terre résonnent Résonnent les harmonies de la liberté. Que notre joie s'élève Aussi haut que les cieux qui nous écoutent Qu'elle résonne aussi haut que la mer qui roule. Chantez un chant plein de la foi que le sombre passé nous a enseignée. Chantez un chant plein d'espoir que le présent nous a apporté Devant le soleil levant de notre nouveau jour qui commence. Marchons jusqu'à la victoire. Dieu de nos années chargées Dieu de nos larmes silencieuses Toi qui nous as fait avancer sur le chemin. Toi qui, par ta puissance nous conduit à la lumière, Garde-nous toujours sur le chemin, nous t'en supplions. Que nos pieds ne s'éloignent pas des lieux où nous te rencontrons, toi, notre Dieu. Que nos cœurs, ivres du vin du monde, ne t'oublient pas. Puissions-nous toujours rester fidèles à notre Dieu Fidèles à notre terre natale.
