Mar Muñoz-Visoso souligne que la croissance de la communauté hispanique aux États-Unis rend les paroisses culturellement diverses. La diversité ethnique et culturelle, toujours un défi, est une richesse pour l'Eglise dans ce pays.
TEXTE - Mar Muñoz-Visoso
Directeur exécutif du Secrétariat pour la diversité culturelle dans l'Église. Conférence des évêques catholiques des États-Unis.
L'Église catholique aux États-Unis a toujours été très diverse. Depuis que Don Pedro Menéndez de Avilés a débarqué en Floride en 1565 dans l'enclave connue sous le nom de St. Augustine et a établi la première paroisse catholique en existence continue dans ce qui est aujourd'hui les États-Unis, des vagues successives de catholiques d'origines et de cultures diverses, certains immigrants et d'autres nés ici, ont entretenu la flamme de la foi et transmis le flambeau aux nouvelles générations.
Historiquement, les changements géopolitiques et sociaux ont influencé et, parfois, déterminé qui devait prendre la tête de l'établissement des églises locales, des missions et des diocèses, ou de la création des structures nécessaires pour permettre le travail de l'Église dans une période donnée. Si cela reste vrai aujourd'hui, l'Église catholique aux États-Unis se trouve à la croisée des chemins, à un moment de transition ou, pour ainsi dire, dans une "crise de croissance".
Transformations
En termes de chiffres, les catholiques sont devenus ces dernières années le plus grand groupe religieux du pays, par opposition à ce qui était auparavant une majorité protestante. Paradoxalement, le deuxième groupe le plus important n'est pas une autre église ou dénomination chrétienne, mais les "non-affiliés". Il ne s'agit pas nécessairement dans tous les cas d'athées, mais d'individus qui ne s'identifient pas à un groupe religieux ou à une "dénomination" particulière, bien que certains d'entre eux prétendent croire en Dieu ou être des personnes spirituelles. Un nombre important d'entre eux sont des catholiques qui ont quitté l'Église, selon des enquêtes récentes. Et parmi eux, il y a un nombre croissant de Latinos.
D'autre part, les dirigeants de l'Église dans ce pays ont également pris conscience que sa base démographique - ceux qui sont affiliés, qu'ils soient pratiquants ou non - a considérablement changé, tant dans sa composition ethnique et culturelle que dans sa situation géographique. D'une part, l'Église se développe dans le sud et l'ouest du pays, où la population a fortement augmenté ces dernières années en raison de l'immigration et des opportunités d'emploi. Dans ces endroits, l'Église a un visage jeune, dynamique et très diversifié, avec une saveur latino croissante. Dans le même temps, certains diocèses et communautés religieuses ferment ou fusionnent des paroisses et des écoles dans des endroits où la population diminue ou la communauté que la paroisse desservait à l'origine a disparu. Le manque de vocations et de ministres pour desservir ces paroisses est également une raison importante.
Nouveaux modèles
Dans certains cas, le modèle de la paroisse a également changé. Par exemple, avec la disparition de l'immigration massive en provenance d'Europe, le modèle des "paroisses nationales" dirigées par un clergé issu des mêmes pays d'origine des communautés (Irlandais, Italiens, Allemands, Polonais, etc.) est tombé en désuétude au milieu du siècle dernier, et bien que certaines subsistent encore, elles sont rares. L'intégration des générations successives et leur migration vers les banlieues les ont relégués à des structures nostalgiques auxquelles on revient lors d'occasions particulières, pour les fêtes patronales et autres occasions spéciales. Dans de nombreux cas, ces temples étaient situés à quelques pas les uns des autres et, aujourd'hui, il n'est pas logique, d'un point de vue administratif ou financier, de les maintenir tous ouverts, car ce n'est pas un modèle durable. Leur fondement a tout simplement disparu et les besoins pastoraux et spirituels des catholiques résidant dans la région aujourd'hui peuvent être satisfaits par l'un d'entre eux.
Dans certains cas, cependant, sans l'esprit missionnaire qui caractérisait autrefois la plupart des paroisses américaines, aucun effort n'a été fait pour rencontrer, inviter et évangéliser les nouveaux habitants du quartier. En d'autres termes, la paroisse qui n'a pas évolué avec le quartier a vu sa base sociale et économique disparaître lentement. Cependant, des paroisses, des écoles et des missions ont également été fermées, parfois de manière inexplicable et avec une grande indignation publique, dans des zones de forte immigration catholique et latino, ainsi que dans des quartiers pauvres.
Aujourd'hui, en plus des paroisses territoriales normales, certaines paroisses "ethniques" sont encore établies pour rassembler, renforcer et servir certaines communautés - principalement de nouveaux immigrants catholiques tels que les Vietnamiens, les Coréens et les Chinois - lorsqu'elles ont besoin de services dans une langue que le clergé local ne peut pas offrir, et lorsque la base est suffisamment importante pour les rendre durables. Cependant, la grande majorité d'entre eux sont intégrés par le biais de paroisses multiculturelles qui ont ouvert des espaces pour la pastorale d'une diversité de communautés culturelles et linguistiques. Ce modèle répond le mieux à la croissance et aux besoins pastoraux d'une communauté hispanique déjà diversifiée et de plus en plus présente dans les grandes villes et les zones rurales du pays. Mais aussi à des groupes ethniques plus petits qui ont besoin d'une attention spécialisée et qui ne seraient pas en mesure de soutenir une paroisse à eux seuls. C'est aussi, en fin de compte, et malgré la complexité qui les caractérise, le modèle de paroisse qui reflète le mieux l'universalité de l'église, où cette catholicité est incarnée et vécue dans les interactions quotidiennes de ses paroissiens, qui reflètent les multiples visages du peuple de Dieu.
La diversité culturelle
La croissance massive de la communauté hispanique, mais aussi l'afflux d'immigrants provenant de nombreuses autres régions du monde, transforment les paroisses nord-américaines, autrefois monolithiques et monolingues, en communautés culturellement diverses qui se rassemblent sous un même toit et partagent le prêtre, l'espace, les structures et les ressources de la paroisse. Et où ils apprennent également à partager la responsabilité des installations, des ressources et de la durabilité de la paroisse. Il est certain que la diversité des expériences exige des processus d'éducation de toutes les communautés, et en particulier du personnel et des dirigeants des paroisses.
Vivre ensemble est parfois un défi, car l'acceptation mutuelle et l'intégration des communautés ne se font pas du jour au lendemain. La vision, l'ecclésiologie et les attentes des différents groupes culturels, en ce qui concerne le fonctionnement de la paroisse et le rôle du curé et de son équipe, peuvent varier considérablement et provoquer de sérieuses différences ou parfois des conflits. Cependant, là où un processus intégratif et inclusif - et non "assimilationniste" - basé sur l'accueil et la réconciliation est en place, les différentes manières de travailler et d'exprimer la foi et "d'être Église" sont considérées comme une expression de l'universalité de l'Église, reflétant le concept profondément ecclésial et trinitaire de "l'unité dans la diversité", où prévaut un esprit de communion, de solidarité et de mission.
Formation
Face à la réalité croissante des paroisses multiculturelles, les évêques américains ont assumé la tâche difficile de promouvoir la formation interculturelle du clergé, des religieux et des nombreux laïcs qui, dans cette réalité ecclésiale, occupent des postes de direction (directeurs de l'évangélisation et de la catéchèse, de la pastorale des jeunes, de la musique liturgique, des services sociaux, de l'administration paroissiale et autres).
L'interculturalité" désigne la capacité à communiquer, à établir des relations et à travailler avec des personnes issues d'une culture différente de la sienne. Ces compétences interculturelles exigent le développement de nouvelles connaissances et compétences, ainsi que de nouvelles attitudes d'ouverture, d'écoute, de patience et de curiosité envers ce que l'autre a à offrir. Ces capacités ne sont pas aléatoires, ni extérieures à la mission de l'Église, mais intrinsèques et nécessaires au processus d'évangélisation et de catéchèse. Il est entendu qu'il est impossible de prêcher, d'enseigner et de former les autres à la foi sans tenir compte de la manière dont la foi et l'identité sont incarnées dans une culture.
La diversité ethnique et culturelle a toujours été une richesse pour l'Eglise dans ce pays. La présence hispanique est loin d'être un phénomène nouveau. Les Hispaniques ont été présents et ont été les protagonistes de l'évangélisation de nombreux peuples dans des territoires tels que la Californie, l'Arizona, le Nouveau-Mexique, le Texas, la Louisiane côtière et la Floride, avant même que ces territoires ne fassent partie de l'Union américaine. Bien que l'influence espagnole et mexicaine se soit affaiblie au fil des ans et des changements géopolitiques, les nouvelles vagues de migration de la seconde moitié du XXe siècle - en grande partie en provenance du Mexique et de l'Amérique latine - ont recentré l'attention sur les besoins, mais aussi sur les contributions du peuple hispanique à l'Église et à la société américaines.
Aujourd'hui, le poids indéniable des chiffres fait que la présence latino se fait fortement sentir dans tous les États-Unis. En ce qui concerne l'Église, les catholiques hispaniques sont responsables de 70 % de la croissance de l'Église catholique dans ce pays au cours des trois dernières décennies. À l'origine, une grande partie de cette croissance moderne était due à l'afflux d'immigrants, mais ces dernières années, cette tendance a changé. Aujourd'hui, la croissance des communautés hispaniques est davantage due à la fécondité qu'à l'immigration. Ainsi, 60 % des catholiques américains âgés de 18 ans et moins sont déjà d'origine hispanique. Environ 90 % de ces jeunes sont nés dans le pays. Beaucoup ont hérité des pratiques religieuses et culturelles de leurs parents, mais leur première langue n'est peut-être plus l'espagnol et ils ont grandi avec des influences culturelles américaines.
Générations suivantes
L'Église semble atteindre plus facilement la génération des immigrants, mais elle a du mal à attirer la génération suivante. Au-delà de la communauté latino, ce phénomène s'observe également auprès d'autres groupes ethniques. Parmi les non-immigrants, les Afro-Américains et les Indiens d'Amérique constituent un cas particulièrement douloureux, car l'isolement historique-social et racial de ces groupes dans la société américaine a également dicté en partie le modèle d'évangélisation de l'Église catholique avec ces groupes. La persévérance de ces communautés dans la foi, malgré la marginalisation, la négligence pastorale et, franchement, le racisme qui a parfois aussi infecté les ministres et les institutions religieuses, est vraiment impressionnante et certainement une œuvre de l'Esprit. Et aussi malgré le manque d'acceptation de certaines de leurs traditions et de leur identité culturelle en tant qu'expressions légitimes de la foi et de la spiritualité de ces peuples. Compte tenu de cette réalité, nous ne sommes pas surpris par le manque de vocations et de leadership pastoral provenant de ces communautés, à quelques exceptions notables près.
En ce moment historique, l'Église catholique aux États-Unis voit également sa base anglo-saxonne et eurocentrique vieillir et se réduire proportionnellement, tout en ayant des difficultés à se connecter à une jeune génération très diverse que le modèle anglo-saxon de la pastorale des jeunes n'a pas pu ou su atteindre.
Le fort processus de sécularisation et la relégation de la religion dans la sphère privée rendent plus urgente et pressante que jamais une nouvelle évangélisation de la société nord-américaine, qui forme des disciples prenant au sérieux le mandat missionnaire : "Allez et faites de toutes les nations des disciples".
Changement de mentalité
Consciente de cette réalité complexe, la hiérarchie de l'Église catholique aux États-Unis tente d'accompagner le clergé et les fidèles pour les aider à comprendre les changements de mentalité, les stratégies et les ajustements structurels nécessaires qui permettront à l'Église de mener à bien sa mission d'évangélisation dans la réalité d'aujourd'hui et avec un esprit missionnaire renouvelé. C'est là que l'appel du Pape François à être une "église en mouvement", pauvre et pour les pauvres, se croise avec le moment historique de l'Église aux États-Unis, maintenant appelée à son Cinquième réunion nationale (V Encuentro).
Traditionnellement, en tant que processus de consultation et de discernement pastoral avec de fortes racines latino-américaines - puisant aux sources de Puebla, Medellín, Santo Domingo et Aparecida - les Encuentros nacionales de pastoral hispana successives ont été des moments de grâce qui ont guidé et donné un élan au "ministère hispanique" dans ce pays au cours des 50 dernières années. Le processus de cette Vème Rencontre trouve son inspiration dans le numéro 24 de l'exhortation apostolique La joie de l'Évangile (Evangelii Gaudium), dans lequel le pape François décrit les caractéristiques d'une communauté de disciples missionnaires. La Ve Rencontre cherche à promouvoir cette culture de la rencontre dans l'Église et la société américaines, tout en lançant un appel direct et spécifique aux catholiques hispaniques pour qu'ils "se ressaisissent", qu'ils reprennent le flambeau, qu'ils assument la responsabilité personnelle et communautaire de la nouvelle évangélisation aux États-Unis.
Un moment de grâce et de bénédiction
Si l'on en juge par la réponse de centaines de milliers de catholiques, latinos ou non, qui participent aux processus locaux de réflexion et de consultation, et qui ont vécu des expériences missionnaires en direction des périphéries encouragées par la Rencontre, et compte tenu également de la forte participation de la grande majorité des diocèses du pays - à de très rares exceptions près - la Ve Rencontre promet d'être un autre moment de grâce et de bénédiction non seulement pour la communauté hispanique, mais aussi pour toute l'Église des États-Unis et au-delà. C'est une Église qui s'efforce de marcher unie dans la foi et dans un seul Seigneur, mais qui embrasse et valorise aussi la diversité des dons, des charismes et des expressions qui la caractérisent.
Le thème de la Vème Rencontre est "Disciples missionnaires : témoins de l'amour de Dieu". Nous comptons sur les prières soutenues et solidaires de vous tous et de nombreux frères et sœurs afin que le fruit de la Vème Rencontre Nationale de Pastorale Hispana/Latina soit durable et abondant pour le bien de l'Eglise. Qu'il en soit ainsi.
