Testo original del articolo in inglese qui
L' Université Francisco de Vitoria et la Fondation vaticane Joseph Ratzinger-Benedetto XVI, à l'occasion des IVe et Ve éditions du cinquième congrès de Open Reason, au cours duquel des professeurs d'université et des chercheurs des États-Unis, du Royaume-Uni et d'Espagne ont débattu de "L'homme dans la science contemporaine", ont reçu, il y a quelques jours, les remerciements correspondants.
L'objectif du congrès était d'approfondir notre compréhension des questions liées à une réalité qui inspire la science sur la voie du respect et du service de l'homme et du monde. L'objectif a été de promouvoir le dialogue des chercheurs et des enseignants universitaires avec la philosophie et la théologie à partir de leurs propres connaissances scientifiques, comme l'a précisé le recteur de l'université Francisco de Vitoria, Daniel Sada, lors de la cérémonie de remise des prix.
Pour l'une de ces coïncidences qui font partie de la vie, la manifestation a lieu le jour du septième anniversaire de l'encyclique du pape François sur le soin de la création, au milieu de la semaine Laudato Si' 2022, qui se déroule du 22 au 29 mai.
Tout au long des cinq éditions des prix, l'Open Reason Institute, sous la direction de la vice-chancelière, Mme María Lacalle, a reçu des œuvres du monde entier et des professeurs d'université, catholiques ou non, y ont participé.
Parmi les lauréats des premières éditions, on trouve des professeurs de l'Université d'Oxford, de l'Université d'Autriche, et bien d'autres encore : Notre Dame, Navarra, Siviglia, La Sabana, Loyola Chicago, Università Campus Bio-Medico di Roma, etc.
Michael Taylor, de l'Institut de philosophie Edith Stein et de l'Institut international Laudato Si, est l'un des lauréats de cette édition.
Taylor est également professeur invité au Thomas More College of Liberal Arts de Merrimack, NH, et est diplômé en philosophie, bioéthique, biologie et études environnementales.
Un delle sue opere più note è 'The Foundations of Nature : Metaphysics of Gift for an Integral Ecological Ethic (Fondamenti della natura : metafisica del dono per un'etica ecologica integrale)" della quale abbiamo parlato nella conversazione..
Professeur, pourriez-vous commenter certaines des idées exprimées lors de la conférence ? Plus précisément, lors de l'élaboration de la table ronde sur les merveilles du monde.
- Abbiamo iniziato a parlare di meraviglia e realtà, dell'importanza che lo stupore ha per aiutare la comprensione della realtà con la ragione stessa, e il loro rapporto, cioè nel constatare che la realtà ci supera ci.
Apprendre à faire l'expérience de la vérité et approfondir notre compréhension de cet aspect nous aide à faire preuve d'humilité intellectuelle. L'humilité intellectuelle ne consiste pas à penser que nous ne pouvons pas saisir le mystère, et donc, nous maintenons l'attitude intellectuelle de savoir que nous ne comprenons pas et que nous sommes dans une situation d'ignorance ; ma piuttosto, seguendo san Tommaso, umiltà intellettuale significa confidare di poter comprendere la realtà, confidare nei sensi, confidare di poter conoscere la verità, ma allo stesso tempo sapere che non possiamo conoscerla in modo esaustivo.
C'est la grande erreur de la mentalité scientifique qui accompagne la modernité. Nous pensons que si nous ne pouvons rien saisir du tout, ce n'est pas réel, ou que si la raison ne peut pas le saisir, ce n'est pas réel ; c'est l'orgueil intellectuel qui ne veut pas accepter les limites de la raison.
Quand on parle de limites de la rage, si c'est une limite, cela veut dire qu'il y a quelque chose là où elle se trouve ; mais en considérant cette réalité, nous devons ajouter notre effort, notre recherche de connaissance,
Ci sono cose che possiamo sapere con una certa certeza, empiricamente, e altre che possiamo conoscere con la ragione, ma non scientificamente ; ci aiutano in questo ci la filosofia e la ragione umana.
Il y a aussi des choses que l'on ne peut connaître que par la relégation. Pour cela, nous appliquons la raison à travers la théologie. Questo è stato un grande punto, come quando la meraviglia ci apre all'intero panorama di poter ottenere la guarigione della ragione umana, che oggi è molto maltrattata. Par ailleurs, comme le dit Platon, la stupidité est le point de départ de la science. Il avait raison. C'est aussi l'une des premières expériences des enfants, et le Christ nous dit que nous devons devenir comme des enfants. Nous ne pouvons faire moins que de l'apprécier.
En quoi consiste la métaphysique du don qu'elle a écrite, et qu'elle a exposée au congrès ?
- La métafisique du don n'est pas une invention de ma part, elle suit toute la tradition cattolique, aristotélicienne, tomiste, et se développe avec San Giovanni Paolo II et Benedetto XVI, même si Tommaso n'a pas tout dit.
Mais il se développe sur la base de ses idées, qui sont très claires.
Quant à la métaphysique du don, il faut d'abord comprendre que toute personne qui vit dans le monde et prend des décisions concernant sa vie montre qu'elle applique sa propre métaphysique, c'est-à-dire tout simplement sa propre conception de la réalité.
D'autre part, une chose que le monde moderne aime faire est de nier la métaphysique, parce que la métaphysique traite de l'immatériel. Cependant, parce que le monde moderne est matérialiste, il ne veut pas parler, et dit que la métaphysique n'existe pas. C'est pourquoi la métaphysique n'est pas étudiée.
Même cela est de la métaphysique. En soi, c'est très négatif, mais cela donne une idée de comment sont les choses, c'est une réalité. De nos jours, il y a beaucoup d'aveuglement.
C'est ce que nous appelons la métaphysique du don, et je ne suis pas le premier à le faire. Un cadeau est une question de gratitude, d'humilité, d'expérience, de savoir que nous ne sommes pas autosuffisants, d'ouverture à ce qui nous vient de l'extérieur. Et ceci est très important, car cela nous incite à chercher celui qui l'offre, c'est-à-dire le donateur, qui en dernière analyse est Dieu. Par conséquent, même les non-croyants ne peuvent accéder à ces idées qu'en suivant la raison et la philosophie, et décider s'ils croient ou non.
Lei dice che un dono ci apre alla gratitudine, all'umiltà e ci spinge a cercare il donatore, E ha fatto riferimento al dono dell'esistenza.
- Le don, dans la métaphysique de saint Thomas, se réfère également au don de l'existence, et c'est là sa grande contribution à la philosophie et à la métaphysique antiques, car ni Aristote ni Platon n'avaient un concept très clair du concept d'être.
Per entrambi le cose erano eterne, le forme erano eterne, l'essenza era portata dentro la forma. Mais ce que montre saint Thomas, c'est que la forme, qui agit sur la matière, est également passive par rapport au don d'existence, à l'acte d'être. Cet acte d'être est ce qui maintient tout en existence, c'est le don de Dieu, c'est-à-dire la création.
La création n'est pas quelque chose qui est arrivé dans un passé lointain, mais elle est en train d'arriver. Il découvre une relation pour toutes choses et pour nous tous, qui ne sommes pas la source de notre propre existence.
E solo in Dio che l'essenza corrisponde con l'esistenza.
Dieu est sa propre existence, qui est éternelle. Et dans ce sens, nous, les philosophes, nous ne disons pas que Dieu existe, mais qu'il est. Dieu est sa propre existence, tandis que toute la création existe grâce à lui.
La métaphysique du don part de cette idée, mais elle se retrouve en toutes choses, car tout effet présente les signes et les caractéristiques de sa cause. Dans l'ensemble de la création, toute la bonté, la beauté et le caractère raisonnable de la source, qui est Dieu, ainsi que son essence relationnelle, sont touchés ; et je me réfère ici à l'ontologie trinitaire, trois Personnes en une.
On le voit dans l'écologie, dans la chaîne alimentaire (réseau alimentaire), dans la manière dont toutes les choses sont corrélées, dans la manière dont les animaux et les plantes se décomposent pour créer la génération suivante.
E come tutte queste cose, ci appaiono come verità, come buone e belle.
Un autre point important : dans la manière typiquement scientifique, les choses n'apparaissent pas comme vraies, bonnes et belles, au sens le plus profond, au sens catholique, mais la science rend tout neutre ; ce qui est faux, parce que tout ce qui est créé est bon pour l'existence, même une masse, et ceci est un principe métaphysique. C'est quelque chose que nous devons récupérer.
Le monde naturel n'est pas une machine. Il n'est pas possible de changer simplement les pièces, la nature doit être traitée d'une manière différente.
Michael Taylor
Il propose également une éthique écologique, contre une vision dominante du monde naturel basée sur une vision mécanique... Est-ce exact ?
- C'est comme ça. Le monde moderne est fondé sur le scientisme, qui est différent de la science, c'est-à-dire de la recherche de la vérité par la méthode empirique. Si vous résolvez cette méthode, vous aboutissez au scientisme, vous finissez par interpréter toute la nature comme si elle était une machine. Et cela est très facile à faire, très naturel, et les analogies peuvent nous aider. Mais la métaphysique du monde moderne est ainsi faite, elle traite la nature comme si elle était une machine.
La science moderne est une méthode qui sert à enseigner comment manipuler les choses, et c'est de cette manière que nous traitons parfois la nature, en ignorant son telos ; nous ignorons la dignité, la même fin que Dieu donne dans son essence, dans le sens où chaque chose existe parce qu'elle reçoit de Dieu le don de l'existence, et cela devrait au moins nous faire réfléchir.
Je ne dis pas que c'est mal de manger la chair d'un animal, mais nous devons au moins montrer de la gratitude et réaliser que c'est un cadeau pour nous. Dio voleva che vivesse, ma voleva anche che ci aiutasse a portare avanti la nostra vita.
L'éthique écologique traite parfois les choses de cette manière. Eh bien, si vous avez l'intention de polluer une zone, cela signifie que vous devez en assainir ou en préserver une autre, et cela suffit.
Sono stato sorpreso di vedere che oggi si dica che le compagnie aeree non producono anidride carbonica, perché pagano una tassa per bilanciare l'equazione. Cela ne fonctionne pas comme ça. Le monde naturel n'est pas une machine et il n'est pas possible d'en changer simplement les pièces. La nature doit être traitée différemment.
Lei parla anche di difendere la dignità della natura che, se non abbiamo capito mal, è difendere la dignità dell'essere umano.
- C'est ainsi que les choses se présentent. De la métaphysique, on comprend que tout ce qui a été créé a sa propre dignité, en fonction de son essence. Un corps n'est pas la même chose qu'un enfant, mais les deux sont bons, dans la mesure où ils existent, et ils sont tous aimés de Dieu.
Molte volte capisco che, nella situazione actuale, gli animalisti, per esempio, voglio che si pensi i animali come fossero esseri umani e affermano che non dobbiamo maltrattarli. Mais au même moment, ils ont avorté. Vediamo, hanno tutti la stessa dignità o no ? O come stanno le cose ? Penso che la difesa della vita, la difesa della dignità della persona, sia assolutamente essenziale, e che non ci si debba opporre a che la dignità della natura e degli animali sia difesa.
È molto interessante capire che, quando in Polonia lottavano contro il marxismo, dicenvano che non c'è bisogno di un nemico per affermare il valore della persona e i valori del Vangelo. Alors que le marxisme en a besoin, le marxisme n'en a pas besoin. Elle devait s'attaquer à une némésis pour justifier son existence et son sort.
Il en va de même pour la défense de la dignité des êtres humains. Cela apparaît clairement dans les écrits du pape Jean-Paul II. Chronologiquement, il a beaucoup parlé de la dignité de l'être humain. En fait, il est l'un des principaux fondateurs du personnalisme, qui a combattu le marxisme. Mais deux mois après la chute du mur de Berlin, le 1er janvier 1990, il a commencé à parler de la dignité des personnes créées. Ciò che accade è che la dignità dell'essere umano si fonda sulla dignità del creato, noi siamo creature. Dans ce sens, je parle de la défense de la dignité de la nature, qui jette les bases de la défense de la dignité de l'être humain.
Viste le sue argomentazioni, parliamo un attimo dell'enciclica Laudato sï, di papa Francesco. Comment reprendrait-il quelques-uns des apports de cette encyclique, maintenant que sept ans se sont écoulés depuis sa promulgation ?
- La vision dont je parle est également présente dans la Laudato Si'. Il y a ceux qui veulent manipuler le document, dire qu'il ne s'agit que du changement climatique, ou être des activistes, des politiciens.
Non. La vision de cette encyclique est très profonde, elle couvre la vision de ce que signifie être créé et celle de la création elle-même. La première attitude n'est pas celle d'aller sur la route pour protester. La première étape consiste à s'arrêter, à faire silence et à contempler la nature, à contempler la beauté de la création et surtout la création de nous-mêmes.
Siamo noi il culmino della creazione, il che però non significa che non possiamo fare quello che vogliamo, anzi questo ci da una grande responsabilità. C'est la vision qui sous-tend l'encyclique Laudato si'.
La prochaine étape ?
- Or, lorsque nous sommes dans une attitude de prière, ouverts à comprendre le don de la création par la contemplation, nous pouvons adopter la vertu de prudence, qui nous aide à prendre des décisions concrètes pour vivre notre vie quotidienne.
La conclusion évidente est de vivre une vie plus simple, qui nécessite moins de ressources. Nous vivons dans un monde technocratique et nous sommes constamment invités à penser que le bonheur se trouve dans le fait d'avoir beaucoup de choses, de faire beaucoup de choses, de voyager dans de nombreux endroits.
Ma la ricchezza della creazione che la Laudato si' descrive, è che tutto ciò ciò di abbiamo bisogno, tutto ciò che il cuore umano desidera, bontà, verità, bellezza, può essere trovato, e trovato meglio in una vita semplice che presta attenzione all'essenziale nella creazione. À ceux qui ne se soucient pas tant de ce que nous avons ou pourrions avoir, à ceux qui vivent près de la terre.
È molto disumanizzante non sapere da dove viene il nostro cibo, dover mangiare cose sempre confezionate nella plastica, non vedere un albero o un uccello al suo posto naturale.
Mais cela est très difficile pour de nombreuses personnes. Il y a aussi une rivalité entre le travail et l'agriculture, pas une agriculture mécanique, moderne, qui utilise des produits chimiques pour tout, mais une agriculture plus simple, un peu plus populaire.
Je crois que le monde se rend compte que cette vie de village, en contact avec la nature, a une valeur intrinsèque qui nous aide à mieux vivre, à mieux comprendre notre foi. Ce que Paul dit dans la lettre aux Romains 1, 20, c'est que le Dieu invisible devient visible par sa création. C'est là que nous pouvons saisir Dieu.
Si nous vivons dans un monde complètement manipulé par l'homme, il est difficile de voir Dieu. Je pense que nous devons tous être conscients de cela.
Nous sommes l'aboutissement de la création. Cela ne signifie pas que nous pouvons faire ce que nous voulons, mais ce fait nous confère une grande responsabilité. C'est la vision qui s'appuie sur l'encyclique Laudato si'.
Michael Taylor
Ceci conclut cette conversation suggestive avec le professeur Michael Taylor, qui se poursuivra ensuite.
Pierluca Azzaro, secrétaire général de la Fondation vaticane Joseph Ratzinger-Benoît XVI, a également pris la parole lors de la cérémonie de remise des prix, rappelant que "cette collaboration a débuté il y a six ans, après la conclusion du Congrès 'La prière, une force qui change le monde' que la Fondation Ratzinger-Benedetto XVI a organisé à l'UFV dans le cadre de la célébration du Vème Centenaire de la naissance de Sainte Thérèse".
En 2021, deux professeurs titulaires des prix annuels décernés à Rome par la Fondation vaticane Joseph Ratzinger-Benoît XVI ont été nommés rapporteurs : Tracey Rowland d'Australie, prix Ratzinger 2020, et Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz d'Allemagne, prix Ratzinger 2021.
