Paul VI, du Concile Vatican II au dialogue avec le mondeAprès le Conseil. Les deux fronts de la critique de l'ÉgliseRevivre la ferveur de l'époque du Conseil, soixante ans après l'événementTraduction de l'article en italien
Parler d'une "théologie du Concile" est parfaitement légitime. Le site Conseil Il avait une orientation pastorale, mais il recueillait les fruits de tant de bonne théologie et consolidait de nombreuses expressions et perspectives. Sans pouvoir les citer tous, il est utile de tenter une synthèse. Nous nous concentrerons uniquement sur les quatre Constitutions et le décret sur la liberté de religion.
Dei Verbum et la forme de la révélation chrétienne
Le Concile a commencé par traiter de la révélation, mais la première ébauche (1962) n'a pas été appréciée car jugée trop scolastique. Cela a entraîné une modification de tous les schémas préparés. Rahner et Ratzinger en ont proposé une pour ce document, mais elle n'a pas abouti. Après une longue élaboration, on est parvenu à un court texte sur la Révélation et l'Écriture, qui reprend le renouvellement de la Théologie fondamentale (1965) (et les inspirations de Newman). Les premiers chapitres traitent de la révélation, de Dieu, de la réponse humaine (la foi) et de la transmission ou tradition (I et II) ; le reste traite de l'Écriture Sainte.
Contrairement à l'ancienne habitude scolastique de se concentrer sur la révélation en tant qu'ensemble de vérités révélées (dogmes), "Dei verbum" se concentre sur le phénomène historique de la révélation (nos 1 et 6). Dieu se manifeste en accomplissant le salut dans l'histoire, par étapes, jusqu'à sa plénitude dans le Christ. "Avec des actes et des mots", pas seulement des mots. Il y a une révélation profonde dans des événements tels que la Création et l'Exode, l'Alliance et, plus encore, l'Incarnation, la Mort et la Résurrection du Seigneur. Ce sont les grands mystères de l'histoire du salut. En outre, "il n'y a plus aucune révélation publique à attendre avant la manifestation glorieuse de notre Seigneur Jésus-Christ" (n. 4).
Il présente la foi comme une réponse personnelle (dans l'Église) à cette révélation (c'est ainsi que commence le Catéchisme), et explique le concept de tradition (vivante) et sa relation avec le Magistère et l'Écriture (chap. II). L'Écriture elle-même est le fruit de la première tradition. " La Sainte Tradition et la Sainte Écriture constituent un seul dépôt sacré " (10), dépassant ainsi le schéma malheureux des " deux sources ".
Décrit la relation particulière entre l'action de Dieu et la liberté (et la culture) humaine dans la rédaction des textes (inspiration). Il reconnaît la commodité de distinguer les genres littéraires pour les interpréter (une narration symbolique n'est pas la même chose que la description historique d'un événement). Et il propose tout un traité d'exégèse croyante en trois lignes : " L'Écriture Sainte doit être lue et interprétée avec le même esprit que celui avec lequel elle a été écrite, afin de dégager le sens exact des textes sacrés, et nous devons prêter une attention non moins diligente au contenu et à l'unité de toute l'Écriture Sainte, en tenant compte de la Tradition vivante de toute l'Église et de l'analogie de la foi " (12).
Après avoir expliqué la relation profonde entre l'Ancien et le Nouveau Testament, il donne une forte impulsion pastorale pour connaître et utiliser davantage l'Écriture (ch. VI), avec de bonnes traductions et en instruisant les fidèles. Il souligne que " l'étude de l'Écriture Sainte doit être comme l'âme de la Théologie Sacrée " (24). Et aussi de la prédication et de la catéchèse (24). Car "l'ignorance des Écritures est l'ignorance du Christ" (25).
Sacrosanctum Concilium et le cœur de la vie de l'Église
Lorsque le schéma sur la révélation a été retiré, le Concile a commencé à travailler sur ce beau document, qui rassemble le meilleur du mouvement liturgique, allant du renouveau de Solesmes (Dom Geranguer) au "Sens de la liturgie" de Guardini, en passant par la théologie des mystères d'Odo Casel.
Il présente la liturgie comme une célébration du mystère du Christ, où notre salut se réalise et où l'Église grandit. Le premier chapitre, le plus long, traite des principes de la "réforme" (comme il l'appelle). La seconde porte sur le "Mystère sacro-saint de l'Eucharistie" (II), puis sur les autres sacrements et sacramentaux (III), l'Office divin (IV), l'année liturgique (V), la musique sacrée (Vl), l'art et les objets du culte (VII). Il se termine par un appendice sur la possibilité d'adapter le calendrier et la date de Pâques.
La liturgie célèbre toujours le Mystère pascal du Christ (6), depuis le Baptême dans lequel les fidèles, mourant au péché et ressuscitant dans le Christ, sont incorporés à son Corps par la vie éternelle donnée par l'Esprit Saint. C'est un culte adressé au Père, dans le Christ, animé par l'Esprit Saint, et toujours ecclésial, car c'est tout le corps de l'Église uni à son Chef (dimension ecclésiale). Et elle célèbre l'unique mystère pascal du Christ, sur la terre comme au ciel, et pour toujours (dimension eschatologique).
Le Concile a voulu que les fidèles participent mieux au mystère liturgique en augmentant leur formation. En outre, il a donné une multitude d'indications pour améliorer le culte chrétien dans tous ses aspects.
Malheureusement, la mise en œuvre de ces sages indications a complètement débordé les organes responsables ("Consilium" et conférences épiscopales). Avant que les évêques ne reçoivent des instructions, et bien avant que les livres liturgiques ne soient retravaillés, de nombreux enthousiastes ont altéré la liturgie par des banalisations arbitraires. Les plaintes de nombreux théologiens (De Lubac, Daniélou, Bouyer, Ratzinger...) et intellectuels catholiques (Maritain, Von Hildebrand, Gilson...) n'ont pas suffi. Ce trouble a provoqué dans
certains fidèles déconcertés une réaction anti-conciliaire qui dure jusqu'à aujourd'hui, donnant aussi des ailes au schisme de Lefebvre. Il vaut la peine de relire le document pour voir tout ce qu'il reste à apprendre.
Lumen Gentium, l'aboutissement du Concile
Cette Constitution "dogmatique" (la seule ainsi appelée) est le noyau théologique du Concile, car, dans le sillage du Concile Vatican I et de "Mystici corporis", elle développe de manière exhaustive la doctrine sur l'Église et éclaire les autres aspects de la vie de l'Église. documents conciliaires sur les évêques, le clergé, les religieux, l'œcuménisme, les relations avec les autres religions et l'évangélisation. Sa richesse théologique et son articulation doivent beaucoup à Johan Adam Moeller, Guardini, De Lubac et Congar, ainsi qu'à la sage rédaction de Gérard Philips, qui lui a ensuite donné un splendide commentaire.
Déjà le premier chiffre place tout à un niveau très élevé : "L'Église est dans le Christ comme un sacrement, c'est-à-dire un signe et un instrument de l'union intime avec Dieu et de l'unité de tout le genre humain". Cette convocation universelle exprime ce qu'est l'Église, et en même temps la réalise parmi les hommes en les unissant au Père dans le Christ par l'Esprit. Elle est donc "comme un sacrement".
Il faut souligner la relative nouveauté du mot patristique "mystère", car l'Église est elle-même un mystère de la présence, de la révélation et de l'action salvatrice de Dieu, et donc un mystère de la foi. Mystère uni au mystère de la Trinité (Église de la Trinité) parce que l'Église est un peuple créé et appelé par Dieu le Père, rassemblé pour le culte dans le Corps du Christ, qui en est la tête (et qui rend le culte), et construit dans le Christ comme un temple de pierres vivantes par l'action de l'Esprit Saint. Elle est donc intimement liée au Mystère de la liturgie ("Ecclesia de Eucharistia"). Elle est aussi l'Église de la Trinité, parce que sa communion de personnes (communion des saints, communion dans les choses saintes) reflète et s'étend dans le monde, comme un ferment et un avant-goût du Royaume, la communion trinitaire de personnes, qui est le destin ultime de l'humanité (dimension eschatologique).
Comprendre l'Église comme un mystère salvifique de communion avec Dieu et entre les hommes nous permet de dépasser une vision extérieure, sociologique ou hiérarchique de l'Église ; de traiter correctement la relation entre le primat et le collège des évêques. Et de souligner la dignité du peuple de Dieu et l'appel universel à la sainteté, et de participer pleinement au culte liturgique et à la mission de l'Église.
Tous les êtres humains sont appelés à être unis au Christ dans son Église. Celle-ci est réalisée dans l'histoire par l'Esprit Saint à divers degrés et sous diverses formes, depuis la communion explicite de ceux qui y participent pleinement, jusqu'à la communion intérieure de ceux qui sont fidèles à Dieu dans leur conscience ("Lumen Gentium", nn. 13-16).
C'est pourquoi ce mystère de l'unité est la clé de l'œcuménisme, un nouvel engagement du Concile par la volonté du Seigneur ("que tous soient un"), avec un changement de perspective dans un grand document ("Unitatis redintegrario"). Il est différent de contempler la genèse historique des divisions avec leurs traumatismes, que leur état actuel, où les chrétiens de bonne foi (orthodoxes, protestants et autres) partagent réellement les biens de l'Église. A partir de là, la pleine communion est à rechercher, par la prière, la collaboration, le dialogue et la connaissance mutuelle, et surtout par l'action de l'Esprit Saint. La pleine communion in sacris n'est pas le point de départ, mais le point d'arrivée.
Gaudium et Spes et ce que l'Église peut offrir au monde
Pour comprendre la portée théologique de Gaudium et Spes, il faut rappeler son histoire.
Lorsque les premières ébauches ont été retirées, comme nous l'avons vu plus haut, il a été décidé de guider le Concile avec deux questions : ce que l'Église dit d'elle-même, ce qui a donné lieu à " Lumen gentium ", et ce que l'Église peut apporter à " la construction du monde ", ce qui donnerait lieu à " Gaudium et spes ". Déjà à cette époque, on réfléchissait aux grandes questions : la famille, l'éducation, la vie sociale et économique, la paix, qui constituent les chapitres de la deuxième partie.
Bien qu'il semble facile de parler chrétiennement de ces sujets, il n'est pas si facile d'établir une doctrine théologique universelle, car il y a trop de questions temporelles, spécialisées et... d'opinion. C'est pourquoi on lui a donné le titre de constitution "pastorale", et on a constaté que la deuxième partie, pleine de suggestions intéressantes, était plus opinionniste que la première, plus doctrinale.
Cette première partie était née spontanément, de la nécessité de donner un fondement doctrinal à ce que l'Église pouvait apporter au monde. Et il s'est avéré être un heureux recueil d'anthropologie chrétienne, avec trois chapitres intenses sur la personne humaine et sa dignité, la dimension sociale de l'être humain, et le sens de son action dans le monde. Et un quatrième chapitre de synthèse (apparemment largement rédigé par Karol Wojtyła lui-même avec Daniélou). Paul VI, lors de son voyage à l'ONU, rappelait que l'Église est "experte en humanité".
Jean-Paul II a constamment souligné que le Christ connaît l'être humain et qu'il est la véritable image de l'homme (n. 22) et qu'"il existe une certaine ressemblance entre l'union des personnes divines et l'union des enfants de Dieu dans la vérité et la charité" (24), comme cela se passe dans les familles, dans les communautés chrétiennes et doit être recherché dans toute la société. Cette phrase se termine par cette expression lumineuse de la vocation humaine : "Cette similitude montre que l'homme, seule créature sur terre que Dieu a aimée pour elle-même, ne peut trouver sa propre réalisation que dans le don sincère de lui-même aux autres" (24).
En outre, le dernier chapitre de la première partie de la Constitution pastorale rappelait que : " Les laïcs sont proprement, mais non exclusivement, responsables des tâches et du dynamisme séculiers [...] ils doivent s'efforcer d'acquérir une véritable compétence dans tous les domaines " et " il appartient à la conscience bien formée des laïcs de veiller à ce que la loi divine soit gravée sur la cité terrestre " (43). Là aussi, il reste beaucoup à faire...
Dignitatis humanae et un changement d'approche du libéralisme
Bien qu'il s'agisse d'un document mineur, ce décret revêt une importance stratégique dans les relations de l'Église avec le monde moderne.
De nombreux évêques avaient demandé au Conseil de proclamer le droit à la liberté religieuse parce qu'ils étaient soumis à des dictatures communistes, comme dans le cas de Karol Wojtyła. Les régimes démocratiques libéraux ont reconnu ce droit comme un élément essentiel de leur pedigree. Les citoyens sont libres de rechercher la vérité religieuse et de l'exprimer librement dans le culte, y compris le culte public, tout en respectant l'ordre public. L'expérience historique a montré que la proclamation libérale de la liberté de culte avait été très bénéfique pour l'Église catholique là où elle était persécutée ou là où il y avait une religion officielle, comme en Angleterre et dans les pays officiellement protestants (Suède, Danemark...), et qu'elle serait une grande libération dans les pays communistes et aussi musulmans.
Mais ce n'était pas la tradition des anciennes nations chrétiennes (ni catholiques ni protestantes) car, disait-on, "la vérité n'a pas les mêmes droits que l'erreur". C'est pourquoi, au XIXe siècle, les autorités ecclésiastiques à tous les niveaux, tout comme elles s'étaient opposées à la diffusion de publications anti-foi et anti-morales, se sont vivement opposées aux tentatives libérales d'établir la "liberté de religion" dans les pays catholiques. Il s'agissait d'un conflit entre deux perspectives : celle d'une nation comprise comme une communauté religieuse et celle de la conscience de l'individu.
Il est vrai que, dans un régime surveillé, comme celui d'une famille avec enfants, les parents peuvent et même doivent empêcher, dans certaines limites, la diffusion d'opinions erronées dans leur foyer. Mais cela n'a plus lieu d'être lorsque les enfants sont émancipés, car c'est alors le droit fondamental de chacun de rechercher la vérité par lui-même qui prévaut. Et c'est ce qui se passe dans les sociétés modernes, avec des personnes émancipées en pleine possession de leurs droits. On passe de la protection du bien commun d'une société religieuse homogène à la reconnaissance du droit fondamental de chaque personne à rechercher la vérité.
Cependant, ce changement a été considéré comme hérétique par Monseigneur Lefebvre et a conduit à son schisme. Il a fait valoir que le Concile, sur ce point, contredisait la doctrine traditionnelle de l'Église et était donc invalide.
