Texte original de l'article en espagnol ici
Texte de l'article en italien ici
Traduit par Charles Connolly
Mariano Fazio Fernandez Fernandez est né à Buenos Aires en 1960. Il est actuellement prêtre et vicaire auxiliaire de l'Église catholique. Opus Dei. Il y a quelques semaines, sur le campus madrilène de l'université de Navarre, il a lancé son livre : La liberté d'aimer à travers les classiques (La liberté d'aimer à travers les classiques), dont un compte rendu a été publié dans le numéro 714 de la revue Omnes. Dans cet ouvrage, le dernier d'une trentaine de livres, l'auteur s'appuie sur des exemples tirés d'œuvres littéraires classiques de nombreuses époques, en particulier du "classique des classiques, la Bible", pour montrer comment la liberté humaine est orientée vers l'amour : l'amour de Dieu et l'amour des autres, en particulier l'amour tel qu'il se manifeste dans la vie des membres de l'Église.
En effet, "être dans l'Église, c'est aimer le Christ et, par le Christ, aimer les autres", affirme Mariano Fazio. Dans cette interview, il partage avec nous ses réflexions sur la sécularisation, sur le rôle joué par la culture d'aujourd'hui, sur la tâche des familles dans l'œuvre d'évangélisation et sur la continuité à trouver du magistère des Papes récents.
Parler de liberté et d'amour à notre époque, où une grande partie de la société semble s'être égarée, n'est pas facile. Avons-nous vraiment perdu notre chemin lorsqu'il s'agit de parler de liberté ou d'amour ?
Je crois que là où nous nous sommes égarés, c'est en séparant la liberté de l'amour.
D'une part, les êtres humains ont été créés libres pour une raison. Chaque réalité a un but. Dans certains domaines de la culture contemporaine, on fait grand cas de la liberté de choixla possibilité de choisir lorsque des choses sans importance sont en jeu. Nous avons donc développé une vision très appauvrie de la liberté.
En revanche, si nous réalisons que cette liberté a une direction, et que cette direction - selon l'anthropologie chrétienne - est l'amour de Dieu et des autres, nous aurions une vision infiniment plus riche de la liberté.
Aujourd'hui, on parle sans cesse de liberté, et pourtant il me semble qu'il y a un grand manque de liberté, car malheureusement nous sommes tous sujets à toutes sortes de dépendances. La principale dépendance est l'égocentrisme : se concentrer sur notre propre confort, notre projet personnel, etc. Parallèlement, des dépendances plus spécifiques sont présentes dans de nombreux autres domaines de la société, comme la drogue, la pornographie ou l'avidité pour les biens matériels.
Nous sommes dans une société à l'envers, car nous proclamons la liberté comme l'une des plus hautes valeurs humaines, mais nous vivons comme des esclaves de nos dépendances. Nous avons réduit la liberté au choix d'une chose ou d'une autre, et nous avons perdu la vision qu'il s'agit d'une vision orientée vers l'amour.
Pourtant, la société brade souvent cette liberté, en la fondant sur la multiplicité des choix à court terme, c'est-à-dire en essayant tout. N'est-ce pas ?
Vous ne pouvez pas trouver le bonheur en choisissant simplement. Pour choisir, il faut des critères, un guide qui donne une direction à la liberté. Kierkegaard affirme que lorsqu'une personne a toutes les possibilités ouvertes devant elle, c'est comme si elle était favorisée par le néant, car cette personne n'a aucune raison de choisir une chose plutôt qu'une autre.
Pour être heureux, nous devons orienter chacun de nos choix de manière à ce qu'il soit cohérent avec le but ultime de l'amour. Il ne s'agit pas seulement d'un enseignement théologique ou philosophique : chacun éprouve dans son cœur le désir du bonheur. Aristote l'a affirmé ; cependant, ce n'est pas vrai simplement parce qu'Aristote le dit, mais parce que nous en faisons l'expérience dans toutes les circonstances de notre vie.
Nous nous trompons souvent sur l'endroit où se trouve le bonheur. Les trois fosses classiques dans lesquelles nous tombons sont le plaisir, les possessions matérielles et notre propre personne : le pouvoir, le désir d'être admiré. Et ce n'est pas comme ça.
Le bonheur se trouve dans l'amour, ce qui implique le don de soi. Nous ne la trouvons pas en choisissant simplement. L'expérience humaine universelle montre que nous trouvons le bonheur lorsque nous choisissons de nous oublier et de nous donner à Dieu et aux autres, par amour.
Sur La liberté d'aimer à travers les classiquesvous vous tournez non seulement vers ces grandes œuvres littéraires, mais aussi fréquemment vers la Bible. Certaines personnes considèrent la Bible comme un livre dogmatique qui n'a pas grand-chose à dire sur la liberté.
J'utilise ces grands classiques parce que ce sont des livres qui nous parlent encore aujourd'hui, même s'ils ont été écrits il y a des siècles. Les classiques présentent les grandes valeurs de la personne humaine : vérité, bonté, beauté, amour. En plus de tout cela, nous avons un classique que l'on peut appeler le "classique des classiques" : la Bible.
Il est impressionnant de voir comment tous les grands classiques de la littérature mondiale, du moins les modernes et contemporains, s'abreuvent à une source biblique. Ils le font de manière explicite ou inconsciente, car les auteurs sont immergés dans notre tradition culturelle - une tradition que nous devons préserver, sinon nous risquons de la perdre.
Dieu lui-même a choisi une forme narrative pour nous présenter son projet de bonheur humain. La forme narrative est la moins dogmatique qui soit : on nous propose un récit historique. Lorsque Jésus-Christ nous ouvre les chemins de la Vie, il le fait à travers des paraboles ; il ne présente pas une liste de principes dogmatiques, mais nous raconte une histoire : "Un père avait deux fils..." ; "Sur la route qui mène de Jérusalem à Jéricho...". Même le formulaire lui-même n'est qu'une proposition ; chacun peut décider de le suivre ou non.
Évidemment, tout au long de l'histoire de l'Église, il est devenu nécessaire de formuler de manière systématique les vérités chrétiennes contenues dans la Bible, mais ce n'est jamais une imposition, ce sera toujours une simple proposition. Nous ne pouvons pas nier le fait que, parfois, les chrétiens ont voulu imposer ces vérités d'une manière peu " édifiante ", mais il est certain que, ce faisant, nous avons trahi l'esprit de l'Évangile, qui est de proposer la foi et non de l'imposer.
Vous avez écrit près d'une trentaine de livres, dont des biographies, comme celles du pape François, de saint Jean XXIII et de saint Josémaria Escriva, mais aussi des livres sur la culture et la société modernes. Pourquoi vous concentrez-vous autant sur les thèmes culturels et littéraires ?
Je suis convaincu que la crise de la culture contemporaine est si grande que nous avons perdu nos points de référence : non seulement du sens de la vie chrétienne, mais même de ce qu'est la personne humaine.
Les hommes et les femmes sont faits pour la vérité, la bonté et la beauté. Les grands classiques de la littérature mondiale proposent cette vision de la personne humaine. Ce ne sont pas des livres "gentils" ou naïfs, loin de là. Ils traitent de toutes les questions clés du drame de l'existence : le péché, la mort, la violence, le sexe, l'amour .....
En lisant de grands ouvrages tels que Les Miserables, Les fiancés ou Don Quichotteon se rend compte qu'une personne est comblée par le bien et non par le mal, qu'il vaut mieux dire la vérité que de mentir, que l'âme s'ennoblit en contemplant la beauté. En un mot, les classiques nous donnent les moyens de nous confronter à de grandes valeurs, humaines et chrétiennes. Aujourd'hui, très souvent, il est plus difficile d'aller directement au catéchisme. D'autre part, le style narratif des auteurs classiques - dont nous avons vu qu'il est le même que celui que Dieu a choisi pour nous transmettre ses vérités - peut être une préparation à l'Évangile.
Nous vivons dans une société très sécularisée, dans laquelle nous devons préparer le terrain pour planter les graines de l'Évangile. Ainsi, tous mes travaux sur des thèmes culturels sont empreints de ce zèle apostolique et évangélisateur.
Vous soulignez que nous sommes créés libres afin d'aimer. Dans ce sens, pouvons-nous dire que nous sommes dans l'Église pour aimer ?
Nous sommes dans l'Église et dans le monde pour aimer : c'est notre vocation chrétienne et humaine, une expérience existentielle.
Les personnes qui sont vraiment libres, avec une existence pleinement libre, sont celles qui savent aimer.
Nous pourrions citer de nombreux exemples dans l'histoire et dans la littérature, où les grands personnages, les plus séduisants, sont ceux qui pensent toujours aux autres. Nous sommes dans l'Église pour aimer Dieu et notre prochain, avec la mesure d'amour que le Christ nous a donnée.
De toute évidence, amour signifie également remplir une série d'obligations, non pas par simple devoir, mais plutôt parce que nous nous rendons compte que, à travers ces exigences, nous pratiquons en fait une manière d'aimer.
L'un des points clés de cette relation d'amour, même au sein de l'Église, est de sentir ou de savoir que notre amour est réciproque. Comment pouvons-nous aimer les autres et l'Église, si nous n'expérimentons pas cette réciprocité ?
Il est important de se rappeler - et c'est une pensée de saint Josémaria Escriva - que l'Église est, avant tout, Jésus-Christ. Nous sommes le corps mystique du Christ.
Il se peut que, subjectivement, il y ait des personnes qui, à un moment ou à un autre, ne se sentent pas vraiment chez elles dans l'Église parce que, alors qu'il y a beaucoup de points de vue différents, elles considèrent que le leur n'est pas accepté, ou parce qu'elles sont scandalisées par certains faits peu édifiants que l'on trouve dans l'Église d'aujourd'hui et de tous les temps. Mais nous ne faisons pas partie de l'Église parce que c'est une communauté de saints ou de purs ; nous en faisons partie parce que nous suivons Jésus-Christ, qui est la sainteté absolue. Être dans l'Église, c'est aimer le Christ et, par le Christ, aimer les autres.
Et en matière de liberté, comment éviter de tomber dans l'erreur de vouloir éliminer des aspects essentiels de l'Église au nom d'une fausse liberté ?
À cet égard, ce qu'a dit le cardinal Ratzinger de l'époque sur l'interprétation du concile Vatican II peut nous éclairer. Je pense que ce qu'il a dit est utile, non seulement dans ce contexte spécifique, mais aussi parce que l'Église se renouvelle continuellement en étant fidèle à la tradition.
Les deux mauvais extrêmes sont, d'une part, ceux qui veulent une immobilité totale au sein de l'Église - peut-être par peur de perdre l'essentiel ; et, d'autre part, ceux qui veulent que tout change, au risque d'oublier ou même de rejeter l'essentiel.
Ce qui est primordial, c'est notre relation avec le Christ, l'amour de Dieu, etc. etc. Les vérités que Dieu nous a révélées resteront les mêmes, car la révélation publique a pris fin avec la mort de l'apôtre Jean.
C'est la Révélation que nous devons rendre crédible dans les différentes étapes de l'histoire. Maintenant que nous avons affaire à la culture contemporaine, il est logique qu'il y ait un renouvellement - par exemple, dans les méthodes catéchétiques.
Le chrétien doit apprécier la tradition, mais il ne peut pas être traditionaliste. Il doit être ouvert au renouveau sans tomber dans un progressisme irréfléchi.
Le cardinal Ratzinger a rappelé les opinions qui sont souvent utilisées pour établir des "groupes séparés et distincts" au sein de l'Église : les progressistes et les conservateurs ou les traditionalistes. Y a-t-il vraiment une telle division ?
Un catholique doit être catholique à cent pour cent. Cela signifie embrasser la totalité de la foi et de la vie chrétienne dans toutes ses dimensions, et ne pas simplement choisir une option plutôt qu'une autre : par exemple, la défense de la vie depuis le moment de la conception jusqu'à la mort plutôt que l'option préférentielle pour les pauvres et veiller à ce que chacun ait accès à une maison, à la nourriture, aux vêtements..., etc.
En 2007, j'ai participé à la Conférence générale des évêques d'Amérique latine et des Caraïbes à Aparecida. Là, des points de vue différents se sont rencontrés dans une atmosphère de grande communion ecclésiale. Dans ce contexte, l'un des Pères synodaux a déclaré : "J'entends ici combien de personnes défendent la famille, la vie, etc... D'autres ont une grande sensibilité sociale. Nous devons parvenir à une synthèse. Nous devons défendre la vie du moment de la conception à la mort naturelle et, en même temps, et tout au long de la vie d'une personne, faire en sorte que les gens aient le droit et l'accès à tous ces biens".
En ce sens, il me semble que les papes Benoît XVI et François sont parfaitement complémentaires. Chacun met l'accent sur certains thèmes, mais cela ne signifie pas que François n'a pas parlé de la défense de la vie, ou que Benoît XVI n'a pas parlé des questions économiques et écologiques dans le cadre de l'enseignement social de l'Église et que François a poursuivi.
C'est aujourd'hui le bon moment pour construire des ponts, ne pas avoir une vision unilatérale, s'aimer les uns les autres et respecter toutes les opinions justes.
En ce qui concerne le danger d'entretenir une vision ou une perspective exclusivement humaine dans l'Église, avons-nous perdu le sens de l'éternité ?
Je ne le pense pas, car l'Église, c'est Jésus-Christ. L'Église en tant qu'institution ne l'a pas perdu de vue.
À cet égard, je me souviens d'une histoire que m'a racontée Joaquín Navarro Valls, qui a été le porte-parole de saint Jean-Paul II pendant plus de vingt ans. À une occasion, il avait fait en sorte que le pape soit interviewé par la BBC. Au cours de cette interview, le journaliste a demandé à Jean-Paul II de définir l'Église en trois mots et le pape a répondu : "C'est deux de trop ; il ne m'en faut qu'un. L'Église est le salut." Oui, l'Église est un instrument pour le salut éternel.
Bien sûr, les catholiques peuvent courir le risque de devenir mondains. Le pape François a souvent mis en évidence ce danger : la mondanité, tant au niveau de la hiérarchie que des fidèles ; le danger de donner une valeur absolue aux choses de cette terre, alors qu'elles n'ont qu'une valeur relative.
La famille, la vocation au mariage, est une valeur absolument fondamentale pour l'Église, encore plus en une année comme celle-ci, qui est consacrée à la famille. Mais n'y a-t-il pas encore une perception - tant de la part de l'Église que de la famille - que la famille n'est qu'un évangélisateur de poids ?
J'ai l'impression que nous n'avons pas encore tiré toutes les conséquences de l'enseignement du Concile Vatican II. Dans ce Concile, saint Paul VI a souligné le message fondamental : l'appel universel à la sainteté - universel, c'est-à-dire pour tous. Et, en particulier, le rôle des laïcs dans l'Église et dans le travail d'évangélisation.
Plus précisément, je crois que nous devons éclairer davantage notre vocation baptismale. Par le baptême, nous sommes appelés à la sainteté, et la sainteté implique le zèle apostolique. La sainteté sans ce zèle n'est pas la sainteté. Il est donc naturel que les laïcs, qui sont dans le monde et impliqués dans toutes les institutions sociales, politiques et économiques, soient le levain qui change la "pâte" de notre monde. Et dans ce domaine, d'une manière très particulière, la famille, la Église nationale.
Tous nos papes récents, saint Jean-Paul II, Benoît XVI et maintenant François, se sont dits "anticléricaux" - signifiant par ce terme qu'ils veulent souligner ce rôle fondamental des laïcs. La hiérarchie joue un rôle indispensable, bien sûr, car l'Église est une institution hiérarchique, mais nous sommes tous appelés à être des apôtres dans notre propre milieu.
En ce moment, la famille est en crise ; mais si nous faisons une expérience profonde de la foi dans les familles, si nous leur permettons de ne pas être auto-référentielles et repliées sur elles-mêmes, comme le dit le Pape, mais de s'ouvrir aux autres familles qui voient en elles un témoignage de pardon, de générosité, de service... ce témoignage fera que d'autres familles voudront être comme ces familles chrétiennes. Je crois qu'il s'agit là d'une grande voie à suivre pour l'évangélisation dans le monde d'aujourd'hui.
Il y a quelques semaines, la Constitution Apostolique Prædicate Evangelium a été publié. Les prélatures personnelles dépendent désormais non pas de la Congrégation pour les évêques, mais de la Congrégation pour le clergé. Qu'est-ce que cela signifie pour la prélature de l'Opus Dei ?
Le jour même de la publication de la Constitution Apostolique, le prélat de l'Opus Dei - qui est notre voix la plus autorisée - a déclaré qu'elle ne changeait rien de substantiel.
Pour nous, l'important est de préserver l'esprit de l'Opus Dei, de préserver et de s'inspirer de son charisme fondateur, afin de pouvoir répondre avec souplesse aux défis du monde contemporain.
Dans une interview, Mgr Arrieta, secrétaire du Conseil pontifical pour les textes législatifs, a repris ces paroles du prélat et a montré qu'au cours de l'histoire, des changements sont intervenus dans la façon dont les institutions dépendent du Saint-Siège et comment elles ont continué à préserver leurs caractéristiques essentielles. La prélature de l'Opus Dei reste ce qu'elle a toujours été, au-delà de ce changement.
