Comprendre l'Église aux Pays-BasPaul Graas : "L'individualisme est un grand défi pour l'Église des Pays-Bas".La persécution des Juifs pendant le pontificat de Pie XIIComme nous l'avons vu dans un premier article En ce qui concerne l'Église des Pays-Bas, la Réforme protestante a été suivie d'une longue période (1573-1795) au cours de laquelle la province ecclésiastique néerlandaise est devenue une terre de mission, et les catholiques ont été sévèrement discriminés, ce qui a entraîné une diminution progressive de leur nombre et une baisse de leur niveau d'éducation, de leur position économique et, partant, de leur influence dans la société. Lorsque la hiérarchie fut rétablie en 1853 (38% de la population était alors catholique), les évêques et les prêtres catholiques, aidés par les ordres religieux et les congrégations, lancèrent de nombreuses initiatives pour aider la population catholique à sortir de sa situation désastreuse d'ignorance religieuse, de sous-développement et de pauvreté.
Peu de laïcs avaient la formation, le pouvoir économique et l'influence sociale nécessaires pour contribuer à ce renouveau spirituel et social des catholiques. Ainsi, dès le début du "renouveau catholique", un rôle primordial a été joué - par nécessité - par les clercs et les religieux. Cela a-t-il contribué à une certaine passivité des laïcs dans la construction d'une société plus juste et plus chrétienne, ainsi que dans leur responsabilité personnelle en tant que citoyens et chrétiens ? Probablement.
Revitalisation de l'Église catholique
Quoi qu'il en soit, la tâche de revitalisation des catholiques a été entreprise avec vigueur et les résultats n'ont pas tardé à se matérialiser : ils ont construit des églises, fondé des écoles et des hôpitaux, publié des journaux et d'autres médias, et formé un parti politique pour faire valoir leurs droits. Au milieu du XXe siècle, les catholiques avaient retrouvé une grande partie de leurs droits culturels, sociaux et économiques par rapport à leurs compatriotes protestants. Ils se sont organisés de telle sorte qu'ils en sont venus à former un groupe de pression ou un projet politique, social et médiatique assez uniforme, lié à la "colonne catholique", que certains ont appelé "la cause catholique" ("Roomsche Zaak's") dans laquelle la vie spirituelle est progressivement passée au second plan et le mouvement social d'aide aux catholiques au premier.
Dans ce projet, l'Église - et le clergé en particulier - a acquis un grand pouvoir, très utile pour aider la population catholique, mais pas exclusivement dans le domaine spirituel. Dans certains cas, il y a eu des excès et des partis pris, et il s'est créé un esprit de groupe qui pouvait facilement étouffer le désir légitime de liberté dans les affaires temporelles. Cette situation n'était pas propice au développement de la liberté intérieure des catholiques, une liberté si profondément enracinée dans l'idiosyncrasie néerlandaise. À bien des égards, les laïcs néerlandais ont développé une dépendance malsaine à l'égard du clergé, qui les exemptait - du moins le croyaient-ils - de toute responsabilité personnelle.
La vraie liberté
Si la liberté nous aide à vivre la moralité du Christ, il est logique qu'un manque de liberté intérieure (et une dépendance excessive à l'égard du clergé) puisse conduire d'abord à une expérience accablée et aigrie de la foi, perçue avant tout comme une obligation, et finalement à un rejet de la vie et de la moralité chrétiennes.
Dans l'ensemble, les perspectives de l'Église aux Pays-Bas semblaient excellentes au milieu du 20e siècle : environ 400 prêtres étaient ordonnés chaque année (réguliers et séculiers, données de 1936-1945), il y avait environ 4 millions de fidèles obéissant à la hiérarchie, avec une participation moyenne à la messe plus élevée que dans le reste de l'Europe ; il y avait un prêtre ou un religieux pour 100 catholiques (en Espagne 0,42, en Belgique 0,79, en France 0,45), avec des structures impressionnantes d'efficacité et d'organisation, toujours sous l'ordre de l'épiscopat. L'Eglise néerlandaise apparaît comme une forteresse indestructible au service de Rome, et cette situation perdurera, au moins extérieurement, jusque dans les années 1960.
Seconde Guerre mondiale
La Seconde Guerre mondiale, avec l'invasion du pays par l'armée allemande, a été une rude épreuve pour tous les Néerlandais. Les évêques, menés par le primat des Pays-Bas et archevêque d'Utrecht, Johannes de Jong, dès qu'ils ont appris que des pro-nazis infiltraient les associations catholiques pour les utiliser à leurs propres fins, ont décrété que tous les catholiques devaient se retirer d'elles, ce qui s'est produit immédiatement. Cette façon d'opposer une résistance à l'envahisseur ne fit qu'accroître le prestige des évêques.
L'évêque de Jong ne mâche pas ses mots et publie plusieurs messages invitant les catholiques à ne collaborer en aucune façon aux mesures injustes de l'envahisseur : le dimanche 21 février 1943, une déclaration de protestation contre les crimes nazis à l'encontre des Juifs et des citoyens néerlandais est lue dans toutes les églises catholiques. En représailles, les autorités d'occupation allemandes réagissent très durement : le commissaire du Reich aux Pays-Bas, Arthur Seyss-Inquart, ordonne la déportation de tous les Juifs catholiques baptisés (qui avaient été épargnés jusqu'alors). Si nombre d'entre eux parviennent à se cacher, pour beaucoup d'autres (dont Edith Stein et sa sœur Rosa), cette "razzia" est synonyme de mort. Malgré la fermeté de l'évêque de Jong et d'autres dirigeants protestants, les trois quarts des Juifs vivant aux Pays-Bas sont morts pendant la guerre, principalement dans les camps de concentration.
L'après-guerre
Pendant la guerre, les différents groupes de population ont souffert ensemble et ont dû coopérer pour survivre et résister à l'oppresseur. Pour beaucoup - et pas seulement pour les catholiques - cette expérience a été décisive pour le respect et l'appréciation de ceux qui appartenaient aux "autres colonnes". Bien qu'après la guerre, les associations confessionnelles aient recommencé à fonctionner et repris leurs activités, les premières fissures dans les colonnes avaient déjà été causées. C'est surtout parmi les intellectuels qu'a commencé un processus d'ouverture - connu sous le nom de "doorbraak" - de rapprochement avec les protestants, les libéraux et surtout les socialistes, qui allait souvent de pair avec une attitude critique à l'égard de la hiérarchie, qui semblait encore s'accrocher à la "colonne" catholique.
En 1954, les évêques néerlandais ont promulgué le "Mandement" (littéralement "commandement" ou "mandat"), un document dans lequel ils exhortent les catholiques à rester unis et fidèles à leur foi et, pour ce faire, à continuer à soutenir - même avec leur vote en cas d'élections - les institutions confessionnelles. Les évêques ont mis en garde les fidèles contre les ennemis du catholicisme, en citant notamment le libéralisme, l'humanisme sans Dieu, le marxisme et l'Association néerlandaise pour la réforme sexuelle. L'exhortation se termine par une menace de sanctions canoniques à l'encontre des catholiques membres ou sympathisants de syndicats socialistes.
"Mandement
L'une des raisons qui ont motivé la publication de l'ouvrage ".MandementL'"Église catholique" était façonnée par les symptômes d'une maladie visible chez les catholiques depuis plusieurs décennies. Avec cet écrit, les évêques pensaient pouvoir arrêter le processus de "rupture" ou de dissolution de la colonne catholique qui était en train de se produire. Mais selon certains catholiques éminents, l'évolution de l'Église catholique néerlandaise était inéluctable et le "Mandement" était déjà dépassé dès le jour de sa publication.
Indépendamment du "Mandement" des évêques, il est certain que la période d'après-guerre a été caractérisée par un nouvel optimisme : la conviction - ou le désir - que l'ancien, le démodé, le fermé (les "colonnes" ?) était passé et qu'une nouvelle ère, une société nouvelle, moderne et ouverte, était maintenant à nos portes. Cet optimisme a été grandement favorisé par une forte coopération internationale et par le développement économique, facilité par le plan Marshall, qui a apporté la prospérité et la perspective d'une paix durable après de nombreuses années de renoncement dues aux deux grandes guerres et à la crise économique de l'entre-deux-guerres.
Une période de changement dans l'Église
Cette attitude d'ouverture à la nouveauté n'était certainement pas propre aux Pays-Bas ; elle a également influencé la pensée scientifique, philosophique et théologique dans le monde entier. La position des catholiques à l'égard des sciences humaines a pris un tournant remarquable, et les sciences sociales et la psychologie sont devenues l'objet d'études et de publications, en particulier dans certains pays où la tradition philosophique est plus forte.
Au cours des années 1950, une série d'innovations idéologiques ont attiré l'attention de nombreux théologiens et philosophes, y compris néerlandais. La "nouvelle théologie" française et plus tard, en parallèle, la théologie transcendantale de l'école de Karl Rahner en Allemagne, ont été largement lues et transmises au public néerlandais de manière informative, grâce à l'arsenal de publications et de chaînes de radio et de télévision dont disposait la "colonne" catholique.
Les deux courants théologiques voulaient établir un dialogue entre la tradition catholique et le "monde". Pour ce faire, ils ont cherché un nouveau fondement scientifique dans la méthode historico-critique appliquée à la théologie biblique et dogmatique. L'un des théologiens qui a le mieux assimilé ces nouvelles idées et qui a le plus influencé l'opinion publique néerlandaise est le dominicain belge Edward Schillebeeckx, professeur à Nimègue.
Conséquences de la nouvelle théologie
Le grand respect des catholiques néerlandais pour leurs institutions et leurs évêques, ainsi que le peu de tradition théologique spéculative des fidèles, expliquent peut-être comment il a été possible que des idées aussi novatrices aient été si soudainement acceptées par la grande masse, avec à peine un sens critique et sans pouvoir les intégrer dans la tradition de l'Église, dérivant dans de nombreux cas vers des positions qui n'étaient pas exactement catholiques ou même chrétiennes.
Outre les théologiens, les intellectuels catholiques les plus influents - y compris certains laïcs - ont rapidement changé de cadre de référence philosophique. Le nouveau cadre de référence se compose presque exclusivement de la phénoménologie existentielle. C'est le nom donné aux Pays-Bas à tous les courants philosophiques et psychologiques de nature empirique, dans lesquels les sciences sociales et l'anthropologie occupent une place de choix, mais sans l'ancrage ontologique de la métaphysique.
En plus de contribuer au renouvellement de la pensée et de la théologie - un mérite indéniable - la phénoménologie existentielle et les nouvelles idées théologiques ont amené de nombreux penseurs à rompre avec l'héritage culturel catholique traditionnel. Ce changement de cadre de référence intellectuel a commencé dès avant les années 1950 à éroder les fondements théologiques néo-thomistes, devenus obsolètes parce qu'ils n'avaient pas été réellement assimilés, mais peut-être seulement répétés mécaniquement.
Vue d'ensemble de l'Église aux Pays-Bas
En bref, on ne peut s'empêcher de penser que le catholicisme néerlandais, au milieu de l'exubérance des organisations et de l'appareil extérieur, manquait d'intériorité. Dès 1930, on pouvait lire dans une revue catholique une analyse intéressante du catholicisme néerlandais : "Qu'est-ce qui nous manque, ne serait-ce pas 'l'Esprit qui donne la vie' ? N'est-il pas possible que nous nous soyons laissés aller à la léthargie dans nos succès extérieurs et que nous ayons ainsi trop négligé l'intérieur ?
Nous pourrions conclure en disant que l'Église des Pays-Bas est apparue jusqu'aux années 1960 comme un édifice imposant, mais qu'en son sein se produisait une série de changements impétueux qui allaient avoir des conséquences désastreuses : une crise qui sera traitée dans un article suivant.
