Irak : qu'est devenu le jardin d'Eden ?Dans un article précédent on parle du Medz Yeghern (arménien : "grand mal"), le premier génocide du XXe siècle, une série de campagnes brutales menées contre l'ethnie arménienne, d'abord par le sultan Abdülhamid II entre 1894 et 1896, puis par le gouvernement Jeune Turc entre 1915 et 1916, qui ont entraîné la mort d'environ 1,5 million des deux millions d'Arméniens qui vivaient sur les territoires de la Sublime Porte.
Arméniens, Kurdes et Grecs : une épine dans la chair
Bien que les historiens du monde entier s'accordent sur l'atrocité et le nombre de ce génocide, la Turquie refuse de le reconnaître et les intellectuels turcs qui osent en parler dans leur pays sont en grand danger. Même le lauréat turc du prix Nobel de littérature 2006, Orhan Pamuk, a été accusé de "diffamation de l'identité nationale turque" en vertu de l'article 301 du code pénal turc, qui traite de la liberté d'expression (ou, dans ce cas, de l'absence de liberté d'expression), comme toute personne qui ose en parler. Il en avait été de même pour Hrant Dink, journaliste turc d'origine arménienne déjà condamné en 2005 à six mois de prison pour ses articles sur le génocide arménien. Menacé de mort à plusieurs reprises, Hrant Dink a finalement été assassiné en 2007 alors qu'il quittait la rédaction de son journal Agos (le procès de son assassin a mis en lumière toute une série de liens occultes entre l'État, les services secrets et des groupes ultranationalistes au sein d'une organisation secrète appelée Ergenekon, qui serait également liée à l'assassinat du père Andrea Santoro en 2006).
Une autre question brûlante et non résolue est celle des Kurdes, un peuple de langue indo-européenne (la langue kurde est très proche du persan), qui vit dans l'est de l'Anatolie, l'ouest de l'Iran, le nord de l'Irak, la Syrie, l'Arménie et d'autres régions adjacentes, une région généralement connue sous le nom de Kurdistan. Aujourd'hui, on estime que les Kurdes sont entre 30 et 40 millions.
Peuple nomade à l'origine, les Kurdes sont devenus sédentaires après la Première Guerre mondiale (ils ont été incités par les Jeunes Turcs à participer aux génocides arménien, grec et assyrien et à s'installer précisément sur les propriétés des déportés et des tués), lorsque les traités internationaux ont délimité le vaste territoire sur lequel ils se déplaçaient jusqu'alors librement pour permettre la migration saisonnière des troupeaux. Si le traité de Sèvres, rédigé en 1920 et jamais ratifié, prévoyait la création d'un Kurdistan indépendant, le traité de Lausanne (1923) qui suivit ne mentionna plus la question, et la patrie historique des Kurdes reste divisée entre plusieurs États, contre lesquels divers mouvements séparatistes kurdes ont vu le jour au fil du temps.
Les citoyens turcs d'origine kurde ont toujours été discriminés par les gouvernements d'Ankara, qui ont tenté de les priver de leur identité culturelle en les qualifiant de "Turcs des montagnes", en interdisant leur langue (parfois décrite comme un simple dialecte turc) et en leur interdisant de porter des vêtements traditionnels. Les différentes administrations turques ont également réprimé - le plus souvent violemment - toute poussée autonomiste dans les provinces orientales (elles continuent par exemple d'intervenir en excluant les candidats appartenant à des partis kurdes lors des élections locales, dont la dernière en mars 2024), tout en encourageant l'émigration des Kurdes vers la partie occidentale et urbanisée du pays, afin de permettre une diminution de la concentration de cette population dans les régions montagneuses et rurales.
Tout au long du XXe siècle, la population kurde a connu plusieurs épisodes d'insubordination et de rébellion. En 1978, Abdullah Öcalan a créé le Parti des travailleurs du Kurdistan (PKK), un parti d'inspiration marxiste dont l'objectif déclaré est la création d'un Kurdistan indépendant.
Depuis la fin des années 1980, les militants du PKK, actifs principalement en Anatolie orientale, se sont constamment engagés dans des opérations de guérilla contre le gouvernement central et dans de fréquents actes de terrorisme.
Les attaques du PKK et les représailles du gouvernement se sont intensifiées dans les années 1980, au point de déclencher une véritable guerre civile dans l'est de la Turquie. Après la capture du leader Ocalan en 1999, les activités du PKK ont été considérablement réduites.
Depuis 2002, sous la pression de l'UE, Ankara a autorisé l'utilisation de la langue kurde à la télévision et dans l'enseignement. Cependant, la Turquie continue à ce jour de mener des opérations militaires contre le PKK, y compris des incursions dans le nord de l'Irak.
Les Grecs d'Anatolie
Avant la Première Guerre mondiale, les Grecs formaient une communauté prospère en Asie mineure, une terre qu'ils habitaient depuis l'époque d'Homère. Ils étaient estimés à 2,5 millions, avec au moins 2 000 églises grecques orthodoxes, principalement à Constantinople, le long de la côte égéenne (en particulier à Smyrne) et dans le Pont (la région nord de l'Anatolie, le long de la côte de la mer Noire, dont la capitale, Trébizonde, était le centre de l'Empire du même nom, dirigé par la dynastie comnène, la dernière à tomber sous la coupe des Ottomans).
La montée du nationalisme turc au début du XXe siècle a exacerbé le sentiment anti-grec qui s'insinuait déjà dans l'Empire ottoman, au point que le régime des Jeunes Turcs, dirigé par les Trois Pachas (les francs-maçons Ismail Enver, Ahmed Jemal et Mehmed Talat) a ordonné, et Enver en est le principal responsable, les trois grands génocides (arménien, assyrien et grec), précisément pour "nettoyer" l'Empire de toutes les minorités chrétiennes. Enver, déjà responsable du massacre des Arméniens, a déclaré à l'ambassadeur britannique Sir Henry Morgenthau qu'il assumait l'entière responsabilité de la mort de millions de chrétiens.
Quant aux Grecs, la catastrophe a pris la forme d'un génocide ouvert, dans le Pont, entre 1914 et 1923, lorsque la population grecque locale a été massacrée ou déportée, à marches forcées, vers les régions intérieures de l'Anatolie et de la Syrie (un événement raconté dans un beau livre écrit par la fille d'une des victimes : "Not even my name", par Thea Halo). On estime qu'au moins 350 000 Grecs, soit environ la moitié de la population, ont péri, tandis que les survivants ont été déportés.
En Asie mineure, en revanche, s'est produite ce que les historiens grecs appellent la "Catastrophe d'Asie mineure", une série d'événements qui ont conduit à l'abandon définitif de la région par la quasi-totalité de la population grecque qui vivait, prospérait et habitait l'Ionie depuis le XIe siècle avant J.-C.. Ces événements sont avant tout la défaite de la Grèce dans la guerre gréco-turque (1919-1922), les massacres qui s'ensuivirent et l'incendie de la grande ville de Smyrne (1922), au cours duquel quelque 30 000 Grecs et Arméniens chrétiens périrent dans les flammes ou furent jetés à la mer, tandis que 250 000 personnes quittèrent définitivement la ville détruite.
Il s'ensuit un échange de population entre la Grèce et la Turquie, sanctionné par le traité de Lausanne de 1923, qui rétablit effectivement les relations diplomatiques entre les deux nations : 1,5 à 3 millions de Grecs sont contraints de quitter le territoire turc pour s'installer en Grèce (selon un recensement grec de 1928, 1 221 849 réfugiés sur un total de 6 204 684 habitants, soit 20 % de la population du pays !), tandis qu'entre 300 000 et 500 Turcs quittent la Grèce pour s'installer en Turquie.
Juifs en Turquie
Avant 1492, date à laquelle les Juifs ont été expulsés d'Espagne et du Portugal, il existait en Turquie une communauté juive connue sous le nom de Romaniotes, en raison de sa culture mixte grecque et juive. Les Juifs arrivés de la péninsule ibérique ont largement contribué à améliorer la situation économique et culturelle de l'ensemble de la communauté.
Contrairement aux chrétiens, en 1908, la communauté juive de Turquie semble connaître une amélioration de sa situation avec la révolution des Jeunes Turcs, mais il faut dire que, au moins jusqu'en 1923, année de la proclamation de la République turque, très peu de citoyens de confession juive, bien qu'ayant vécu pendant des siècles dans l'Empire ottoman après avoir été exilés d'Espagne, connaissaient la langue turque, ayant continué à parler fièrement leur langue maternelle, le judéo-espagnol, qui est encore parlée par quelques personnes aujourd'hui.
Entre hauts et bas, jusqu'à la proclamation de l'État d'Israël, la communauté juive de Turquie est restée dans le pays jusqu'à l'émigration massive, qui a vu quelque 33 000 Juifs turcs partir vers le nouvel État juif entre 1948 et 1952 seulement, en raison de l'instabilité croissante de leur État, mais plus encore des attentes de la vie dans le nouveau pays. Aujourd'hui, sur les quelque 100 000 Juifs présents en Turquie au XIXe siècle, il en reste environ 26 000 (la deuxième plus grande communauté juive dans un pays musulman après l'Iran), principalement concentrés à Istanbul.
Minorité chrétienne en Turquie
L'importance de l'Anatolie pour le christianisme est bien connue. C'est là, en effet, que saint Paul est né à Tarse ; c'est là que se sont tenus les sept premiers conciles œcuméniques de l'Église ; c'est là, traditionnellement, que Marie, mère de Jésus, a vécu les dernières années de sa vie (à Éphèse, où l'on a retrouvé ce que beaucoup croient être la maison où elle a vécu avec son disciple Jean).
Cependant, si avant la chute de l'Empire ottoman, les chrétiens représentaient environ la moitié de la population à Constantinople et 16,6 % en Anatolie, ils ne sont plus aujourd'hui que 120 000 (0,2 %), soit une diminution spectaculaire plus importante que dans tout autre pays islamique, principalement en raison des génocides arménien, grec et assyrien, des déportations massives et des échanges de population entre la Grèce et la Turquie. Parmi eux, 50 000 sont des Arméniens apostoliques, quelque 21 000 catholiques (dont des Latins, des Arméniens, des Syriaques et des Chaldéens), seulement 2 000 Grecs orthodoxes, 12 000 Syriens orthodoxes et 5 000 protestants.
La vie des chrétiens dans le pays n'est pas toujours facile. En effet, bien que dans le traité de Lausanne (1923) la Turquie se soit formellement engagée à garantir la pleine protection de la vie, de la liberté et de l'égalité juridique de tous ses citoyens, quelles que soient leurs croyances religieuses, et "la pleine protection des églises, synagogues, cimetières et autres institutions religieuses des minorités non musulmanes" (art. 42, par. 3, ligne 1), elle n'a en fait reconnu aucun statut à ses minorités religieuses, à l'exception des Arméniens, des Bulgares, des Grecs, des Bulgares, des Grecs et des Musulmans. 42, par. 3, ligne 1), elle n'a en fait reconnu aucun statut à ses minorités religieuses, à l'exception des minorités arménienne, bulgare, grecque orthodoxe et juive (cette dernière n'étant toutefois considérée que comme des "confessions admises"). En conséquence, les communautés religieuses non islamiques ne peuvent ni posséder ni acquérir de biens (seules les églises, synagogues, monastères et séminaires qui existaient déjà et étaient utilisés en 1923 sont maintenus, mais de nombreux biens ont en fait été confisqués et nationalisés par l'État turc). Depuis l'abolition du régime des millets, les chefs religieux ne sont plus autorisés à représenter leurs communautés respectives (jusqu'en 2011, il n'y avait pas un seul député chrétien en Turquie).
Aujourd'hui, on parle d'une "christianophobie" croissante en Turquie, étant donné le nombre croissant de musulmans qui demandent à être baptisés dans une église chrétienne (en fait, un nombre plutôt restreint, du moins officiellement), dans un pays où l'islamisme, le nationalisme ou les deux sont de plus en plus en vogue.
Écrivain, historien et expert en histoire, politique et culture du Moyen-Orient.
