"Die christliche Freiheit beruht auf zwei Säulen: Gottes Gnade und Wahrheit".Calvin und die Welt: Schlüsselideen und die Verbreitung der "zweiten Reformation".Der schottische Philosoph Alasdair MacIntyre (1929/-) veröffentlichte 1981 sein Werk "After Virtue". Darin zitiert er aus "Die Nikomachische Ethik" von Aristotelesdass sein teleologisches Schema auf drei Elementen beruht:
a) Der Mensch, wie er ist.
b) Der Mensch, wie er sein könnte, wenn er seine wesentliche Natur erkennen würde.
c) Eine Reihe von ethischen Regeln.
Ethische Regeln ordnen die verschiedenen Tugenden und verbieten ihre gegenteiligen Laster, indem sie uns lehren, wie wir unsere wahre Natur erkennen und unser wahres Ziel erreichen können.
Diese Regeln setzen Folgendes voraus: eine Vorstellung vom Wesen und vom Zweck des Menschen als vernünftiges Tier, dessen Vernunft uns lehrt, was unser wahres Ziel ist und wie wir es erreichen können.
Für MacIntyre brach dieses Schema im 17. Jahrhundert mit dem Aufkommen der protestantischen und jansenistischen Auffassung zusammen, die besagt, dass die Erbsünde die Vernunft völlig korrumpiert und sie ihrer Fähigkeit beraubt hat, das Ziel des Menschen zu verstehen. Seitdem "sind den Kräften der Vernunft strenge Grenzen gesetzt worden. Die Vernunft ist Kalkül; sie kann faktische Wahrheiten und mathematische Beziehungen aufstellen, aber nicht mehr. Im Bereich der Praxis kann sie nur von Mitteln sprechen. Über den Zweck muss sie schweigen".
Die Philosophen der Aufklärung, denen diese normative und teleologische Konzeption der menschlichen Natur fehlte, stützten ihre Ethik auf die kategorischen Imperative der praktischen Vernunft (Kant) oder auf die Maximierung des Vergnügens (Hume). Für MacIntyre führt dieses Scheitern, das Nietzsche und den gesamten modernen Irrationalismus hervorbrachte, dazu, dass heute nur die Wahl zwischen der aristotelischen Tugendlehre und dem irrationalistischen Amoralismus bleibt.
Nach einer historischen Darstellung der Bewertung der menschlichen Tugenden (die höchsten Tugenden in den von Homer beschriebenen heroischen Gesellschaften: Tapferkeit oder Treue; die vom Christentum eingeführten Tugenden wie Liebe oder Demut) entscheidet sich MacIntyre für eine Tugendethik in der aristotelisch-thomistischen Tradition, die sich der Bedeutung der Wiederentdeckung des Wertes der menschlichen Tugenden bewusst ist.
Der amerikanische Philosoph Peter Kreeft (1937/-) versucht zu zeigen, dass Naturwissenschaft und Philosophie zwei unterschiedliche, aber komplementäre Wissensordnungen sind.
Die Wissenschaft versucht, die Frage zu beantworten: Was sind die physikalischen Eigenschaften der Dinge? Die Philosophie versucht zu beantworten, was die letzte Natur des Realen ist. Ihre wichtigsten Fragen:
-Was ist es, was es ist, die metaphysische Frage.
-Was ist dieses Wesen, das sich fragt, was es ist, oder, einfacher gesagt, was ist der Mensch, eine anthropologische Frage?
-Was zu tun und was zu lassen ist, ist eine ethische Frage.
-Wie können wir wissen, eine erkenntnistheoretische Frage.
Die Antworten auf diese Fragen hängen voneinander ab, sie sind miteinander verwoben. Wir können nicht bestimmen, welches Verhalten zum Menschen passt, wenn wir nicht wissen, was der Mensch ist, und was der Mensch ist, hängt davon ab, was er sein soll.
Von Sokrates bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts wurde die Vorstellung aufrechterhalten, dass die Suche nach der Wahrheit eine der edelsten Aufgaben des Menschen ist und dass die Vernunft die wichtigste Ressource für diese Suche ist.
Seit Beginn des 20. Jahrhunderts haben wir die Aussaat einer nietzscheanischen Denkweise erlebt, in der der Wille über die Vernunft siegt: Anstatt zu versuchen, das Reale zu verstehen, um uns besser anzupassen, werden wir aufgefordert, unsere eigenen Werte und Wahrheiten zu schaffen, um sie dem Realen aufzuzwingen. Wir sollen uns nicht dem Realen, dem, was ist, unterwerfen, sondern es mit Hilfe der mächtigen Technologien, die uns die Wissenschaft zur Verfügung stellt, nach unseren Wünschen und Ambitionen gestalten.
Die menschliche Natur wird als eine Realität aufgefasst, die je nach den eigenen Umständen oder Vorlieben verändert werden kann. Alles um uns herum, auch unser Körper, ist ein Rohmaterial, das nach Belieben manipuliert werden kann.
Der Begriff der Natur an sich wird abgeschafft und durch die Vorstellung ersetzt, dass es jedem Einzelnen obliegt, selbst zu definieren, was natürlich ist und was nicht. Damit wird ein Hochkult der individuellen Autonomie begründet, der seinen deutlichsten Ausdruck im Urteil des Obersten Gerichtshofs der USA aus dem Jahr 1992 in der Rechtssache Planned Parenthood v. Casey findet, in der das Recht jedes Einzelnen festgeschrieben wurde, sein eigenes Konzept der Existenz, des Sinns, des Universums und des Geheimnisses des menschlichen Lebens zu definieren.
Dieser Kult der menschlichen Autonomie ist die Grundlage für das Recht auf Abtreibung und Sterbehilfe, das in vielen Ländern anerkannt ist. Nach einer Version der Gender-Theorie oder -Ideologie wird nicht nur geleugnet, dass der menschliche Körper eine Natur hat, sondern auch behauptet, dass wir nur in dem Maße männlich oder weiblich sind, in dem wir zustimmen, es zu sein. Die Unterscheidung zwischen männlich und weiblich beim Menschen wäre rein willkürlich, ein soziales Konstrukt, das sich aus Machtverhältnissen ergibt. Eine solche Anthropologie wird von der Vorherrschaft der Subjektivität über die Objektivität beherrscht.
Liegt es in der Natur des Menschen, den freien Willen zu erkennen?
Die Vorstellung, dass der Mensch keinen freien Willen hat, hat ihre Wurzeln in der protestantischen Reformation des 16. Jahrhunderts. Sowohl in Melanchthons "Loci communes" als auch in Calvins "Institution de la religion chrétienne" hat das Heil nichts mit der Ausübung von Tugenden zu tun, weil es nichts mit der menschlichen Freiheit zu tun hat. Nach Melanchthon kann tugendhaftes Verhalten nichts zum ewigen Heil beitragen, weil es nur eine glückliche Folge des Heils durch den Glauben ist, an dem Gott allein beteiligt ist.
Diese protestantische Interpretation hat den Weg für den wissenschaftlichen Materialismus geebnet, der darauf hinweist, dass der Mensch ein integraler Bestandteil der natürlichen Welt ist und sich nicht von dem universellen Determinismus, der die Welt der Natur beherrscht, befreien kann. Die Existenz eines freien Willens zuzugeben, würde bedeuten, die Universalität des Kausalitätsprinzips und damit der wissenschaftlichen Gesetze zu leugnen.
Für Kreeft werden unsere Entscheidungen, auch wenn sie nicht determiniert sind, durch zahlreiche äußere Faktoren (das soziale oder physische Umfeld), körperliche (Vererbung) oder geistige (Motivationen) beeinflusst. In jedem Fall ist es möglich, diesen Einflüssen oder Verlockungen zu widerstehen.
Die Sozial- und Humanwissenschaften helfen uns, nicht die Ursachen zu entdecken, die das menschliche Verhalten mechanisch bestimmen, sondern die Faktoren, die es bedingen oder begünstigen.
