Der 50. Jahrestag des Dekrets des Zweiten Vatikanischen Konzils über die Ökumene ist gerade vergangen. Unitatis redintegratioEs ist vielleicht eine gute Gelegenheit, eine Bestandsaufnahme der aktuellen Situation zu machen, wie es Kardinal Kurt Koch, Präsident des Rates zur Förderung der Einheit der Christen, im Frühjahr im Ökumenischen Zentrum Pater Congar in Valencia getan hat.
Die jüngste Geschichte ist lang. Nach den Annäherungen der Päpste an die Christen anderer Konfessionen im 19. Jahrhundert trug die ökumenische Bewegung, die vor allem unter den Protestanten entstand, Früchte: Das Konzil bezeichnete sie als eine Folge des "Wirkens des Heiligen Geistes". Johannes XXIII. wollte ein Konzil, um die Reform und die Einheit der Kirche zu fördern, Paul VI. setzte diesen Weg fort und das Dekret über den Ökumenismus legte die "katholischen Prinzipien" fest. Das heißt, die Einheit zwischen Ökumene und Ekklesiologie: Unitatis redintegratio ist mit der Verfassung verbunden Lumen gentium und zum Erlass Orientalium Ecclesiarum. Auf diese Weise werden die Parameter des ökumenischen Dialogs klar umrissen.
Das Zweite Vatikanische Konzil lehrte, dass es "Elemente der Kirchlichkeit" in anderen, nicht-katholischen Christen gibt, dass aber gleichzeitig die Kirche Christi eine "Kirche Christi" ist. "besteht". in der katholischen Kirche (LG 8; UR 4.5). Unitatis redintegratio beschreibt meisterhaft die ekklesiologische Situation der verschiedenen Christen, die nicht mit Rom uniert sind. Einerseits betrachtet er die Ostkirchen, die den Primat des Papstes nicht anerkennen, als wahre (Teil-)Kirchen und bewundert ihre geistliche und liturgische Tradition. Andererseits schätzte er die Liebe der Protestanten zur Heiligen Schrift, stellte aber fest, dass sie die apostolische Sukzession und damit auch die meisten Sakramente verloren hatten (UR 22). Deshalb werden sie auch "kirchliche Gemeinschaften" genannt. In diesem Fall müssten sie nicht nur die Frage des Primats, sondern auch die des Episkopats klären. Gleichzeitig schlägt sie die Suche nach Gemeinschaft in sozialer Zusammenarbeit und Kooperation, im theologischen Dialog sowie in Gebet und Bekehrung vor, die die eigentlichen Triebkräfte des ökumenischen Dialogs sind. Dies sind die drei Dimensionen, in denen sich jeder Ökumenismus entwickeln muss.
Johannes Paul II. bekräftigte diese Grundsätze in der Enzyklika Ut unum sint (1995) und zeigte die Nähe der Ostkirchen, sowohl der katholischen als auch der orthodoxen, zu Rom auf. Die Gemeinsame Erklärung zur Lehre von der Rechtfertigung (1999) war ein Meilenstein und ein Ausgangspunkt für den theologischen Dialog nicht nur mit Lutheranern und Methodisten (die sich dem Buch angeschlossen haben), sondern auch mit den Reformierten. Benedikt XVI. hat den theologischen Dialog mit den Orthodoxen in der Ravenna Dokument (2007), in dem die Art und Weise der Ausübung des Primats untersucht wurde, wie sie im ersten Jahrtausend des Christentums gelebt wurde, als alle Christen noch vereint waren. Auch die Bewahrung der Schöpfung und der Umwelt ist ein guter Treffpunkt für die verschiedenen Christen, auch wenn es dabei auch um moralische und bioethische Fragen geht. Mit dem Motu proprio Anglicanorum coetibus (2009) wies der derzeitige emeritierte Papst auf eine mögliche Lösung für das Problem der defectus ordinis für kirchliche Gemeinschaften, die aus verschiedenen Gründen die apostolische Sukzession verloren haben können. Zugleich wurde die Notwendigkeit der Gemeinschaft im Glauben als Vorstufe zur sichtbaren Einheit festgestellt.
Mit dem Anbruch des neuen Jahrtausends und der Globalisierung verändert sich die ökumenische Landkarte. Die Kirche hat sich von einer überwiegend eurozentrischen zu einer "weltzentrischen" Kirche gewandelt. Darüber hinaus hat das schnelle Wachstum der Evangelikalen und Pfingstler die katholische Kirche gezwungen, auch mit ihnen ins Gespräch zu kommen. Andererseits hat der "Ökumenismus des Blutes" - wie Papst Franziskus ihn genannt hat - bestimmte Dringlichkeiten und Fragen aufgeworfen, die sich von denen unterscheiden, die zuvor aufgeworfen wurden. Die drei Dimensionen des Dialogs bleiben notwendig: die sogenannte Ökumene der Hände, des Kopfes und des Herzens, d.h. in Fragen der Zusammenarbeit und der sozialen Gerechtigkeit, im theologischen Dialog und in der Förderung des Gebets und der Umkehr selbst. In jüngster Zeit und in Vorbereitung auf den 500. Jahrestag von Luthers Bruch mit der katholischen Kirche im Jahr 2017 wurde über die Notwendigkeit einer gemeinsamen Erklärung zu den oben genannten Themen Eucharistie, Amt und Ekklesiologie gesprochen.
Im Gegensatz zu einem Ökumenismus, der in der Vergangenheit praktiziert wurde und bei dem der ekklesiologische Indifferentismus Vorrang vor anderen Prinzipien hatte (wie in der Leuenberger Konkordie von 1973), wird nun eine "versöhnte Vielfalt" vorgeschlagen, bei der jeder weiß, wo er oder sie im Verhältnis zu den anderen steht, und gleichzeitig der Dialog in Liebe und Wahrheit gefördert wird. Gesten und Erklärungen der Nähe zwischen verschiedenen christlichen Konfessionen werden zur fröhlichen Routine. Wie seine Vorgänger zeigt auch Papst Franziskus, dass die Ökumene zu den Prioritäten seines Pontifikats gehört. Nach dem Weg, den wir gemeinsam zurückgelegt haben, mit der Klarheit der Ideen, die das Konzil gebracht hat, dem missionarischen Eifer des gegenwärtigen Pontifikats, dem Zeugnis der Märtyrer aller Konfessionen und - vor allem - mit dem Wirken des Heiligen Geistes, könnte es in den kommenden Jahren vielleicht interessante ökumenische Entwicklungen geben. Ein wahrhaft ökumenischer Moment.
