In dem Buch "Albert Camus, die Sehnsucht nach Gott" (Javier Marrodán, 2024), ist der Autor erstaunt, dass Albert Camus von sehr unterschiedlichen Personen zitiert wird. Man kann Sätze von ihm in einer aufrührerischen anarchistischen Publikation, in den Protokollen eines Agnostikerkongresses, in einem Roman, der in der algerischen Wüste spielt, oder in einer feierlichen Predigt von Joseph Ratzinger entdecken.
Albert Camus (Algerien 1913 - Frankreich 1960) blickt durch seine Figuren in fast alle Abgründe der heutigen Welt. Der Patrice Mersault aus "Der glückliche Tod". ist eine Abschrift des rastlosen und kühnen jungen Mannes, der die Wege zum Glück erkundet. Der Sisyphos, der hinabsteigt, um den Stein aufzuheben, und der Arzt Rieux, der in "Die Pest" versucht, seine hoffnungslosen Patienten zu retten. Die tiefsten Erfahrungen und Sehnsüchte werden offenbart.
Unruhige Seelen
Der Jean-Baptiste Clamence aus "Der Untergang". ist ein spontaner Prophet in der Wüste des 20. Jahrhunderts, denn sein Schöpfer war auch einer, auch wenn er nicht immer verstanden oder beachtet wurde. Sie sind auch Kinder der geistigen Ungewissheit von Albert Camus, dem Daru, der den Araber aus "Der Gast" befreit. und der Ingenieur D'Arrast, der in "Der wachsende Stein" die Rolle des Zyrenikers spielt., und der Kaliajew, der die Ermordung von "Der Gerechte" verzögert. um den Tod von Kindern zu verhindern.
Hinter ihnen, mit ihren Sehnsüchten, ihrer Verzweiflung und ihrer Nostalgie, lassen sie uns in die aufgewühlte und großzügige Seele ihres Schöpfers eintreten. Sie alle sind "Exilanten" aus dem Königreich. Sie alle machen die Möglichkeit eines glücklichen Camus plausibel.
Kommunistische Partei und Anarchismus
Camus interessierte sich für die Arbeits- und sozialen Ungerechtigkeiten im französischen Algerien, wo er geboren wurde. Er trat 1935 in die Kommunistische Partei ein und schrieb für das "Journal du Front Populaire", wo er sich einen Namen als unbeugsamer und engagierter Intellektueller machte. Später wurde er beschuldigt, Trotzkist zu sein, und zog es vor, wegen ernsthafter Meinungsverschiedenheiten aus der Partei auszutreten, anstatt sich "auf skandalöse Weise" ausschließen zu lassen.. Der Anarchist Andre Prudhommeaux führte ihn 1948 in die libertäre Bewegung ein. Im Jahr 1951 veröffentlichte er seinen Essay "Der rebellische Mensch"., was die Ablehnung der marxistischen Kritiker und anderer ihm nahestehender Personen wie Jean-Paul Sartre hervorrief. Zu dieser Zeit begann er, verschiedene anarchistische Bewegungen zu unterstützen, zunächst den Arbeiteraufstand in Poznan (Polen) und dann die ungarische Revolution. Er war Mitglied der Fédération Anarchiste.
Es ist bezeichnend, dass einige der Überlegungen von Camus für jeden Christen annehmbar sind. Darüber hinaus bieten viele von ihnen anregende Impulse, um über ein besseres Leben nachzudenken, auch aus einer christlichen Perspektive.. "Bitte beten Sie für das ewige Glück von Brand Blanshard und Albert Camus, zwei ehrlichen Atheisten, die mir geholfen haben, ein besserer Katholik zu werden"., schlägt in der Widmung von "Vierzig Gründe, warum ich katholisch bin" vor., das Buch des Philosophieprofessors Peter Kreeft.
"Jede Generation glaubt, dass sie dazu bestimmt ist, die Welt neu zu gestalten"., sagte Camus in seiner Rede zur Annahme des Nobelpreises. Er fügte hinzu: "Meiner weiß jedoch, dass er es nicht wiederholen wird. Aber ihre Aufgabe ist vielleicht größer. Sie besteht darin, zu verhindern, dass die Welt untergeht"..
Christliches Denken
Charles Moeller befasst sich im ersten Kapitel des ersten Bandes seines enzyklopädischen Werkes "Literatur des 20. Jahrhunderts und Christentum" mit Camus.. Er erklärt, dass der Schriftsteller Charaktere erschafft, wie z.B. Tarrou in "Die Seuche"., dass sie "verzweifelte Heilige" sind., "treu zur Religion der Seligpreisungen", auch wenn sie nicht an Jesus glauben, Menschen, die zu selbstloser Liebe fähig sind, die offen sind für die Transzendenz, die Ehrlichkeit praktizieren und die von "Zärtlichkeit" sprechen, um nicht das Wort "Nächstenliebe" zu verwenden..
Als ihn die Dominikaner im Dezember 1948 einluden, in ihrem Pariser Kloster Tour-Maubourg einen Vortrag zu halten, erklärte der noch junge Schriftsteller, dass er sich "nicht im Besitz einer absoluten Wahrheit oder Botschaft" fühle., Sie könnte also "niemals" von dem Grundsatz ausgehen, dass die christliche Wahrheit "illusorisch" ist., sondern nur von der Tatsache, dass er nicht in der Lage war, sie zu betreten.
Atheismus und ethische Forderungen
Der Philosoph Reyes Mate hat geschrieben, dass Camus "wusste", dass dass der moderne Mensch das Ergebnis des Todes Gottes ist und dass es nur möglich ist, dem Leiden - einem seiner unabdingbaren Anliegen - einen Sinn zu geben, wenn man die christliche Tradition nicht aus den Augen verliert, in die er selbst hineingeboren wurde. Es ist daher verständlich, dass er in den "Briefen an einen deutschen Freund" versuchen, einem Nazi-Heiden verständlich zu machen, dass die Abwesenheit des Glaubens nicht zur Willkür bei der Bestimmung von moralischem Recht und Unrecht führt und dass sein Atheismus durchaus mit dem hohen ethischen Anspruch vereinbar ist, dem menschlichen Dasein einen Sinn zu geben. Im Frühjahr 1943 schrieb er, dass trotz der "Gewissheit" davon "Alles ist erlaubt". die er berühmt gemacht hat Iwan KaramasowEs ist möglich, sich selbst einige Verzichte aufzuerlegen: zum Beispiel den Verzicht, andere zu beurteilen.
Derselbe Philosoph ist davon überzeugt, dass "Größe" von Albert Camus ergibt sich aus seiner Art, sich mit dem Geheimnis des Bösen und der Realität des Leidens auseinanderzusetzen. In der gequälten Geografie des 20. Jahrhunderts - die Marne, Warschau, Auschwitz, Hiroshima, Sibirien, Algerien, Prag... - gelingt es ihm, das zu überwinden, was einige Autoren "das Schweigen Gottes" genannt haben. eine Art und Weise vorzuschlagen, wie man lebt und mit der Welt und den anderen umgeht.
Das Bewusstsein für das Heilige
In einem Interview, das er kurz nach der Verleihung des Nobelpreises gab, wurde Albert Camus zum Christentum befragt: "Ich bin mir des Heiligen, des Geheimnisses im Menschen bewusst, und ich sehe keinen Grund, mich nicht zu der Ergriffenheit zu bekennen, die ich für Christus und seine Lehre empfinde"., antwortete er und fügte kurz darauf hinzu, dass er nicht an die Auferstehung glaube.
Heute weiß man, dass er in seinen letzten Lebensjahren eine amerikanische Kirche in Paris besuchte und eine tiefe und dauerhafte Freundschaft mit dem Methodistenpastor Howars Mumma schloss, mit dem er ausführlich über Gott, Religion, die Bibel und die Kirche sprach. "Ich habe den Glauben verloren, ich habe die Hoffnung verloren. Es ist unmöglich, ein sinnloses Leben zu führen., gestand er ihr bei einem ihrer ersten Treffen.
