Das zeitgenössische Interesse an der Beziehung zwischen Theologie und Kultur reicht mindestens bis in die Zeit der Theologie zurück. Kulturkampf Jahrhunderts und der französischen katholischen literarischen Renaissance zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts. In den 1870er Jahren strebte der preußische Staatschef Otto von Bismarck die Kontrolle des preußischen Staates über das Bildungswesen und die Ernennung von Bischöfen an, wodurch die geistige Freiheit der katholischen Kirche effektiv unterdrückt wurde. Wie so oft in Zeiten der Verfolgung reagierten die katholischen Gelehrten mit der Verteidigung der katholischen Kultur und dem politischen Widerstand gegen Bismarcks Streben nach preußischer Herrschaft über alle deutschsprachigen Provinzen.  

1898 veröffentlichte Carl Muth (1867-1944) einen Artikel zum Thema katholische Belletristik, in dem er die Ghettokultur des deutschen literarischen Katholizismus, eine der negativen Begleiterscheinungen des Nationalsozialismus, scharf kritisierte. Kulturkampf. Nachdem er einige Zeit in Frankreich verbracht hatte, wo sich "gläubige Katholiken mit großer Freiheit in der intellektuellen Elite des Landes bewegten und als gleichberechtigte Partner, die sich überlegen fühlten, an den großen Diskussionen teilnahmen", wollte Muth, dass in Deutschland die gleiche Situation herrsche.^[1] Seine Lösung war die Suche nach der Zeitschrift Hochland die zwischen 1903 und 1971 erschien und zwischen 1941 und 46 wegen des Widerstands der Nazis gegen ihre redaktionelle Linie für fünf Jahre eingestellt wurde. 

Hochland unterschied sich von anderen katholischen Zeitschriften insofern, als sie Artikel aus dem gesamten Spektrum geisteswissenschaftlicher Fächer veröffentlichte, nicht nur theologische und philosophische Aufsätze, sondern auch Abhandlungen über Kunst, Literatur, Geschichte, Politik und Musik. Es war somit einer der ersten Versuche, das kulturelle Leben durch die Brille der Theologie, der Philosophie und anderer geisteswissenschaftlicher Disziplinen zu betrachten. Im Gegensatz zur Orientierung der Leonischen Scholastik, die damals an den römischen Akademien vorherrschte, und im Gegensatz zur Philosophie des Deutschen Idealismus, die damals an den preußischen Universitäten vorherrschte, Hochland war offen für die Integration von Disziplinen und für das Konzept einer Weltanschauung oder Weltanschauung, die sich aus multidisziplinären Elementen zusammensetzt. Angesichts dieser stark humanistischen Ausrichtung stellte der Übersetzer Alexander Dru Ähnlichkeiten zwischen Muth und den führenden Vertretern der französischen katholischen literarischen Renaissance der gleichen Zeit fest - wie Maurice Blondel, Georges Bernanos, François Mauriac, Henri Brémond, Paul Claudel und Charles Péguy. Diese Autoren erregten die Aufmerksamkeit des jungen Hans Urs von Balthasar, als er in Lyon studierte. Jeder dieser Autoren untersuchte theologische Themen in einem literarischen Kontext, und Balthasar übersetzte eine Reihe dieser wichtigen französischen katholischen Meisterwerke ins Deutsche.

Balthasar hatte auch seine Doktorarbeit über das Thema der Eschatologie in der deutschen Literatur geschrieben, und einer seiner Mentoren, Erich Przywara SJ, verfasste eine 903 Seiten umfassende Monographie mit dem Titel Humanitas in dem er die Werke zahlreicher Schriftsteller, darunter literarische Größen wie Dostojewski und Goethe, nach Erkenntnissen zu Fragen der theologischen Anthropologie durchforstete. Diese Werke bilden den Präzedenzfall für die Behandlung der Literatur als theologischer Ortum das Konzept von Melchior Cano zu verwenden.

Im Jahr 1972 gründeten Balthasar, Henri Lubac und Joseph Ratzinger die Zeitschrift Communio: Internationale Zeitschrift in etwa fünfzehn Sprachen veröffentlicht. Der letzte Herausgeber von Hochland half bei der Gründung der deutschen Ausgabe von Communio. Eines der Markenzeichen von Communio Wissenschaft ist die Aufmerksamkeit für die Beziehung zwischen Glauben und Kultur und das Angebot theologischer Analysen zeitgenössischer kultureller Phänomene.

In der anglophonen theologischen Welt gibt es eine enge Synergie zwischen Communio Gelehrsamkeit und der Gelehrsamkeit der britischen radikal-orthodoxen Kreise. Die Bewegung der radikalen Orthodoxie begann in den 1990er Jahren in Cambridge mit der Veröffentlichung von John Milbanks Buch Theologie und Sozialtheorie: Jenseits der säkularen Vernunft (1993). In diesem Werk wandte sich Milbank gegen die Vorstellung, dass die Gesellschaftstheorie theologisch neutral sei, und er vertrat die Idee, dass die Theologie die Königin der Wissenschaften sei, sozusagen die Meisterdisziplin. Auf Milbanks bahnbrechendes Werk folgte Catherine Pickstocks Nach der Schrift: Über die liturgische Vollendung der Theologie (1998), in dem der junge Anglikaner die Transsubstantiationslehre und die Überlegenheit der so genannten Außerordentlichen Form der lateinischen Liturgie gegenüber den modernen Ansätzen der Liturgietheologie verteidigt, und zwar im Dialog mit der Philosophie von Jacques Derrida. Pickstocks Buch ist ein Beispiel für die "Gewohnheit" der radikalen Orthodoxie, sich mit den Ideen der postmodernen Philosophie auseinanderzusetzen, aber so, dass die postmodernen Themen und Fragen und insbesondere die Aporie werden durch den Rückgriff auf die christliche Theologie, in der Regel eine christliche Theologie augustinischer Provenienz, gelöst. Zum Zeitpunkt der Veröffentlichung des Buches erhielt Pickstock eine E-Mail vom damaligen Kardinal Joseph Ratzinger, in der er seine Wertschätzung für das Buch zum Ausdruck brachte und die anglikanische Postdoktorandin zu einem akademischen Gespräch einlud, sollte sie einmal in Rom sein.[Der dritte "große Name" im Kreis der frühen radikalen Orthodoxie, Graham Ward, hat das Hauptinteresse der "RO"-Wissenschaftler wie folgt beschrieben: "Entlarvung der kulturellen Idole, Bereitstellung genealogischer Darstellungen der Annahmen, der Politik und der verborgenen Metaphysik spezifischer säkularer Wissensarten - im Hinblick auf das konstruktive, therapeutische Projekt der Verbreitung des Evangeliums"[3] Wie William L. Portier aus den USA Communio Kreis beobachtet hat, dass sowohl Communio Bischof Robert Barron von Los Angeles hat argumentiert, dass die grundlegendste Frage, wenn es darum geht, über die Beziehung zwischen Theologie und Kultur nachzudenken, die ist, ob Christus die Kultur positioniert oder ob die Kultur Christus positioniert. Die Communio Gelehrte und die radikale Orthodoxie glauben alle, dass Christus die Kultur positionieren muss.

Nimmt man die Theologie der Kultur von Joseph Ratzinger/Benedikt XVI. als Beispiel für die Communio kann man sagen, dass Ratzinger für eine vollständige trinitarische Transformation der Kultur plädiert, nicht nur für eine christologische Transformation, sondern für eine trinitarische Transformation. Das Grundprinzip dieses Wandels kommt in dem Dokument "Glaube und Inkulturation" zum Ausdruck, einer Veröffentlichung der Internationalen Theologischen Kommission, die damals unter Ratzingers Leitung stand:

In der Endzeit, die an Pfingsten eingeleitet wird, tritt der auferstandene Christus, das Alpha und das Omega, in die Geschichte der Völker ein: Von diesem Augenblick an wird der Sinn der Geschichte und damit der Kultur enthüllt, und der Heilige Geist offenbart ihn, indem er ihn aktualisiert und allen mitteilt. Die Kirche ist das Sakrament dieser Offenbarung und ihrer Mitteilung. Sie erneuert jede Kultur, in die Christus aufgenommen wird, indem sie sie in die Achse der kommenden Welt stellt und die durch den Fürsten dieser Welt zerbrochene Einheit wiederherstellt. Die Kultur ist also eschatologisch verortet; sie strebt nach ihrer Vollendung in Christus, kann aber nur gerettet werden, wenn sie sich mit der Ablehnung des Bösen verbindet[6]. Die Kirche ist das Sakrament dieser Offenbarung und ihrer Vermittlung.

Diese Notwendigkeit der Ablehnung des Bösen bedeutet für Ratzinger, dass die Evangelisierung nicht einfach "eine Anpassung an eine Kultur im Sinne einer oberflächlichen Vorstellung von Inkulturation ist, die annimmt, dass mit veränderten Redewendungen und einigen neuen Elementen in der Liturgie die Arbeit getan ist", sondern "das Evangelium ist ein Schnitt, eine Reinigung, die zur Reifung und Heilung wird", und solche Schnitte müssen am richtigen Ort, "zur richtigen Zeit und auf die richtige Weise" erfolgen.[7] In seinen Veröffentlichungen zur Theologie der Kultur und der Neuevangelisierung verwendet Benedikt Ratzinger häufig Metaphern aus der Welt der Medizin wie Heilung, Reinigung und Läuterung. 8]

Der englische Ratzinger-Gelehrte Aidan Nichols OP hat den Ausdruck "ein trinitarisches Taxi" verwendet, um zu beschreiben, wie die Bereiche der Kultur den verschiedenen Personen der Dreifaltigkeit zugeordnet werden können. Er beschreibt die paterologische Dimension als den transzendenten Ursprung und das transzendente Ziel einer Kultur, die christologische Dimension als die Harmonie, Ganzheit oder Verbundenheit der einzelnen Elemente in ihrer Beziehung zum Ganzen und die pneumatologische Dimension als die Spiritualität und den lebenswichtigen, gesundheitsfördernden Charakter des moralischen Ethos der Kultur.[9] Kulturen können also theologisch analysiert werden, indem man Fragen stellt wie: Was sind die Ursprünge und Ziele dieser Kultur? Wie sind die einzelnen Elemente der Kultur integriert oder anderweitig miteinander verbunden? Und welche Spiritualität(en) bestimmt/bestimmen das moralische Ethos dieser Kultur?

In Bezug auf die erste Frage, die nach dem transzendenten Ursprung und Ziel einer Kultur, sind zwei Autoren, deren Werke für das Verständnis dieser Dimension hilfreich sind, der englische Historiker Christopher Dawson und der große deutsche Theologe Romano Guardini. Dawson ist als "Meta-Historiker" bezeichnet worden, da seine Werke die Auswirkungen der Auseinandersetzung des Christentums mit heidnischen Kulturen aufzeigen[10] und konkrete Beispiele dafür liefern, wie eine trinitarische Transformation einer Kultur in der Praxis aussieht. Guardinis Werke, insbesondere seine Briefe vom Comer See, Das Ende der modernen Weltund Freiheit, Gnade und SchicksalSie erklären, wie die Kultur der Moderne die Form der Maschine hat und wie der "Massenmensch", der von der Kultur der Menschwerdung abgekoppelt ist, kulturell verarmt ist, da sein geistiger Horizont systematisch verringert wird. Unter Das Ende der modernen Weltdie 1957 veröffentlicht wurde, stellte Guardini eine Verbindung zwischen dem Charakter des "Massenmenschen" und den Problemen der Evangelisierung in der heutigen Welt her. Er beschrieb den "Massenmenschen" als einen Menschen, der weder in der Gestaltung noch in der Führung seines Lebens nach Unabhängigkeit und Originalität strebt, was ihn anfällig für ideologische Manipulationen macht, und sah die Ursache für diese Veranlagung in einem kausalen Zusammenhang zwischen dem Fehlen einer "fruchtbaren und erhabenen Kultur", die den Untergrund für eine gesunde Natur bildet, und einem geistigen Leben, das "gefühllos und eng" ist und sich in "rührseligen, perversen und ungesetzlichen Bahnen" entwickelt.[11] Eine fruchtbare und erhabene Kultur wird somit als eine Art Gut der menschlichen Entfaltung anerkannt, ein Medium, durch das die Gnade verteilt werden kann.

In Bezug auf die christologische Dimension sind die Werke von Communio Wissenschaftler wie David L. Schindler, Antonio López, Stratford Caldecott und in jüngster Zeit Michael Dominic Taylor erklären den Unterschied zwischen einer mechanischen Metaphysik und dem, was sie die Metaphysik der Gabe nennen. Taylors jüngste Arbeiten Die Grundlagen der Natur: Metaphysik der Gabe für eine integrale ökologische Ethik ist ein gutes Beispiel dafür, wie die Metaphysik der Gabe die verschiedenen Dimensionen einer Kultur auf harmonische Weise integrieren kann, im Gegensatz zur Nicht-Integration der Kultur der Maschine.[12] Die Metaphysik der Gabe kann die verschiedenen Dimensionen einer Kultur auf harmonische Weise integrieren, im Gegensatz zur Nicht-Integration der Kultur der Maschine.

In Bezug auf die pneumatologische Dimension ist die Moraltheologie des heiligen Johannes Paul II., einschließlich seiner Katechese über die menschliche Liebe, eine zentrale Quelle theologischen Materials, um zu verstehen, wie eine Transformation der pneumatologischen Dimension möglich ist.

Die Moraltheologie des heiligen Johannes Paul II. beruht auf seiner trinitarischen theologischen Anthropologie, die in einer Reihe von Enzykliken zum Ausdruck gekommen ist: Redemptor Hominis (1979), Tauchgänge in Misericordia (1980) und Dominum et vivificantem (1986). Diese Trilogie kann mit der Reihe von Enzykliken von Papst Benedikt über die theologischen Tugenden kombiniert werden: Deus Caritas Est (2005), Spe Salvi (2007) und Lumen Fidei (2013) (von Benedikt verfasst, aber von Franziskus beschlossen und verkündet). Wenn man die trinitarische theologische Anthropologie dieser doppelten Trilogie mit der Moraltheologie des heiligen Johannes Paul II. verbindet, erhält man die Blaupause für die Transformation der pneumatologischen Dimension der Kultur.

Ein weiterer theologischer Baustein einer trinitarischen Transformation der Kultur ist das in den Publikationen von Romano Guardini immer wieder betonte Prinzip, dass Logos geht dem Ethos voraus. Guardini hat das umgekehrte Prinzip, den Vorrang des Ethos vor dem Logosmit den pathologischen Dimensionen der Kultur der Modernität. Dogmatische Theologie und Moraltheologie sowie dogmatische Theologie und Pastoraltheologie müssen immer untrennbar miteinander verbunden sein. Die Abtrennung dieser inneren Beziehungen wird als ein Irrtum angesehen, der in den Werken von Wilhelm von Ockham seinen Ursprung hat und in der Theologie von Martin Luther "vollendet" wurde.[13] Wenn man die Bedeutung der Ontologie ausblendet oder leugnet, gibt es keine Möglichkeit, die Fähigkeiten der menschlichen Seele wie den Intellekt, das Gedächtnis, den Willen, die Vorstellungskraft und das Herz, das als Integrationspunkt all dieser Fähigkeiten verstanden wird, mit den theologischen Tugenden (Glaube, Hoffnung und Liebe) und den transzendentalen Eigenschaften des Seins (Wahrheit, Schönheit, Güte und Einheit) zu verbinden. Wenn der Mensch nach dem Bilde Gottes geschaffen ist, um in die Ähnlichkeit mit Christus hineinzuwachsen, dann ist die trinitarische Theologie absolut grundlegend für jede Theologie der menschlichen Person und jede Theologie der Kultur, und es gibt keine Möglichkeit, die Trinität ohne Rückgriff auf die Lehren von Chalkedon zu verstehen. Aus diesem Grund führt die Abkehr von der trinitarischen Theologie in der postkantianischen Ethik direkt zu dem, was Aidan Nichols die Fabrikation von sub-theologischen Ideologien nennt.

Während die Kulturtheologie von Joseph Ratzinger und seiner Communio Kollegen als Prinzipien für eine trinitarische Transformation der Kultur beschrieben werden könnten, und obwohl es viele Aspekte dieser Theologie gibt, die mit Gelehrten in den Kreisen der radikalen Orthodoxie geteilt werden, die aus reformistischen kirchlichen Gemeinschaften stammen, gibt es dennoch alternative und in der Tat antithetische Ansätze für die Beziehung zwischen Theologie und Kultur, die derzeit auf dem "Markt" sind.

Die bekannteste Alternative ist die korrelationistische Theologie, die stark von Edward Schillebeeckx gefördert wurde. Der Grundgedanke dabei ist, dass man nicht die Kultur umwandelt, sondern versucht, den Glauben mit Elementen der Kultur in Verbindung zu bringen. Zeitgeist die als christusfreundlich gelten oder ursprünglich christlichen Ursprungs sind. Die Schillebeeckxianer der zweiten Generation verwenden ebenfalls die Sprache der Rekontextualisierung. Während Schillebeeckx versuchte, den Glauben mit der Kultur der Moderne in Beziehung zu setzen, sprechen zeitgenössische Schillebeeckianer von einer Neukontextualisierung des Glaubens mit der Kultur der Postmoderne. In jedem Fall ist es, um es mit den Worten von Bischof Barron zu sagen, die Kultur, die Christus positioniert, und nicht Christus und die gesamte Trinität, die die Kultur positioniert. Wer von der Theologie Hans Urs von Balthasars beeinflusst ist, neigt dazu, diesen Ansatz höchst problematisch zu finden, da er unter anderem eine extrinsische Beziehung zwischen Christus und der Welt voraussetzt. In Anlehnung an Guardini vertrat Balthasar die Auffassung, dass die Welt im Raum Christi existiert, nicht Christus, der in der Welt ist, oder Christus, der der Welt gegenübergestellt wird. Mit den Worten Balthasars: "Christen haben es nicht nötig, Christus und die Welt miteinander zu versöhnen oder zwischen Christus und der Welt zu vermitteln: Christus selbst ist der einzige Vermittler und Versöhner".[14]

Balthasar kritisierte auch eine andere Herangehensweise an die Beziehung zwischen Glaube und Kultur, die manchmal mit dem Korrelationismus in Verbindung gebracht wird, aber auch als eigenständiger Ansatz gelten kann. Dies ist die Strategie der "Destillation der Werte". Die Idee ist, dass man so genannte christliche Werte aus dem christlichen Kerygma "destillieren" und die Werte in der Welt vermarkten kann, ohne Nichtchristen mit den theologischen Überzeugungen zu belasten, aus denen die Werte destilliert wurden. Die auf diese Weise destillierten Werte stehen in der Regel im Zusammenhang mit modischen politischen Projekten oder Werten wie Toleranz, Inklusivität, Respekt vor Unterschieden, Interesse an den Bedürfnissen der Armen, Kranken und Behinderten sowie der sozial Ausgegrenzten aller Art. In diesem Zusammenhang ist eine typische Communio Das Argument des Stils ist, dass die so genannten "Werte", sobald sie aus den christlichen Lehren destilliert wurden, die Tendenz haben, zu "mutieren" und neue Bedeutungen anzunehmen und antichristlichen Zielen zu dienen. Zahlreiche Gelehrte haben darauf hingewiesen, dass die virulentesten Formen antichristlicher Ideologie immer auf der christlichen Lehre aufbauen.

Carl Muth gab ein Beispiel dafür in einem Aufsatz, der in der Hochland im Mai 1919, in dem er die Auseinandersetzung von Donoso Cortés mit "den ungleichen bürgerlichen Brüdern, dem Liberalismus und dem Sozialismus" als "brillante Konfrontation" bezeichnete. Er schloss sich der Feststellung von Cortés an, dass die Sozialisten zwar nicht als Erben des Katholizismus, sondern als dessen Gegenteil angesehen werden wollen, dass sie aber lediglich versuchen, eine universelle Brüderlichkeit ohne Christus und ohne Gnade zu erreichen, und somit in Wirklichkeit nur "missgestaltete" Katholiken sind. Darüber hinaus stellte Muth fest, dass der Katholizismus keine These, sondern eine Synthese ist, und dass die Sozialisten trotz ihrer Bemühungen, sich davon zu lösen, immer noch in seiner geistigen Atmosphäre gefangen sind.^[15] Das Grundproblem der Sozialisten sei, so Muth, dass ihre "Bewegung von der Prämisse ausgeht, dass der Mensch gut aus den Händen der Natur hervorgeht und erst die Gesellschaft ihn verrohen lässt; er braucht also keinen Erlöser im religiösen Sinne, sondern nur die Erlösung von den Gebrechen seiner Umwelt".^[16] Muth bezeichnete dies als "jenen Irrtum des Idealismus, der sich zur schlimmsten Utopie des Jahrhunderts zu entwickeln beginnt, in der alle anderen Utopien des revolutionären Sozialismus ihre Wurzeln haben".^[17] Muth bejahte das Interesse des Sozialismus an der Verbesserung der Lebensbedingungen der Arbeiterklasse, vertrat jedoch die Ansicht, dass die politische Theorie des Sozialismus mit einer fehlerhaften Anthropologie operiere[18]. Muths Werk spiegelt seine persönlichen Erfahrungen wider.

In ähnlicher Weise sprach Kardinal Paul Cordes das Thema im Zusammenhang mit der Praxis einiger katholischer Wohlfahrtsverbände an, die bewusst die Arbeit der Sozialfürsorge von der Arbeit der Evangelisierung trennen. Er schrieb:

Manchmal erweckt die kirchliche Diskussion den Eindruck, dass wir durch den Konsens von Männern und Frauen guten Willens und durch den gesunden Menschenverstand eine gerechte Welt errichten könnten. Dadurch würde der Glaube wie ein schönes Ornament erscheinen, wie ein Anbau an ein Gebäude - dekorativ, aber überflüssig. Und wenn wir tiefer blicken, entdecken wir, dass die Zustimmung der Vernunft und des guten Willens immer zweifelhaft und durch die Erbsünde behindert ist - das sagt uns nicht nur der Glaube, sondern auch die Erfahrung. So kommen wir zu der Erkenntnis, dass die Offenbarung auch für die sozialen Richtlinien der Kirche notwendig ist: Die Quelle unseres Verständnisses von "Gerechtigkeit" wird so zum fleischgewordenen LOGOS.[19]

In Übereinstimmung mit Cordes wurde Kardinal Ratzinger zu seinem Nachfolger erklärt:

Ein Christentum und eine Theologie, die den Kern der Botschaft Jesu, das 'Reich Gottes', auf die 'Werte des Reiches' reduzieren, während sie diese Werte mit den Hauptschlagwörtern des politischen Moralismus identifizieren und sie gleichzeitig als die Synthese aller Religionen verkünden - und dabei Gott vergessen, obwohl gerade er das Subjekt und die Ursache des Reiches Gottes ist"... öffnet nicht den Weg zur Regeneration, sondern blockiert ihn.[20] Das 'Reich Gottes'... öffnet nicht den Weg zur Regeneration, sondern blockiert ihn.[20] Das 'Reich Gottes'... öffnet nicht den Weg zur Regeneration, sondern blockiert ihn.

Die bei weitem schärfste Kritik an der Destillationsstrategie stammt jedoch von dem französischen Autor Georges Bernanos. Unter Bezugnahme auf das, was er die "Prostitution von Ideen" nannte, sagte er, dass "alle Ideen, die man von sich aus [d. h. losgelöst von der Offenbarung] mit ihren kleinen Zöpfen auf dem Rücken und einem Körbchen in der Hand wie Rotkäppchen in die Welt hinausschickt, an der nächsten Ecke von irgendeinem Slogan in Uniform vergewaltigt werden"[21] Die "Prostitution von Ideen" ist eine Strategie, die in den letzten zwei Jahrzehnten angewendet wurde.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Förderung solcher Destillationsprozesse, die darauf abzielen, frei schwebende "Werte" zu schaffen, die von Menschen aller oder keiner Glaubensrichtungen bejaht werden können, die Angewohnheit hat, genau die Lehren zu untergraben, aus denen die "Werte" ursprünglich destilliert wurden. 

Eine letzte Dimension des Problems von Glauben und Kultur ist das, was Ratzinger die Gefahr des "Ikonoklasmus" nennt. Das ist die Angst vor der Bejahung von Schönheit und Hochkultur. Sie kann in verschiedenen Formen auftreten. Es gibt die in puritanischen, insbesondere calvinistischen Formen des Christentums verbreitete Einstellung, dass die Liebe zur Schönheit ein Einfallstor für den Götzendienst ist. Dieser Gedanke ist in der protestantischen Theologie seit jeher stark vertreten, wo die augustinische Bejahung der Schönheit als unkluge Aneignung einer griechischen Idee angesehen wird, die aus der christlichen geistigen Tradition entfernt werden muss. Die barocke Kultur der jesuitischen Gegenreformation ging in die entgegengesetzte Richtung des "Bildersturms" der Calvinisten. Während sich die calvinistischen Kirchen durch ihre Strenge auszeichneten, waren die katholischen Kirchen der Barockzeit überladen mit Ornamenten. Nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil hielt die "Bilderstürmer"-Mentalität auch in der katholischen Kirche Einzug. Schönheit und Hochkultur wurden mit dem barocken, gegenreformatorischen Katholizismus assoziiert, und da die barocke Scholastik aus der Mode kam, wurde alles, was mit der barocken Scholastik zusammenhing, unmodern. In einigen Teilen der katholischen Welt gehörte dazu auch die feierliche Liturgie und ihre Ersetzung durch das, was Ratzinger als "Liturgie der Teeparty" bezeichnet. In anderen Teilen der katholischen Welt wurden die feierliche Liturgie, die schöne Kirchenausstattung, die Gewänder und die sakralen Gefäße mit der Welt des Katholizismus der Oberschicht assoziiert und als unvereinbar mit der bevorzugten Option für die Armen und anderen Tropen aus dem Bereich der Befreiungstheologie angesehen. Ratzinger/Benedikt verband solche Denkweisen mit einer, wie er es nannte, einseitigen apophatischen Theologie. Der Ikonoklasmus sei keine christliche Option, da die Inkarnation bedeute, dass der unsichtbare Gott in die sichtbare Welt eintrete, damit wir, die wir an die Materie gebunden sind, ihn erkennen können. Dennoch gibt es in der zeitgenössischen Theologie einen Konflikt zwischen der Befürwortung der Massenkultur und den Versuchen von Theologen und Seelsorgern, die liturgischen Praktiken der Kirche mit der Massenkultur in Einklang zu bringen, und der Überzeugung, dass die Massenkultur für die Tugend giftig und resistent gegen die Gnade ist. Es besteht auch ein Konflikt zwischen der Auffassung, dass Liturgie notwendigerweise die ästhetischen und sprachlichen Normen des Weltlichen verkörpert, und einer Auffassung, dass Liturgie notwendigerweise das Weltliche transzendiert.

Der australische Dichter James McAuley bemerkte in Bezug auf die Begeisterung für das Weltliche die Ironie in der Tatsache, dass "während die Kirche in einem Glukose-Meer zu treiben scheint, über das die untergehende Sonne der Aufklärung ihre sentimentalen Farben ausbreitet, die Flut des weltlichen Geschmacks jetzt in eine andere Richtung fließt: Der zeitgenössische Geschmack blickt mit einer erwachten Nostalgie auf die Kunst, die Gesellschaften hervorbringen können, wenn sie ihren sakralen Traditionen treu sind".[22] In McAuleys Kapitän Quiros - sein episches Gedicht über die Suche des portugiesischen Kapitäns Pedro Fernandes de Queirós (auf Spanisch: Pedro Fernández de Quirós) (1563-1614), Australien im Namen der spanischen Krone zu besiedeln und damit sicherzustellen, dass das "Land des Heiligen Geistes" (wie Australien von den Spaniern genannt wurde) katholisch sein würde - McAuley spricht von den Unterschieden zwischen der Kultur des Christentums und derjenigen der Moderne. Diejenigen, die in der Kultur der Moderne leben, bezeichnet er als die "Kinder der zweiten Silbe" - die erste Silbe ist "Christus", die zweite "tus" in dem Wort "Christus". "Tus", [So lateinisch] bedeutet Weihrauch, eine Substanz, die man verbrennt, um sich zu reinigen. Diese Kinder der zweiten Silbe müssen aus dem Glauben leben, ohne die Hilfe der Gewohnheit, fremd in der weltlichen Stadt. Ihr Heldentum besteht darin, die Treue zur Dreifaltigkeit unter Umständen aufrechtzuerhalten, unter denen alle sozialen Vorteile, die sich daraus einst ergeben haben mögen, zerstört wurden. Nichtsdestotrotz stellt McAuley fest, dass solche "Kinder der zweiten Silbe" "die Welt, der sie entfremdet schienen, in die Werkstatt der Liebe bringen, wo sie verändert wird, auch wenn sie selbst elend und allein sterben".

Während ein solch strenger Weg in die Ewigkeit das Kreuz der heutigen Generationen sein mag, ist die theologische Vision derjenigen, die in der Communio Kreise ist, dass die Alternative nicht darin besteht, vor der Krise zu kapitulieren. ZeitgeistEs geht nicht darum, den Horizont des Glaubens auf die Dimensionen der Massenkultur abzusenken oder in einen kontraproduktiven Prozess der Destillation christlicher Werte aus der christlichen Lehre einzutreten, sondern auf eine neue trinitarische Transformation aller Dimensionen unserer Kultur hinzuarbeiten.

^[1]Josef Schöningh, "Carl Muth: Ein europäisches Vermächtnis", Hochland (1946-7), S. 1-19 auf S. 2.

[2] Für eine Darstellung der Bewegung der radikalen Orthodoxie und ihrer Beziehung zur Theologie von Joseph Ratzinger/Benedikt XVI. siehe: Tracey Rowland, 'Joseph Ratzinger und die Heilung der Reformation–war AbteilungenRadikale Orthodoxie als Fallstudie für die Neuwebung des Wandteppichs" in  Joseph Ratzinger und die Heilung der Spaltungen der ReformationszeitEmory de Gaál und Matthew Levering (Hrsg.), (Steubenville: Emmaus Academic, 2019).

[3] Graham Ward, "Radical Orthodoxy/and as Cultural Politics" in Laurence Paul Hemming (Hrsg.), Radical Orthodoxy: A Catholic Enquiry (Aldershot: Ashgate, 2000), S. 104.

[4] William L. Portier, "Hat die Systematische Theologie eine Zukunft?" in W. J. Collinge (Hrsg.), Glaube im öffentlichen Leben (New York: Orbis, 2007), 137.

[5] Da die führenden Mitglieder des Kreises der Radikalen Orthodoxie der Kirche von England angehören, neigen sie dazu, in einigen Fragen der Ekklesiologie und der Sakramenten- und Moraltheologie eine andere Position zu vertreten als die katholischen Gelehrten in den Communio-Kreisen. Sie stimmen jedoch in der Grundfrage nach dem Primat Christi und damit dem Vorrang der Theologie vor der Sozialtheorie überein.

[6]Internationale Theologische Kommission, "Glaube und Inkulturation", Ursprünge 18 (1989), S. 800-7.

[7] Joseph Ratzinger, Auf dem Weg zu Jesus Christus (San Francisco: Ignatius, 2005), S. 46.

[8] Für ausführlichere Abhandlungen über Ratzingers Theologie der Kultur siehe: Tracey Rowland, Die Kultur der Menschwerdung: Aufsätze zur Theologie der Kultur (Steubenville: Emmaus Academic, 2017) und "Joseph Ratzinger als Doktor der fleischgewordenen Schönheit". Kirche, Kommunikation und Kultur Bd. 5 (2), (2020), S. 235-247.

[9] Aidan Nichols, Christendom Awake (London: Gracewing, 1999), S. 16-17.

[10] Christopher Dawson, Religion und die Rose der westlichen Kultur (New York: Doubleday, 2001); The Making of Europe: Eine Einführung in die Geschichte der europäischen Einigung (Washington DC: Catholic University of America Press, 2002); Das Urteil der Nationen (Washington DC: Catholic University of America Press, 2011); und Religion und Kultur (Washington DC: Catholic University of America Press, 2013).

[11] Romano Guardini, Das Ende der modernen Welt(London: Sheed & Ward, 1957), S. 78.

[12]Michael Dominic Taylor, Die Grundlagen der Natur: Metaphysik der Gabe für eine integrale ökologische Ethik (Eugene: Veritas, 2020); David L. Schindler, Die Liebe ordnen: Liberale Gesellschaften und das Gedächtnis Gottes (Grand Rapids: Eerdmans, 2011); Stratford Caldecott, Nicht, was die Welt hergibt: der Weg der schöpferischen Gerechtigkeit (New York: Angelico Press, 2014); und Antonio López, Das Geschenk und die Einheit des Seins (Eugene: Veritas, 2014).

[13] Siehe Peter McGregor und Tracey Rowland (Hrsg.); Heilung von Brüchen in der Fundamentaltheologie (Eugene: Cascade, 2021) und Livio Melina, Teilhabe an den Tugenden Christi: Zur Erneuerung der Moraltheologie im Lichte von Veritatis Splendor (Washington DC: Catholic University of America Press, 2001).

[14] Hans Urs von Balthasar, Die Theologie von Karl Barth (San Francisco: Ignatius, 1992), S. 332.

^[15] Carl Muth, "Die neuen "Barbaren" und das Christentum", Hochland (Mai 1919), S. 385-596 auf S. 596.

^[16] Ibid., S. 590, zitiert in Josef Schöningh, "Carl Muth: Ein europäisches Vermächtnis", Hochland(1946-7), S. 1-19 auf S. 14.

^[17] Ebd., S. 590.

[18] Eine ausführlichere Analyse hierzu findet sich bei Tracey Rowland, Jenseits von Kant und Nietzsche: Die Münchner Verteidigung des christlichen Humanismus (London: Bloomsbury, 2021). Kapitel 1.

[19] Paul Cordes, Ansprache an der Australian Catholic University Sydney anlässlich der Veröffentlichung der Enzyklika Caritas in Veritate, 2009.

[20] Joseph Ratzinger, "Europa in der Krise der Kulturen", Communio: Internationale Katholische Zeitschrift32 (2005), 345-56 und 346-7.

[21] Georges Bernanos, Bernanos, Georges. 1953. La Liberté, Pourquoi Faire? Paris: Gallimard, 1953), S. 208. zitiert von Balthasar in Bernanos: Ein kirchliches Leben (San Francisco: Ignatius, 1996). Anmerkung: "Rotkäppchen" ist eine Märchenfigur, die von einem Wolf gefressen wird.

[22] James McAuley, Das Ende der Moderne: Essays zu Literatur, Kunst und Kultur (Sydney: Angus und Robinson, 1959).