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Der Unterschied zwischen den Freikirchen und anderen neuen religiösen Bewegungen protestantischen Ursprungs wird heute besser verstanden. Der ökumenische Dialog hat dies erleichtert. Es ist nicht einfach, eine gemeinsame Identität dieser kirchlichen Gemeinschaften zu definieren, da es keine genaue Definition dafür gibt. Der Ausdruck selbst stammt aus dem 19. Jahrhundert.

Es handelt sich um christliche Gemeinschaften mit allgemeinen Merkmalen, die sich jedoch untereinander stark unterscheiden. Sie bilden eine besondere Art von kirchlicher Gemeinschaft, die sich auf die Taufe (oft von Erwachsenen) gründet, und fühlen sich als Erben der reformatorischen Prinzipien, insbesondere des Prinzips der Sola ScripturaAber jede von ihnen ist aufgrund einer besonderen historischen Situation - eines Gründers - oder, oft, einer Trennung oder Vertreibung entstanden.

1. Methodismus

Die Methodismus ist die Bewegung, die von John Wesley (1703-1791), anglikanischer Pfarrer, Universitätsprofessor und einer der berühmtesten Prediger seiner Zeit, initiiert wurde: "Seine Art zu predigen - schreibt Algermissen - war einfach und volkstümlich, aber durchdringend". Sein Ziel war nicht die Gründung einer neuen Kirche, sondern die Erneuerung des Ordenslebens und vor allem des studentischen Milieus, in dem er tätig war. Wegen der Regelmäßigkeit ihrer Zusammenkünfte, ihrer karitativen Werke und ihrer frommen Praktiken wurden sie in Oxford ironischerweise "Methodisten" genannt. In den Jahren 1735-1737 arbeitete Wesley in Amerika als anglikanischer Pfarrer. Dort traf er auf deutsche Siedler, die im Pietismus geschult waren; von ihnen übernahm er das Prinzip des "sola fide" und die Notwendigkeit der Buße. Nach seiner Rückkehr nach London im Jahr 1738 erlebte Wesley ein neues Bewusstsein des Glaubens.

Die Begriffe "Enthusiasmus" und persönliche Bekehrung sind für seine Praxis von zentraler Bedeutung. Die Doktrin leicht von seinen Ursprüngen abweicht. Methodisten erkennen in der Bibel nicht die deuterokanonischen Bücher an, sondern nur die ursprünglich in der Liturgie verwendeten (protokanonischen) Bücher, und predigen die Universalität der Sünde und die Verderbnis der menschlichen Natur. Es gibt einen gewissen Vorrang des Wortes Gottes gegenüber den Sakramenten der Taufe und des Abendmahls. Im Gegensatz zum Pietismus zielt der Methodismus auf die Bekehrung der Massen ab: Die Seelsorge und ein intensives Gemeinschaftsleben stehen im Mittelpunkt seiner evangelistischen Tätigkeit. Die Frauen und Männer, die daran teilnahmen und in der Regel aus bescheidenen Verhältnissen der Arbeiterklasse stammten, beteten während der Treffen frei, beichteten einander ihre Sünden und boten sich gegenseitig Unterstützung bei der Führung eines heiligen Lebens an.

In der Kirche von England gab es einen "evangelikalen Aufbruch", der dem Bedürfnis eines vernachlässigten Volkes entsprach: Eine Reihe von Geistlichen hatte die Bekehrung am eigenen Leib erfahren und brannte darauf, das Volk geistlich zu erwecken. Die typisch protestantische Betonung der Erlösung durch den Glauben, der zentralen Bedeutung der Bibel und ihrer Verkündigung trat in den Vordergrund. Dies war ein typischer Trend der Niedere KircheSie war mit einer klaren sozialen Berufung ausgestattet und mit einem besonderen Einsatz für die arbeitenden Massen gesegnet. Diese Bewegung hat also einen überwiegend praktisch-pastoralen Charakter: Mit überwiegend biblischen Predigten verkünden sie Bekehrung und Heil. Die ersten evangelischen Missionare zogen als Wanderprediger durch das Land, sahen aber die Gefahr, das Pfarrsystem und die kirchliche Ordnung zu beschädigen, und wurden deshalb an den Rand gedrängt und aus den anglikanischen Institutionen ausgeschlossen. 

2. Amische, Baptisten und Quäker

Die Mennoniten oder amisch haben ihren Namen von einem niederländischen katholischen Priester, Menno Simons (ca. 1496-1561). Sie sind Pazifisten und manchmal gegen den technischen Fortschritt. Sie unterschieden sich von anderen Protestanten durch ihre Taufpraxis: Sie tauften nur Erwachsene zwischen 14 und 17 Jahren, die nach einer angemessenen Vorbereitung ein Glaubensbekenntnis ablegten und ihre Bereitschaft zur Nachfolge Christi zum Ausdruck brachten. Sie wird im Namen der Dreifaltigkeit mit Wasser gespendet und gilt in der katholischen Kirche als gültig, und zwar durch Eintauchen oder Aufgießen. Sie erkennen die Taufe eines getauften Kindes an, wenn es sich danach aus freier und bewusster Entscheidung bekehrt, so dass es keine zweite Taufe in der Gemeinschaft gibt (mit einigen Ausnahmen).

Die baptistische Strömung entstand im 17. Jahrhundert mit der Radikalisierung der Reformation Zwinglis, gleichzeitig aber auch im Gegensatz zu ihr. Ihre Lehre hat einen calvinistischen Hintergrund, und sie legt großen Wert auf die Gewissensfreiheit und lehnt die Konzepte von Kirche, Dogma, Liturgie und Priestertum ab. Ekklesiologisch gesehen herrscht die absolute kirchliche Demokratie. Jede Gemeinschaft ist autonom und kann ihre Entscheidungen selbständig treffen; ihre Beziehungen zu den anderen bestehen in Form eines "Bündnisses", dem sie sich freiwillig anschließen. Vor dem Empfang der Taufe ist eine Erfahrung des Heils notwendig. Die evangelisierende Tätigkeit ist ein wesentliches Merkmal dieser Gemeinschaften, die versuchen, denjenigen, die dem Evangelium fern stehen, dieses näher zu bringen: Ihr Ziel ist es, die Menschen zur Nachfolge Christi und zur Gemeinschaft mit Gott zu erwecken. 

George Fox (1624-1691), Gründer der Quäker, erlebte die turbulente Zeit der Machtkämpfe in England zwischen Katholiken, Anglikanern und Puritanern. Auf seiner persönlichen Suche nach Gott und der wahren Religion konnte ihm keiner von ihnen den Weg weisen. Im Jahr 1647, zwischen den "Tremors" (engl.: zu beben), kam er zu der Überzeugung, dass jeder Mensch die Antwort auf die Frage nach Gott in sich trägt: In jedem Menschen ist etwas Göttliches, und es ist in der Stille zu finden. Dort spricht Gott. Es geht also darum, ein "inneres Licht" zu erlangen, das die Sünden wegnimmt und jeden mit Christus vereint. Darin sind wir alle gleich, und dieses Gefühl der Gleichheit war für die Quäker grundlegend. Mit seinen Anhängern führte Fox ein asketisches, nachbarschaftsorientiertes Leben. Er weigerte sich, einen Eid abzulegen und Kirchensteuern zu zahlen; er entschied sich für die Gewaltlosigkeit und predigte seine Botschaft in ganz England, wo er verfolgt wurde.

Noch in der Zeit der Not erhielt der Quäker William Penn (1644-1718) die Erlaubnis zur Gründung einer englischen Kolonie in New Jersey, wo er 1681 den Staat Pennsylvania gründete, als politische Umsetzung der Religiosität der Quäker, die unermüdlich gegen die Sklaverei kämpften. Quäker verstehen sich als Teil der Kirche Jesu Christi, auch wenn sie eine "Religion ohne Dogma" sind. Die Offenbarung Gottes ist kein abgeschlossenes Ereignis in der Vergangenheit, sondern kann jederzeit im Herzen des aufrichtig nach Gott Suchenden geschehen. Die Liturgie ist vor allem eine Zusammenkunft zum "stillen Gebet" an einfachen Orten ohne Kreuze oder besondere Gegenstände; sie kennt keine Sakramente (weder Taufe noch Abendmahl), keine Festtage und keine feierlichen Handlungen. Dieser sehr minimale lehrmäßige und feierliche Korpus steht im Gegensatz zu den ethischen Forderungen, die auf der Entdeckung der Botschaft Gottes in jedem Menschen beruhen. 

3. Evangelikale Gemeinschaften

Manchmal wurden sie als "Laienkirchen" bezeichnet, weil es keinen Unterschied zwischen Ordinierten und Nicht-Ordinierten gibt, oder weniger als in anderen Gemeinschaften. In ihnen beruft der Geist jeden Christen zum Priestertum; es gibt keine wesentlichen Unterschiede in der Gemeinschaft, sondern lediglich eine Vielfalt an charismatischen Funktionen: Sie wollen keine "Kirche der Hirten" sein, auch wenn es das Amt des Predigers oder Pastors gibt. Sie praktizieren die Taufe durch Untertauchen. Seit dem 16. und 17. Jahrhundert entstanden im Zuge der englischen Religionskontroversen gegen die anglikanische Kirche "unabhängige" Gemeinschaften: Die heutigen "freien evangelischen Gemeinschaften" des "Kongregationalismus" sehen sich als Erben der "Erweckungsbewegung" des 19. Es entstanden pietistische Gemeinschaften mit Gläubigen, die sich von allem abgrenzten, was im Gegensatz zum Göttlichen stand: dem "Weltlichen" und damit auch von der historischen oder institutionellen Kirche, die sie als "tot" und "verweltlicht" betrachteten.

Sie gingen von dem Grundsatz aus, dass die christliche Gemeinschaft dort entsteht, wo die Jünger Jesu im Gehorsam gegenüber seinem Wort unter der Führung des Geistes vereint sind. Diese Gemeinschaften verfügen über eigene Befugnisse und volle Autonomie, unabhängig von der weltlichen Macht, aber auch von Bischöfen und Synoden. Sie sind weltweit in der Internationalen Allianz Freier evangelikaler Gemeinschaften zusammengeschlossen. Die Struktur ist kongregationalistisch, und die Allianz wird als "geistliche Lebens- und Dienstgemeinschaft zwischen den unabhängigen Gemeinschaften" verstanden. Doktrinell stehen sie den Postulaten der calvinistischen Reformation nahe, mit pietistischen und baptistischen Einflüssen. 

In diesen evangelikalen Gemeinschaften gibt es kein Konzept für ein Sakrament, obwohl sie die Taufe und das Abendmahl feiern. Sie lehnen die Kindertaufe ab, weil ihr nach der Heiligen Schrift eine Bekehrung vorausgehen muss. Erwachsene, und nur sie, werden im Namen der Dreifaltigkeit durch Untertauchen getauft; es bleibt dem Gewissen jedes Einzelnen überlassen, ob er sich, wenn er der Gemeinschaft beitreten will, erneut taufen lassen will oder nicht. Das Abendmahl wird in der Regel einmal im Monat gefeiert, entweder eigenständig oder integriert in die übliche Liturgie, ebenfalls von einem Laien zelebriert. Es wird als "Festmahl der Gemeinschaft" verstanden, das die Gläubigen mit Christus und untereinander vereint, als "Festmahl der Hoffnung", das die Wiederkunft des zum Vater aufgefahrenen Herrn erwartet.

4. Adventisten

Christliche Kirchen der Siebenten-Tags-Adventisten Sie entstanden im 19. Jahrhundert, in einem Klima des lebendigen Bewusstseins der Wiederkunft Christi in Herrlichkeit, das sich in zahlreichen Freikirchen ausgebreitet hatte. Schon der Name "Adventisten" unterstreicht die Erwartung des Kommens Christi und der Heiligung des Sabbats - des siebten Tages - und nicht des Sonntags. Sie wurde von William Miller (1742-1849) gegründet, der ausschließlich persönliche eschatologische Theorien über die Wiederkunft Christi aufstellte. Seine Ursprünge gehen auf die Predigerin Ellen G. White (1827-1915) und andere Visionäre zurück, die als Propheten des Weltendes gelten und die Gabe der Vorhersage besaßen (insbesondere dachte er an ein Datum im Jahr 1844). Als diese Vorhersage des Weltendes nicht eintrat, kam sie zu dem Schluss, dass die ganze Kirche ständig auf die Wiederkunft des Herrn achten sollte, als Zentrum der Bibel, die alle historische kirchliche Tradition relativiert.

Sie bekennen sich zum Vorrang der Bibel und zur Lehre von der sola fidesDie Adventisten wurden 1863 gegründet und lehnten die calvinistische Lehre der Prädestination ab. Die Adventisten entstanden als Gemeinschaft im Jahr 1863. Sie stellen weder eine außerbiblische Lehre dar, noch widersprechen sie dem trinitarischen Glauben des Neuen Testaments; sie erheben auch keinen Anspruch auf Exklusivität und sind sogar in einen Dialog mit anderen Kirchen eingetreten. Sie bestehen auf den Zehn Geboten, der Heiligung des Sabbats, der Bedeutung des Zehnten und der Erwartung des baldigen Kommens Christi. Sie lassen die Kindertaufe nicht zu und feiern durch Untertauchen; sie empfangen das Abendmahl viermal im Jahr. Sie achten besonders auf ein gesundes körperliches Leben durch eine geordnete Lebensdisziplin. Sie verteidigen die Religionsfreiheit und die Trennung von Kirche und Staat.

5. Pfingstler

Das Beharren auf spirituellem "Erwachen" und Bekehrung sowie das Streben nach einem höheren christlichen Leben in der Heiligung ließen 1910 in Los Angeles die Pfingstler entstehen, die eine vollständige Erfahrung des Evangeliums anstrebten. Christen werden durch den Geist zu einem heiligen Leben in Zeugnis und Dienst geführt. Diese Ausgießung wird, wie zu Pfingsten in Jerusalem, zur so genannten "Geistestaufe", mit Gaben wie Glossolalie und körperlicher und geistiger "Heilung". Die ersten Pfingsterfahrungen fanden vor allem in afroamerikanischen Gemeinden statt, wo eine "Zungenredebewegung" entstand, die sich nach Europa und in die ganze Welt ausbreitete. Es gibt internationale Beziehungen zwischen ihnen, obwohl sie eine weltweite Struktur ablehnen, obwohl es eine Weltpfingstkonferenz gibt. 

Die Lehre, die sie in der Regel vertreten, besagt, dass der Erlösungsprozess in drei Schritten erfolgt: Bekehrung, Heiligung und Taufe im Geist. Die Schrift ist die Grundlage des Glaubens, die der Auslegung durch den Geist zugänglich ist. Christus hat Rechtfertigung und Vergebung gewirkt, aber er erlöst und heiligt durch den Geist. Alles ist das Werk des Geistes: Bekehrung, Wiedergeburt und Wachstum im christlichen Leben. Die Taufe wird nur bei Erwachsenen durch Untertauchen und im Namen der Dreifaltigkeit vollzogen. Ob eine zweite Taufe notwendig ist, entscheidet derjenige, der in die Gemeinschaft eintreten möchte und zuvor in einer anderen Gemeinschaft getauft wurde. In einigen Gemeinschaften ist es jedoch üblich, sich wieder taufen zu lassen.

Sie sehen in der Bibel ein heiliges Buch, dessen Verfasser vom Heiligen Geist inspiriert wurden, das das Wort Gottes und damit seine unbedingte Glaubens- und Verhaltensregel enthält. Wie andere protestantische Gemeinschaften glauben sie an die Erbsünde, insbesondere an die Figuren Satan, Adam und Eva, sowie an die Möglichkeit der Heiligung des Menschen durch religiöse Praxis und Glauben. Pfingstler betrachten sich als Teil der "Kirche Christi", ohne größere Meinungsverschiedenheiten mit historischen Kirchen wie den Presbyterianern oder Baptisten zu haben; einige Pfingstler sind jedoch gegen die Ökumene. Die Pfingstliturgie variiert je nach Pfingstgemeinde, Organisation oder Strömung, aber die Hauptaktivität besteht in der Lesung aus dem Alten und Neuen Testament. Während der Feierlichkeiten werden oft Hymnen und andere Loblieder in verschiedenen Stilen gesungen, begleitet von Musik, Applaus, Chören, Tänzen und Freudenrufen.

Neben der Förderung eines gewissen ethischen Perfektionismus haben übernatürliche Erfahrungen Vorrang vor dem Alltäglichen, Ekstase vor alltäglicher Askese. Es ist ein Christentum ohne Dogmen und Strukturen: Jeder Gläubige empfängt als Glied Christi direkt die Eingebungen des Geistes und kann eine Reihe von mystischen Erfahrungen machen, die früher nur wenigen vorbehalten waren. Die Gemeinschaften und ihre Pastoren sind oft kongregationalistisch organisiert und bilden derzeit mit 300 Millionen Mitgliedern die drittgrößte Gruppe von Christen nach der katholischen und der orthodoxen Kirche.

6. Schlussfolgerung

"In Wirklichkeit, so schließt Algermissen, ist die Geschichte des Protestantismus bisher die Geschichte einer fortschreitenden Spaltung, die auch durch die intensive und heikle Arbeit der Ökumene in den kommenden Jahren nicht beendet werden kann". Angefangen bei den Spaltungen schon zu Luthers Zeiten (Zwingli, Bucer, Oecolampadius, Karlstadt, Müntzer und die Täufer...) bis hin zu den Lehrentwicklungen Melanchthons nach dem Tod des deutschen Reformators wurde der Protestantismus von genialen Theologen und Persönlichkeiten geleitet, die seine eigenen Entwicklungen im Laufe der Zeit tiefgreifend geprägt haben. Die Reformation wurde also immer wieder reformiert und neu begründet und war von Anfang an von ständigen theologischen Auseinandersetzungen geprägt. Die aufeinanderfolgenden Spaltungen und Wiedervereinigungen (zunächst in den historischen oder nationalen Kirchen und später in den Freikirchen oder evangelischen Gemeinschaften) haben ein schwer nachvollziehbares Bild der Situation hinterlassen. Das Endergebnis könnte also so aussehen, wie es im folgenden Stammbaum der verschiedenen protestantischen Konfessionen zu sehen ist:

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