Aus dem Vatikan

Papst ermutigt Kirche in Griechenland zu "neuem Vertrauen in Gott

Der Apostel Paulus wurde auf dem Athener Areopag "in die Enge getrieben", aber "er ließ sich nicht entmutigen, er gab die Mission nicht auf". Franziskus ermutigte gestern die Kirche in Griechenland zu einem "gelassenen Vertrauen auf Gott". Parallel dazu suchte er die "Gemeinschaft" mit dem orthodoxen Erzbischof Ieronymos II.

Rafael Bergmann-5. Dezember 2021-Lesezeit: 5 Minuten

Der Höflichkeitsbesuch bei Seiner Seligkeit Ieronymos II., Erzbischof von Athen und ganz Griechenland, im griechisch-orthodoxen Erzbistum und das anschließende Treffen im Thronsaal desselben Erzbistums war ein wichtiger Akt seines Besuchs in Griechenland, der erste in chronologischer Reihenfolge. So auch das Treffen in der Kathedrale St. Dionysius mit der katholischen Gemeinde: Bischöfe, Priester, Ordensleute, Seminaristen und Katecheten, die er alle ermutigte, wie der heilige Paulus ihr Vertrauen in Gott zu bewahren. Wir erzählen Ihnen mehr über den Besuch des Papstes auf Lesbos.

Auf dem orthodoxen Stuhl hat Papst Franziskus vor Erzbischof Ieronymos II. wie schon in Zypern gesagt: "Als Katholiken haben wir gerade eine Reise zur Vertiefung der Synodalität begonnen, und wir spüren, dass wir viel von Ihnen zu lernen haben; wir wünschen es uns aufrichtig. Es ist wahr, wenn Brüder und Schwestern im Glauben zusammenkommen, wird der Trost des Geistes in ihre Herzen ausgegossen.

In seiner Rede erläuterte der Heilige Vater den Grund für seinen Besuch und bat um Vergebung. "Vor den Trophäen der Kirche von Rom, den Gräbern der Apostel und Märtyrer, betend, fühlte ich mich gezwungen, als Pilger hierher zu kommen, mit großem Respekt und Demut, um die apostolische Gemeinschaft zu erneuern und die brüderliche Liebe zu nähren", sagte er.

Kurz darauf erinnerte er daran, dass "wir uns vor fünf Jahren auf Lesbos trafen, in der Notsituation eines der größten Dramen unserer Zeit, das der vielen Brüder und Schwestern mit Migrationshintergrund, die nicht gleichgültig gelassen und nur als Last betrachtet werden dürfen, die es zu verwalten oder, noch schlimmer, an jemand anderen zu delegieren gilt". Und "jetzt treffen wir uns wieder, um die Freude der Brüderlichkeit zu teilen und das Mittelmeer, das uns umgibt, nicht nur als einen Ort zu betrachten, der uns beunruhigt und trennt, sondern auch als ein Meer, das uns vereint".

Nachdem er "unsere gemeinsamen apostolischen Wurzeln" beschworen hatte, fügte er jedoch hinzu, dass "wir uns auseinandergelebt haben: Wir sind von tödlichen Giften verseucht worden, das Unkraut des Misstrauens hat die Distanz vergrößert und wir haben aufgehört, die Gemeinschaft zu pflegen. Mit Scham - das erkenne ich für die katholische Kirche an - haben Handlungen und Entscheidungen, die wenig oder gar nichts mit Jesus und dem Evangelium zu tun haben, sondern auf Profit- und Machtstreben beruhen, die Gemeinschaft verdorren lassen".

"Bitte um Vergebung" an die Orthodoxen

"Auf diese Weise haben wir zugelassen, dass die Fruchtbarkeit durch Spaltungen bedroht wird. Die Geschichte hat ihr Gewicht, und ich habe heute das Bedürfnis, Gott und unsere Brüder und Schwestern erneut um Vergebung für die Fehler zu bitten, die so viele Katholiken begangen haben", sagte der Papst und betonte: "Es ist ein großer Trost zu wissen, dass unsere Wurzeln apostolisch sind und dass die Pflanze Gottes trotz der Verwerfungen der Zeit in demselben Geist wächst und Früchte trägt. Und es ist eine Gnade, dass wir die Früchte des jeweils anderen erkennen und gemeinsam dem Herrn dafür danken.

Ich bete, dass der Geist der Nächstenliebe unseren Widerstand überwindet und uns zu Baumeistern der Gemeinschaft macht, denn "wenn es der Liebe gelingt, die Angst vollständig zu vertreiben, und diese, verwandelt, zur Liebe wird, dann werden wir sehen, dass die Einheit eine Folge des Heils ist", sagte Franziskus und zitierte den heiligen Gregor von Nyssa in seiner Predigt 15 über das Hohelied.

Andererseits fragte er: "Wie können wir der Welt die Eintracht des Evangeliums bezeugen, wenn wir Christen noch getrennt sind? Wie können wir die Liebe Christi verkünden, die die Menschen zusammenführt, wenn wir untereinander nicht geeint sind? Es wurden viele Schritte unternommen, um uns zusammenzubringen. Rufen wir den Geist der Gemeinschaft an, damit er uns auf seine Weise antreibt und uns hilft, die Gemeinschaft nicht auf Berechnungen, Strategien und Zweckmäßigkeiten aufzubauen, sondern auf das eine Vorbild, auf das wir schauen müssen: die Heilige Dreifaltigkeit.

Dionysius, der Areopagit

Bei seinem Treffen mit der katholischen Gemeinde in der Athener Kathedrale St. Dionysius wurde der Papst am Haupteingang vom Erzbischof von Athen, Theodoros Kontidis, S.I., und vom Pfarrer empfangen, der ihm das Kreuz und Weihwasser überreichte. Nach dem Eingangshymnus begrüßte Erzbischof Sevastianos Rossolatos, emeritierter Erzbischof von Athen und Vorsitzender der griechischen Bischofskonferenz, den Heiligen Vater. Nach den Zeugnissen einer Schwester vom Fleischgewordenen Wort und eines Laien hielt Papst Franziskus seine Ansprache, in deren Mittelpunkt die Gestalt des Apostels Paulus stand, mit einem historischen Bezug auf die Gestalt des Heiligen Dionysius, Titular der Kathedrale.

"Hier auf griechischem Boden", so Papst Franziskus, "zeigte der heilige Paulus sein gelassenes Gottvertrauen, das ihn dazu brachte, die Areopagiten aufzunehmen, die ihm gegenüber misstrauisch waren. Mit diesen beiden Haltungen verkündete er einen Gott, der seinen Gesprächspartnern unbekannt war, und er kam, um ihnen das Antlitz eines Gottes zu zeigen, der in Christus Jesus den Samen der Auferstehung, das universale Recht auf Hoffnung, gesät hat.

"Als Paulus diese gute Nachricht verkündete, verspotteten ihn die meisten Menschen und gingen weg. Doch "einige Männer schlossen sich ihm an und nahmen den Glauben an, darunter Dionysius, der Areopagit, eine Frau namens Damaris und einige andere", fuhr der Heilige Vater fort und zitierte die Heilige Schrift.

"Die meisten von ihnen gingen, ein kleiner Rest schloss sich Paulus an, unter ihnen Dionysius, der Leiter dieser Kathedrale. Es war ein kleiner Teil, aber so webt Gott die Fäden der Geschichte, von damals bis heute. Ich wünsche Ihnen von ganzem Herzen, dass Sie die Arbeit in Ihrer historischen Werkstatt des Glaubens fortsetzen, und zwar mit diesen beiden Zutaten: Vertrauen und Aufnahme, um das Evangelium als eine Erfahrung der Freude und der Brüderlichkeit zu genießen".

"St. Paul's wurde in die Enge getrieben".

Die Umstände der Mission des heiligen Paulus in Griechenland "sind auch für uns wichtig: Der Apostel wurde in die Enge getrieben", so Franziskus. "Kurz zuvor war er in Thessaloniki an seiner Predigt gehindert worden und musste wegen des Tumults im Volk, das ihn beschuldigte, Unruhe zu stiften, in der Nacht fliehen. In Athen hielt man ihn für einen Scharlatan und brachte ihn als unwillkommenen Gast auf den Areopag. Er erlebte also keinen triumphalen Moment, sondern setzte die Mission unter schwierigen Bedingungen fort".

Anschließend stellte der Papst eine zentrale Botschaft seiner Rede vor. "Vielleicht spüren auch wir in vielen Momenten unseres Weges die Müdigkeit und manchmal die Frustration, eine kleine Gemeinschaft oder eine Kirche mit wenig Kraft zu sein, die sich in einem Kontext bewegt, der nicht immer günstig ist. Denken Sie an die Geschichte von Paulus in Athen: Er war allein, in der Unterzahl und hatte wenig Aussicht auf Erfolg, aber er hat sich nicht entmutigen lassen, er hat die Mission nicht aufgegeben und er ist nicht der Versuchung erlegen, zu klagen".

"Das ist die Haltung des wahren Apostels", betonte er. "Mit Zuversicht voranschreiten und die Unruhe unerwarteter Situationen der Gewohnheit und Wiederholung vorziehen. Paulus hatte diesen Mut, woher kam er? Vom Vertrauen in Gott. Sein Mut war der des Vertrauens, des Vertrauens in die Größe Gottes, der es liebt, in unserer Schwäche zu wirken. Liebe Brüder und Schwestern, wir haben Vertrauen, weil wir als kleine Kirche ein beredtes Zeichen des Evangeliums sind, des von Jesus angekündigten Gottes, der die Kleinen und Armen auserwählt, der die Geschichte durch die einfachen Taten der Demütigen verändert".

"Der vom Herrn eröffnete Weg".

Papst Franziskus ermutigte daraufhin die Vertreter der katholischen Kirche in dem hellenischen Land: "Liebe Freunde, ich möchte euch sagen: Segnet die Kleinheit und nehmt sie an, sie befähigt euch, auf Gott und auf ihn allein zu vertrauen. Eine Minderheit zu sein - und die Kirche ist in der ganzen Welt eine Minderheit - bedeutet nicht, unbedeutend zu sein, sondern den vom Herrn eröffneten Weg zu gehen, der der Weg der Kleinheit, der Kenosis, der Erniedrigung und der Herablassung ist. Er kam herab, um sich in den Falten der Menschheit und in den Wunden unseres Fleisches zu verbergen. Er hat uns gerettet, indem er uns gedient hat. Er hat sich in der Tat, wie Paulus sagt, "entäußert und die Gestalt eines Sklaven angenommen". Wir sind oft davon besessen, zu erscheinen, Aufmerksamkeit zu erregen, aber "das Reich Gottes kommt nicht so, dass man es sichtbar erkennen kann" (Lk 17,20).

"Helfen wir uns gegenseitig, dieses Vertrauen in Gottes Werk zu erneuern, den Enthusiasmus für den Dienst nicht zu verlieren und mutig voranzugehen", schloss der Papst, der nach dem Treffen einen kurzen Halt in seinem Auto machte, um die Akropolis von Athen zu bewundern, von der er bei seiner Ankunft in Griechenland gesprochen hatte. Der Heilige Vater ist heute auf Lesbos, zusammen mit den Migranten.

Der Sommer von St. Martin

Der so genannte Martinssommer Mitte November in Rom, der in diesem Jahr besonders heiß war, erinnert uns an den Ruf, Heilige zu sein, die sich um unser gemeinsames Haus kümmern.

5. Dezember 2021-Lesezeit: 2 Minuten

In Rom war der diesjährige Martinssommer besonders heiß. Vielleicht soll dies allen die Notwendigkeit einer gemeinsamen Anstrengung zur Bekämpfung des Klimawandels verdeutlichen: In den Tagen um den 11. November herum erreichte die Temperatur in der christlichen Hauptstadt 20 Grad Celsius, was den historischen Rekorden von 1978 und 2005 entspricht.

Das meteorologische Phänomen hat mich dazu veranlasst, die Geschichte des traditionellen wundertätigen Ereignisses und damit auch die Figur eines Heiligen zu betrachten, der seit Jahrhunderten als einer der am meisten verehrten, als "erster" - oder einer der ersten - "Nicht-Märtyrer-Heiligen" gefeiert wird. Dass seine Gestalt in einem besonderen Licht erstrahlt, zeigt das für seinen Festtag verfasste Offizium. Darin wird hervorgehoben, dass für die Erreichung der "Märtyrer"., o "Heiliger"Es ist nicht notwendig, das eigene Leben blutig zu opfern. "Allerheiligste Seele"wie es in der Antiphon der Heiligen Schrift geschrieben steht Magnificat seiner Erinnerung, "Auch wenn dich das Schwert nicht getroffen hat, hast du den Ruhm des Martyriums nicht verloren.". Sein Leben spielte sich in den Jahren um das Edikt von Konstantin ab, und dieser liturgische Schwerpunkt ist sehr wichtig. 

Sie ist besonders wichtig für diejenigen, die der Meinung sind, dass die Heiligkeit alle Christen betrifft, auch die im gewöhnlichen Leben, auch diejenigen, die nicht die Möglichkeit haben, als Märtyrer zu sterben. Selbst diejenigen, die heute dazu aufgerufen sind, Heilige zu sein und die vielen Gesten des täglichen Lebens zu praktizieren, die die Enzyklika Laudato Si (LS) als förderungswürdige, weil auf die Pflege des gemeinsamen Hauses ausgerichtete tugendhafte Praktiken darstellt. Um einige Beispiele zu nennen, kann ich die Aufforderung erwähnen, sorgfältiger mit dem Recycling von Papier umzugehen (LS, Nr. 22), ein kostbares Gut wie Wasser nicht zu verschwenden (LS, Nr. 27), Lebensmittel nicht zu verkochen und nicht wegzuwerfen (LS, Nr. 50), die Umwelt nicht zu missbrauchen (LS, Nr. 50) und die Umwelt nicht zu nutzen (LS, Nr. 50). 50), die Umwelt nicht zu missbrauchen (LS, Nr. 50), keine Klimaanlagen zu benutzen (LS, Nr. 55), auf die getrennte Müllsammlung zu achten (LS, Nr. 192), die Verwendung von Plastik zu reduzieren, Bäume zu pflanzen, unnötige Lichter auszuschalten (LS, Nr. 211) usw. 

Neben diesen Gesten gibt es auch andere Beispiele, die eine umfassendere soziale Dimension haben und die Welt der Wirtschaft und der Forschung (LS, Nr. 112) oder städtische Gemeinschaften betreffen, wie die Verbesserung des öffentlichen Verkehrssystems, um die Nutzung privater Autos zu reduzieren (LS, Nr. 153). Kurzum, vielleicht wollte St. Martin uns in diesem Jahr mit seinem besonders heißen Sommer dazu ermutigen, Heilige zu sein, nicht durch das Schwert, sondern durch unser Engagement für unser gemeinsames Haus.

Der AutorMauro Leonardi

Priester und Schriftsteller.

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Ein Stern krönt den Turm der Jungfrau der Sagrada Família

Rom-Berichte-4. Dezember 2021-Lesezeit: < 1 Minute
rom berichte88

Der große gläserne Stern krönt den neuen, der Jungfrau Maria gewidmeten Turm, der 138 Meter hoch ist und 800 Fenster hat. Damit ist der erste Turm der Sagrada-Familia-Basilika von Gaudí in Barcelona komplett. 

Der Stern, der nachts von innen beleuchtet wird, wiegt 5,5 Tonnen und hat einen Durchmesser von 7,5 Metern.


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"Griechenland lädt zu einem Leben mit Gott und dem Anderen ein", ermutigt der Papst

Mit Blick auf die Akropolis und das Meer verkündete Papst Franziskus in Athen eine Botschaft des "erneuerten Humanismus", denn "Griechenland lädt uns ein, den Weg des Lebens auf das Höchste, auf Gott" und "auf den anderen" auszurichten. Heute gibt es "einen Rückschritt in der Demokratie", sagt er.

Rafael Bergmann-4. Dezember 2021-Lesezeit: 6 Minuten

 "Einige Exemplare der mediterranen Olivenbäume zeugen von einem so langen Leben, dass sie vor Christi Geburt entstanden sind. Sie sind Jahrtausende alt und langlebig, haben den Test der Zeit bestanden und erinnern uns daran, wie wichtig es ist, starke Wurzeln zu bewahren, die von Erinnerungen durchdrungen sind. Dieses Land kann als das Gedächtnis Europas bezeichnet werden, und ich freue mich, es zwanzig Jahre nach dem historischen Besuch von Papst Johannes Paul II. und zum zweihundertsten Jahrestag seiner Unabhängigkeit zu besuchen", sagte Papst Franziskus in seiner Ansprache an die griechischen Behörden, die Zivilgesellschaft und das diplomatische Korps, wenige Stunden nach seiner Ankunft im Land. 

"Ich komme als Pilger an diese Orte, die vor Spiritualität, Kultur und Zivilisation nur so strotzen, um das gleiche Glück zu spüren, das den großen Kirchenvater [Gregor von Nazianz] begeistert hat", fügte der Heilige Vater hinzu. "Es war die Freude, Weisheit zu kultivieren und ihre Schönheit zu teilen. Ein Glück also, das weder individuell noch isoliert ist, sondern das, aus dem Wunder geboren, zum Unendlichen tendiert und sich der Gemeinschaft öffnet; ein weises Glück, das sich von diesen Orten aus überall verbreitet hat. Ohne Athen und Griechenland wären Europa und die Welt nicht das, was sie sind: Sie wären weniger weise und weniger glücklich".

In diesem Zusammenhang zitierte der Papst den "bekannten Satz von General Colocotronis: 'Gott hat seine Unterschrift unter die Freiheit Griechenlands gesetzt'. Gott setzt gerne seine Handschrift auf die menschliche Freiheit, sie ist sein größtes Geschenk und das, was er an uns am meisten schätzt. Er hat uns in der Tat frei geschaffen, und was ihn am meisten erfreut, ist, dass wir ihn und unseren Nächsten frei lieben. Die Gesetze tragen dazu bei, aber auch die Erziehung zur Verantwortung und die Entwicklung einer Kultur des Respekts".

In Anwesenheit u.a. der Präsidentin der Griechischen Republik, Katerina Sakellaropoulou, und des Premierministers Kyriakos Mitsotakis bekräftigte der Papst seinen Wunsch, "meinen Dank für die öffentliche Anerkennung der katholischen Gemeinschaft zu erneuern, und ich versichere Sie ihres Willens, das Gemeinwohl der griechischen Gesellschaft zu fördern und dabei die Universalität, die sie kennzeichnet, in diese Richtung zu lenken, in der Hoffnung, dass in der Praxis immer die notwendigen Bedingungen für eine gute Ausführung ihres Dienstes gewährleistet sein werden".

"Wir brauchen Transzendenz".

Der Heilige Vater knüpfte dann an eines der Hauptthemen seiner ersten Rede in Griechenland an: den Blick auf die Transzendenz und auf die anderen. "Von hier [Griechenland] aus haben sich die Horizonte der Menschheit erweitert. Auch ich fühle mich eingeladen, meinen Blick zu erheben und auf dem höchsten Punkt der Stadt zu verweilen: der Akropolis. Für die Reisenden, die ihn im Laufe der Jahrtausende erreichten, war er schon von weitem sichtbar und bot einen unverzichtbaren Hinweis auf das Göttliche. Es ist der Aufruf, den Horizont nach oben zu erweitern, vom Olymp über die Akropolis bis zum Berg Athos. Griechenland lädt den Menschen aller Zeiten ein, den Weg des Lebens nach oben zu richten: zu Gott, denn wir brauchen die Transzendenz, um wahrhaft menschlich zu sein", sagte der Papst.

"Und während man heute im Westen, der hier geboren wurde, dazu neigt, das Bedürfnis nach dem Himmel zu verdrängen", fügte er hinzu, "gefangen im Rausch tausender irdischer Karrieren und in der unersättlichen Gier eines entpersönlichenden Konsumverhaltens, laden uns diese Orte ein, uns von der Unendlichkeit, von der Schönheit des Seins, von der Freude des Glaubens überraschen zu lassen".

"Hier sind die Wege des Evangeliums vorbeigegangen, die Ost und West, die Heiligen Stätten und Europa, Jerusalem und Rom miteinander verbunden haben; jene Evangelien, die, um der Welt die frohe Botschaft von Gott, dem Menschenfreund, zu bringen, in Griechisch geschrieben wurden, der unsterblichen Sprache, mit der sich das Wort - der Logos - ausdrückt, der Sprache der menschlichen Weisheit, die zur Stimme der göttlichen Weisheit wurde", fügte er hinzu.

"Rückbau der Demokratie".

Aber in dieser Stadt, so Franziskus, "ist der Blick nicht nur nach oben gerichtet, sondern auch auf den anderen. Daran erinnert uns das Meer, auf das Athen blickt und das die Berufung dieses im Herzen des Mittelmeers gelegenen Landes leitet, eine Brücke zwischen den Menschen zu sein". 

"Hier wurde die Demokratie geboren", erinnerte der Papst mit einem Appell an die Geschichte: "Hier waren große Historiker mit Leidenschaft dabei, die Geschichte der Völker in der Nähe und in der Ferne zu erzählen. Hier begann, wie Sokrates bekanntlich sagte, das Gefühl, nicht nur Bürger des eigenen Landes, sondern der ganzen Welt zu sein. Bürger, hier wurde sich der Mensch bewusst, "ein politisches Tier" (Aristoteles, Politik, I, 2) zu sein, und sah in den anderen als Teil einer Gemeinschaft nicht nur Untertanen, sondern Bürger, mit denen er die Polis gemeinsam gestalten konnte. Dies ist die Geburtsstunde der Demokratie. Aus der Wiege wurde nach Jahrtausenden ein Haus, ein großes Haus demokratischer Völker: Ich spreche von der Europäischen Union und dem Traum von Frieden und Brüderlichkeit, den sie für so viele Völker darstellt".

Dennoch, so betonte Franziskus mit Blick auf die Welt, "kann man nicht umhin, mit Besorgnis festzustellen, dass es heute nicht nur auf dem europäischen Kontinent einen Rückgang der Demokratie gibt. Die Demokratie erfordert die Beteiligung und Mitwirkung aller und verlangt daher Anstrengung und Geduld; die Demokratie ist komplex, während der Autoritarismus schnell ist und die einfachen Versprechen des Populismus verlockend sind. In vielen Gesellschaften, die auf Sicherheit bedacht und vom Konsumverhalten betäubt sind, führen Müdigkeit und Unbehagen zu einer Art "Demokratieskepsis".

"Die gute Politik

Der Papst erinnerte jedoch daran, dass "die Beteiligung aller eine grundlegende Voraussetzung ist, nicht nur, um gemeinsame Ziele zu erreichen, sondern auch, weil sie dem entspricht, was wir sind: soziale Wesen, unwiederholbar und gleichzeitig voneinander abhängig". "Es gibt eine Skepsis gegenüber der Demokratie", sagte er, "verursacht durch die Distanz zu den Institutionen, durch die Angst vor dem Verlust unserer Identität und durch die Bürokratie. Das Heilmittel dagegen liegt nicht in der obsessiven Suche nach Popularität, im Durst nach Sichtbarkeit, in der Verkündigung unmöglicher Versprechen oder im Festhalten an abstrakten ideologischen Kolonisationen, sondern in guter Politik".

"Fürsorge für die Schwächsten".

"Denn die Politik ist eine gute Sache und muss es auch in der Praxis sein, als höchste Verantwortung des Bürgers, als Kunst des Gemeinwohls", fügte der Papst hinzu, aber er stellte eine Bedingung, eine zentrale Forderung: "Damit das Gute wirklich geteilt wird, muss den schwächsten Gruppen besondere Aufmerksamkeit, ich würde sagen, Vorrang gegeben werden. Dies ist die Richtung, die ein Gründervater Europas [A. De Gasperi] als Gegenmittel zu den Polarisierungen, die die Demokratie beleben, aber zu verschlimmern drohen, angegeben hat: "Es wird viel darüber geredet, wer links oder rechts ist, aber das Entscheidende ist, vorwärts zu gehen, und vorwärts gehen bedeutet, sich in Richtung sozialer Gerechtigkeit zu bewegen".

"In diesem Sinne ist ein Tempowechsel erforderlich, während jeden Tag Ängste verbreitet werden, die durch die virtuelle Kommunikation verstärkt werden, und Theorien entwickelt werden, um andere zu bekämpfen. Helfen wir einander stattdessen, von der Parteilichkeit zur Partizipation überzugehen; von der bloßen Verpflichtung, die eigene Partei zu unterstützen, zum aktiven Engagement für die Förderung aller", appellierte der Heilige Vater.

"Von der Parteilichkeit zur Partizipation". Mit diesen Worten skizzierte der Papst den Weg in die Zukunft. "Es ist die Motivation, die uns an mehreren Fronten motivieren muss: Ich denke an das Klima, die Pandemie, den gemeinsamen Markt und vor allem an die weit verbreitete Armut. Dies sind Herausforderungen, die eine konkrete und aktive Zusammenarbeit erfordern; die internationale Gemeinschaft braucht sie, um Wege zum Frieden durch einen Multilateralismus zu öffnen, der nicht durch übertriebene nationalistische Ansprüche erstickt wird; die Politik braucht sie, um gemeinsame Forderungen über private Interessen zu stellen". In diesem Sinne bekräftigte Franziskus seine "Wertschätzung für den schwierigen Weg, der zu dem zwischen dieser Republik und der Republik Nordmazedonien unterzeichneten 'Prespa-Abkommen' geführt hat".

Obwohl der Papst an diesem Sonntag nach Mytilene-Lesbos reisen wird, um sich wie vor fünf Jahren mit Flüchtlingen zu treffen, nahm er in dieser Rede auch Bezug auf die Migrationsfrage: "Ich möchte erneut zu einem ganzheitlichen, gemeinschaftlichen Ansatz in der Migrationsfrage aufrufen und dazu ermutigen, die Aufmerksamkeit auf die Bedürftigsten zu richten, damit sie nach den Möglichkeiten eines jeden Landes unter voller Achtung ihrer Menschenrechte und ihrer Würde aufgenommen, geschützt, gefördert und integriert werden können". 

Der Hippokratische Eid, aktuell

Eine der Fragen, die der Papst an die hellenischen Behörden richtete, war das Recht auf Leben. Er tat dies mit folgenden Worten: "Einige Worte des Eides des Hippokrates scheinen für unsere Zeit geschrieben zu sein, wie das Bemühen, "den Lauf des Lebens zum Wohle der Kranken zu regeln", sich "jeder Schädigung und Beleidigung" anderer zu enthalten, das Leben zu jeder Zeit zu schützen, insbesondere im Mutterleib (Hippokratischer Eid, antiker Text). Das Recht auf Pflege und Behandlung für alle muss immer Vorrang haben, damit die Schwächsten, insbesondere die Älteren, nicht ausgegrenzt werden. Das Leben ist in der Tat ein Recht, der Tod nicht; er ist erwünscht, nicht vorgesehen".

In seinem Schlusswort bezeichnete Franziskus Athen als "Wiege der Zivilisation", von der "eine Botschaft ausgegangen ist - und möge sie immer weitergehen -, eine Botschaft, die sich am Höchsten und am Anderen orientiert; die den Verlockungen des Autoritarismus die Demokratie entgegensetzt; die der individualistischen Gleichgültigkeit die Sorge für den Anderen, für die Armen und für die Schöpfung entgegensetzt, wesentliche Pfeiler für einen erneuerten Humanismus, den unsere Zeit und unser Europa brauchen. O Theós na evloghí tin Elládha! [Gott segne Griechenland]".

Kultur

Die Ikone von Máriapócs, von der das Original und die Kopie beklagt wurden

Es ist eines der am meisten verehrten Bilder in der Region. Die schlichte, in Ungarn verehrte Ikone, aus der Tränen geflossen waren, wurde nach Wien gebracht. Ein an seine Stelle gemalter Becher weinte ebenfalls. Im 20. Jahrhundert wurde die Ikone durch das Gebet des heiligen Josefmaria Escrivá, dem Gründer des Opus Dei, vor der Ikone am 4. Dezember 1995 berühmt.

Daniela Sziklai-4. Dezember 2021-Lesezeit: 4 Minuten

Im Wiener Stephansdom beten jeden Tag viele Menschen vor einer einfach gemalten Ikone der Jungfrau Maria mit dem Christuskind. Es ist das wundertätige Bild aus der kleinen Stadt Máriapócs in Ungarn, das 1696 Tränen vergoss. Die Ikone wurde daraufhin sofort in die Hauptstadt des Habsburgerreiches gebracht, aber das war noch nicht das Ende der außergewöhnlichen Ereignisse in dem kleinen ungarischen Dorf, in dem die Gnade stattgefunden hatte.

Ungarn, Ende des 17. Jahrhunderts. Ein Großteil des Landes wurde gerade erst von der türkischen Herrschaft befreit, und große Teile des Landes waren nach 150 Jahren ständiger Kriege immer noch unbewohnt. Das Land ist heute im Besitz der österreichischen Habsburger, aber viele Adlige und ein Großteil des Volkes sind unglücklich darüber, dass der König von Ungarn nicht mehr in der königlichen Burg in Buda (Teil des heutigen Budapest), sondern im fernen Wien residiert.

Original-Ikone wird in Wien verehrt

In der kleinen Holzkirche des griechisch-katholischen Ritus im Dorf Pócs - heute im Nordosten des Landes gelegen - befand sich damals eine einfache, vom Bruder eines Priesters gemalte Ikone der Heiligen Maria. Es gehört zum Typus der "Hodegetria" ("Wegweiserin") und zeigt Maria, die mit ihrem Finger auf das Jesuskind auf ihrem Arm zeigt. Eines Tages, am 4. November 1696, bemerkte ein Bauer, der bei der Heiligen Liturgie anwesend war, dass Tränen aus den Augen der Ikone flossen. Das Phänomen, das mit Unterbrechungen bis zum 8. Dezember andauerte, wurde sofort von den kirchlichen und zivilen Behörden untersucht. Ungarn ist konfessionell sehr zersplittert, aber dieser Umstand ist im Hinblick auf die Untersuchung des Wunders von Vorteil: Nicht nur Katholiken, sondern auch zahlreiche lutherische und calvinistische Christen bezeugen die Echtheit des Ereignisses.

Auch Kaiser Leopold I. und vor allem seine Frau Eleonore Magdalena erfuhren von dem Ereignis. Der Entschluss war schnell gefasst: Das Gnadenbild sollte ins Zentrum des Reiches, in die Residenzstadt Wien, gebracht werden! Am 1. März 1697 wurde die Ikone in Pocs gegen den Willen der Bevölkerung abmontiert und nach Wien gebracht, wo sie monatelang mit zahlreichen feierlichen Messen und Prozessionen verehrt wurde. Sie erhielt schließlich einen festen Platz im Stephansdom. Die Verehrung des Gnadenbildes im Reich nahm noch zu, als nur wenige Monate später, am 11. September 1697, Prinz Eugen von Savoyen in der Schlacht von Zenta (damals in Ungarn, heute in Serbien) einen Sieg über die Osmanen errang. Die kaiserliche Familie und die Prediger der damaligen Zeit führten den Triumph auf die Fürsprache der Muttergottes von Pötsch zurück, wie die ungarische Stadt auf Deutsch heißt.

Die Dorfbewohner sind zunächst enttäuscht, dass man ihnen "ihre" wundertätige Ikone weggenommen hat. Nach nicht weniger als zehn Jahren erhielt Pócs eine Kopie des wundertätigen Bildes. Doch während das Original aus Wien seither keine einzige Träne vergossen hatte, ereignete sich in Pocs bereits am 1. August 1715 das nächste Tränenwunder, diesmal in den Augen der Kopie. Der betreffende Bischof ließ den Vorfall erneut prüfen und genehmigte nach kurzer Zeit die Verehrung der zweiten wundertätigen Ikone in Pocs, die diesmal im Dorf bleiben durfte.

Das Dorf erhielt bald den Namen Unserer Lieben Frau und heißt seither Máriapócs. Mitte des 18. Jahrhunderts wurde eine barocke Wallfahrtskirche gebaut, um die großen Pilgerströme zu beherbergen, und ein Kloster des griechisch-katholischen Basilianerordens wurde zur Seelsorge errichtet. Das wundersame Verhalten der Ikone reicht bis in die Neuzeit: Am 3. Dezember 1905 begann das Bild zum zweiten Mal zu weinen; das Wunder hielt bis zum Ende des Monats an und wurde nach einer Untersuchung erneut als echt bestätigt.

Im Jahr 1991 besuchte Papst Johannes Paul II. Máriapócs und feierte dort die Liturgie nach der Tradition der Ostkirche. Heute strömen jedes Jahr mehrere hunderttausend Gläubige zu diesem Gnadenort im Nordosten Ungarns, der damit zu den wichtigsten Kultstätten der Region gehört.

Auch wenn die ursprüngliche Ikone des Stephansdoms seit 1696 nicht mehr geweint hat, so ist ihre weitere Geschichte nicht weniger bedeutend. In den letzten Tagen des Zweiten Weltkriegs, als der 400 Jahre alte Dachstuhl des Stephansdoms Feuer fing und das Gewölbe der Kirche einstürzte, blieb die Ikone unversehrt. Im Jahr 1948 wurde sie auf einem eigenen Altar auf der rechten Seite des Kirchenschiffs unter dem prächtigen "Öchselbaldachin" aus dem frühen 16.

Gedenktafel für das Gebet des heiligen Josefmaria vor der Marienikone

Das wundertätige Bildnis erlangte später internationale Berühmtheit durch den Besuch eines Heiligen: Am 4. Dezember 1955 betete der heilige Josefmaria Escrivá, Gründer des Opus Dei, vor der "Madonna von Pötsch". Dieses Bild der Mutter Gottes, das aus einem Dorf stammte, das damals hinter dem "Eisernen Vorhang" lag, bewegte ihn in besonderer Weise. Sie war für ihn das Tor zur Verbreitung des Glaubens in den Gebieten unter kommunistischer Herrschaft. "Sancta Maria, Stella Orientis, filios tuos adiuva" (Heilige Maria, Stern des Ostens, hilf deinen Kindern!), flehte er sie an. In den folgenden Jahrzehnten verbreitete sich dieses Gebet in der ganzen Welt. Die Bitte des heiligen Josefmaria wurde in den Jahren 1989-1980 erhört, als der Kommunismus in Osteuropa fiel. Am 9. Januar 2002, dem hundertsten Jahrestag von Escrivás Geburt, weihte der Wiener Erzbischof Kardinal Christoph Schönborn eine Gedenktafel neben dem Altar ein. Heute vereint die Muttergottes von Máriapócs Christen aus Ost und West, aus Mitteleuropa und aus der ganzen Welt.

Der AutorDaniela Sziklai

Aus dem Vatikan

Papst verlässt Zypern, um mit jungen Migranten zu beten

"Der Herr Jesus begegnet uns im Angesicht des ausgegrenzten und verstoßenen Bruders, im Angesicht des verachteten, abgelehnten und unterdrückten Migranten", so der Papst. Das Gebet mit den Migranten war sein letzter Auftritt in Zypern. Heute trifft er in Athen ein.

Rafael Bergmann-4. Dezember 2021-Lesezeit: 4 Minuten

Sie fand in der Pfarrkirche zum Heiligen Kreuz statt, einem Bezugspunkt für die katholische Gemeinschaft auf Zypern. Gestern Nachmittag hatte Papst Franziskus seine lang erwartete Begegnung mit Migranten. Dort hörte er sich die Aussagen von vier jungen Menschen an, die auf der Suche nach Zuflucht nach Zypern gekommen waren, und hielt vor ihnen eine neue und eindringliche Rede, in der er menschenwürdige Bedingungen für diejenigen forderte, die gezwungen wurden, ihr Land zu verlassen.

Anschließend sprachen sie gemeinsam ein ökumenisches Gebet und beteten das Vaterunser. Franziskus beendete damit seine offiziellen Aktivitäten auf der Insel Zypern und fliegt am Samstag nach Athen, der griechischen Hauptstadt. Fast gleichzeitig wird der Papst 50 Migranten aus Zypern in den Vatikan umsiedeln, so das zypriotische Innenministerium in einer Erklärung.

"Das Innenministerium möchte seine aufrichtige Wertschätzung für die wichtige Initiative von Papst Franziskus und dem Heiligen Stuhl zum Ausdruck bringen, 50 Migranten aus Zypern in den Vatikan umzusiedeln", heißt es in der Mitteilung. Die zyprische Regierung hofft, dass der Schritt des Papstes zur Stärkung der Solidarität auf europäischer Ebene beitragen wird.

"Mitbürger der Heiligen".

In seiner Rede bedankte sich der Papst für die Aussagen der Migranten "mit einem großen Dankeschön von Herzen". "Ich hatte die Zeugnisse bereits vor etwa einem Monat erhalten und sie haben mich sehr bewegt, und auch heute haben sie mich bewegt", sagte er.

Aber es ist nicht nur ein Gefühl, es ist viel mehr, es ist das Gefühl, das aus der Schönheit der Wahrheit kommt, wie das von Jesus, als er ausrief: "Ich preise dich, Vater, Herr des Himmels und der Erde, weil du dies alles den Kleinen offenbart hast und es den Weisen und Klugen verborgen hast" (Mt 11,25). Ich preise den himmlischen Vater auch deshalb, weil dies heute geschieht, hier - wie auch überall auf der Welt - offenbart Gott den Kleinen sein Reich: das Reich der Liebe, der Gerechtigkeit und des Friedens".

"Nachdem wir Ihnen zugehört haben", fügte Franziskus hinzu, "verstehen wir besser die ganze prophetische Kraft des Wortes Gottes, das durch den Apostel Paulus sagt: 'Ihr seid nicht mehr Fremde und Ausländer, sondern Mitbürger der Heiligen und Gottes Familie'".

Es waren Worte, die an die Christen in Ephesus - nicht weit von hier - geschrieben wurden, sagte der Heilige Vater. "Sie sind zeitlich sehr weit entfernt und doch so nah, dass sie aktueller denn je sind, als wären sie für uns heute geschrieben worden: 'Ihr seid nicht Fremde, sondern Mitbürger'. Dies ist die Prophezeiung der Kirche, einer Gemeinschaft, die - mit all ihren menschlichen Grenzen - den Traum Gottes verkörpert".

Die Protagonisten der vier Zeugenaussagen wurden vom Papst zitiert. Hier sind ihre Namen: "Mariamie, die aus der Demokratischen Republik Kongo stammt und sich selbst als "voller Träume" bezeichnet; "Thamara, die aus Sri Lanka stammt und sagt, dass "ich oft gefragt werde, wer ich bin"; "Maccolins, die aus Kamerun stammt und sagt, dass sie ihr ganzes Leben lang "vom Hass verwundet" wurde; und "Rozh, die aus dem Irak stammt und sagt, dass sie "ein Mensch auf Reisen" ist".

"Die Würde der menschlichen Person

Der Papst versicherte in seinen Worten auch, dass "der Herr Jesus uns im Angesicht des ausgegrenzten und verstoßenen Bruders, im Angesicht des verachteten, abgelehnten und unterdrückten Migranten entgegenkommt. Aber auch - wie Sie sagten - im Angesicht des Migranten, der auf dem Weg zu etwas ist, zu Hoffnung, zu einem menschlicheren Zusammenleben. Und so spricht Gott durch ihre Träume zu uns.

"Dass diese Insel, die von einer schmerzlichen Spaltung gezeichnet ist, mit Gottes Gnade zu einer Werkstatt der Brüderlichkeit wird. Und das kann unter zwei Bedingungen geschehen", sagte er. "Die erste ist die tatsächliche Anerkennung der Würde jeder menschlichen Person (Fratelli tutti, 8); dies ist das ethische Fundament, ein universelles Fundament, das auch im Zentrum der christlichen Soziallehre steht", betonte er.

"Die zweite Bedingung ist die vertrauensvolle Offenheit gegenüber Gott, dem Vater von allem, und das ist der 'Sauerteig', zu dem wir als Gläubige berufen sind. Unter diesen Bedingungen ist es möglich, dass der Traum in einen täglichen Weg umgesetzt wird, der aus konkreten Schritten besteht, die vom Konflikt zur Gemeinschaft, vom Hass zur Liebe führen", fügte der Papst hinzu. "Eine geduldige Reise, die uns Tag für Tag in das Land führt, das Gott für uns vorbereitet hat, in das Land, in dem du, wenn du gefragt wirst: 'Wer bist du', mit unverhülltem Gesicht antworten kannst: 'Ich bin dein Bruder.

Botschaft an die 7. MED-Dialog-Konferenz

Parallel zu dieser Reise hat der Heilige Stuhl eine Botschaft von Papst Franziskus an die Teilnehmer der VII. Konferenz der Med-Dialoge veröffentlicht. Der Heilige Vater weist laut offiziellen vatikanischen Medien darauf hin, dass das Migrationsphänomen im Mittelmeerraum zeige, dass alles miteinander verbunden sei, und mahnt, dass eine stabile Lösung einen Ansatz erfordere, der in der Lage sei, die damit verbundenen vielfältigen Aspekte zu berücksichtigen.

Die Konferenz "Rome MED Dialogues" wird jährlich vom italienischen Ministerium für auswärtige Angelegenheiten und internationale Zusammenarbeit und dem Institut für internationale politische Studien veranstaltet und zielt darauf ab, die traditionelle Herangehensweise an den Mittelmeerraum zu überdenken und neue, gemeinsame Antworten auf die großen Herausforderungen zu finden, die sich hier stellen.

Der Papst wies darauf hin, dass das "mare nostrum" eine zentrale geopolitische Bedeutung hat, das Mittelmeer ist die Grenze und damit der Treffpunkt dreier Kontinente, die nicht nur von ihm umspült werden, sondern sich in ihm berühren und daher zum Zusammenleben aufgerufen sind.

Der Papst mahnt, dass Politik und Diplomatie alles tun müssen, um zu verhindern, dass der Prozess der Globalisierung zu einer Globalisierung der Gleichgültigkeit verkommt. Vor allem, wie die Klimakrise und die Pandemie zeigen, "ein Beweis dafür, dass sich nicht nur die Staaten, sondern vor allem die Kontinente nicht länger ignorieren können".

Kultur

Die Ikone von Máriapócs. Wo Original und Kopie weinten

Im Wiener Stephansdom stehen jeden Tag viele Menschen vor der Zwillingskirche mit ihren wunderschön geschnitzten Wänden, auf denen die Jungfrau Maria mit Jesus Christus dargestellt ist. Dies ist das Bild aus dem Máriapócs Dörfchen in Ungarn, das 1696 zerstört wurde. Die wunderbare Ikone wurde dann in die Hauptstadt des Habsburgerreiches verlegt - was aber nicht bedeutete, dass die äußeren Zeichen in dem kleinen ungarischen Dorf nicht das Ende der Geschichte bedeuteten.

Daniela Sziklai-4. Dezember 2021-Lesezeit: 3 Minuten

Ungarn am Ende des 17. Jahrhunderts. Das Land wurde größtenteils von den Türken besetzt und während des 150 Jahre andauernden Krieges in einigen Teilen zerstört. Die österreichischen Habsburger beherrschen nun das Land, aber viele aus Adel und Volk sind unglücklich darüber, dass der König von Ungarn nicht mehr in der Königsburg von Buda (einem Teil des heutigen Budapest) residiert, sondern in Wien.

In der kleinen griechisch-katholischen Kirche im Dorf Pocs - heute im Nordosten des Landes - steht heute eine einfache Marienikone, eine einfache Marienikone, die vom Bruder eines Bauern gebaut wurde. Es gehört zum Typus der "Hodegetria" (Wegweiserin) und zeigt Maria, wie sie mit ihrem Finger auf dem Jesus Christus auf ihrem Arm liegt. Eines Tages, am 4. November 1696, merkt während der Heiligen Liturgie ein anwesender Bauer, dass aus den Augen der Ikone Tränen fließen. Das Phänomen, das bis zum 8. Dezember von religiösen und weltlichen Ereignissen geprägt sein wird, wird durch eine Mischung aus religiösen und weltlichen Ereignissen gekennzeichnet sein. Ungarn ist konfessionell stark zersplittert, doch dieser Umstand erweist sich im Fall der Prüfung des Wunders als Glücksfall: Nicht nur Katholiken, sondern auch zahlreiche lutherische und calvinistische Christen bezeugen die Authentizität des Ereignisses.

Auch Kaiser Leopold I. und vor allem seine Gattin Eleonore Magdalena werden auf das Ereignis aufmerksam. Die Entscheidung ist klar: Das wunderbare Bild muss im Zentrum des Königreichs, in der Residenzstadt Wien, verwendet werden! Am 1. März 1697 wurde die Ikone in Pocs zusammengebaut und nach Wien geschickt, wo sie mit zahlreichen Festen und Veranstaltungen montiert werden sollte. Ihre letzte Station ist die Ikone im Stephansdom, der Kathedrale der Stadt. Das Aufkommen des Gnadenbildes im Reich wurde weiter gestärkt, als am 11. September 1697 Prinz Eugen von Savoyen in der Schlacht von Zenta (damals Ungarn, heute Serbien) eine Belagerung über die Osmanen führte. Der Triumph wird vom Kaiserhaus und den Vorgängern aus den verdammten Zeiten des Muttergottes von Pötsch - wie der einzigartige Ort in der deutschen Sprache genannt wird - gefeiert.

Den Besitzern des Hofes geht es in erster Linie darum, dass sie "ihre" wunderbare Ikone bekommen haben. Erst nach zehn Jahren erhält Pócs eine Kopie des Gnadenbildes. Doch nun ist es soweit: Während das Original in Wien nicht mehr in Gebrauch war, haben in Pócs bereits am 1. August 1715 die nächsten drei Jahre begonnen, und zwar aus den Tagen der Kopie. Der rechtshändige Bischof war der erste, der die Idee des neuen Jahres aufgriff, und schon nach kurzer Zeit nutzte er die zweite weltberühmte Ikone von Pócs, die lange Zeit an diesem Ort blieb. Die Stadt hat bald den Namen der Gottesmutter verloren und ist als Máriapócs bekannt. In der Mitte des 18. Jahrhunderts wurde eine barocke Mauerkirche gebaut, um die große Zahl der Pilger aufzunehmen, und eine Kirche des Ordens der griechisch-katholischen Basilianer wurde auf dem Gelände errichtet. Das wunderbare Erbe der Ikone reicht bis in die Neuzeit zurück: vom 3. Im Dezember 1905 begann mit dem Bild eine neue Ära - das Geheimnis der Welt war noch bis zum Ende des Jahres lebendig und wurde erstmals als authentischer Beweis veröffentlicht. 1991 besuchte der berühmte Papst Johannes Paul II. Máriapócs und feierte dort die Liturgie nach ostkirchlicher Tradition. Heute kommen jährlich mehrere Hunderttausend Gläubige in den nordostungarischen Gnadenort, der dadurch zu den bedeutendsten in der Region zählt.

Auch wenn die ursprüngliche Ikone im Stephansdom seit 1696 nicht mehr existiert, ist ihre weitere Geschichte nicht weniger wichtig. In den letzten Tagen des Zweiten Weltkriegs, als der 400 Jahre alte hölzerne Dachstuhl des Stephansdoms Feuer fing und das Gewölbe der Kirche einstürzte, blieb sie unversehrt. Im Jahr 1948 wurde sie dann auf einem Altar auf der rechten Seite des Langhauses aufgestellt, unterhalb der ursprünglichen "Öchsel-Baldachin" aus dem 16.

Internationale Berühmtheit erhielt das Gnadenbild dann durch den Besuch eines Heiligen: Am 4. Im Dezember 1955 besuchte der Sohn von Josemaría Escrivá, dem Gründer des Opus Dei, die "Madonna von Pötsch". Das Porträt eines Priesters aus einer Kirche, das er im Hintergrund des Eisernen Vorhangs sieht, ist eine wichtige Erinnerung an ihn. Es ist für ihn das Tor zur Ausbreitung des Glaubens in jene Gebiete, die unter kommunistischer Herrschaft stehen. "Sancta Maria, Stella Orientis, filios tuos adiuva!" (Heilige Maria, Stern des Ostens, hilf deinen Kindern!), fleht er zu ihr. Dieses Stoßgebet verbreitet sich in den darauffolgenden Jahrzehnten in der ganzen Welt. Die Jahre 1989/90 waren geprägt vom Tod des ehemaligen Josemaría und der Ausbreitung des Kommunismus in Osteuropa. Am 9. Januar 1902, zum 100. Todestag von Escrivás, stiftete der Wiener Kardinal Erzbischof Christoph Schönborn eine Schenkung neben dem Altar. Heute taufen die Muttergottes von Máriapócs aus Ost und West, aus Mitteleuropa und der ganzen Welt.

Der AutorDaniela Sziklai

Aus dem Vatikan

Papst fordert in Nikosia: "Wir brauchen leuchtende Christen" mit Hoffnung

Aus der Erfahrung der orthodoxen Synode zu lernen und "leuchtende Christen" zu sein, die von Jesus von der "Blindheit des Herzens" geheilt wurden, sind einige der wichtigsten Botschaften von Papst Franziskus in Nikosia (Zypern).

Rafael Bergmann-3. Dezember 2021-Lesezeit: 5 Minuten

Das Treffen mit dem orthodoxen Erzbischof von Zypern, Seiner Seligkeit Chrysostomos II., und mit dem Heiligen Synod in der orthodoxen Kathedrale, die Heilige Messe im APS-Stadion in Nikosia und das ökumenische Gebet mit Migranten standen auf dem Programm von Papst Franziskus während seines Aufenthalts in der zyprischen Hauptstadt am Freitag.

In seiner Predigt bei der Messe zum Gedenken an den heiligen Franz Xaver ermutigte der Papst dazu, "leuchtende Christen" zu sein, die "das von Christus empfangene Licht zur Erhellung der Nacht, die uns oft umgibt, bringen". Ausgangspunkt war das Matthäus-Evangelium, in dem von der Heilung der Blinden die Rede ist, die zu Jesus gehen, ihm ihre Leiden vortragen und ihm freudig ihre Heilung verkünden. Sie tun dies, weil sie erkennen, dass er in der Dunkelheit der Geschichte das Licht ist, das die Welt erhellt".

"Sohn Davids, sei uns gnädig!" Die beiden blinden Männer im Evangelium, so der Heilige Vater, "vertrauen" auf Jesus und folgen ihm auf der Suche nach Licht für ihre Augen. Und sie tun dies, weil "sie erkennen, dass er in der Finsternis der Geschichte das Licht ist, das die Nächte des Herzens und der Welt erhellt, das die Dunkelheit besiegt und alle Blindheit überwindet". 

Blindheit des Herzens: Hinwendung zu Jesus

"Auch wir, wie die beiden Blinden, sind blind im Herzen. Auch wir sind, wie die beiden Blinden, Reisende, die oft in die Dunkelheit des Lebens eingetaucht sind. Das erste, was zu tun ist, ist, sich an Jesus zu wenden, wie er selbst gesagt hat: 'Kommt alle zu mir, die ihr müde und beladen seid, und ich werde euch Ruhe geben' (Mt 11,28). Wer von uns ist nicht in irgendeiner Weise müde und beladen?", fragte der Heilige Vater. "Aber wir zögern, zu Jesus zu gehen; wir ziehen es oft vor, in uns selbst verschlossen zu bleiben, mit unserer Dunkelheit allein zu sein, uns selbst zu bemitleiden, die schlechte Gesellschaft der Traurigkeit zu akzeptieren. Jesus ist der Arzt, er allein, das wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet (vgl. Joh 1,9), schenkt uns Licht, Wärme und Liebe in Hülle und Fülle. Er allein befreit das Herz vom Bösen".

Der erste Schritt", so der Papst, sei daher, zu Jesus zu gehen": ihm die Möglichkeit zu geben, unsere Herzen zu heilen. Wenn jeder an sich selbst denkt, kann die Blindheit nicht geheilt werden, fügte er hinzu. Der "zweite Schritt" besteht darin, Jesus unsere Wunden "zusammenzubringen". "Angesichts jeder persönlichen Dunkelheit und der Herausforderungen, denen wir in der Kirche und in der Gesellschaft gegenüberstehen", so Franziskus, sind wir aufgerufen, "die Brüderlichkeit zu erneuern", denn "wenn wir unter uns gespalten bleiben, wenn jeder nur an sich selbst oder seine Gruppe denkt, wenn wir nicht zusammenkommen, wenn wir nicht miteinander reden, wenn wir nicht gemeinsam gehen, werden wir nicht in der Lage sein, die Blindheit vollständig zu heilen. 

Es ist das "beredte Zeichen des christlichen Lebens, das Unterscheidungsmerkmal des kirchlichen Geistes", betonte der Heilige Vater, das darin besteht, "als 'Wir' zu denken, zu sprechen und zu handeln und sich vom Individualismus und der Anmaßung der Selbstgenügsamkeit zu entfernen, die das Herz krank machen".

"Lichter der Hoffnung anzünden".

Obwohl Jesus den blinden Männern nach ihrer Heilung empfohlen hatte, niemandem etwas zu sagen, taten sie das Gegenteil. Sie taten es nicht, um "dem Herrn nicht zu gehorchen", sondern einfach, weil sie "die Begeisterung" über die Begegnung und ihre Heilung nicht unterdrücken konnten.

Der letzte Schritt, auf den der Papst hinwies, bestand daher darin, "das Evangelium mit Freude zu verkünden", dem Erkennungszeichen des Christen. "Die unbändige Freude des Evangeliums, die das Herz und das ganze Leben derer erfüllt, die Jesus begegnen (Evangelii Gaudium, 1), befreit uns von der Gefahr eines nach innen gerichteten, distanzierten und klagenden Glaubens und führt uns in die Dynamik des Zeugnisses ein". Die befreiende Verkündigung des Evangeliums mit Freude leben, versicherte Franziskus. "Es ist nicht Proselytismus, sondern Zeugnis; es ist nicht Moralismus, der urteilt, sondern Barmherzigkeit, die umarmt; es ist nicht äußerliche Anbetung, sondern gelebte Liebe".

masse nicosia

So lautete sein Appell im APS-Stadion in Nikosia: "Wir brauchen aufgeklärte, aber vor allem leuchtende Christen, die mit Zärtlichkeit die Blindheit ihrer Brüder und Schwestern berühren, die mit Gesten und Worten des Trostes die Dunkelheit mit Lichtern der Hoffnung erhellen; Christen, die Triebe des Evangeliums in die dürren Felder des täglichen Lebens säen, die die Einsamkeit des Leidens und der Armut streicheln".

Das Vertrauen auf Jesus zu erneuern, der "den Schrei unserer Blindheit hört" und "unsere Augen und unser Herz berühren will", "uns zum Licht ziehen, uns wiedergeboren werden lassen und uns innerlich neu beleben", war die abschließende Empfehlung des Papstes, der am Ende seiner Predigt rief: "Komm, Herr Jesus!"

"Perle der Geschichte und des Glaubens".

Vor der Heiligen Messe im GSP-Stadion kam Papst Franziskus am frühen Morgen, um den orthodoxen Erzbischof von Zypern, Seine Seligkeit Chrysostomos II, zu begrüßen und mit dem Heiligen Synod in der orthodoxen Kathedrale zusammenzutreffen. Während seines Höflichkeitsbesuchs trug sich der katholische Papst in das Ehrenbuch des orthodoxen Erzbistums Zypern ein, mit dem folgenden Text, der den Weg des Dialogs unterstreicht, um gemeinsam voranzukommen:

"Pilger nach Zypern, Perle der Geschichte und des Glaubens, ich rufe von Gott Demut und Mut, gemeinsam zur vollen Einheit zu gehen und der Welt nach dem Beispiel der Apostel eine brüderliche Botschaft des Trostes und ein lebendiges Zeugnis der Hoffnung zu geben.

Eure Seligkeit, ich danke Ihnen, dass Sie von der Mutter Kirche unter den Menschen sprechen. Dies ist der Weg, der uns als Hirten verbindet. Lassen Sie uns auf diesem Weg gemeinsam voranschreiten. Und vielen Dank, dass Sie von Dialog gesprochen haben. Wir müssen immer auf dem Weg des Dialogs voranschreiten, einem mühsamen, geduldigen und sicheren Weg, einem Weg des Mutes. "Parresia und Geduld (auf Griechisch)".

"Gemeinsamer apostolischer Ursprung

Später, in seiner Ansprache vor der Heiligen Synode der orthodoxen Bischöfe, betonte Papst Franziskus zunächst, dass "wir einen gemeinsamen apostolischen Ursprung haben: Paulus durchquerte Zypern und kam dann nach Rom. Wir entstammen also demselben apostolischen Eifer und sind durch einen einzigen Weg miteinander verbunden: den des Evangeliums. Ich freue mich, dass wir weiterhin in dieselbe Richtung gehen, auf der Suche nach immer größerer Brüderlichkeit und vollständiger Einheit".

"In diesem Teil des Heiligen Landes, der die Gnade der Heiligen Stätten im Mittelmeerraum verbreitet, ist die Erinnerung an so viele biblische Seiten und Figuren ganz natürlich". Der Papst erinnerte sich an "Josef, den die Apostel Barnabas nannten" (Apg 4,36): So wird er in der Apostelgeschichte vorgestellt".

"Der Weg der persönlichen Begegnung

"Barnabas, der Sohn des Trostes, ermahnt uns, seine Brüder, dieselbe Mission zu übernehmen, nämlich den Menschen das Evangelium zu verkünden, indem er uns einlädt, zu verstehen, dass die Verkündigung nicht auf allgemeinen Ermahnungen, auf der Wiederholung von Geboten und zu befolgenden Regeln beruhen kann, wie es oft geschehen ist", sagte der Heilige Vater.

"Es ist notwendig, den Weg der persönlichen Begegnung zu gehen, auf die Fragen der Menschen zu achten, auf ihre existenziellen Bedürfnisse. Um Kinder des Trostes zu sein, muss man, bevor man etwas sagt, zuhören, sich in Frage stellen lassen, den anderen entdecken, teilen: denn das Evangelium wird durch die Gemeinschaft weitergegeben".

Synodale Dimension, mit der orthodoxen

"Das ist es, was wir als Katholiken in den kommenden Jahren leben wollen, indem wir die synodale Dimension wiederentdecken, die für das Wesen der Kirche konstitutiv ist. Und dabei haben wir das Bedürfnis, noch intensiver mit Ihnen, liebe Brüder, zusammenzuarbeiten, die Sie uns durch die Erfahrung Ihrer Synodalität wirklich eine große Hilfe sein können".

"Ich danke Ihnen für Ihre brüderliche Zusammenarbeit, die sich auch in der aktiven Teilnahme an der Internationalen Gemeinsamen Kommission für den theologischen Dialog zwischen der katholischen und der orthodoxen Kirche manifestiert", fügte er hinzu.

Bereits morgen wird der Papst in der griechischen Hauptstadt Seine Seligkeit Ieronymos II., Erzbischof von Athen und ganz Griechenland, im orthodoxen Erzbistum von Griechenland besuchen, wo ein Treffen im Thronsaal des Erzbistums stattfinden wird.

Kartoffel auf Zypern
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Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz, Ratzinger-Preis 2021, Gast des nächsten Forum Omnes

"Ist es sinnvoll, Natur und Mensch zu trennen? So lautet der Titel des Vortrags, den die deutsche Philosophin Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz am kommenden Donnerstag, 16. Dezember 2021 ab 13:00 Uhr im Omnes Forum halten wird.

Maria José Atienza-3. Dezember 2021-Lesezeit: < 1 Minute

Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz, zusammen mit Prof. Ludger Schwienhorst-Schönberger Trägerin des jüngsten Ratzinger-Preises, studierte Philosophie, Germanistik und Politikwissenschaft. Sie hat an den Universitäten München, Bayreuth, Tübingen und Eichstätt gelehrt. Seit 2011 leitet sie das Europäische Institut für Philosophie und Religion an der Philosophisch-Theologischen Hochschule Benedikt XVI. im Zisterzienserkloster Stift Heiligenkreuz bei Heiligenkreuz.

Das Studium von Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz' langer Karriere hat sich auf die Religionsphilosophie und die Kulturanthropologie konzentriert, mit besonderem Augenmerk auf die Figuren Edith Stein und Romano Guardini. Gerl-Falkovitz verbindet diese beiden großen Gestalten mit der Methode der Phänomenologie, d.h. der genauen Beobachtung und Beschreibung.

Nach eigenen Worten hat Gerl-Falkovitz seinen Glauben bewahrt und ist durch die Philosophie immer tiefer in ihn hineingegangen. Seine Studien bieten auch ein Gegengewicht zur gnostischen Nivellierung der Polarität von Mann und Frau.

Das Treffen "Körper, Liebe, Lust: Ist es sinnvoll, Natur und Mensch zu trennen? findet persönlich und unter Einhaltung der einschlägigen Gesundheitsvorschriften in der Aula de Grados der Universidad San Dámaso de Madrid statt. Die Sitzung beginnt am Donnerstag, den 16. Dezember 2021 um 13.00 Uhr und wird von David Torrijos Castrillejo, Professor für Philosophie an der Universidad San Dámaso de Madrid, moderiert. Kirchliche Universität San Dámaso.

Die Sitzung kann online verfolgt werden unter Omnes YouTube-Kanal.

https://youtu.be/QfR4kKeZzLI
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Welt

Kritik an dem Sauvé-Bericht in Frankreich

Kritiker beanstanden die "methodischen Schwächen und teilweise zweifelhaften Analysen" des CIASE-Berichts. Die Geste der zurücktretenden Akademiker soll den Vatikan veranlasst haben, ein ursprünglich für den 9. Dezember geplantes Treffen zwischen dem Papst und Mitgliedern der Sauvé-Kommission zu verschieben.

José Luis Domingo-3. Dezember 2021-Lesezeit: 3 Minuten

Nach dem Schock über die Enthüllungen der CIASE (Independent Commission on Sexual Abuse in the Church) über die exorbitante Zahl von sexuellem Missbrauch (mehr als 300.000) an Minderjährigen in der Kirche seit 1950, kommt fast zwei Monate später langsam Kritik auf. 

Es begann alles zu Beginn der Woche. Acht hochrangige Mitglieder der Katholischen Akademie Frankreichs, die 2009 gegründet wurde, um die "intellektuelle Produktion im Zusammenhang mit dem Katholizismus" besser sichtbar zu machen, schickten einen etwa fünfzehnseitigen Brief an den Präsidenten der CEF, Monsieur Éric de Moulins-Beaufort, und an den apostolischen Nuntius in Frankreich, Monsieur Celestino Migliore, den direkten Vertreter des Papstes. Das Dokument ist von zahlreichen Führungskräften der Akademie unterzeichnet, darunter Hugues Portelli (Präsident), Jean-Dominique Durand und Yvonne Flour (Vizepräsidenten) und Jean-Luc Chartier (Generalsekretär).

Zunächst wird in dem Dokument eine fragwürdige Schätzung der Zahl der Opfer angeprangert, da zwei Studien durchgeführt wurden, die zu sehr unterschiedlichen Ergebnissen führten: höchstens 27.000 Opfer von den Forschern der EPHE (École Pratique des Hautes Etudes), die Daten aus Archiven und Umfragen extrapolierten, und 330.000 von den Forschern des INSERM auf der Grundlage einer Internet-Umfrage bei 24.000 Personen, auf die 171 Personen geantwortet hatten, dass sie missbraucht worden waren, was eine sehr fragwürdige Extrapolation auf 330.000 ergab.330.000 von INSERM-Forschern auf der Grundlage einer Internet-Umfrage bei 24.000 Personen, auf die 171 Personen geantwortet hatten, dass sie missbraucht worden waren, was durch eine sehr fragwürdige Extrapolation auf die nationale erwachsene Bevölkerung zu 330.000 wurde. Diese Zahl von 330.000 wurde als einzige beibehalten und die EPHE-Studie wurde ohne Erklärung verworfen. Ausgehend von dieser enormen Zahl konnte CIASE eine Erklärung finden, die auf dem "systemischen" Charakter der Seuche beruht, der dem Wesen und der Funktionsweise der "Institution" Kirche innewohnt.

Seitdem sind die radikalsten Empfehlungen formuliert worden, die den spirituellen und sakramentalen Charakter der katholischen Kirche in Frage stellen und ihr ein Bild der inneren Korruption zuschreiben. So forderten die "Empfehlungen" eine "Revision" der Beichte, der Absolution, der katholischen Sexualmoral, der "hierarchischen Verfassung der Kirche", der "Konzentration der Ordnungs- und Regierungsgewalt in den Händen einer einzigen Person", die Berufung auf die zivile und soziale Verantwortung der Kirche aufgrund des "systemischen" Charakters dieser Geißel (auch wenn die Konsultation von Rechtsexperten in dieser Frage davon abgeraten hatte), die Abschaffung des Beichtgeheimnisses, usw.

Diese Kritik, die die "methodischen Schwächen und manchmal zweifelhaften Analysen" des CIASE-Berichts in Frage stellt, hat in den letzten Tagen die Katholische Akademie in Aufruhr versetzt. Obwohl das Dokument nicht als offizielle Position der Akademie, sondern als persönliche Meinung einiger ihrer Mitglieder präsentiert wurde, sind mehrere Mitglieder der Akademie aus der Institution ausgetreten. Eric de Moulins-Beaufort, Vorsitzender der französischen Bischofskonferenz, und Schwester Véronique Margron, Vorsitzende der französischen Ordenskonferenz (Corref). Dieses neue Dokument disqualifiziert die zuvor öffentlich vertretene Position der uneingeschränkten Akzeptanz der Schlussfolgerungen des CIASE.

Die Initiative der protestierenden Akademiker ist jedoch nur die Spitze einer breiteren Bewegung der Kritik am Sauvé-Bericht. Eine Welle, die bis in die höchsten Ebenen der Kirche vordringt. Einige Medien berichten, dass die Geste der acht Akademiker zur Verschiebung der Konferenz geführt hat. sinusförmig Der Vatikan hat ein Treffen zwischen dem Papst und den Mitgliedern der Sauvé-Kommission, das ursprünglich für den 9. Dezember geplant war, wegen Terminproblemen des Papstes abgesagt, heißt es.

Inmitten dieses verworrenen Klimas hat die Kirche in Frankreich vor kurzem mit Bestürzung den Rücktritt des Erzbischofs von Paris, Michel Aupetit, beim Papst zur Kenntnis genommen, nachdem eine Anschuldigung wegen Unregelmäßigkeiten in der Regierung und wegen intimer Beziehungen zu einer Frau vor neun Jahren absichtlich an die Presse gelangt war. Erzbischof Aupetit hat die Vorwürfe zurückgewiesen.

Papst Franziskus hat am Donnerstag, den 2. Dezember, den Rücktritt von Erzbischof Michel Aupetit von seinem Amt als Leiter der Erzdiözese Paris angenommen. Im Gegenzug hat der Heilige Vater Erzbischof Georges Pontier, den emeritierten Erzbischof von Marseille, zum Apostolischen Administrator von Paris ernannt.

Wiederherstellung der moralischen Werte in der Gesellschaft

Für den Wiederaufbau des europäischen Kulturmodells ist es wichtig, intellektuelle Eliten zu schaffen oder zu fördern, d. h. Gruppen von Personen, die in ihrem Bereich über Prestige, Anerkennung und Einfluss verfügen und die als Bezugspunkte in der Ordnung des gesellschaftlichen Lebens fungieren.

3. Dezember 2021-Lesezeit: 3 Minuten

Es ist provokant, über intellektuelle Führung zu sprechen, wo doch das Denken in Kategorien die Norm ist und diejenigen, die eine eigene Stimme haben wollen, verpönt sind, weil sie angeblich den sozialen Zusammenhalt gefährden.

Es ist merkwürdig, dass gerade diejenigen, die beklagen, dass die Kirche das Denken vereinheitlicht und die Freiheit verhindert, darauf bestehen, die Bürger mit allen Mitteln der Uniformität einer einzigen Denkweise, einer geschlossenen und allumfassenden, totalitären Ideologie zu unterwerfen.  

In Spanien lautet der Slogan der scheinheiligen Linken, die Dogmen ohne Grundlage oder Analyse akzeptiert, dass die Linke einer Rechten moralisch überlegen ist, die von Natur aus unmoralisch und egoistisch sowie faschistisch ist, ein Sammelbegriff.

Aus dieser vermeintlichen Überlegenheit heraus wird ein ausgeklügeltes Projekt des Social Engineering in Gang gesetzt: Dekonstruktion der Familie, Abschaffung von Verdienst und Leistung, Manipulation der Sprache, freie Verfügung über das Leben (Abtreibung und Euthanasie), Verdrehung der Geschichte, Manipulation der Bildung, geschlechtliche Selbstbestimmung und vieles mehr. Dies wird in den populistischen Medien ständig propagiert und führt zur Verinnerlichung und Ausformung eines kulturellen Modells (Goebbels Dixit).

Vor nicht allzu langer Zeit wurde der Begriff der "Thukydides-Falle" geprägt, um zu erklären, dass, wenn die Hegemonie einer dominanten Macht (der Linken) von einer aufstrebenden Macht (der Rechten) angefochten wird, mit hoher Wahrscheinlichkeit ein Krieg zwischen den beiden ausbrechen wird. Dieser Krieg ist ausgebrochen: der Kampf der Kulturen, eine große Chance, denn man behauptet sein Wesen, wenn man mit dem Willen des anderen konfrontiert wird, und muss seine Ansichten verfeinern und begründen.

Um diese Aufgabe zu fördern, ist es wichtig, intellektuelle Eliten zu schaffen oder zu fördern, Gruppen von Menschen mit Prestige, Anerkennung und Einfluss in ihrem Bereich als Bezugspunkte in den Ordnungen des gesellschaftlichen Lebens, um das europäische Kulturmodell zu rekonstruieren, das auf dem griechischen Denken, dem römischen Recht, gegebenenfalls erweitert durch die jüdisch-christliche Tradition, der Offenbarung und der durch den Glauben ergänzten Vernunft beruht.

Dieser Ungehorsam gegenüber der vermeintlichen intellektuellen Überlegenheit der Linken ist bereits im Gange. Es ist kein Zufall, dass sich spontan Meinungsgruppen bilden, Denkfabriken oder einfache Talkshows, die sich dieser Aufgabe widmen. Eine Gruppe von meist jungen Schriftstellern, die meisten von ihnen in den digitalen Medien, verschafft sich ebenfalls Gehör und vertritt ihre Meinung. Seltsamerweise handelt es sich dabei um spontane Volksbewegungen, die aus der Gesellschaft heraus entstehen, ohne Subventionen und offizielle Anerkennung.

Die Welt der Brüderlichkeit kann in diesem Kulturkampf nicht einfach nur Zuschauer sein, auch wenn es immer noch Brüderschaften gibt, in denen jeder, der es wagt, aus dem gemeinsamen, von den selbsternannten Stammesführern diktierten Denken herauszutreten, ausgegrenzt wird. Wenn der Einzelne jedoch die moralische Überlegenheit der Linken als wahr annimmt und der Meinung ist, dass es nur einige wenige moralisch annehmbare Ideen gibt, ein einziges Etikett des guten Bürgers oder der guten Bruderschaft, das von den Hierarchen verliehen wird, dann gibt er seine moralische Autonomie auf, die für die Grundlage jeder freien Gesellschaft grundlegend ist, um zu vermeiden, dass er in der Gesellschaft und in der Bruderschaft in die "Kakistokratie", die Regierung der Schlechtesten, verfällt.

Es gibt immer noch Bruderschaften, die sich ausschließlich auf das Traditionelle als sicheren Wert berufen, aber das ist nicht der richtige Weg. Bruderschaften, die dazu berufen sind, "die Welt von innen heraus zu heiligen" (LG. n. 31; CIC c. 298), können sie sich dem Kampf der Ideen nicht entziehen, indem sie sich vermeintlich unempfindlich gegenüber dem kulturellen Wandel machen, indem sie argumentieren, dass sie sich in einer anderen Sphäre befinden, dass Politik nicht ihre Sache ist, indem sie sich in die Tradition und ein falsches Verständnis von Volksfrömmigkeit flüchten. Dieser Ansatz ist mittelfristig fatal, denn Bruderschaften können ihren Auftrag nur in einer freien Gesellschaft erfüllen.

Die Ethik des Großinquisitors (Dostojewski) geht davon aus, dass die Bürger nicht in der Lage sind, die Last ihrer eigenen Moral und Freiheit zu tragen, und dass sie mit einheitlichen Modellen in Form totalitärer Ideologien versorgt werden müssen. Ein solcher Ansatz und der Versuch, die Freiheit, die Christus für uns errungen hat, zunichte zu machen, ist fatal für die Gesellschaft und für die Brüdergemeinschaften. Der Kulturkampf muss dringend von der "moralischen Überlegenheit" aus geführt werden, und die Bruderschaften, die sich als intellektuelle Eliten konstituieren, müssen an diesem Unterfangen beteiligt werden.

Der AutorIgnacio Valduérteles

PhD in Betriebswirtschaft. Direktor des Instituto de Investigación Aplicada a la Pyme. Ältester Bruder (2017-2020) der Bruderschaft von Soledad de San Lorenzo, in Sevilla. Er hat mehrere Bücher, Monographien und Artikel über Bruderschaften veröffentlicht.

Aus dem Vatikan

"Wir brauchen eine brüderliche und geduldige Kirche", sagt der Papst in Zypern

Zu Beginn seiner 35. internationalen apostolischen Reise in das zypriotische Land und nach Griechenland begrüßte der Papst die katholische Gemeinschaft, die er für ihre "Aufnahme, Integration und Begleitung" lobte, und blickte auf den "großen Apostel Barnabas".

Rafael Bergmann-2. Dezember 2021-Lesezeit: 8 Minuten

Der Heilige Vater hat die apostolische Reise nach Zypern und Griechenland als eine "Pilgerreise zu den Quellen" bezeichnet. Es ist der dritte in diesem Jahr (nach Irak und Budapest/Ungarn und der Slowakei) und folgt damit den Spuren von Benedikt XVI. (2010) und Johannes Paul II. (2001) in diesen Ländern. Es sind fünf Tage, bis Montag, den 6., mit neun Ansprachen, zwei Predigten und einem Angelus. Diese Zahlen kennzeichnen die Reise des Papstes in zwei Länder mit einer großen orthodoxen Mehrheit und mit Blick auf das Mittelmeer, einem weiteren wichtigen Protagonisten dieser Reise.

Auf dem Flug nach Nikosia sagte der Papst zu Journalisten: "Es ist eine schöne Reise, aber wir werden Wunden berühren". Es gab keinen Grund für allzu viele Mutmaßungen, denn der Heilige Vater hatte vor seiner Abreise aus Santa Marta einige Flüchtlinge in Begleitung von Kardinal Konrad Krajewski begrüßt. Es handelte sich um Einwanderer aus Syrien, dem Kongo, Somalia und Afghanistan, die jetzt in Italien leben und sich auf Lesbos aufgehalten hatten, wohin der Papst am Sonntag reisen wird. Einige wurden 2016 von Franziskus selbst eingebracht.

Nach dem offiziellen Empfang auf dem Flughafen von Larnaca und noch vor der Begrüßungszeremonie im Präsidentenpalast in Nikosia fand das erste Treffen des Papstes in Zypern mit der katholischen Gemeinschaft statt: Priester, Ordensleute, Diakone, Katecheten, Vereinigungen und kirchliche Bewegungen in der maronitischen Kathedrale Our Lady of Grace.

Orthodoxe, Brüder im Glauben

Wir werden nun die erste Botschaft von Papst Franziskus über den Apostel Barnabas zusammenfassen. Zunächst ist daran zu erinnern, dass der Heilige Vater wenige Tage vor seiner Abreise in einem Schreiben Videobotschaft "Die Freude", "diese herrlichen Länder zu besuchen, die durch Geschichte, Kultur und das Evangelium gesegnet sind", auf den Spuren "großer Missionare" wie "der Apostel Paulus und Barnabas".

"Pilgerfahrt zu den Quellen", sagte Franziskus als Schlüsselbegriff. Die erste ist die Brüderlichkeit, die im Zusammenhang mit dem synodalen Weg "so wertvoll" ist. "Es gibt eine 'synodale Gnade', eine apostolische Brüderlichkeit, die ich mir so sehr und mit großem Respekt wünsche: Es ist die Erwartung, die geliebten seligen Chrysostomos und Ieronymos, die Oberhäupter der lokalen orthodoxen Kirchen, zu besuchen. Als Glaubensbruder werde ich die Gnade haben, von euch aufgenommen zu werden und euch im Namen des Herrn des Friedens zu begegnen".

An diesem Freitag wird der Papst in Nikosia Seine Seligkeit Chrysostomos II., den orthodoxen Erzbischof von Zypern, im Erzbischofspalast besuchen, gefolgt von einem Treffen mit dem Heiligen Synod in der orthodoxen Kathedrale von Nikosia, vor dem Papst Franziskus eine Rede halten wird.

Am Samstag wird der Papst in Griechenland auch Seine Seligkeit Ieronymos II., Erzbischof von Athen und ganz Griechenland, im orthodoxen Erzbistum von Griechenland begrüßen, wo ein Treffen im Thronsaal des Erzbistums stattfinden und der Papst eine weitere Rede halten wird.

In den Fußstapfen des "großen Apostels Barnabas".

Die "kleine katholische Herde", eine Minderheit auf Zypern und in Griechenland, war die erste, die vom Papst umarmt wurde, nach der Begrüßung durch Kardinal Béchara Boutros Raï, Patriarch von Antiochien der Maroniten, der auf das Echo der tausendjährigen Präsenz der Maroniten auf der Insel hinwies. "Die Einwanderung aus dem Libanon fand im 8. Jahrhundert statt, lange vor der Ankunft der Kreuzfahrer (1192)", erinnerte er.

"Ich bin froh, unter euch zu sein. Ich möchte Kardinal Béchara Boutros Raï meinen Dank für die Worte aussprechen, die er an mich gerichtet hat, und Patriarch Pierbattista Pizzaballa herzlich grüßen", begann der Papst seine Ansprache.

Ich danke Ihnen allen für Ihren Dienst und Ihr Engagement. [...]. "Ich freue mich, dieses Land zu besuchen und als Pilger auf den Spuren des großen Apostels Barnabas zu wandeln, der ein Sohn dieses Volkes, ein Jünger in Liebe zu Jesus und ein unerschrockener Verkünder des Evangeliums ist", fügte er hinzu. Ein Apostel, der "durch die entstehenden christlichen Gemeinden ging, die Gnade Gottes am Werk sah und sich darüber freute, indem er 'alle ermahnte, dem Herrn mit festem Herzen verbunden zu bleiben'".

"Ich komme mit dem gleichen Wunsch", fuhr der Heilige Vater fort. "Die Gnade Gottes in eurer Kirche und in eurem Land am Werk zu sehen, mich mit euch über die Wunder zu freuen, die der Herr wirkt, und euch zu ermahnen, immer auszuharren, ohne müde zu werden, ohne jemals den Mut zu verlieren. Ich schaue dich an und sehe den Reichtum deiner Vielfalt".

Franziskus begrüßte die maronitische Kirche, "die im Laufe der Jahrhunderte mehrfach auf die Insel gekommen ist und die, oft unter vielen Prüfungen, im Glauben beharrt hat". Und "auch an die lateinische Kirche, die hier seit Jahrtausenden präsent ist, die im Laufe der Zeit zusammen mit ihren Kindern die Begeisterung für den Glauben wachsen sah und die sich heute, dank der Anwesenheit so vieler zugewanderter Brüder und Schwestern, als ein 'buntes' Volk präsentiert, ein wahrer Ort der Begegnung zwischen verschiedenen ethnischen Gruppen und Kulturen".

"Einen geduldigen Blick kultivieren

Papst Franziskus wollte dann "etwas über den heiligen Barnabas, euren Bruder und Schutzpatron, mit euch teilen, inspiriert durch zwei Worte aus seinem Leben und seiner Sendung".

Er betonte dann: "Wir müssen eine geduldige Kirche. Eine Kirche, die sich von den Veränderungen nicht beunruhigen und verwirren lässt, sondern das Neue mit Gelassenheit aufnimmt und die Situationen im Licht des Evangeliums beurteilt. Die Arbeit, die Sie auf dieser Insel leisten, um neue Brüder und Schwestern aus anderen Teilen der Welt willkommen zu heißen, ist wertvoll. Wie Barnabas seid auch ihr dazu aufgerufen, einen geduldigen und aufmerksamen Blick zu pflegen, um sichtbare und glaubwürdige Zeichen der Geduld Gottes zu sein, der niemanden außerhalb seines Hauses lässt, der seiner zärtlichen Umarmung beraubt ist.

"Die Kirche in Zypern hat diese offenen Arme: Sie nimmt auf, integriert und begleitet. Das ist eine wichtige Botschaft auch für die Kirche in ganz Europa, die von der Glaubenskrise gezeichnet ist", sagte der Heilige Vater. "Es hat keinen Sinn, impulsiv und aggressiv zu sein, nostalgisch zu sein oder sich zu beklagen, es ist besser, vorwärts zu gehen und die Zeichen der Zeit und auch die Zeichen der Krise zu lesen. Es ist notwendig, neu anzufangen und das Evangelium mit Geduld zu verkünden, vor allem für die neuen Generationen".

Bruderschaft der Heiligen Barnabas und Paulus

"In der Geschichte des Barnabas gibt es einen zweiten wichtigen Aspekt, den ich hervorheben möchte: seine Begegnung mit Paulus von Tarsus und die brüderliche Freundschaft zwischen ihnen, die sie dazu bringen wird, die Mission gemeinsam zu leben", so der Papst, der daran erinnerte, dass Barnabas den heiligen Paulus nach seiner Bekehrung mitnahm, ihn der Gemeinschaft vorstellte, erzählte, was ihm widerfahren war und für ihn bürgte. Und der Papst sagte: "Es ist eine Haltung der Freundschaft und des Teilens des Lebens. Mitnehmen", "auf sich nehmen" bedeutet, sich der Geschichte des anderen anzunehmen, sich Zeit zu nehmen, ihn kennenzulernen, ohne ihn zu etikettieren, ihn auf den Schultern zu tragen, wenn er müde oder verletzt ist, wie es der barmherzige Samariter tut.

"Das nennt man Brüderlichkeit, und das ist das zweite Wort. Barnabas und Paulus waren als Brüder gemeinsam unterwegs, um das Evangelium zu verkünden, auch inmitten von Verfolgungen" und Meinungsverschiedenheiten. "Aber Paulus und Barnabas haben sich nicht aus persönlichen Gründen getrennt, sondern sie haben sich über ihren Dienst gestritten, über die Art und Weise, wie sie die Mission durchführen sollten, und sie hatten unterschiedliche Visionen", so Franziskus.

"Das ist die Brüderlichkeit in der Kirche, es ist möglich, verschiedene Visionen, Sensibilitäten und Ideen zu diskutieren. Und in bestimmten Fällen hilft es, sich gegenseitig aufrichtig Dinge ins Gesicht zu sagen, es ist eine Gelegenheit für Wachstum und Veränderung. [...] Wir streiten uns, aber wir bleiben Brüder".

Und hier kommt die zweite Einladung des Papstes in seiner Ansprache an die katholische Gemeinschaft:

"Liebe Brüder und Schwestern, wir brauchen eine brüderliche Kirche ein Instrument der Brüderlichkeit für die Welt zu sein. Hier in Zypern gibt es viele spirituelle und kirchliche Empfindlichkeiten, verschiedene Hintergründe, unterschiedliche Riten und Traditionen; aber wir sollten die Vielfalt nicht als Bedrohung für unsere Identität empfinden, und wir sollten auch nicht misstrauisch und ängstlich sein, was den Raum des anderen angeht.

Botschaft "an ganz Europa

"Mit eurer Brüderlichkeit könnt ihr alle, ganz Europa, daran erinnern, dass es für den Aufbau einer menschenwürdigen Zukunft notwendig ist, zusammenzuarbeiten, Spaltungen zu überwinden, Mauern niederzureißen und den Traum von der Einheit zu pflegen", sagte der Papst.

"Wir müssen sie willkommen heißen und integrieren, zusammen gehen, Brüder und Schwestern sein. Ich danke euch für das, was ihr seid und was ihr tut, für die Freude, mit der ihr das Evangelium verkündet, für die Müdigkeit und den Verzicht, mit denen ihr es unterstützt und vorantreibt. Das ist der Weg, den die heiligen Apostel Paulus und Barnabas vorgezeichnet haben.

Die abschließende Ermahnung des Heiligen Vaters lautete: "Ich wünsche euch, dass ihr immer eine geduldige Kirche seid, die erkennt, begleitet und integriert, und eine brüderliche Kirche, die dem anderen Raum gibt, die diskutiert, aber geeint bleibt. Ich segne Sie und bitte Sie, weiterhin für mich zu beten. Efcharistó [Dankeschön]".

Gastfreundschaft gegenüber Migranten, nicht Feindseligkeit

Die erste "Quelle" der Pilgerfahrt auf der Reise, die der Papst im Video anführt, ist die Brüderlichkeit. Zypern sei "ein Zweig des Heiligen Landes auf dem Kontinent", während "Griechenland die Heimat der klassischen Kultur" sei. Deshalb, so betont Franziskus, "kann Europa nicht auf das Mittelmeer verzichten, ein Meer, das die Ausbreitung des Evangeliums" und die Entwicklung großer Zivilisationen erlebt hat". So formuliert es der Papst:

"Das Mare Nostrum, das so viele Länder miteinander verbindet, lädt uns ein, gemeinsam zu segeln und uns nicht zu trennen, indem wir getrennte Wege gehen, insbesondere in dieser Zeit, in der der Kampf gegen die Pandemie weiterhin viel Engagement erfordert und die Klimakrise uns bedroht. Das Meer, das viele Völker beherbergt, mit seinen offenen Häfen erinnert uns daran, dass die Quellen des Zusammenlebens in der Gastfreundschaft zu finden sind.

Und sofort folgte der eindringliche Appell des Papstes, Migranten und Flüchtlinge nicht zu vergessen:

"Ich denke an diejenigen, die in den letzten Jahren und auch heute noch vor Kriegen und Armut fliehen, die an den Küsten des Kontinents und anderswo landen und keine Gastfreundschaft, sondern Feindseligkeit finden und sogar ausgebeutet werden. Sie sind unsere Brüder und Schwestern, wie viele haben ihr Leben auf See verloren! Heute ist das Mare Nostrum, das Mittelmeer, ein großer Friedhof.

Lesbos, eine Herausforderung für die Menschheit

Die dritte Quelle der päpstlichen Reise ist die Menschlichkeit, die in Mytilene auf Lesbos sichtbar wird, wohin sich der Papst am Sonntag, den 5. Dezember vormittags begeben wird, um mit den Flüchtlingen zu sprechen. So hat er es vor fünf Jahren auf derselben Insel getan, und so hat es der Papst in Erinnerung gerufen:

"Als Pilger an der Quelle der Menschheit werde ich nach Lesbos zurückkehren, in der Überzeugung, dass die Quellen des gemeinsamen Lebens nur in Brüderlichkeit und Integration wieder aufblühen werden: gemeinsam. Es gibt keinen anderen Weg, und mit dieser Illusion komme ich zu dir".

Das Mittelmeer, "eine Gelegenheit zur Begegnung".

Der Besuch des Papstes in Zypern und Griechenland war Gegenstand von Analysen und Kommentaren der vatikanischen Behörden und verschiedener Experten. Unter anderem sind die Kardinäle Pietro Parolin, Staatssekretär des Heiligen Stuhls, und Kurt Koch, Präsident des Päpstlichen Rates zur Förderung der Einheit der Christen, sowie der Analyst Nikos Tzoitis zu nennen.

"Papst Franziskus wird Zypern und Griechenland die Freude des Evangeliums und das Licht der Hoffnung bringen, indem er Europa und die ganze Menschheit zur Einheit ermahnt und die Bedürftigen nicht im Stich lässt", sagte Kardinal Pietro Parolin in einem Interview mit vatikanischen Medien.

Der Papst "fühlt sich wie ein Pilger, ein Pilger zu den Ursprüngen der Kirche. Erinnern wir uns daran, dass diese Länder durch apostolische Routen von großer Bedeutung gekennzeichnet waren, die auf die Apostel Barnabas und Paulus zurückgehen. Es ist eine Rückbesinnung auf diese Ursprünge, eine "Wiederentdeckung der Freude am Evangelium", die sich wie ein roter Faden durch das gesamte Pontifikat zieht, angefangen mit dem ersten Dokument. Der Papst vertraut seine Pilgerreise wie immer dem Gebet an und bittet um das Gebet aller".

In Bezug auf den Mittelmeerraum, den Franziskus in seiner Botschaft erwähnt, betont Kardinal Parolin, dass "der Papst das Licht und die Hoffnung Christi und die Aufforderung bringen wird, dass der Mittelmeerraum von einem Raum der Trennung zu einer Gelegenheit der Begegnung werden soll".

"Alle Länder und alle Völker, die um dieses Becken herum leben, sollten sich bemühen, es von einem Raum, der trennt, in eine Gelegenheit zur Begegnung zu verwandeln. Leider erleben wir heute das Gegenteil: so viele Spannungen auf geopolitischer Ebene, in deren Mittelpunkt das Mittelmeer steht, und dann das Phänomen der Migration", betont er.

"Wir müssen zusammen segeln

"Der Papst sagt etwas sehr Schönes, das ein wenig die Idee aufgreift, die er während der Pandemie entwickelt hat", fügt der Kardinalstaatssekretär hinzu: "Insbesondere, wenn er sagt: 'Wir sitzen in einem Boot'... Und jetzt sagt er: 'Wir müssen gemeinsam segeln'. Meiner Meinung nach bedeutet diese Aufforderung, gemeinsam zu segeln, dass wir mit so vielen Problemen konfrontiert sind, dass wir Notfälle haben, wie die Pandemie, die wir noch nicht ganz überwunden haben, wie den Klimawandel - wir haben es in den letzten Tagen in Glasgow gehört - oder wir haben chronische Phänomene, wie Krieg, Armut, Hunger... Angesichts dieser großen Phänomene, dieser großen Probleme und Schwierigkeiten müssen wir also geschlossen auftreten, wir müssen ein gemeinsames, gemeinsames, multilaterales Konzept haben. Nur so lassen sich die Probleme der heutigen Welt lösen", sagte er.

In Bezug auf Zypern, wo die beiden Gemeinschaften, die griechisch-zypriotische und die türkisch-zypriotische, geteilt sind, sagte Kardinal Parolin: "Es ist eine sehr, sehr heikle und beunruhigende Situation. Ich glaube, dass der Papst die Position, die Hoffnung und die Ermahnung des Heiligen Stuhls bekräftigen wird, nämlich dass das Zypern-Problem durch einen aufrichtigen und loyalen Dialog zwischen den beteiligten Parteien gelöst werden kann, wobei stets das Wohl der gesamten Insel zu berücksichtigen ist. Es handelt sich also um eine Bestätigung der Linie des Heiligen Stuhls, die er bekräftigt in situMan hofft, dass dies eine andere Wirkung hat, als wenn man es aus der Ferne verkündet.

Die Lehren des Papstes

In christlicher Freiheit leben und reifen. Brief an die Galater (II)

Die Katechese des Papstes über den Galaterbrief dauerte fünfzehn Mittwoche, vom 23. Juni bis zum 10. November dieses Jahres 2021. Wir vervollständigen nun die Präsentation der ersten fünf Zuhörer in der Septemberausgabe von Omnes.

Ramiro Pellitero-2. Dezember 2021-Lesezeit: 8 Minuten

Der heilige Paulus wendet sich gegen die "Heuchelei". (Gal 2, 13). In der Heiligen Schrift gibt es Beispiele, in denen die Heuchelei bekämpft wird, wie bei dem alten Mann Eleasar. Und vor allem die Appelle Jesu an einige Pharisäer.

Liebe zur Wahrheit, Weisheit und Brüderlichkeit 

"Der Heuchler -weist Francisco darauf hin. "ist ein Mensch, der vorgibt, schmeichelt und täuscht, weil er mit einer Maske auf dem Gesicht lebt und nicht den Mut hat, der Wahrheit ins Auge zu sehen. Deshalb ist er nicht zu wahrer Liebe fähig - ein Heuchler weiß nicht, wie man liebt - er beschränkt sich auf ein Leben in Selbstsucht und hat nicht die Kraft, sein Herz offen zu zeigen". (Allgemeines Publikum 25-VIII-2021). 

Auch heute gibt es viele Situationen, in denen Heuchelei vorkommen kann, am Arbeitsplatz, in der Politik und auch in der Kirche: "Wer gegen die Wahrheit arbeitet, gefährdet die Einheit der Kirche, für die der Herr selbst gebetet hat". (ebd..). Heuchelei ist eine der Gefahren, wenn man am Formalismus festhält und das alte Gesetz dem neuen Gesetz Christi vorzieht. 

Der Apostel Paulus möchte die Galater vor diesen Gefahren, in die sie geraten könnten, warnen und geht sogar so weit, sie aufzurufen "töricht". (vgl. Gal 3,1), d.h. sie sind sinnlos. Sie sind töricht, erklärt der Papst, weil sie sich an "eine Religiosität, die allein auf der gewissenhaften Einhaltung von Vorschriften beruht". (Allgemeines Publikum1-IX-2021) und vergisst dabei, was uns rechtfertigt: die Unentgeltlichkeit der Erlösung durch Jesus und dass die Heiligkeit vom Heiligen Geist kommt.

Und so lädt Paulus auch uns zum Nachdenken ein: Wie leben wir unseren Glauben? Steht Christus mit seiner Neuheit im Mittelpunkt unseres Lebens oder geben wir uns mit Formalismen zufrieden? Und der Papst ermahnt uns: "Bitten wir um die Weisheit, diese Realität immer wieder zu erkennen und die Fundamentalisten zu vertreiben, die uns ein Leben in künstlicher Askese vorschlagen, weit entfernt von der Auferstehung Christi. Askese ist notwendig, aber weise Askese, nicht künstlich". (ebd.).

Die christliche Weisheit wurzelt in der neu der christlichen Offenbarung. Durch die Taufe werden wir zu Kindern Gottes. Sobald wir "Der Glaube ist gekommen". in Jesus Christus (Gal 3,25), wird ein radikal neuer Zustand geschaffen, der uns in die Gottessohnschaft eintauchen lässt. Die Sohnschaft, von der Paulus spricht, ist nicht mehr die allgemeine, die alle Männer und Frauen als Söhne und Töchter des einen Schöpfers umfasst. Der Apostel bekräftigt, dass der Glaube uns befähigt, Kinder Gottes zu werden. "in Christus". (v. 26). 

Das ist die "Neuheit": "Wer Christus im Glauben annimmt, wird durch die Taufe beschichtet von ihm und von der kindlichen Würde (vgl. V. 27)".. Und es geht nicht um ein äußeres "Anziehen". Im Römerbrief geht Paulus sogar so weit zu sagen, dass wir in der Taufe mit Christus gestorben und mit ihm begraben worden sind, um mit ihm zu leben (vgl. 6, 3-14). "Wie viele erhalten es" -Francisco weist darauf hin- Sie sind in ihrem Innersten verwandelt und besitzen ein neues Leben, das es ihnen erlaubt, sich an Gott zu wenden und ihn mit dem Namen "Abba" anzurufen, d.h. "Abba", Papa" (Allgemeine Anhörung, 8-IX-2021).

Es handelt sich also um eine neue Identität, die über ethnisch-religiöse Unterschiede hinausgeht. So gibt es unter den Christen nicht mehr Jude oder Grieche, Sklave oder Freier, Mann und Frau (vgl. Gal 3,28), sondern nur noch Brüder. Und das war damals revolutionär und ist es heute noch. Die Christen - so schlägt Franziskus vor - müssen zuallererst die Unterschiede und Unterscheidungen, die wir so oft unbewusst machen, unter uns zurückweisen, um den Ruf zur Einheit der ganzen Menschheit konkret und deutlich zu machen (vgl. Lumen gentium, 1).

Auf diese Weise sehen wir, wie die Wahrheitsliebe, die der christliche Glaube vorschlägt, sich in Weisheit verwandelt und die Brüderlichkeit unter allen Menschen fördert. 

Glaube an Taten, Freiheit und Offenheit gegenüber allen Kulturen

In seiner Katechese vom 29. September hat der Nachfolger Petri die Bedeutung des Rechtfertigung durch Glaube und Gnade, als Folge des "Die barmherzige Initiative Gottes, die Vergebung gewährt". (Katechismus der Katholischen Kirche, n. 1990). Nicht wir sind es, die durch unsere Bemühungen oder Verdienste gerettet werden. Es ist Jesus, der uns "rechtfertigt". Das stimmt: Er macht uns gerecht oder heilig (denn in der Heiligen Schrift werden Gottes Gerechtigkeit und Heiligkeit identifiziert).

Daraus darf man aber nicht schließen, dass für Paulus das mosaische Gesetz keinen Wert mehr hat; es bleibt vielmehr eine unwiderrufliche Gabe Gottes, es ist", schreibt der Apostel, "eine unwiderrufliche Gabe Gottes. heilige (Röm 7,12). Auch für unser geistliches Leben", so Franziskus, "ist es wichtig, die Gebote zu erfüllen, aber auch hier können wir uns nicht allein auf unsere eigene Kraft verlassen. Gnade von Gott, die wir von Christus erhalten: "Von ihm erhalten wir die unentgeltliche Liebe, die es uns gleichzeitig ermöglicht, konkret zu lieben". (Allgemeine Anhörung, 29-IX-2021).

Auf diese Weise können wir eine Aussage des Apostels Jakobus verstehen, die das Gegenteil von dem zu sein scheint, was der heilige Paulus sagt: "Ihr seht, wie der Mensch durch Werke gerechtfertigt wird und nicht durch den Glauben allein [...] Denn wie der Leib ohne den Geist tot ist, so ist der Glaube ohne Werke tot." (Jak 2, 24.26). 

Das bedeutet, dass die Rechtfertigung, die der Glaube in uns bewirkt, unsere Übereinstimmung mit unseren Werken verlangt. Aus diesem Grund ergänzen sich die Lehren der beiden Apostel. Von dort aus sollen wir Gottes Stil nachahmen, der von Nähe, Mitgefühl und Zärtlichkeit geprägt ist: "Die Kraft der Gnade muss sich mit den Werken der Barmherzigkeit verbinden, zu denen wir berufen sind, um zu zeigen, wie groß die Liebe Gottes ist". (ebd.). 

Die christliche Freiheit ist ein Geschenk, das vom Kreuz ausgeht: "Genau dort, wo Jesus sich festnageln ließ, wo er zum Sklaven wurde, hat Gott die Quelle der Befreiung des Menschen gelegt. Das erstaunt uns immer wieder: dass der Ort, an dem wir aller Freiheit beraubt sind, nämlich der Tod, zur Quelle der Freiheit werden kann". (Allgemeine Anhörung, 6-X-2021). In völliger Freiheit gab sich Jesus dem Tod hin (vgl. Joh 10,17-18), um uns das wahre Leben zu schenken.

Daher beruht die christliche Freiheit auf die Wahrheit des Glaubens, die keine abstrakte Theorie ist, sondern die Realität des lebendigen Christus, der den Sinn unseres persönlichen Lebens erhellt. Viele Menschen, die nicht studiert haben oder nicht einmal lesen und schreiben können, aber die Botschaft Christi gut verstanden haben, verfügen über jene Weisheit, die sie frei macht.

Dieser christliche Weg der Wahrheit und der Freiheit, so betont Franziskus, ist ein schwieriger und anstrengender Weg, aber nicht unmöglich, denn er wird von der Liebe getragen, die vom Kreuz kommt, und diese Liebe offenbart uns die Wahrheit, schenkt uns Freiheit und damit Glück.

Am darauffolgenden Mittwoch zeigte Franziskus, wie der christliche Glaube, den der heilige Paulus mit einem von der Liebe Christi entflammten Herzen verkündete, uns nicht dazu bringt, die Kulturen oder Traditionen der Völker zu verleugnen, sondern die in ihnen enthaltenen Keime der Wahrheit und des Guten zu erkennen, sie für den Universalismus des Glaubens zu öffnen und sie zur Entfaltung zu bringen. 

Dies wird folgendermaßen bezeichnet Inkulturation des Evangeliums: "Die Frohe Botschaft von Christus, dem Retter, zu verkünden und dabei das Gute und Wahre in den Kulturen zu respektieren", obwohl dies nicht einfach ist, da die Versuchung besteht, das eigene kulturelle Modell durchzusetzen (Allgemeine Anhörung, 13-X-2021). Und ihre Grundlage ist die Menschwerdung des Gottessohnes, der sich in gewisser Weise mit jedem Menschen vereinigt hat (vgl. Gaudium et spes, n. 22).

Deshalb, so folgerte Francis, sei der Name Katholische Kirche ist keine soziologische Konfession, die uns von anderen Christen unterscheidet."Katholisch ist ein Adjektiv, das universell bedeutet: Katholizität, Universalität. Universalkirche, das heißt katholisch, bedeutet, dass die Kirche in ihrem Wesen eine Offenheit für alle Völker und Kulturen aller Zeiten besitzt, weil Christus für alle geboren, gestorben und auferstanden ist". (Allgemeine Anhörung, ibíd.).

Was bedeutet das in unserer heutigen Zeit der technologischen Kultur? Er schlug vor, dass die Freiheit, die uns der Glaube schenkt, uns dazu auffordert, ständig unterwegs zu sein, um das Evangelium auch in unserer digitalen Kultur zu inkulturieren". 

Und so sehen wir, wie der christliche Glaube, der in der Tat lebt, sich mit der Botschaft des Evangeliums den Kulturen öffnet, den Dialog zwischen ihnen fördert und das Beste in jeder einzelnen hervorbringt. 

Dienen und reifen unter der Führung des Heiligen Geistes

Durch die Taufe", betonte der Papst anschließend. "Wir sind aus der Sklaverei der Angst und der Sünde in die Freiheit der Kinder Gottes gelangt". (Allgemeines Publikum, 20-X-2021). Aber nach Paulus ist diese Freiheit keineswegs "ein Vorwand für Fleisch". (Gal 5,13): ein freizügiges Leben, das dem Instinkt und den egoistischen Trieben folgt. Im Gegenteil, die Freiheit Jesu führt uns dazu, schreibt der Apostel, dass wir uns aus Liebe in den Dienst des anderen stellen.

Die christliche Freiheit drückt nämlich den Horizont und das Ziel, den Weg und den eigentlichen Sinn der menschlichen Freiheit aus: den Dienst aus Liebe; denn wir besitzen das Leben nur, wenn wir es verlieren (vgl. Mk 8,35). "Das" -weist Francisco darauf hin. "ist reines Evangelium".. Dies ist "Der Freiheitstest".

Der Papst erklärt, dass es keine Freiheit ohne Liebe gibt. Er warnt davor, was für eine Art von Liebe das ist: "Nicht mit der intimen Liebe, nicht mit der Liebe einer Seifenoper, nicht mit der Leidenschaft, die nur das sucht, was uns passt und gefällt, sondern mit der Liebe, die wir in Christus sehen, der Nächstenliebe: das ist die Liebe, die wirklich frei und befreiend ist" (vgl. Joh 13,15). Eine egoistische Freiheit ohne Ziel und Bezugspunkte", fügt er hinzu, "wäre eine leere Freiheit. Auf der anderen Seite macht uns die wahre, volle und konkrete Freiheit immer frei (vgl. 1 Kor 10,23-24).

Freiheit ist dann sinnvoll, wenn wir uns für das wahre Gute für uns und andere entscheiden. "Nur diese Freiheit ist voll, konkret und bringt uns in das wirkliche Leben des Alltags. Wahre Freiheit macht uns immer frei". (vgl. 1 Kor 10, 23-24). Es ist die Freiheit, die zu den Armen führt, die in ihren Gesichtern das Antlitz Christi erkennen (vgl. Gal 2,10). Es ist nicht, wie manchmal gesagt wird, die Freiheit, die "dort endet, wo die eigene beginnt", sondern im Gegenteil: die Freiheit, die uns für die anderen und ihre Interessen öffnet, die wächst, wenn die Freiheit der anderen wächst. 

Nun, Francis schlägt vor: "Gerade in diesem historischen Moment müssen wir die gemeinschaftliche und nicht die individualistische Dimension der Freiheit wiederentdecken: Die Pandemie hat uns gelehrt, dass wir einander brauchen, aber es reicht nicht aus, dies zu wissen, wir müssen uns jeden Tag konkret dafür entscheiden, diesen Weg einzuschlagen"..

So ist es nun einmal. Die christliche Freiheit ist kein Geschenk, das man ein für alle Mal erhält, sondern sie erfordert unsere Mitarbeit, damit sie sich dynamisch entfalten kann. Die Freiheit wird aus der Liebe Gottes geboren und wächst in der Nächstenliebe. 

Im Gegensatz zu dem, was der heilige Paulus lehrt", so der Papst in der darauffolgenden Woche, "ist heute "Viele suchen nach religiöser Gewissheit und nicht nach dem lebendigen und wahren Gott. Sie konzentrieren sich auf Rituale und Vorschriften, anstatt den Gott der Liebe mit ihrem ganzen Wesen zu umarmen. Dies ist die Versuchung der neuen Fundamentalisten, die "Sie suchen die Sicherheit Gottes und nicht den Gott der Sicherheit". (Allgemeines Publikum, 27-X-2021).

Aber nur der Heilige Geist, der aus dem Kreuz Christi für uns strömt, kann unser Herz verändern und es mit der Kraft der Liebe in den geistlichen Kampf führen (vgl. Gal 5,19-21). Der Apostel stellt den "Werken des Fleisches" (vgl. Gal 5,19-21), die das Ergebnis eines den weltlichen Instinkten verschlossenen Verhaltens sind, die "Früchte des Geistes" (vgl. Gal 5,22) gegenüber, die mit Liebe, Frieden und Freude beginnen. 

Die christliche Freiheit, wie der heilige Paulus den Galatern sagt, setzt voraus Wandel nach dem Heiligen Geist (vgl. 5, 16.25). Dies - so erklärte der Papst in der vorletzten seiner Katechesen - bedeutet, sich von ihm leiten zu lassen und zu glauben, dass Gott "ist immer stärker als unsere Widerstände und größer als unsere Sünden". (Allgemeine Anhörung, 3-XI-2021).

Der Apostel verwendet den Plural wir vorzuschlagen: "Lasst uns nach dem Geist wandeln".(v. 25). "Wie schön es ist" -Franziskus sagt weiter "wenn wir Hirten treffen, die mit ihrem Volk gehen und sich nicht von ihm trennen". (ibid.), die ihn mit Sanftmut und Solidarität begleiten. 

Der Papst schließt seine Katechese mit der Ermahnung, sich nicht von der Müdigkeit überwältigen zu lassen, und ermutigt zu einer Haltung der realistischen Begeisterung im Wissen um unsere Grenzen. 

Für schwierige Zeiten gibt es zwei Ratschläge. Erstens, um es mit den Worten des heiligen Augustinus zu sagen, "Erweckung zu Christus". die manchmal in uns zu schlafen scheint wie in einem Boot (vgl. Reden 163, B 6): "Wir müssen Christus in unserem Herzen erwecken, und nur dann werden wir in der Lage sein, die Dinge mit seinen Augen zu sehen, denn er sieht über den Sturm hinaus. Durch seinen ruhigen Blick können wir ein Panorama sehen, das wir uns allein nicht einmal vorstellen können". (Allgemeines Publikum 10-XI-2021).

Zweitens: Wir dürfen nicht müde werden, den Heiligen Geist im Gebet anzurufen. "Komm, Heiliger Geist, wie es Maria und die Jünger taten. 

So wird der Dienst aus Liebe unter der Führung des Heiligen Geistes zur vollen Freiheit. Und diese Freiheit wird von Freude und Reife begleitet.

Kultur

Antonio López: "Mit dem gekreuzigten Christus hat Velázquez einen Körper betrachtet und einen Gott geschaffen".

Der bekannte spanische Maler teilte seine Erinnerungen, Meinungen und Erfahrungen bei einem von Omnes organisierten Abendkolloquium mit, das eine große Gruppe von Menschen im Zentrum von Madrid zusammenbrachte.

María José Atienza / Rafael Miner-1. Dezember 2021-Lesezeit: 5 Minuten

Antonio López, Meister des spanischen Realismus, ist einer der bekanntesten Maler und Bildhauer der spanischen Kunstszene. Er ist gebürtig aus Tomelloso, wo er 1936 geboren wurde. Gemeinsam mit Freunden, Mitarbeitern und Omnes nahestehenden Personen traf er sich am vergangenen Freitag zu einem Abendessen und einer lebhaften Diskussion in Madrid.

Die Sitzung begann mit einer Einführung und Begrüßung durch Jorge Latorre, Professor für Kunstgeschichte an der Universidad Rey Juan Carlos in Madrid, der während des Treffens auf natürliche Weise die Erinnerungen des Malers mit den zahlreichen Fragen des Publikums verband.

"Mein Onkel hat mein Leben verändert".

Einer der wichtigsten Namen im Leben von Antonio López war, wie er selbst erklärte, sein Onkel, der Maler Antonio López Torres, den er als "einen wirklich außergewöhnlichen Maler" bezeichnete. Es war López Torres, der das Leben des Jungen aus Tomelloso veränderte, als "er im Alter von 13 Jahren meinen Vater überredete und ich nach Madrid kam, um mich auf die Kunst vorzubereiten. Damals bereitete ich mich darauf vor, in einem Büro zu arbeiten... Das hat mein Leben verändert. Danach ist es, als wäre man der Neffe von Mozart, es war die Kraft, die Präsenz und das Beispiel, das einen trägt".

antonio lopez
Antonio López mit Jorge Latorre

"Ich bin bei mir angekommen".

Die Ankunft in Madrid bedeutete eine radikale Veränderung im Leben des Malers, der im Alter von 14 Jahren in einer großen Stadt "voller Autos und mit vielen Priestern" ankam, wo er zu malen begann, um sich auf sein Studium der Schönen Künste vorzubereiten. In Madrid "traf ich Leute, die wie ich Maler oder Bildhauer werden wollten, und ich traf meine Familie. Ich dachte: 'Ich bin bei mir angekommen'.

Die Zeit in Madrid und sein Studium der Schönen Künste war, wie López sagt, "die schönste Zeit meines Lebens". In Madrid lernte er seine Frau Mari kennen und war von der klassischen Kunst fasziniert, die er dank der Reproduktionen, die damals im Casón del Buen Retiro zu sehen waren, malte und kopierte.

Mit einer gewissen Ironie erinnerte sich der Maler daran, dass "ich zwar sehr wenig über Kunst wusste, aber einen guten Instinkt dafür hatte, wer von meinen Klassenkameraden am meisten wusste. Wir hatten kein großes Vertrauen in die Lehrer. Wir hätten sie gebraucht, um mit uns über moderne Kunst zu sprechen. Als ich anfing, mehr darüber zu erfahren, wurde mir klar, dass Kunst ein Geheimnis ist, und wie kommt man da rein, wer gibt einem den Schlüssel? Die damaligen Lehrer waren darauf nicht vorbereitet, sie waren von der Zeit überfordert. Es gab keinen Picasso, Paul Klee, Chagall... Davon haben wir geträumt.

Mir wurde klar, dass Kunst ein Geheimnis ist, und wie kommt man da rein, wer gibt einem den Schlüssel?

Antonio López. Malerin

"Ich hatte zum Beispiel keine Probleme, die moderne Kunst zu verstehen, aber ich hatte große Schwierigkeiten, Velázquez oder die große spanische Kunst des Barocks zu verstehen. Als ich die moderne Kunst verstand, verstand ich auch die Kunst des Prado-Museums, und nicht andersherum. Deshalb bin ich der Meinung, dass man in den Kunstschulen zuerst das lehren muss, was man in dem Moment tut, in dem man lebt".

antonio lopez
Allgemeiner Überblick über das Treffen

In Anbetracht des empfangenen Geschenks, danke

Die vielfältigen Fragen des Publikums boten dem Maler die Gelegenheit, seine Erinnerungen, Überlegungen und Meinungen über die Entwicklung der Malerei, die Rolle des Künstlers, die Bedeutung des Betrachters und seine Erfahrungen mit dem Glauben durch die Kunst mitzuteilen.

Auf die Frage nach dem Expressionismus oder dem Bild des "gequälten Künstlers" antwortete Antonio López: "Das Klischee, dass Künstler traurige Menschen sind, ist schrecklich, das müssen wir verneinen. Ich glaube, dass andere Menschen schlechter leben als wir, weil wir Künstler durch eine Arbeit motiviert sind, die wir mögen. Wenn man davon leben kann, natürlich. Wenn ich die Nachrichten sehe, bekomme ich Angst. Ich denke, das Leben ist schlimmer als die Kunst. Kunst scheint mir eine Schönheit für das Leben zu sein". In diesem Sinne betonte er: "Ich habe die Kunst als eine Befreiung erlebt. Diejenigen, die mit dem Willen zu lernen beginnen, finden das Beste im Leben. Ich denke, es ist eine Qual für einen Maler, Musiker, Filmemacher..., der kein Publikum findet, aber manchmal sehe ich in der Fakultät oder in den Workshops Leute, die fälschlicherweise dort sind und nicht dort sein sollten".

Antonio López wollte uns auch daran erinnern, dass man die Kraft haben muss, sich dem künstlerischen Bereich zu widmen, denn "in der Kunst hat jeder Zweifel, aber jetzt haben zum Beispiel die Maler die Freiheit zu tun, was sie wollen. Bis Goya waren die Maler Auftragsmaler, sie lebten von Aufträgen. Nicht jetzt. Früher war der Künstler ein Diener der Gesellschaft, jetzt ist er es auch, aber er macht den ersten Schritt".

Wenn es darum geht, das Religiöse zu vermitteln, muss man es fühlen. Wenn man es fühlt, überträgt man es.

Antonio López. Malerin

"Ich bin ein Mann des Glaubens"

"Ich bin ein Mann des Glaubens", wiederholte Antonio López mehrmals. In diesem Zusammenhang erzählte er von seinen Besuchen im Prado und der Betrachtung dieser "großen religiösen Kunst", die er nur schwer verstehen konnte. Auf die Frage nach einem Gemälde, das seinen Glauben widerspiegelt, antwortete Antonio López kategorisch: "Der gekreuzigte Christus von Velázquez". Dieses Werk, so betonte er, "ist ein wunderbares Spiegelbild der religiösen Kunst. Ich glaube, dass es keine andere Figur des gekreuzigten Christus auf dieser Ebene gibt. So gewaltig, so real und so übernatürlich. Velázquez sah eine Leiche an und ich weiß nicht, was er tat, aber er schuf einen Gott. Es ist ein Wunder.

Der Maler wollte in diesem Bereich darauf hinweisen, dass die religiöse Kunst zum Gebet führen muss, und deshalb bewundert er "die volkstümliche Kunst, die Schnitzereien der Jungfrauen: den Rocío, die Macarena... Diese bekleideten Jungfrauen, die die Leute schmücken und mit Juwelen versehen, all das scheint mir unterwürfig zu sein, weil es nicht vom Kunstmachen ablenkt. Er wendet sich direkt dem Religiösen zu, und er macht es richtig. Wenn Sie versuchen, das Religiöse zu vermitteln, müssen Sie es fühlen. Wenn man es fühlt, überträgt man es. Velázquez gelingt dies in diesem Christus auf beeindruckende Weise".

Emotionen haben Kunst geschaffen

Wer schafft Kunst? Der Kunsthistoriker Ernst Gombrich sagte, dass es so etwas wie Kunst nicht gibt, nur Künstler. Antonio López argumentiert ähnlich und betont, dass der Schöpfer von Kunst Emotionen sind: "Wenn ich auf dem Bild der Puerta del Sol bin, wird von mir erwartet, und ich hoffe, dass es mehr ist als eine Reproduktion der Puerta del Sol, denn dafür haben wir ein Foto". Vielmehr, so López, "geht es darum, Emotionen einzufangen, und das Wichtigste sind Emotionen. Emotionen sind die Rechtfertigung der Kunst. Sobald die Emotionen da sind, spielt die Sprache keine Rolle mehr". "Emotionen sind es, die Kunst schaffen. Ich glaube, dass die Maler von Altamira diese Bilder gemalt haben, weil etwas in der Natur ihre Aufmerksamkeit erregt hat... und es ist nicht die Emotion des Malers, sondern die Emotion des Betrachters".

Wenn ich mich in dem Gemälde der Puerta del Sol befinde, erwarte und hoffe ich, dass es mehr als nur eine Nachbildung der Puerta del Sol ist.

Antonio López. Malerin

"Die Kunst ist aus einem menschlichen Bedürfnis heraus entstanden, wie auch die Religion, ich denke, sie gehören zusammen. Mein Ansatzpunkt ist die Präzision. Ich messe die Dinge so aus, dass die Proportionen genau stimmen... am Anfang mache ich die Dinge wie ein Handwerker, und dann kommt der Moment, in dem das Bild spricht, in dem es etwas hat, was die Fotografie nicht hat, etwas, das zu mir gehört. Wenn das nicht der Fall ist, ist es zwar eine Darbietung von Können, aber keine Kunst, die Emotionen vermittelt, wie die große Kunst von Bach bis zum Flamenco".

antonio lopez
Antonio López

Das Abendessen, das im Laufe des Abends fortgesetzt wurde, endete mit der Vorstellung des Multiplattform-Projekts Omnes vor den Anwesenden und einigen Worten von Jorge Beltrán, Mitglied des Kuratoriums, sowie mit einer kleinen Tombola.

Bekanntlich ist die Einführung von omnesmag.deDie erste Ausgabe des kirchlichen Informations- und Analyseportals wurde zu Beginn des Jahres von der Stiftung Centro Academico Romano (CARF). Darüber hinaus wird die Zeitschrift Omnes weiterhin monatlich erscheinen, ebenso wie verschiedene Foren und thematische Treffen mit Persönlichkeiten aus verschiedenen Disziplinen und die Veröffentlichung regelmäßiger Newsletter, wie zum Beispiel Der Kompass.

Der AutorMaría José Atienza / Rafael Miner

Spanien

Ages of Man, Hakuna und Laura Daniele, Bravo Awards 2021

Mit diesen Preisen, die jedes Jahr von der bischöflichen Kommission für soziale Kommunikation der spanischen Bischofskonferenz verliehen werden, werden Personen und Projekte ausgezeichnet, die sich durch ihren "Dienst an der Menschenwürde, den Menschenrechten oder den evangelischen Werten" auszeichnen.

Maria José Atienza-1. Dezember 2021-Lesezeit: < 1 Minute

Die Jury bezeichnet von der Bischöfliche Kommission für soziale Kommunikation (CECS) und konstituierte sich in Madrid am 1. Dezember 2021 ha gewährt die "Bravo Awards!" die jährlich von dieser Kommission vergeben werden.

Mit diesen Auszeichnungen wird anerkannt "von Seiten der Kirche, der Arbeit verdienstvoll von allen, die Kommunikationsfachleute in den verschiedenen Mediendie in der Vergangenheit ausgezeichnet durch die Dienst an der Menschenwürde, den Menschenrechten oder den Werten des Evangeliums"(Regeln, Art. 2).

In der langen Geschichte dieser Auszeichnungen haben Persönlichkeiten wie der Journalist Luis del Val, die Sängerin Rozalén, der Filmregisseur Pablo Moreno oder diözesane Mediendelegationen wie die in Córdoba mitgewirkt.

In dieser Ausgabe sind die Gewinner die folgenden:

Preis Bravo! BesonderesStiftung Zeitalter des Menschen zu seinem 25. Jahrestag.

Preis Bravo! aus der PresseLaura Daniele.

Preis Bravo! von RadioEva Fernández.

Preis Bravo! für das FernsehenVicente Vallés.

Preis Bravo! des KinosJosé Luis López Linares für den Film "Spanien, die erste Globalisierung.

Preis Bravo! in digitaler KommunikationIch stelle Ihnen Fragen" von CEU Medien.

Preis Bravo! für MusikHakuna Gruppe Musik.

Preis Bravo! für die Werbung: Stiftung Juegaterapia für seine Kampagne "Disney Princesses" zugunsten krebskranker Kinder.

Preis Bravo! in der diözesanen KommunikationSantiago Ruiz Gómez, von der Diözese von Calahorra und La Calzada-Logroño.

Die Preisverleihung Die Bravo!-Preisverleihung findet am folgenden Tag am Sitz der Bischofskonferenz statt. 26. Mai 2022Die Veranstaltung findet am Sonntag, den 29. Mai, vor dem Hochfest der Himmelfahrt des Herrn, dem 56. Weltkommunikationstag, statt.

Welt

"Das Märtyrertum kann nicht als Lebensprojekt angestrebt werden".

Anlässlich des Todes von Bruder Jean-Pierre Schumacher erinnern wir an das Interview, das Miguel Pérez Pichel mit dem letzten Überlebenden von Tibhirine führte. Der am 21. November im Alter von 97 Jahren verstorbene Zisterzienser erinnerte an die Tage der Verfolgung und Entführung im Jahr 1996, die zum Märtyrertod seiner 7 Gefährten führten.

Miguel Pérez Pichel-1. Dezember 2021-Lesezeit: 9 Minuten

Am 27. März 1996 entführte eine Gruppe von Terroristen, die angeblich mit der Bewaffneten Islamischen Gruppe in Verbindung steht, sieben Mönche des Klosters Tibhirine in Algerien und ermordete sie anschließend. Die Ereignisse wurden in dem Film Von Göttern und Menschendie vor einigen Jahren Bekanntheit erlangte. Einer der Überlebenden war Pater Jean-Pierre Schumacher, der im Beispiel seiner ermordeten Brüder ein Zeugnis der Freundschaft zum Islam und der Vergebung gegenüber ihren Entführern sieht.

Der Vater Jean-Pierre Schumacher war einer der Überlebenden der Entführung und anschließenden Ermordung der Zisterziensermönche des Klosters Tibhirine (Algerien) im Jahr 1996. Er ist heute 89 Jahre alt und lebt im Kloster Notre-Dame de l'Atlas. Kasbah Myriemin der marokkanischen Stadt Midelt. In einem Gespräch mit Palabra erinnert er sich an diese Ereignisse und denkt über das Martyrium und das Mönchtum nach.

Was bedeutet es, ein christlicher Mönch in einem mehrheitlich muslimischen Land zu sein?

Ein Mönch in einem muslimischen Land zu sein, bedeutet, im Namen Jesu und der Kirche eine christliche Präsenz in diesen Ländern zu haben. Eine Präsenz, durch die wir keine andere Befriedigung suchen, als uns von Ihm bewohnen zu lassen und am Besten des Lebens der Menschen, die uns aufgenommen haben, teilzuhaben, soweit es die kontemplative Berufung der Zisterzienser erlaubt. Auf diese Weise werden wir Teil ihres Lebens, wir teilen ihre Sorgen und Hoffnungen, ihre Nöte und Freuden, ihre Leiden. Es handelt sich also um eine unentgeltliche Gegenwart, in der wir durch das Gebet alles erhalten. Der Wunsch, mit den Menschen an diesem Ort zu leben, veranlasst uns, ihre Sprache zu lernen, ihr kulturelles Erbe kennen zu lernen und die uns zur Verfügung stehenden materiellen Ressourcen nach unseren Möglichkeiten zu nutzen.

-Wie ist das Leben im Kloster?

Das Leben im Kloster gliedert sich in drei Tätigkeitsbereiche: erstens das Stundengebet und die tägliche Eucharistiefeier sowie Zeit für das individuelle Gebet; zweitens die Lektüre der heiligen Texte in den Ruhezeiten; und schließlich die Arbeit, die jedem Ordensmann und jeder Ordensfrau je nach seinen oder ihren Fähigkeiten zugewiesen wurde: Verwaltung, Beziehungen zu Lieferanten und Behörden, Liturgie, Empfang von Besuchern und Exerzitanten, Buchhaltung usw. Für jede dieser drei Tätigkeiten wenden wir acht Stunden pro Tag auf.

-Wie lange sind Sie schon Mönch?

Ich trat 1957 in die Abtei Notre Dame de Timadeuc (Bretagne, Frankreich) ein. Ich habe meine feierliche Profess am 20. August 1960, dem Hochfest des heiligen Bernhard, abgelegt.

Während meines Noviziats bei den Maristenpatres im Jahr 1948 fühlte ich mich zum monastischen Leben berufen. Diese innige Berufung setzte sich während meines Studiums der Philosophie und Theologie am Seminar der Maristenpatres in Lyon fort, und auch später, während der vier Jahre, die ich als Erzieher im Berufungszentrum für junge Priesteramtskandidaten in Lyon tätig war. St. Brieucin der Bretagne. Damals traf ich im Einvernehmen mit meinen Oberen die Entscheidung, in die Abtei von Timadeuc einzutreten. Als ich im Oktober 1957 dort ankam, tat ich dies mit der Absicht, den Rest meines Lebens mit den Brüdern zu verbringen und am Gemeinschaftsleben teilzunehmen, das nach der benediktinischen Regel, der der Zisterzienserorden folgt, eine "Schule des Gottesdienstes" ist. Deshalb hatte er keinen anderen Anspruch als zu lernen, Gott zu lieben. Ich konnte mir überhaupt nicht vorstellen, dass die göttliche Vorsehung andere Wege für mich hatte. Wie das Sprichwort sagt: "Der Mensch schlägt vor und Gott ordnet an".

-Wann sind Sie im Kloster Tibhirine angekommen?

Es war der 19. September 1964. Ich gehörte zu einer Gruppe von drei Ordensleuten, die von der Gemeinschaft von Timadeuc ernannt wurden, um einer dringenden Bitte von Kardinal Duval, dem Erzbischof von Algier, nachzukommen und das kleine Kloster von Tibhirine, das kurz vor der Schließung stand, zu erhalten. Der Erzbischof wünschte sich, dass die Kirche trotz der massiven Abwanderung von Europäern und Christen nach dem Ende des Algerienkriegs 1962 in Algerien bleiben und gleichzeitig ein neues Gesicht zeigen würde: das einer Kirche im Dienst aller Algerier, unabhängig von ihrer Religion. Das Kloster sollte nach den Vorstellungen des Kardinals seinen eigenen Raum haben. Mir gefiel die Richtung, die mein Leben dann einschlug: Es behielt zwar seinen klösterlichen Charakter, nahm aber das Gesicht einer christlichen Präsenz inmitten der muslimischen Gemeinschaft an. Es galt, im Geiste des Zweiten Vatikanischen Konzils die geeignetste Form der Präsenz zu finden.

Die kleine Gruppe aus Timadeuc war nicht allein. Eine Gruppe von vier Mönchen, die vom Kloster Aiguebelle (Rhône) entsandt wurde, schloss sich uns an. Dann kamen zwei weitere Mönche aus der Abtei von Citeaux (Burgund), darunter Pater Etienne Roche, der unser erster Prior wurde. Bei unserer Ankunft trafen wir drei Mönche aus der dort ansässigen alten Gemeinschaft. Unter ihnen war auch Pater Amédée. So begann das Abenteuer von Tibhirine, oder besser gesagt, es begann neu, aber mit einem neuen Gesicht. Es war ein Abenteuer, das 32 Jahre dauerte, von 1964 bis 1996.

-Wie war das Leben im Kloster Tibhirine?

Der Rhythmus des Tagesablaufs war so, wie ich es bereits erklärt habe. Es gab auch eine besondere Beziehung zu den Nachbarn des kleinen Dorfes Tibhirine: ein Prozess der Inkulturation war notwendig, ein gegenseitiges Kennenlernen mit unseren Unterschieden in Sprache, Kultur, Religion und Nationalität. Es gelang uns, als christliche Mönche akzeptiert zu werden, indem wir gemeinsam im Garten arbeiteten oder die Armen und Kranken in der Klinik von Bruder Luc im Kloster medizinisch versorgten. Außerdem gab es das Exerzitienhaus, das klösterliche Gebet für Ordensleute und Priester, an dem auch Laien teilnahmen, und später die halbjährlichen Treffen mit muslimischen Sufis. Bei all diesen Aktivitäten haben wir uns für das Leben, die Sorgen und Freuden der Menschen interessiert. Kurzum: Wie Pater Charles de Foucauld betonte, wird das Zeugnis des Evangeliums mehr durch unser Sein und Tun als durch unsere Worte verwirklicht.

Der Begriff "Bekehrung" bedeutet, dass wir uns selbst "bekehren" und nicht versuchen, andere zu bekehren. Der Zweck unserer Anwesenheit dort war es, für die Menschen in Tibhirine zu leben, ihre Erfahrungen zu teilen, ihre Freundschaft zu pflegen, gemeinsam in Gemeinschaft auf Gott zuzugehen, die religiöse und kulturelle Identität unserer Nachbarn zu respektieren und uns mit ihnen zu identifizieren, indem wir die Vielfalt der Religionen oder Nationalitäten als unsere eigenen akzeptieren.

-Wann haben die Probleme begonnen?

Die Situation wurde schwierig und gefährlich, als die algerische Regierung den Wahlprozess unterbrach, als sie erkannte, dass die Islamische Heilsfront (FIS) die Kontrolle über das Land übernehmen könnte. Die FIS zog sich daraufhin in die Berge zurück und begann mit Guerilla-Aktivitäten. Das waren die dunklen Jahre, zwischen 1993 und 1996.

-Warum haben Sie beschlossen, trotz der Gefahr in Tibhirine zu bleiben?

Zunächst einmal erschien es uns völlig falsch, eine Lösung zu wählen, die darin bestand, sich an einen ungefährlichen Ort zurückzuziehen, wie es die Behörden der französischen Botschaft in Algerien und der Gouverneur von Médéa (der Provinz, zu der Tibhirine gehört) von uns verlangten, während die lokale Bevölkerung, unsere Nachbarn, keine andere Wahl hatten, als zu gehen, um der Gewalt zu entkommen. Außerdem gab unsere Anwesenheit ihnen Sicherheit.

Der zweite Grund hängt mit unserer Berufung zusammen. Wir wurden vom Herrn gesandt, um eine christliche Präsenz unter den Muslimen zu gewährleisten. Unter dem Vorwand der Gefahr zu fliehen, schien uns ein schwerer Vertrauensbruch gegenüber dem Herrn zu sein: Es wäre so gewesen, als würde man daran zweifeln, dass er uns wirklich gesandt hat.

-Was geschah in der Nacht der Entführung?

Die Entführung der Mönche fand in der Nacht vom 26. auf den 27. März 1996 zwischen 1 und 1.30 Uhr nachts statt. Eine Gruppe, die sich als bewaffnete islamische Gruppe (GIA) ausgab, war durch einen Sprung über die Mauer in das Klostergelände eingedrungen und hatte sich dann durch die Hintertür, die vom Garten in den Keller führt, Zugang zum Gebäude verschafft. Sie nahmen zunächst den Wächter des Klosters, einen jungen Familienvater, fest und zwangen ihn, sie in das Büro des Priors und anschließend in das Zimmer von Bruder Luc, dem Arzt, zu führen.

Pater Amédée schaute durch das Schlüsselloch im Schloss seiner Zellentür und sah zwei der Entführer in dem Raum, der über seiner Zelle lag und in dem sie herumschlurften. Sie versuchten nicht, die Zelle zu betreten, da sie sahen, dass die Tür verschlossen war. Auf diese Weise entkam Amédée der Entführung. Dann stiegen sie in den ersten Stock und nahmen die fünf Mönche, die dort schliefen, gefangen. Im Gästehaus, das an diese Etage angrenzt, befanden sich einige Gäste, die am Vorabend angekommen waren. Einer von ihnen war durch die Beschwerden der Eltern neugierig geworden und wollte herausfinden, was vor sich ging. Er verließ sein Zimmer und traf auf den Wächter des Klosters, der ihn diskret vor der Gefahr warnte und ihn aufforderte zu gehen. In der Zwischenzeit holten die Entführer die Mönche aus ihren Zimmern, betraten aber nicht den Bereich, in dem sich die Gäste aufhielten.

Ich, der Pförtner, schlief in der Pförtnerloge des Klosters. Die Angreifer, die von der Wache direkt in den ersten Stock geführt wurden, versuchten nicht, in die Pförtnerloge einzudringen, und sobald sie die sieben Mönche in ihre Gewalt gebracht hatten, verließen sie den Ort in der Annahme, sie hätten die gesamte Gemeinschaft gefangen. Pater Amédée und ich waren noch da, aber sie wussten nicht, dass wir da waren. Aus demselben Grund haben wir auch nicht miterlebt, wie unsere Brüder aus dem Gebäude gebracht wurden. Wahrscheinlich durch die Hintertür des Klosters.

Kurz nachdem er seine Zelle verlassen hatte, bemerkte Pater Amédée zum ersten Mal das Verschwinden von Bruder Luc und Pater Christian, unserem Prior. Dann ging er in den ersten Stock hinauf und sah, dass auch die anderen Mönche verschwunden waren. Als er ins Erdgeschoss zurückkehrte, rief er mich an - ich war noch in der Pförtnerloge - um mir zu sagen, was passiert war. "Wissen Sie, was passiert ist?"sagte er; "Unsere Brüder sind entführt worden. Wir sind allein".

Der Papst küsst die Hände derJean-Pierre Schumacher bei einem Treffen in der Kathedrale von Rabat im März 2019. (CNS-Foto/Vatikanische Medien)

-Was haben sie als nächstes getan?

Pater Amédée, zwei Priester, die im Gästehaus wohnten, und ich beschlossen, die Vesper zu beten. Als dann bei Sonnenaufgang die Ausgangssperre aufgehoben wurde, schickten wir alle unsere Gäste nach Algier. Dann fuhr ich mit Pater Thierry Becker - einem unserer Gäste - nach Draâ-Esmar, um den Militärs, die für die Sicherheit vor Ort zuständig sind, Bericht zu erstatten, und anschließend nach Médeá, um die Gendarmerie zu warnen. Es ist uns nicht gelungen, sie vorher telefonisch zu warnen, weil alle Leitungen von den Entführern zerstört worden waren. Auf dem Rückweg zum Kloster trafen wir auf eine Gruppe der militärischen Sicherheitskräfte, die den Wachmann und Pater Amédée verhörten. Pater Amédée, Pater Thierry Becker und ich waren dann gezwungen, die Nacht in einem Hotel im Dorf zu verbringen.

Schließlich wurden wir in das Diözesanhaus in Algier gebracht. Wir haben für unsere Mitbrüder zum Herrn gebetet, dass er ihnen genügend Kraft und Verbundenheit mit ihm schenkt, damit sie ihrer Berufung treu bleiben können, komme, was wolle. Am 27. Mai erfuhren wir von seinem Tod durch eine kassette des GIA an die französische Regierung. Wir haben die Gewissheit, dass sie ihr Leben als vollkommenes Opfer für den Herrn hingegeben haben, wie es im Testament von Vater Christian steht.

-Was haben Sie und Pater Amédée gefühlt, als Sie nach der Entführung allein waren?

Wir waren schockiert, obwohl wir wussten, dass in diesem Kontext der Gewalt so etwas jeden Moment passieren kann. Wir wollten nicht als Märtyrer sterben. Unsere Berufung blieb, unter den Muslimen und unter unseren algerischen Freunden zu bleiben, in guten wie in schlechten Zeiten.

-Warum glaubst du, dass Gott dich nicht zum Martyrium berufen hat, wie die anderen Mönche?

Das ist offensichtlich ein Geheimnis von ihm... Das Leben eines jeden Ordensmannes ist dem Herrn gewidmet, wie es seinem Ordensberuf entspricht. Jeder von uns muss sich diese Frage stellen und die Antwort finden, die der Geist ihm vorschlägt. Dies war nicht der richtige Zeitpunkt, um darüber nachzudenken. Wir mussten uns an die Arbeit machen, um uns der neuen Situation zu stellen: so weit wie möglich nicht nachlassen angesichts dessen, was unseren Brüdern widerfahren war, und uns fragen, was der Herr von uns für die Zukunft wollte.

-Was halten Sie von den Terroristen, die die Mönche ermordet haben?

Wir wissen immer noch nicht, wer die Mönche getötet hat und warum. Die Untersuchungen haben noch keine endgültigen Daten geliefert. Ich denke jedoch, die genaue Antwort auf Ihre Frage sollte sich nach dem Willen von Pater Christian richten: "Und auch dir, Freund des letzten Augenblicks, der du nicht wissen wirst, was du tust, ja, denn ich will auch diesen Dank sagen und dieses 'A-Gott', auf dessen Gesicht ich dich betrachte. Und möge es uns vergönnt sein, uns als Diebe voller Freude im Paradies wiederzusehen, wenn es Gott, unserem Vater, der Vater von uns beiden, gefällt. Amen.".

-Welchen Sinn hat es heute, als Märtyrer zu sterben?

Ich habe den Eindruck, dass das Martyrium nicht als Lebensprojekt angestrebt werden kann, das man sich selbst anbietet. Ein Märtyrer zu sein bedeutet, ein Zeuge zu sein. Der Begriff wird oft für jemanden verwendet, der dem Herrn treu bleibt, der sich nicht fürchtet und nicht zögert, sehr schmerzhafte Kränkungen zu ertragen und notfalls sogar sein Leben aufs Spiel zu setzen. Das Martyrium ist etwas, das man sich nicht selbst ausgesucht hat, sondern das man aus freien Stücken und aus Loyalität auf sich nimmt. Sie erfordert die Gnade Gottes.

-Hast du Heimweh nach Tibhirine?

Ich überbringe meinen Freunden in Tibhirine weiterhin meine Liebe und besten Wünsche. Ich stehe mit ihnen per Telefon und E-Mail in Kontakt. Auf jeden Fall glaube ich, dass Heimweh nicht angebracht ist; es ist unnötig und ungesund. Wir sollten mit Leib und Seele dort sein, wo der Herr uns haben will. Es stimmt zwar, dass wir von Anfang an, als wir in Marokko anfingen, hoffnungsvoll auf die Möglichkeit blickten, uns in Algerien niederzulassen, sobald es die Umstände erlauben.

Der AutorMiguel Pérez Pichel

Sonntagslesungen

Das Wort Gottes tritt in die Geschichte ein. Lesungen für den zweiten Adventssonntag

Andrea Mardegan kommentiert die Lesungen des zweiten Adventssonntags und Luis Herrera hält eine kurze Videopredigt. 

Andrea Mardegan-1. Dezember 2021-Lesezeit: 2 Minuten

In den ersten Worten nach dem Evangelium von der Kindheit Jesu und des Johannes folgt Lukas einem häufigen Brauch in den prophetischen Büchern des Alten Testaments und beginnt damit, die zivilen und religiösen Autoritäten der Zeit zu zitieren, als das Wort Gottes Johannes "ereilt".

Wie Jesaja, Jeremia, Baruch, Hesekiel, Hosea, Amos und andere, die zu Beginn ihres Buches die historische Zeit definieren, in der ihnen das Wort Gottes offenbart wurde. Das bedeutet, dass das Wort Gottes in die Geschichte eintritt, um sie zu retten, und dass sein Auftreten historisch nachweisbar ist. Lukas zeigt damit auch, dass er Johannes als einen von Gott gesandten Propheten darstellen will. Schon in den Abschnitten über die Kindheit von Jesus und Johannes hatte Lukas uns an diese Struktur gewöhnt: historische Situation und das Wort Gottes, das kommt. "Zur Zeit des Herodes, König von Judäa", Nach Lukas kam das Wort Gottes, das der Engel Gabriel überbrachte, direkt zu Zacharias und dann zu Maria von Nazareth. Er leitet die Geburt Jesu ein, indem er das Dekret von Caesar Augustus über die Volkszählung zitiert "in jenen Tagen", und dass "wurde gemacht, als Quirino Gouverneur von Syrien war". 

Die menschliche Geschichte und das Wort Gottes sind miteinander verwoben, und das Wort Gottes, das im Schoß Marias Mensch wird, tritt auf eine völlig neue und bis dahin unvorstellbare Weise in die Geschichte ein. Die Namen der Behörden sind sieben, fünf zivile und militärische und zwei religiöse. Eine Zahl, die in der Bibel an die Fülle erinnert. Lukas gibt uns zu verstehen, dass alle Behörden jeder Art und jedes Zeitalters und die gesamte menschliche Geschichte auf neue Weise und für immer vom Wort Gottes mit außerordentlicher Kraft und Wirksamkeit erfüllt sein werden. "Alle Täler werden ausgefüllt, alle Berge und Hügel werden eingeebnet, das Krumme wird gerade, und das Unwegsame wird eben". 

Wir erinnern uns an die Worte Jesu, der Johannes wie folgt definiert "der Größte unter den von Frauen Geborenen", fügt aber auch hinzu: "Der Geringste im Himmelreich ist größer als er". Auch wir befinden uns in dieser Kleinheit. Erinnern wir uns also an die prophetische Dimension unserer christlichen Berufung. Wir erkennen, dass es sich um eine Initiative Gottes handelt, und dass sein Wort, das wir empfangen haben, uns herausfordert: zu gehen, zu handeln und zu sprechen. Es ist derselbe Prozess, der sich bei Maria und, mit größeren Schwierigkeiten, bei Sacharja vollzieht. Sie empfangen das Wort und handeln, und dann prophezeien sie. Dies geschieht in der Taufe und während des gesamten christlichen Lebens. Um uns das Hören auf das Wort zu erleichtern, sind wir aufgerufen, die Wüste des Johannes nachzuahmen: schweigen, zuhören, uns von den Dingen distanzieren, die schreien und uns nicht erlauben, auf Gott zu hören, der spricht und uns in seinem Namen sendet. Und lassen wir zu, dass sein Wort uns dorthin bringt, wohin er uns führen will.

Predigt über die Lesungen des zweiten Adventssonntags

Der Priester Luis Herrera Campo bietet seine nanomiliaeine kurze, einminütige Reflexion zu diesen Lesungen.

Familie und Ideologien

Die Lektüre von "Feria", dem Erstlingswerk von Ana Iris Simón, bestätigt etwas, was viele Menschen heute nicht hören wollen: dass die Familie nicht das Erbe einer Ideologie ist.

1. Dezember 2021-Lesezeit: 2 Minuten

Ich habe gerade gelesen Messedas erste Buch von Ana Iris Simón. In dem Werk kommt die Weisheit zum Ausdruck, die das Beständige und Gemeinsame aller Menschen auszeichnet und die Teil der authentischen Weisheit des Volkes ist, mit der ich mich - wie so viele andere - identifiziert habe. Ich begrüße den Erfolg und gratuliere dem Autor aufrichtig zu diesem Denkanstoß, der dazu auffordert, über die Dinge nachzudenken, die wirklich wertvoll sind, über den Fortschritt.

Prominente Mitglieder der progressiven Bewegung haben sich darüber aufgeregt, dass der Autor - ein militanter linke Seite- eine aufrichtige und liebenswerte Darstellung der Familie zu bieten, einer Institution, die erklärtermaßen rechts. Diejenigen, die am meisten Toleranz predigen, scheinen nicht in der Lage zu sein, zu akzeptieren, dass jemand in ihren Reihen vom Diktat dessen abweicht, was ihnen gesagt wurde. politisch korrekt zu einer so grundlegenden Frage.

Dem Diskurs zufolge progressivDie Familie ist die Weihe des Heteropatriarchats, das zugunsten eines Egalitarismus, der die Unterschiede aufhebt, und der Emanzipation des Individuums abgebaut werden muss. Einige wünschen sich - zumindest theoretisch -, dass die erste menschliche Gemeinschaft ein Vertrag zwischen ungeschlechtlichen und autonomen Individuen sein soll. Leider sind einige der Früchte dieses Ansatzes bereits mehr als offensichtlich: Einsamkeit und Unsicherheit, nicht nur in wirtschaftlicher, sondern vor allem in emotionaler Hinsicht. 

Der Autor fragt sich, ob es sich wirklich um Fortschritte den Verzicht auf die wahren Werte der familiären Beziehungen, wie dauerhafte und bedingungslose Liebe oder Mutter- und Vaterschaft. Mir hat dieses Buch vor allem deshalb gefallen, weil es etwas bestätigt, was viele Menschen heute nicht hören wollen: dass die Familie nicht das Erbe irgendeiner Ideologie ist.

Ortega sagte, dass "links zu sein, wie rechts zu sein, eine der unendlichen Möglichkeiten ist, die der Mensch wählen kann, um ein Schwachkopf zu sein". Diese Formen der "moralischen Hemiplegie" zeigen die Unfähigkeit, in einer Weise zu denken, die umfangreich und realistisch, jenseits der Filter der Ideologie, analog zu einer Person, die an einer motorischen Lähmung der Hälfte ihres Körpers leidet. Es ist daher höchste Zeit, den Ideologien ein Ende zu setzen, die Ideen erstarren lassen und vor allem den Blick auf die Realität verstellen.

Die Familie - ob sie nun besser oder schlechter funktioniert - ist das, was wir alle gemeinsam haben. Wir kommen alle aus einer Familie, die unser Netz der gegenseitigen Unterstützung und Fürsorge ist. Die familiäre Liebe ist die demokratischste und egalitärste, denn sie ist im Grunde eine Liebe ohne Vorlieben. Nach den Worten von Fabrice Hadjadj ist die Familie die Herkunftsgemeinschaft, die von Natur aus gegeben ist und nicht nur durch Konvention entsteht. Deshalb wird in der Familie die authentischste Freiheit gelebt: die Freiheit zuzustimmen und zu wollen, was uns gegeben wird. Die Familie ist das, was uns immer erhalten bleibt, auch wenn wir in allen anderen Bereichen unseres Lebens versagen. Es ist der Ort, an den wir immer zurückkehren können.

Keine Familie zu haben, ist die einzig wahre Entwurzelung. Wir alle haben den Wunsch nach Familie, auch diejenigen, die unter dieser traurigen Krankheit leiden, auch wenn sie es nicht zugeben wollen. HalbseitenlähmungSie bestehen darauf, die Ideologie über den Beweis zu stellen.

Der AutorMontserrat Gas Aixendri

Professorin an der Juristischen Fakultät der Internationalen Universität Katalonien und Direktorin des Instituts für höhere Familienstudien. Sie leitet den Lehrstuhl für Solidarität zwischen den Generationen in der Familie (Lehrstuhl IsFamily Santander) und den Lehrstuhl für Kinderbetreuung und Familienpolitik der Stiftung Joaquim Molins Figueras. Außerdem ist sie Prodekanin der juristischen Fakultät der UIC Barcelona.

Die Festivitäten, in ihrer eigenen Zeit

Feste sind ein wesentlicher Bestandteil der Menschheit, und es ist sogar ein Gebot, sie zu heiligen. Wir sind nicht dazu geschaffen, uns abzumühen und zu trauern, um in diesem Jammertal zu leben, wir sind für den Himmel geschaffen, für das große himmlische Festmahl.

1. Dezember 2021-Lesezeit: 2 Minuten

Vor vier Monaten, als ich meinen Sommerurlaub genoss, erinnerten mich Radio, Fernsehen, Printmedien und die digitale Presse jeden Tag daran, dass ich bereits eine Weihnachtslotterienummer kaufen könnte, denn: "Was ist, wenn es hierher kommt, an die Stelle meines Sommerurlaubs?

Vor drei Monaten, als ich noch keine Zeit hatte, meine Badehose wegzulegen, begann die Bäckerei in meinem Viertel, die typischen Weihnachtssüßigkeiten in ihren Schaufenstern auszustellen: Mantecados, Polvorones, Roscos de Vino...

Vor zwei Monaten, als wir hier in Málaga, meiner Stadt, noch kurze Ärmel trugen, begannen die ersten Arbeiter damit, Weihnachtsbäume, Dekorationen und Lichterketten in den Hauptstraßen und auf den Plätzen der Hauptstadt aufzustellen.

Vor einem Monat, als wir traditionell zu den Friedhöfen gingen, um die Toten zu ehren, starteten die Einkaufszentren ihre Kampagne mit Sonderangeboten für die Weihnachtszeit.

Wir freuen uns auf Weihnachten, und das ist auch gut so, aber wenn wir es so sehr vorziehen, wollen wir, dass es so schnell wie möglich vorbei ist, wenn es endlich soweit ist.

Um der Weihnachtsmüdigkeit vorzubeugen und die Festtage wirklich genießen zu können, habe ich mir vorgenommen, bis zum ersten Adventssonntag keine Traditionen zu Hause zu haben. Sobald diese Grenze überschritten ist, beginnt sich das Verbot von Süßigkeiten, der Besuch des Zentrums, um die Lichter zu sehen, die ersten Vorschläge für Briefe an die Könige usw. allmählich zu öffnen.

Und nein, ich werde nicht auf das abgedroschene Gerede eingehen, dass Weihnachten kommerzialisiert wurde und das Fest des Konsums ist, denn ich schäme mich nicht zu sagen, dass ich zu Weihnachten viel mehr konsumiere als zu jeder anderen Zeit des Jahres. Natürlich tue ich das!

Natürlich ist der Konsum nicht der Sinn von Weihnachten, natürlich bringt uns die Geburt des Herrn eine Botschaft der Nähe zu den Armen, der Einfachheit, und natürlich ist nichts weiter von der Nächstenliebe entfernt als Verschwendung, wenn andere in Not sind, aber hüten Sie sich davor, in Puritanismus zu verfallen.

Feste sind ein wesentlicher Bestandteil der Menschheit, und es ist sogar ein Gebot, sie zu heiligen. Wir sind nicht dazu gemacht, nur zu arbeiten und zu trauern, um in diesem Jammertal zu leben, wir sind für den Himmel gemacht, für das große himmlische Festmahl. Etwas zu essen, das wir uns nur ab und zu leisten können, etwas zu verschenken, von dem wir wissen, dass sich jemand anderes darauf freut, oder Familie und Freunde mit dem Besten zu verwöhnen, was wir haben, sind Möglichkeiten, unseren Glauben in einem festlichen Geist zu leben, weil der Bräutigam bei uns ist. Die Tage des Fastens und der Buße werden kommen, aber Weihnachten?

Als guter Sohn der mediterranen Kultur war Jesus sehr dem Schlemmen zugeneigt und wurde deshalb viel kritisiert; er wurde als Esser, Trinker und Verschwender gebrandmarkt. Und genau das ist das Geheimnis der Menschwerdung, das wir feiern wollen: dass Gott Mensch wird wie du und ich, dass er dieselben Dinge genießt wie du und ich, dass er isst, trinkt, lacht, singt... Ein Gott, der nicht in den Wolken lebt, sondern an Weihnachten an unseren Tisch kommt. Werden wir ihm ein wenig Salat geben, damit er keine Verdauungsstörungen bekommt?

Eine Empfehlung für diese Adventszeit ist der Film, den Papst Franziskus in Amoris Laetitia zitiert: "Babettes Fest" (PrimeVideo). Es wird uns helfen, die Bedeutung zu erkennen, die wir Katholiken diesem Fest beimessen. Denn jetzt ist es in der Tat an der Zeit, sich auf das Fest vorzubereiten.

Der AutorAntonio Moreno

Journalist. Hochschulabschluss in Kommunikationswissenschaften und Bachelor in Religionswissenschaften. Er arbeitet in der Diözesandelegation für die Medien in Málaga. Seine zahlreichen "Threads" auf Twitter über den Glauben und das tägliche Leben sind sehr beliebt.

Spanien

Freiheit und Engagement, Schlüssel zur heutigen Welt

Das 10. Symposium des Heiligen Josefmaria, das am 19. und 20. November in Jaén stattfand, befasste sich mit der Beziehung zwischen Freiheit und Verpflichtung. Politiker, Denker, Einflussnehmer, Theologen und Ordensleute kamen zusammen, um über diese Aspekte der Lehren des heiligen Josefmaria in der heutigen Gesellschaft nachzudenken.

David Fernández Alonso-30. November 2021-Lesezeit: 10 Minuten

"Freiheit und Engagement sind zwei Begriffe, die untrennbar miteinander verbunden sind, vorausgesetzt, wir verstehen die Bedeutung von Freiheit richtig.". So begann der ehemalige Innenminister, ehemalige Europaabgeordnete und jetzige Förderer der Europäischen Föderation. Einer von unsJaime Mayor Oreja, seine Rede auf der Eröffnungskonferenz des 10. Symposiums des Heiligen Josefmaria, das am 19. und 20. November in Jaén stattfand. Freiheit und Engagement

Das Internationale Symposium des heiligen Josefmaria ist ein Treffen mit dem Ziel, über die Lehren des heiligen Josefmaria in der heutigen Welt nachzudenken. Sie findet seit 2002 alle zwei Jahre statt und befasst sich mit Themen wie Bildung, Zusammenleben, Familie und Freiheit. Das Symposium wird von der Stiftung Catalina Mir organisiert, einer gemeinnützigen Organisation, die Aktivitäten mit Wohlfahrts- und Beratungscharakter zugunsten der Familie und junger Menschen in ihren prägenden Jahren fördert. Sie fördert soziale Freiwilligenarbeit und Entwicklung in Ländern der Dritten Welt. Sie orientiert sich an den ethischen Werten der christlichen Zivilisation. Wie in den vergangenen Jahren nahmen auch in diesem Jahr zahlreiche junge Menschen daran teil.

Die Liste der Referenten des Symposiums war breit gefächert und umfasste neben dem ehemaligen Minister Mayor Oreja so prominente Namen wie den Philosophen Jose María Torralba, den Professor Rafael Palomino, Isabel Rojas, Psychologin und Psychotherapeutin, Juan Jolín, Priester, der während der Pandemie für die Betreuung der COVID-Patienten im IFEMA zuständig war, Rosa María Aguilar Puiggrós, Koordinatorin der Fundación Aprender a Mirar, Víctor Petuya, Präsident der Europäische ElternvereinigungHarouna Garba, ein Migrant aus Togo; Toñi Rodríguez, Hilfsnumerarier des Opus Dei; Joaquín Echeverría, Vater von Ignacio Echeverría; Enrique Muñiz und Jesús Gil, Autoren des Buches Lass Jesus allein leuchtenund Javier López Díaz, von 2013 bis 2019 Direktor des Lehrstuhls des Heiligen Josefmaria an der Päpstlichen Universität vom Heiligen Kreuz.

Gleichzeitig fand ein Programm statt, das sich ausschließlich an junge Menschen richtete, mit dem Titel Millennials des Glaubens. Zu den Referenten gehören unter anderem das Ehepaar Marieta Moreno González-Páramo und Iñigo Álvarez Tornos, Pietro Ditano, Carla Restoy, Teresa Palomar oder Mutter Verónica Berzosa, Gründerin der Iesu Communio

Die Wahrheit wird euch frei machen

Bürgermeister Oreja verwendete in seiner Rede zwei antagonistische Ausdrücke, um zwei Arten von Freiheitsverständnis zu definieren: die erste ist der evangelische Satz "...".die Wahrheit wird euch frei machen". Die zweite ist die falsche Darstellung dieses Aphorismus, "...".Freiheit wird dich wahrhaftig machen". Es handelt sich um "zwei Lebenseinstellungen, die sich in der heutigen Hauptdebatte gegenüberstehen". Bedenken Sie, dass Freiheit uns wahrhaftig macht".eine Lüge darstellt". Mehr noch, so zu leben und zu denken, dass das, was man "Sie bringt uns dem Egoismus, der Willkür, dem Oberflächlichen, dem Materiellen, der Banalität näher. Sie ist Ausdruck des moralischen Relativismus. Das heißt, das Nichts. Es führt dazu, an nichts oder fast nichts zu glauben. Und auf diese Weise ist sie zur vorherrschenden Mode geworden.", sagte der ehemalige Minister. 

Allerdings, "sich das Evangelium zu eigen machen und sagen die Wahrheit wird euch frei machenwird eine tiefgreifende und vollständige Veränderung des Lebens bedeuten."Der Bürgermeister wollte unterstreichen. Dennoch ist er der Ansicht, dass die derzeit vorherrschende Mode eher auf dem falsch dargestellten Satz als auf dem evangelischen Spruch beruht. Aus diesem Grund, ".Wir müssen uns fragen, warum die Lüge der Wahrheit vorgezogen wird, insbesondere in letzter Zeit. Es ist uns nicht gelungen, unseren materiellen Wohlstand zu verbessern. Das Ansehen der Wahrheit hat sich zugunsten von Ressentiments gegen sie verschoben. Die vorherrschende Mode hat die Hierarchie der Werte verändert.". 

Der ehemalige Europaabgeordnete erinnerte daran, dass wir vor Jahren diejenigen, die kein Fundament hatten, als "... Menschen ohne Fundament" bezeichnet haben.grundlagenfreiund ist nun als "..." gekennzeichnet.Fundamentalisten” a aquellos por el mero hecho de tener unas convicciones, unos fundamentos, precisamente porque ha cambiado la moda dominante. 

Der Bürgermeister von Jaén, Julio Millán, der ehemalige Minister Jaime Mayor Oreja und der Präsident der Stiftung Catalina Mir, Daniel Martínez Apesteguía.

Eine Krise der Zivilisation

Die Krise der westlichen Gesellschaft, so Mayor, "... ist eine Krise der Zukunft.Es ist weder eine politische noch eine wirtschaftliche Krise; es ist eine Krise der Zivilisation, eine Krise der Wahrheit, eine Krise der Grundlagen, eine Krise des Gewissens.". Es ist also so, dass "Wenn diese Krise das Individuum durchdringt, ist das Ergebnis eine Gesellschaft, die von sozialer Unordnung beherrscht wird, was das Hauptmerkmal der heutigen spanischen und europäischen Politik und Gesellschaft ist.". 

Deshalb, so der Berichterstatter weiter, "Wir alle haben die Pflicht, nach der Wahrheit zu suchen, aber diejenigen von uns, die ihren Glauben nicht verbergen, haben eine größere Verpflichtung als andere, weil wir an eine absolute Wahrheit glauben. Diese Tatsache unseres Glaubens ist kein Grund für eine vermeintlich absurde moralische Überlegenheit oder irgendeine andere Art von Überlegenheit. Was es bedeutet, ist ein höheres Maß an Verpflichtung und Dienst an unserer Gesellschaft als Ganzes.". Es ist also eine Verpflichtung für den Christen "nicht an der Oberfläche der Tatsachen zu bleiben, ohne zu wissen, was in unserer Gesellschaft wirklich vor sich geht.". 

Ein einzigartiger Moment in der Geschichte

"Wir leben in der westlichen Gesellschaft nicht in einer beliebigen Zeit.", sagte Bürgermeister Oreja. "Im Zuge des politischen und sozialen Bruchs, den die Vereinigten Staaten erleben, versuchen viele in Europa, eine auf christlichen Grundlagen beruhende Ordnung durch eine soziale Unordnung zu ersetzen.". Er betonte, dass dies die größte Herausforderung für Christen in der heutigen Gesellschaft sei. Eine Herausforderung, die sich einer "eine beschleunigte kulturelle Offensive, die schon vor einiger Zeit begann und sich im letzten Jahrzehnt beschleunigt hat.". Ein kultureller Prozess, der in der Gesetzgebung mit der Legitimierung der Abtreibung begann, sagte er. Um es mit den Worten des spanischen Denkers und Philosophen Julián Marías zu sagen: "ist das Schlimmste, was im 20. Jahrhundert geschehen ist: die gesellschaftliche Akzeptanz der Abtreibung, bis hin zu dem Punkt, dass man glaubt, sie sei ein Fortschritt und kein Rückfall in die dunkelsten Formen der Geschichte wie Folter oder Sklaverei.". Ein Schwangerschaftsabbruch wäre daher ein ".der erste Ausdruck des Bösen in diesem Prozess. Nach einigen Jahren kam die Verfeinerung des Bösen in einer zweiten Phase, die schwieriger zu bekämpfen ist: die Gender-Ideologie. Und in einer dritten Stufe die Vergesellschaftung des Bösen: die Euthanasie. Das bedeutet die Ausweitung und Ausdehnung der Kultur des Todes.". 

Diese Krise der Grundlagen, so Bürgermeister Oreja abschließend, beruht auf einer anderen Krise. Es ist ein "Glaubenskrise". "Vernachlässigung der spirituellen und religiösen Dimension des Einzelnen und der Gesellschaft", fuhr er fort. Es ist daher notwendig, dies zu bekämpfen".die ungesunde Besessenheit, die uns von den christlichen Grundlagen Europas und der Kultur des Lebens verfolgt". "Die wichtigste Debatte in Europa wird angesichts des Vormarschs des Relativismus zwischen Relativismus und christlichen Grundwerten geführt werden. Zwischen denen, die an nichts oder fast nichts glauben, und uns, die wir versuchen, zu glauben, auch wenn man uns Fundamentalisten nennt. Weder Europa noch Spanien werden sich regenerieren, wenn sie ihre geistige Dimension außer Acht lassen. Sie werden sich nicht mit Rache an den Fundamenten, die den Kern unserer Zivilisation bilden, regenerieren.". Im Gegenteil, er kam zu folgendem Schluss: "müssen wir nach der Wahrheit suchen. Wir wollen bestätigen, dass die Wahrheit uns frei machen wird, und zwar auf der Grundlage der Echtheit unserer Überzeugungen, unserer Grundlagen. Und vor allem aus Engagement. Freiheit und Engagement". 

Freiheit als Pilger oder als Wanderer

Das Verhältnis zwischen Freiheit und Engagement war das Rahmenthema der Konferenz, die am 19. und 20. November in Jaén stattfand. "Zu lehren, wie man heute Freiheit lebt, ist die größte Herausforderung der Bildung.", sagte Professor Josemaría Torralba in einem der Hauptvorträge. 

Professor Torralba erklärte, dass "Freiheit kann als die Sichtweise eines "Pilgers" verstanden werden, eines Menschen, der von einem Ursprung aus durch das Leben geht, seine Heimat verlässt und sich an einen anderen Ort begibt, zu einem Ziel, einer anderen Heimat, die auf ihn wartet. Der Pilger weiß, woher er kommt, und er weiß, wohin er geht. Freiheit ist für ihn daher die Fähigkeit, das Ziel zu erreichen, das er sich gesetzt hat. Die andere Art, durch das Leben zu gehen, ist die des "Wanderers", der von einem Ort zum anderen zieht, ohne ein Ziel zu haben, und der keine Heimat hat. Der Wanderer versteht die Freiheit als eine Entscheidung ohne klares Ziel, ohne Ziel, ohne Orientierung. Er geht ohne klare Richtung durchs Leben". 

Der Professor sagte, dass solche Gedanken über Freiheit heutzutage immer häufiger anzutreffen sind. Die Tatsache, dass ich ohne Bedingungen leben kann, "die Bindungen, die ein Zuhause, Bindungen, eine Familie bieten".

Es sind genau diese Verbindungen, "das Engagement", sagte Josemaría Torralba, ".ist ein Weg der Freiheit". Das Engagement ist also nicht etwas, das uns einfach nur einschränkt. "Das Engagement ermöglicht es uns, Güter wie Freundschaft oder Familie zu erreichen.". "Und man könnte sagen", fuhr er fort, "dass wir durch Verpflichtungen eine verwirklichte Freiheit erlangen. Man kann die Freiheit verwirklichen". Der Ethik-Professor vertrat die Ansicht, dass wir in einer Gesellschaft leben, in der es scheint, dass die Freiheit erreicht ist, sobald sie das eigene Leben nicht einschränkt, was darin besteht, keine Verpflichtungen einzugehen. Allerdings ".dies ist ein Trugschluss, eine Täuschung, eine Illusion, eine Fata Morgana.". Andererseits: "Man könnte sagen, dass derjenige, der in der Lage war, gute Kompromisse zu schließen, freier ist. Er hat es verstanden, die Verpflichtungen auszuwählen, die sich lohnen. Freundschaft, Liebe, Familie, Gesellschaft, Religion, usw.". 

Torralba argumentierte, dass "Diese Fähigkeit, das eigene Leben selbst zu bestimmen, ruft heute ein gewisses Unbehagen hervor.". Ein Gefühl, das gegeben ist, weil ".es ist nicht einfach, sich in der Vielzahl der Möglichkeiten zurechtzufinden". Die Lösung liege in der Erkenntnis, dass Freiheit nicht mit Autonomie gleichzusetzen sei. "Wir müssen lernen, als Pilger durchs Leben zu gehen, die ein Zuhause haben und wissen, wohin sie gehen. Und nicht als Wanderer, die denken, sie seien frei, weil sie ungebunden sind, aber in Wirklichkeit sind sie es nicht.". 

Sich in der Welt zu Hause fühlen

Der Philosoph benutzte ein sehr anschauliches Bild, um über die wahre Bedeutung der Freiheit nachzudenken: "...die Freiheit ist nicht einfach eine Sache der Vergangenheit.Freiheit im umfassenden Sinne könnte mit diesem Bild definiert werden: sich in der Welt zu Hause fühlen.". Sich zu Hause fühlen, weil man "in die Umstände des eigenen Lebens passt. Diejenigen, die Sie gewählt haben, aber auch diejenigen, die sich ergeben haben.". "Die Größe der Freiheit besteht darin, dass man es versteht, sich von den schwierigen Umständen, die im Leben auftreten, nicht konditionieren zu lassen, sondern sie zu überwinden.". 

Es ist üblich, den Mainstream-Relativismus mit Freiheit zu assoziieren. Der Redner vermittelte den Gedanken, dass die Freiheit uns zum Niedrigsten befähigt, aber auch, und das ist der wichtige und wertvolle Punkt, zum Höchsten und Edelsten. Deshalb: "ohne Freiheit gäbe es keine Liebe". In seiner tiefsten Bedeutung also: "...".Zu lieben bedeutet, einem anderen Menschen das Leben zu schenken und es mit ihm zu teilen. Sie ist das Wertvollste, was wir haben. Sie ist die ultimative Antwort darauf, warum wir Freiheit haben. Wir sind frei, um lieben zu können. Heute ist es notwendiger denn je, die Freiheit zurückzugewinnen.". 

Zu lieben bedeutet, sein Leben mit einem anderen Menschen zu teilen. Sie ist das Wertvollste, was wir haben. Sie ist die ultimative Antwort darauf, warum wir Freiheit haben. Wir sind frei, um lieben zu können. Heute ist es notwendiger denn je, die Freiheit zurückzugewinnen.

Josemaría TorralbaPhilosoph und Direktor des Kerncurriculums an der Universität von Navarra

Am Ende seines Vortrags machte Professor Torralba eine Bemerkung über die Idee des Guten, die genau das ist, was Freiheit ausmacht. "Das Gute", sagte er, "hat immer den Namen einer Person. Sie trägt den Namen eines Freundes, eines Kindes, eines Ehepartners, Gottes. Das Gute liegt paradigmatisch und hauptsächlich in den Handlungen, die wir für oder mit diesen Menschen durchführen. Das Gute kann nicht als etwas Abstraktes verstanden werden. Es ist wichtig, die häufig auftretende Verwechslung zu vermeiden, die besagt, dass die Verpflichtung nur deshalb frei ist, weil uns niemand gezwungen hat, sie einzugehen, und weil wir sie rückgängig machen können.". 

Daher ist derjenige freier, der sich selbst verpflichtet hat". Dies ist "die Freiheit des Pilgers, der sich mit jedem Schritt seinem Ende nähert. Die Freiheit des Wanderers, in ihrer extremen Version, ist die desjenigen, der keine wichtigen Entscheidungen trifft oder tiefe Bindungen eingeht. Er ist weniger frei, weil er nicht weiß, wohin es sich zu gehen lohnt. Gerade weil Freiheit eine ungewisse Offenheit für die Zukunft ist, erfordert sie, wenn wir in der Freiheit wachsen wollen, eine Sichtweise, die fähig ist, in den Situationen, in die uns das Leben stellt, einen Sinn zu finden. Wer liebt, leidet".

Alles in das Leben integrieren

Der Sinn, den wir unserem Leben geben "ermöglicht es uns, das Geschehene in unser eigenes Leben zu integrieren und uns an Umstände anzupassen, die wir nicht ändern können.". "Der Wanderer bleibt immer unzufrieden. Und das ist ein Spiegelbild dessen, was es heute gibt. Der Wanderer findet keinen Sinn in seinem Tun. Und Bedeutung ist kein oberflächliches Gefühl. Es ist die Erfahrung, die man in seine Lebenssituation einbaut". 

"Es ist kostenlos, abgeschlossen, "die Person, die es in der Situation, in der sie lebt, schafft, die Teile zusammenzufügen, der Situation einen Sinn zu geben, der Situation einen Sinn zu geben, der Situation einen Sinn zu geben und der Situation einen Sinn zu geben.". 

Glaube in der Kultur des 21. Jahrhunderts

Im Anschluss an den Vortrag standen drei Panels auf dem Programm des Symposiums, von denen das erste den Titel Sind diese Zeiten gut? die zweite Freiheit von Schmerz und Angstund ein dritter mit Zeugenaussagen. 

Im ersten Fall ist der Beitrag von Professor Rafael Palomino hervorzuheben, der selbst ein Mitarbeiter von Omnes ist. Seine Überlegungen basierten auf dem Glauben an die Kultur des 21. Jahrhunderts. Eine Überlegung, die sich mit den Worten von Bischof Javier Echevarría, dem Vorgänger des jetzigen Prälaten des Opus Dei, zusammenfassen lässt: "...der Glaube in der Kultur des 21.Lassen wir nicht zu, dass die gesunde Herausforderung, viele Menschen und Institutionen in der ganzen Welt zu ermutigen, nach dem Vorbild der ersten Christen eine neue Kultur, eine neue Gesetzgebung, eine neue Mode zu fördern, die mit der Würde der menschlichen Person und ihrer Bestimmung zur Ehre der Kinder Gottes in Jesus Christus im Einklang steht, ins Leere läuft.".

Professor Palomino umrahmte seine Ausführungen mit Daten aus dem Barometer des Centro de Investigaciones Sociológicas (CIS). Im Juni 1979 betrachteten sich nach diesen Angaben 90,03 % in Spanien als Katholiken. Von diesen betrachteten sich 55 % als praktizierend und 34 % als nicht praktizierend. Im September 2021 zeigt dasselbe Barometer, dass sich nur 57,4 % als katholisch betrachten und das Verhältnis zwischen praktizierenden und nichtpraktizierenden Personen umgekehrt ist: 18,4 % betrachten sich als praktizierend und 39 % als nichtpraktizierend. 2,5 1,5 % glauben an andere Religionen und die restlichen 38,9 % betrachten sich als Agnostiker, Indifferente oder Atheisten. 

Es ist also klar, dass der Katholizismus keine einflussreiche kulturelle Kraft mehr ist. Und das ist offensichtlich, denn "eines der Elemente, an denen die Kultur eines Landes gemessen wird", so Palomino, "die Gesetzgebung, hat seit 1981 ein Social Engineering eingeführt, ein Experiment zur Veränderung der spanischen Gesellschaft. Es begann mit der Änderung, mit der die kausale Scheidung eingeführt wurde, die einen Prozess in der Gesetzgebung in Gang setzte. Es ging weiter mit der Entkriminalisierung der Abtreibung, der nicht kausalen Scheidung, der gleichgeschlechtlichen Ehe und der Euthanasie". Und das Drama ist, dass "die Gesetzgebung lässt das, was an sich gegen die Menschenwürde verstößt, als völlig normal erscheinen". 

Ein kultureller Klimawandel

In diesem Sinne kann man sagen, dass ".Wir erleben im Westen eine geistige Vergletscherung und einen kulturellen Klimawandel, auch für die Religionen.". "Die christliche Religion muss inkulturiert werden, sie muss im Fleisch der Menschen leben, die sie bekennen.". 

Professor Palomino stellte einige konkrete Überlegungen zu dieser Situation an: Erstens: ".Es ist wichtig, dass wir in der öffentlichen Debatte wissen, wie wir den begrifflichen Rahmen verändern können. Wenn man Ihnen sagt: "Denken Sie nicht an einen Elefanten", dann denken Sie gerade an einen Elefanten. Wenn sie Ihnen den Rahmen der Reflexion vorgeben, setzen sie bereits die Grenzen der Debatte fest.". Zweitens, dass ".das Medium ist die Botschaft. Lassen Sie sich nicht von den Medien daran hindern, sich den Menschen zu zeigen. Was in einer Gemeinschaft vermittelt wird, ist die Freude am Christsein, es ist eine lächelnde Familie.". Drittens: Es ist notwendig, "immer einen Trainingsplan zu haben. Unser Glaube ist der Glaube des Logos. Wir sind verpflichtet, eine solide Formation zu haben. Immer einen Aufstellungsplan bereithalten.". Und schließlich, dass ".wenn Sie weder Teil der Lösung noch Teil des Problems sind, sind Sie Teil der Landschaft. Und ein Christ kann nicht Teil der Landschaft sein. Damit das Böse triumphieren kann, genügt es, wenn die guten Menschen nichts tun.". 

Die christliche Religion muss inkulturiert werden, sie muss im Fleisch der Menschen leben, die sie bekennen.

Rafael PalominoProfessor für Staatskirchenrecht.

Abschließend betonte er, dass es notwendig sei, "den Glauben in der Kultur präsent zu machen". Und es ist kein "business as usual". Es geht um "eine neue Evangelisierung".  

Zum Abschluss des Symposiums verlas der Vikar der Prälatur des Opus Dei in Ost-Andalusien die Botschaft des Prälaten des Opus Dei, Monsignore Fernando Ocáriz. In seiner Botschaft erklärte er, dass "die Begriffe Freiheit und Verpflichtung oft als Gegensätze dargestellt werden, obwohl sie sich ergänzen. Darüber hinaus benötigen sie einander. Ohne Freiheit kann ich mich nicht engagieren, und Engagement bedeutet immer eine freie Entscheidung". Er versicherte auch, dass wir gerade dann, wenn wir uns über die Gründe für unsere Verpflichtungen im Klaren sind, über das Warum und Wozu unserer täglichen Verpflichtungen, in der Lage sein werden, sie frei und aus Liebe zu erfüllen, auch wenn wir manchmal müde werden und sie uns schwer fallen".

Aus dem Vatikan

Die Rolle von Menschen mit Behinderungen

Papst Franziskus hat eine Botschaft zum Internationalen Tag der Menschen mit Behinderungen verfasst, in der er betonte, dass sie als Laien und Getaufte "an derselben Berufung wie alle Christen teilhaben" und ihre Anwesenheit "eine Herausforderung für die Familienpastoral darstellt und im Mittelpunkt der Sorge der Kirche um den Schutz allen Lebens steht".

Giovanni Tridente-29. November 2021-Lesezeit: 3 Minuten

"Die Kirche liebt euch und braucht jeden einzelnen von euch, damit ihr eure Mission im Dienst des Evangeliums erfüllt. Mit diesen Worten beginnt Papst Franziskus seine Botschaft an die Menschen, die "mit Behinderungen leben", anlässlich des Internationalen Tages der Menschen mit Behinderungen am 3. Dezember.

Es ist ein Jahrestag, der 1992 von den Vereinten Nationen eingeführt wurde, um das Bewusstsein und das Verständnis für Fragen im Zusammenhang mit Behinderungen zu schärfen und um die Würde, die Rechte und das Wohlergehen von Menschen mit Behinderungen zu gewährleisten.

Der Vatikan, das Dikasterium für Laien, Familie und Leben, hat vor kurzem Überlegungen und pastorale Maßnahmen in diesem Bereich eingeleitet, "ein neues Thema, für das wir beschlossen haben, uns zu engagieren und viel Energie zu investieren", erklärte Pater Alexandre Awi Mello auf einer Pressekonferenz anlässlich der Vorstellung der Papstbotschaft. Es handelt sich um eine Verpflichtung, die die drei Hauptkompetenzen des Dikasteriums betrifft, denn Menschen mit Behinderungen haben als Laien und Getaufte "dieselbe Berufung wie alle Christen", und ihre Anwesenheit "fordert die Familienpastoral heraus und steht im Mittelpunkt der Sorge der Kirche um den Schutz allen Lebens".

Das Thema der diesjährigen Botschaft ist dem 15. Kapitel des Johannesevangeliums entnommen: "Ihr seid meine Freunde", und genau auf diese Worte Jesu hat Papst Franziskus seinen "Gruß" und seine Überlegungen gestützt.

Jesus als Freund

"Jesus als Freund zu haben, ist der größte Trost und kann jeden von uns zu einem dankbaren und freudigen Jünger machen, der in der Lage ist, zu bezeugen, dass unsere eigene Zerbrechlichkeit kein Hindernis ist, das Evangelium zu leben und zu verkünden", erklärt der Papst in dem Dokument und erinnert daran, dass gerade diese "vertrauensvolle und persönliche Freundschaft mit Jesus" "der geistliche Schlüssel sein kann, um die Begrenztheit, die wir alle erfahren, zu akzeptieren und unseren Zustand auf versöhnte Weise zu leben".

Der Bedarf der Gemeinschaft

Neben der persönlichen Beziehung ist die Gemeinschaft notwendig, und Menschen mit Behinderungen sind - wie Papst Franziskus bekräftigt - gerade wegen ihrer Taufe und wegen der Entscheidung Jesu, "unser Freund zu sein", vollwertige Mitglieder der Kirche.

Es ist daher notwendig, alle Formen der Diskriminierung zu beseitigen, die immer noch auf verschiedenen Ebenen der Gesellschaft anzutreffen sind und mit Vorurteilen, Unwissenheit und einer Kultur zusammenhängen, die sich schwer tut, "den unschätzbaren Wert eines jeden Menschen" zu verstehen. Im kirchlichen Bereich führt diese fehlende Diskriminierung zu einer verstärkten "geistlichen Betreuung", angefangen beim Zugang zu den Sakramenten.

Protagonismus im Licht des Evangeliums

Im letzten Teil der Botschaft bekräftigt der Papst die Notwendigkeit, dass diese Menschen Protagonisten im Licht des Evangeliums sind: "Das Evangelium ist auch für euch. Es ist ein Wort, das an alle gerichtet ist, das tröstet und gleichzeitig zur Umkehr aufruft". Daraus ergibt sich ein tiefer Aufruf zum Gottvertrauen - wie die Berichte der Evangelien über die Menschen mit Behinderungen, die Jesus zu seiner Zeit begegneten, bezeugen - und die Bereitschaft zum Gebet, das der Papst als besonderen Auftrag formuliert hat: "Liebe Brüder und Schwestern, euer Gebet ist heute dringender denn je".

"Sie brauchen mich"

"Ich bin froh, dass der Papst geschrieben hat, dass ich für die Kirche wichtig bin, dass ich notwendig bin. Sicherlich brauche ich aufgrund meiner Situation viele Dinge, aber ich habe auch meine Aufgabe als Jüngerin Jesu", kommentierte Antonietta Pantone von der Gemeinschaft "Glaube und Licht", die die diesjährige Botschaft an die Journalisten vorstellte.

In der Zwischenzeit hat das Dikasterium für die Laien, die Familie und das Leben eine Sammlung von fünf Videos für die Kampagne #IamChurch vorbereitet, die am 6. Dezember gestartet werden soll, mit den Zeugnissen von Christen mit Behinderungen aus verschiedenen Ländern, darunter junge Gehörlose aus Mexiko und Nonnen mit Down-Syndrom, die ihre Berufung in einem Kloster in Frankreich leben.

Lateinamerika

Die Synodalkirche kennzeichnet die Lateinamerikanische Kirchenversammlung

Der Traum von Papst Franziskus von einer "synodalen Kirche" mit den drei Grundpfeilern Gemeinschaft, Partizipation und Mission stand im Mittelpunkt der Arbeit der Kirchlichen Versammlung für Lateinamerika und die Karibik, die heute, Sonntag, in Mexiko zu Ende geht.

Rafael Bergmann-28. November 2021-Lesezeit: 5 Minuten

Am vergangenen Sonntag wandte sich Papst Franziskus an die Teilnehmer der Kirchlichen Versammlung von Lateinamerika und der Karibik, die in Mexiko-Stadt versammelt waren, mit dem Wunsch, "eine Kirche im synodalen Einsatz zu fördern, den Geist der Fünften Generalkonferenz des Episkopats wiederzubeleben, die uns 2007 in Aparecida dazu aufgerufen hat, missionarische Jünger zu sein, und die Hoffnung zu fördern, indem wir am Horizont das Jubiläum von Guadalupe im Jahr 2031 und das Jubiläum der Erlösung im Jahr 2033 sehen"..

In seinem NachrichtDer Papst dankte allen für ihre Anwesenheit bei dieser Versammlung, "die ein neuer Ausdruck des lateinamerikanischen und karibischen Gesichts unserer Kirche ist, im Einklang mit dem Vorbereitungsprozess für die XVI. Generalversammlung der Bischofssynode, deren Thema "Das lateinamerikanische und karibische Gesicht unserer Kirche" ist. Für eine synodale Kirche: Gemeinschaft, Partizipation und Mission".

Ausgehend von diesen Schlüsseln, die "die Synodalität strukturieren und orientieren", forderte der Papst dazu auf, "auf diesem Weg, den ihr gemeinsam beschreitet, zwei Worte in besonderer Weise zu berücksichtigen: Zuhören und Überlaufen". Und er erklärte kurz ihre Bedeutung.

Zum Thema "Zuhören" sagte er: "Die Dynamik der kirchlichen Versammlungen liegt im Prozess des Zuhörens, des Dialogs und der Unterscheidung. "Der Austausch macht es leichter, auf die Stimme Gottes zu hören, um mit ihm den Schrei des Volkes zu hören, und auf das Volk zu hören, um in ihm den Willen zu atmen, zu dem Gott uns aufruft. "Ich bitte euch", fügte der Papst hinzu, "euch zu bemühen, einander zuzuhören und auf die Schreie unserer ärmsten und vergessensten Brüder und Schwestern zu hören".

In Bezug auf das "Überlaufen" wies der Heilige Vater darauf hin, dass "die gemeinsame Unterscheidung viel Gebet und Dialog erfordert, um gemeinsam den Willen Gottes zu finden, und dass es auch notwendig ist, Wege zu finden, um Unterschiede zu überwinden, damit sie nicht zu Spaltungen und Polarisierungen werden.

In diesem Prozess bitte ich den Herrn, dass Ihre Versammlung ein Ausdruck des "Überfließens" der schöpferischen Liebe seines Geistes sein möge, die uns antreibt, furchtlos auf die anderen zuzugehen, und die die Kirche ermutigt, durch einen Prozess der pastoralen Umkehr immer evangelisierender und missionarischer zu werden".

Der Papst ermutigte daher alle, diese Tage zu leben "mit Dankbarkeit und Freude diesen Aufruf zum Überfließen des Geistes im gläubigen pilgernden Gottesvolk in Lateinamerika und der Karibik entgegenzunehmen".

Zahlreiche Kardinäle und Erzbischöfe

Tausende von Teilnehmern nahmen an der Kirchenversammlung teil, einige persönlich, andere online. Sie können sehen hier ein Leitfaden für die Vollversammlung in einer populären Version. Die Anwesenheit von Kardinälen der vatikanischen Kurie und anderen Kardinälen und Erzbischöfen aus Lateinamerika und anderen Ländern war bemerkenswert.

Kardinal Marc Ouellet, Präfekt der Kongregation für die Bischöfe und Präsident der Päpstlichen Kommission für Lateinamerika; Mario Grech, Generalsekretär der Bischofssynode; der Honduraner Óscar Rodríguez Maradiaga; der Peruaner Pedro Barreto, Präsident des pan-amazonischen kirchlichen Netzwerks (REPAM); der Erzbischof von Luxemburg, Jean Claude Hollerich, Präsident der Europäischen Bischofskonferenzen; Oswald Gracias, Erzbischof von Bombay; der burmesische Charles Maung Bo, Erzbischof von Yangon, Präsident der Föderation der Asiatischen Bischofskonferenzen; natürlich Erzbischof Miguel Cabrejos, Präsident des Lateinamerikanischen Bischofsrates (CELAM), und auch der Sekretär des Dikasteriums für Kommunikation, Monsignore Lucio Ruiz, unter anderen Prälaten, zusammen mit dem Generalsekretär der Päpstlichen Kommission für Lateinamerika, Rodrigo Guerra.

Auf den Heiligen Geist hören

"Was ist der Traum von einer synodalen Kirche, eine neue Modeerscheinung, eine Kommunikationsstrategie, eine Ideologie, die sich als pastorales Programm tarnt, eine Methode zur missionarischen Bekehrung der Kirche? Mit diesen Fragen begann Kardinal Marc Ouellet seinen Beitrag, in dem er erklärte, dass jenseits der Fragen und Zweifel, die an Papst Franziskus' Traum von einer synodalen Kirche aufkommen mögen, die Realität sehr einfach ist.

"Der Papst glaubt an den Heiligen Geist", so der Kardinal, "und möchte, dass wir lernen, auf allen Ebenen der Kirche besser auf ihn zu hören, vom letzten Viertel der großen Metropolen Lateinamerikas bis zur Spitze des Pastorenkollegiums, über die Pfarreien, die Universitäten, die Vereine, die Bauern, die Volks-, Kultur- und Sozialbewegungen usw.".

Laut dem Präfekten der Bischofskongregation, Kardinal Ouellet, besteht der zentrale Punkt darin, aufmerksam auf das zu hören, was der Heilige Geist jedem Einzelnen sagt, "ohne Eile, ohne vorgefasste Meinungen oder Vorurteile, ohne im Moment der Konsultation das einzuführen, was wir als ein Modell der Kirche fördern möchten", so Vatican News.

In diesem Sinne betonte der Präsident der Päpstlichen Kommission für Lateinamerika, dass der Papst hoffe, dass "wir alle aus der Erfahrung des Glaubens heraus dazu beitragen können, unsere Herzen, unsere Seelsorge und unsere Strukturen zu erneuern, damit die Kirche mehr und mehr nach dem Stil Jesu lebt".

Dimensionen der synodalen Kirche

Der Vatikan-Kardinal betonte auch die drei Dimensionen einer synodalen Kirche, die Papst Franziskus skizziert hat, um uns im Hören auf den Heiligen Geist zu leiten. Sie sind Gemeinschaft, Partizipation und Mission.

"Teilhabe bedeutet, den Glauben zu wecken, so dass wir uns alle auf den Weg machen, dass wir zu Jesus gehen, dass wir Maria an ihrem Kreuz begegnen, dass wir uns im Abendmahlssaal versammeln, um an seinem Leib und Blut teilzuhaben, dass wir auf die Straße gehen, um seine Auferstehung zu bezeugen und die Wunder seines Geistes des neuen und ewigen Lebens zu verkünden, das Leben des Auferstandenen, das wir in unserer Taufe teilen und feiern", sagte Kardinal Ouellet.

Bevor er schloss, beglückwünschte der Kardinal den CELAM zu seinen Bemühungen, diese Versammlung in Zeiten der Pandemie zu organisieren, in denen die Gestalt der Jungfrau Maria über die Volksfrömmigkeit hinaus eine grundlegende Rolle spielt, denn, so fügte er hinzu, "die synodale Kirche in Lateinamerika wird marianisch sein oder sie wird nicht sein".

"Ich sage dies nicht aus reiner Frömmigkeit", fügte er hinzu, "ich sage es aufgrund der Tatsachen, die es notwendig machen, über die Zukunft Lateinamerikas im Lichte des marianischen Weges unserer Kirchen über die Jahrhunderte hinweg nachzudenken. Die Erfahrung des heiligen Juan Diego, der der Jungfrau von Guadalupe begegnete, Bischof Zumárraga die frohe Botschaft überbrachte und schließlich für den Aufbau von Gemeinschaft und Versöhnung zur Verfügung stand, lehrt uns die wahre Synodalität, die die Kirche erneuern kann", schloss er.

Beziehung zwischen Synodalität und Mission

Kardinal Mario Grech, Generalsekretär der Bischofssynode, hob den enormen Wert der Vertiefung der Verbindung zwischen Synodalität und Mission hervor. "Diese beiden Dimensionen der Kirche können einer der wichtigsten Beiträge dieser Versammlung und des synodalen Weges unserer Kirche sein", sagte er.

Unter Berücksichtigung der Geschichte dieser Versammlung und unter Verweis auf die Phasen von Medellín, Puebla, Santo Domingo und Aparecida "als Etappen eines nachkonziliaren Weges, auf dem die Kirchen Lateinamerikas und der Karibik eine außergewöhnliche Erfahrung kirchlicher Gemeinschaft gemacht haben", unterstrich Kardinal Grech den Ansatz der pastoralen Umkehr, der auch durch das Apostolische Schreiben Evangelii gaudium.

"Diese Veranstaltung ist ein Ausdruck der pastoralen Vision von Papst Franziskus. Diese Versammlung stellt auch eine Brücke zwischen der Synode zu Amazonien - Lieber Amazonien als eine wirklich transformative Erfahrung für seine Region und der Synode zur Synodalität dar. Sie sind ausdrücklich durch den auf die Peripherie ausgerichteten Ansatz und die Ekklesiologie des Volkes Gottes verbunden", fügte der Kardinal hinzu.

Seiner Meinung nach gibt es eine enge Beziehung zwischen Synodalität und Mission. "Es handelt sich um zwei konstitutive Dimensionen der Kirche, die - gerade weil sie konstitutiv sind - miteinander stehen und fallen. Versuchen Sie, sich das Missionsszenario einer nicht-synodalen Kirche vorzustellen; einer Kirche, in der wir nicht gemeinsam gehen, in der wir nicht in einer bestimmten Reihenfolge vorgehen und jeder das Recht auf Mission für sich beansprucht", präzisierte er.

Kardinal Grechci sprach auch mit Papst Franziskus in der Evangelii gaudium (Nr. 115 und 117), um die Idee zu unterstreichen, "das eine Evangelium Christi in lateinamerikanischer Sprache zu übersetzen". Dies werde "die Einheit der Kirche nicht bedrohen", sagte er, sondern sie bereichern und "zeigen, dass die Tradition nicht ein einstimmiger Gesang oder eine melodische Linie einer einzelnen Stimme ist, sondern eine Symphonie, in der jede Stimme, jedes Register, jede Klangfarbe das eine Evangelium bereichert, das in einer unendlichen Vielfalt von Variationen gesungen wird", berichtete die offizielle vatikanische Agentur.

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Initiativen

Alberto Pascual. Die Madrugadores, der Rosenkranz beim ersten Licht

In der Pfarrei San Agustín de Guadalix in Madrid gibt es eine Gruppe von Menschen, die sich jeden ersten Samstag im Monat um 7.30 Uhr treffen, um in den Straßen der Gemeinde den Rosenkranz zu beten.

Arsenio Fernández de Mesa-28. November 2021-Lesezeit: 3 Minuten

"Der Rosenkranz ist eine Treppe zum Himmel"sagte der heilige Johannes Paul II, der so viel dafür gebetet und sie ermutigt hat. In der allgemeinen Vorstellung scheint dieses Gebet nur für alte Damen bestimmt zu sein, die es in der Dunkelheit einer Kirche murmeln, um für ihre Angehörigen zu beten. Aber wenn man sich vorstellt, dass Männer ins Dorf gehen, um es zu beten, nach einem frühen Aufbruch, mitten am Wochenende und ohne Angst vor menschlicher Achtung, weil diejenigen, die die seltsame Szene betrachten, lachen, scheint das unmöglich. Nun, in der Gemeinde San Agustín del Guadalix, einer Gemeinde nördlich von Madrid mit weniger als 15 000 Einwohnern, kommt so etwas häufig vor. Es handelt sich nicht um eine einmalige Erfahrung, sondern um etwas, das seit Jahren mit Beständigkeit und mit echter Frömmigkeit und Zuneigung zur Jungfrau getan wird. 

Frühaufsteher ist eine Gruppe von Männern, die sich jeden ersten Samstag im Monat um 7.30 Uhr treffen, um den Rosenkranz zu beten und durch die Straßen zu gehen. Alberto Pascual ist eines der glücklichen Mitglieder dieses ungewöhnlichen Abenteuers, das so viel Segen in das Leben derer bringt, die sich auf den Weg machen: "Wir versammeln uns an der Kirchentür, um uns zu begrüßen und uns gegenseitig zu wecken. Der Neuankömmling in der Gruppe wird von jedem der Mitglieder auf besondere Weise begrüßt. Wir teilen die Geheimnisse auf. Dann gehen wir in die Kirche, um uns vor dem Tabernakel zu versammeln. Wir beginnen mit dem Angelusgebet und gehen dann auf die Straße, um langsam den Rosenkranz zu beten.". Das Dorf dämmert leise vor sich hin und nur wenige Menschen sind auf der Straße: Das Wochenende hat gerade erst begonnen! Deshalb ist eine solche Szene auch so eindrucksvoll. Alberto gesteht stolz: "Die Leute schauen sehr erstaunt, denn es kommt nicht oft vor, dass man dreißig Männer sieht, die zu dieser Tageszeit Ave Maria und Vaterunser beten. Zum Abschluss sangen wir das Salve Regina und genossen ein einfaches Frühstück, das von einem Gemeindemitglied zubereitet wurde.". 

Frühaufsteher besteht aus drei Momenten: dem Gebet des Rosenkranzes, einem stärkenden Frühstück und einem Vortrag über einen prägenden Punkt. Dieser Vortrag wird von einer Person vorbereitet, die ein fünfzehnminütiges Referat über ein aktuelles Thema hält, das sie stets mit dem Lehramt der Kirche zu beleuchten versucht. Nach der Präsentation beginnt eine Diskussion, in der jeder seine Meinung zu diesem Thema äußert. Die Gruppe endet um 9:30 Uhr und alle gehen nach Hause. Alberto besteht darauf, dass "die Rolle des Priesters ist wesentlich, um falsche Ansätze zu mäßigen oder zu korrigieren, denn auf diese Weise ist es eine formative Begegnung und keine bloße Debatte.". 

Frühaufsteher wurde vor Jahren, im Juli 2013, geboren. "Unsere erste Begegnung war ein Zufall. Ein paar von uns Männern trafen sich. Der Gruppe gehören etwa 60 Personen aus der Gemeinde an, aber nicht immer sind alle dabei. Es gibt viele Möglichkeiten der Teilnahme.". Alberto erzählt mir, dass sie einmal im Jahr ein Treffen im Kloster Silos in Burgos veranstalten. Sie verbringen das Wochenende dort und stärken ihre persönlichen Bande der Freundschaft und des Glaubens. Sie machen auch kulturelle Ausflüge. Es ist alles sehr familiär in einer Atmosphäre des Glaubens. Alles sehr gottähnlich. 

Dieses Gemeindemitglied aus San Agustín del Guadalix fühlt sich durch das Rosenkranzgebet gesegnet und erzählt mir, dass die Mitglieder dieser Gruppe zu Schönstatt gehören und seit mehreren Jahren das Liebesbündnis mit der Gottesmutter geschlossen haben.Monat für Monat, Jahr für Jahr, habe ich das Gefühl, dass diese Gruppe nicht von Menschen geformt wird, sondern von Gott kommt. Der Heilige Geist berührt auf geheimnisvolle Weise die Herzen derer, die dabei sind, sei es durch das, was ein Begleiter sagt, sei es durch ein Rosenkranzgeheimnis, das dich prägt, sei es durch die Atmosphäre der Zuneigung, die herrscht. Es ist eine heilige, besondere Atmosphäre. Sie können sehen, dass Gott mitten unter uns ist.


Familie

Every Life Matters mobilisiert diesen Sonntag mit der Geschichte von Leire

Die junge Frau aus San Sebastián, Leire, hatte 2009 unter dem Motto "Wir gebären, wir entscheiden" abgetrieben. Im Jahr 2010 hatte sie eine Fehlgeburt, die ihrer Meinung nach eng mit der ersten zusammenhängt, und beschloss nach und nach, sich gegen diese "Zerstörung" zu wehren,

Rafael Bergmann-27. November 2021-Lesezeit: 10 Minuten

Die Geschichte von Leire ist bewegend. Sie will nicht die Protagonistin von irgendetwas sein, aber an diesem Sonntag wird sie eine der Zeuginnen auf der Kundgebung von Jedes Leben ist wichtigum 12.00 Uhr, an der Puerta de Alcalá (Madrid). Die Plattform wird gemeinsam mit den Teilnehmern gegen die fehlenden öffentlichen Beihilfen für Mütter, das Euthanasiegesetz, die Ungeborenen, den Angriff auf die Verweigerung von Ärzten aus Gewissensgründen und die Reform des Strafgesetzbuches demonstrieren, die sich gegen die Meinungsfreiheit von Abtreibungsgegnern richtet.

"Wir sind moralisch verpflichtet. Wenn wir jetzt nicht reden, wann dann? Wenn wir es nicht tun, wer dann? sagte der Präsident der Spanisches Familienforum, Ignacio García Juliáauf einer Pressekonferenz, die diese Woche von der Plattform Every Life Matters veranstaltet wurde. Darin haben die Organisatoren (Foro Español de la Familia, Fundación +Vida, Provida España und Fundación Más futuro - Rescatadores Juan Pablo II) Einzelheiten zur Kundgebung am kommenden Sonntag sowie ein Video veröffentlicht, das Sie sich hier ansehen können hier.

"Wir haben die Erfahrung gemacht, dass niemand gleichgültig ist, wenn dieses Thema diskutiert wird. Es ist wichtig, die Wahrheit zu zeigen, denn die Wahrheit und das Gute selbst haben einen beeindruckenden Wert. Die Kultur des Lebens ist sehr stark, sie ist unaufhaltsam", sagte er. Alicia LatorrePräsident des Spanischen Verbands der Pro-Life-Verbände in Spanien.

"Auf der Veranstaltung werden die Frauen, die Kranken und die Ärzte die Protagonisten sein. Warum nicht die Frauen, die abgetrieben haben, zu Wort kommen lassen? Wir wollen, dass die Gesellschaft erkennt, dass diese neuen Gesetze, Reformen, Vernachlässigungen und Angriffe unseren Familien schaden", sagte sie. Marta VelardePräsident von Mehr Zukunft - Retter von Johannes Paul II.

Zu den angeschlossenen Verbänden gehören die folgenden: Versammlung für das Leben, die Freiheit und die Würde, Europäische Föderation One of Us, Vereinigung für die Verteidigung des Rechts auf Verweigerung aus Gewissensgründen (ANDOC), Stiftung Jérôme Lejeune, Katholische Vereinigung der Propagandisten (ACdP), Vereinigung zur Verteidigung des menschlichen Lebens (ADEVIDA), Vereinigung von Forschern und Fachleuten für das Leben (CÍVICA), Stiftung Educatio Servanda, 40 Tage für das Leben, Spanischer Verband der katholischen Apotheker, Fundación Villacisneros, AESVIDA, Fundación Valores y Sociedad, Asociación Deportistas por la Vida y la Familia, E- Cristian, Cristianos en Democracia, Asociación de Ayuda a la Madre y al Bebé (AMABE), AYUVI, Asociación Voz Postaborto, Plataforma por la Familia Catalunya-ONU, Asociación Cinemanet , Associació Catalana d'Estudis Bioètics (ACEB), ANDEVI und PROVIDA Alicante, Alcalá de H., Badajoz, Barcelona, Bilbao, Castellón, Gijón, Santander, Valencia, Valladolid, Zaragoza, Guadix, Sevilla, Torrejón de Ardoz.

Leire spricht: Trauma nach einer Abtreibung sichtbar machen

Leire Navaridas, Kommunikations- und Marketingberaterin, wird an der Puerta de Alcalá-Kundgebung teilnehmen. Die junge Frau beschreibt sich in den sozialen Netzwerken als "Mutter von drei Kindern, von denen nur noch eines lebt, das mir die Kraft gibt, für die Verteidigung der Liebe, der Wahrheit, des Lebens und der Vereinigung von Frau und Mann zu kämpfen. Opfer des IVE".

Im Gespräch mit Omnes am vergangenen Dienstag hat sie nicht nur ihre Geschichte erzählt, sondern auch das Beste aus sich herausgeholt, indem sie über die Mutterschaft sprach, "das größte Geschenk der Welt". Dann sehen wir es. Und vor 48 Stunden schrieb sie auf LinkedIn: "Aus meiner Erfahrung, nicht nur als Opfer, sondern auch als Begleiterin anderer Frauen, weiß ich, wie wichtig und notwendig es ist, heute mehr denn je, den Schmerz nach einer Abtreibung sichtbar zu machen (was übrigens nicht einfach ist, weil er traumatisch ist). An diesem Sonntag werde ich wie immer vor Ort sein, um mit den Lügen rund um #IVE aufzuräumen, die Folgen des Verlusts eines Sohnes oder einer Tochter aufzuzeigen und die Erfahrung der Rettung von #maternity und damit von #happiness" zu teilen.

Lügen rund um die Abtreibung

Von nun an ist es die Leire die ihre Geschichte fortsetzt. "Im Jahr 2009 habe ich mich in Donosti gewaltsam in meine Schwangerschaft eingreifen lassen. Ich sage das ganz bewusst. Denn sie verwenden das Wort IVE, das angeblich Freiwillige Unterbrechung der Schwangerschaft bedeutet, aber ich stimme damit nicht nur nicht überein, ich lehne es völlig ab, weil es eine sehr große Lüge enthält, na ja, zwei: Erstens, die Idee der "Unterbrechung", als ob sie irgendwie wieder aufgenommen werden könnte. Und zweitens, was noch wichtiger ist, "freiwillig". Und das ist für die Frauen, die es durchmachen, von grundlegender und entscheidender Bedeutung, denn damit es "freiwillig" ist, müssten sie uns erstens alle Informationen geben, zweitens das Bewusstsein und drittens Alternativen. "Und das IVE, von dem ich Ihnen vorhin erzählt habe, nenne ich Violent Pregnancy Intervention, und für mich ist das die Abkürzung IVE. Ich bezeichne es immer mit diesen Begriffen.

"Sie haben mir nicht einmal gezeigt, dass das, was ich in meinem Bauch trug, das Leben meines Sohnes war, der bereits sein kleines Herz und sein "Alles" hatte, geschweige denn, dass sie mir sagten, was ich durchmachen würde, denn wenn man einer gewalttätigen Handlung ausgesetzt ist, was der Fall ist, setzt ein Trauma ein. Es ist unmöglich, dass Gewalt keine traumatischen Folgen hat, und drittens hatte ich keine andere Wahl. Mit der Behauptung, dass ich psychische Probleme bekommen würde, wenn ich damit weitermache, leugneten sie, dass dies keine Probleme verursachen würde. Das ist eine unglaubliche Falle", sagt sie.

Ich nenne die Abtreibung eine gewalttätige Intervention in der Schwangerschaft.

Leire

Abtreibung im Jahr 2009: absolute Einsamkeit

"Mein Fall einer Fehlgeburt war einer der typischsten", erinnert sich Leire. "Man wird schwanger und sagt: 'Das passt nicht zu mir': weil es nicht in meinen Plänen stand, weil ich noch eine Vorstellung von beruflicher Entwicklung habe, die sich noch nicht verwirklicht hat, und manchmal auch, weil wir uns als Paar nicht gut verstehen. Das ist mir passiert, als ich in Macau war, das ist eine Insel neben Hongkong", erzählt sie Omnes. "Mein Partner und ich lebten in Australien, und wir hatten beschlossen, nach Spanien zu kommen und dort zu leben, weshalb wir in Australien heirateten, aber er bekam einen Job und ich ging mit ihm, aber wir steckten in einer großen Krise, und der Fehler war, während einer Krise Sex zu haben, aber so ist es passiert, und das Ergebnis war meine erste Schwangerschaft".

"Ich war völlig unvorbereitet, stand unter Schock und vor allem, und das ist sehr wichtig, fühlte ich mich angesichts des Problems absolut einsam. Ich war also in Macau, der Wiege der Perversion, des Glücksspiels und einer sehr schmutzigen Welt. Eine sehr kranke Welt. Es ist wie eine chinesische Mini-Insel, eine Nachbildung von Las Vegas, und dorthin kommen alle Glücksspieler vom Festland, um ihre Ersparnisse auszugeben, ihre Familien zu ruinieren, so viel zu rauchen und zu trinken, wie sie können, und dann völlig fertig nach Hause zu gehen. Die Situation ist die, dass ich schwanger wurde, ich habe es als Brauner erlebt und wusste, dass ich auf mich allein gestellt war, ich hatte das Gefühl, dass ich weder auf meinen Mann noch auf meine Familie noch auf irgendetwas anderes zählen konnte", gibt die junge Frau offen zu.

"Und was soll ich damit machen? Nun, ich rief zufällig einen Freund in Donosti an, der sehr eng mit einem Mann verwandt ist, den ich ebenfalls kannte und der eine Abtreibungsklinik betreibt. Nun, es ist eine Frauenklinik, aber ich wusste, dass sie Abtreibungen vornehmen. Damals hätte ich zu einer Pro-Abtreibungs-Demonstration unter dem Motto "Wir gebären, wir entscheiden" gehen können. Und da das, was wir in uns haben, nichts weiter zu sein scheint als eine Ansammlung von Zellen, die keinen anderen Wert hat, kann es entfernt werden wie eine Zyste oder eine Warze".

"Ich hielt das für die praktikable Lösung, um meine Situation zu lösen, und auch mit der Vorstellung, dass es harmlos sein würde und dass es mich in die Situation vor meiner Schwangerschaft zurückversetzen würde, ohne irgendwelche Konsequenzen oder weitere Geschichten", erzählt Leire. "Ich ging zurück nach Donosti und erzählte es meinen Eltern. Das war 2009. Meine Mutter begleitet mich, bezahlt die Operation, ich unterschreibe, dass ich sie mache, weil sie mir angeblich psychische Probleme bereiten wird, und da lasse ich mich, wie jemand, der zum Waxing geht, gewaltsam in meine Schwangerschaft einmischen".

Schwangerschaft im Jahr 2010: "Baue auf".

Leire litt seit ihrem Studium unter Schwindelgefühlen und beschloss in Madrid, einen Therapeuten aufzusuchen, der ihr empfohlen wurde. Das erste, was sie verstand, war, dass "ich mich mehr einsam fühlte als einer, was in der Tat der Ursprung des Schwindels ist, und dass er durch die Behandlung verschwand". Bei der zweiten Sitzung mit ihm "war ich 2010 schon wieder schwanger, und irgendwie habe ich es wieder als unerwünschte Nachricht, sagen wir mal, als schlechte Nachricht erlebt. Ich wusste, dass ich das nicht noch einmal durchmachen konnte", verrät sie, "aber nicht, weil ich wusste, was ich durchgemacht hatte, sondern weil ich die Vorstellung hatte, dass, wenn ich das noch einmal durchmache, mein Fortpflanzungssystem zerstört würde und ich irgendwie nicht mehr Mutter werden könnte.

Ich sah, dass ich eine Alternative hatte, nämlich zu bauen und mir bewusst zu machen, dass das, was darin war, das Leben meiner Tochter oder meines Sohnes war.

Leire

"Ich hatte die Illusion, eine Mutter zu sein, aber dann habe ich gesehen, dass das nicht möglich war. Aber gleichzeitig hatte ich keinen Ausweg, keine Optionen. Und dann rief ich den Therapeuten an, der mir sagte: 'Mach dir keine Sorgen, komm her, mach nichts'. Es waren mein Partner und ich, und ich erinnere mich nur an einen Satz, der wie von Zauberhand wirkte. Er sagte zu mir: "Leire, hör auf zu zerstören und fang an aufzubauen".

Mit diesem Satz war ich in der Lage, den Zerstörungsprozess in meinem Leben zu verstehen, weil ich alles konsumierte: Drogen, Sex, Beziehungen... und wenn ich nicht verletzt wurde, ließ ich zu, dass sie mich verletzten, und so entstand eine konstante Dynamik. Aber ich sah, dass ich eine Alternative hatte, nämlich zu bauen, und da ich mir bewusst war, dass das, was darin war, das Leben meiner Tochter oder meines Sohnes war, war plötzlich die ganze Illusion von dem, was passieren würde, mit mir verbunden: Ich liebte die Vorstellung, schöne Geschichten lesen zu können und sie ihm dann erzählen zu können, Lieder zu lernen?

Plötzlich öffnete sich für mich ein Licht- und Hoffnungsschimmer, und das Leben war wunderbar. Ich hatte viel Freude und Begeisterung für das Leben. Die schlechten Arbeitsbedingungen, in denen ich mich befand, schienen mir irrelevant zu sein, ich war bereit, alles zu tun, damit mein Sohn alles haben würde. Ich erinnere mich an den ersten Ultraschall, ich hörte sein Herz, ich weinte vor Rührung, alles war sehr schön und sehr aufregend, nur dass mir der Gynäkologe bei der Kontrolluntersuchung nach drei Monaten mitteilte, dass das Herz nicht mehr schlug und mein Sohn nicht mehr lebte".

"Alles war wieder ein sehr harter Schlag", erzählt die junge Frau aus San Sebastian. Kalt wie ein Stein sagte ich mir: "Es war schön, solange es dauerte", ich habe keine Träne vergossen, und weder mein Partner noch meine Familie noch alle, die wussten, dass ich schwanger war, sprachen noch einmal darüber, dieser Verlust verblasste wieder, er war wie vom Erdboden verschluckt, und wir machten weiter".

"Schmerz, eine schreckliche Katharsis".

Das ging noch ein paar Jahre so weiter, fährt sie fort. "Ich hatte die Abtreibung und die Fehlgeburt hinter mir, und irgendwie ging ich weiter, ohne zu trauern und mir des Verlustes bewusst zu sein. Und dann trennte sich das Paar, aber ich ging weiter auf einem Weg der persönlichen Entwicklung, dank des Therapeuten, auf dem ich mich selbst besser kennenlernte und Schichten abbaute, bis ich zu der Schicht gelangte, wo all der immense Schmerz, den ich in mir trug, zum Vorschein kam, und es war auch sehr anschaulich, denn der Schmerz kam aus meinem Bauch und ich konnte nicht aufhören zu weinen und zu schreien, wie eine schreckliche Katharsis.

Aber es war sehr schön, weil, sagen wir mal, die Liebe, die ich für diese Kinder, für meine Kinder, empfand, zum Vorschein kam. Dann war ich in der Lage, meine Liebesbeziehung zu ihnen wiederherzustellen, ich konnte sehen, dass es nach all dem Schmerz die Liebe gibt, die ich als Mutter habe, und es öffnete sich auch eine neue Tür. Ich fühlte mich sehr schuldig, denn ich war mir schon sehr bewusst, was passiert war, ich war mir sehr bewusst, dass ich meine Kinder verloren hatte, und ich fühlte mich deswegen sehr schuldig.

Ich habe mich als Zeugin zur Verfügung gestellt, um all diese Lügen zu entlarven und zu versuchen, andere Frauen davor zu bewahren, denselben Fehler zu machen.

Leire

"Zweite Chance: Ich kann mir selbst verzeihen

"Dann kommen die Schuldgefühle, man kann sich selbst nicht verzeihen, man denkt, dass man die Schlimmste ist, dass man eine herzlose, grausame Frau ist, dass man nichts verdient hat, und irgendwie habe ich nach Bestrafung gesucht. Und ich fing an, Beziehungen mit Männern zu haben, die im Grunde nur dazu dienten, dass sie mich vollständig zerstörten. Aber dank der Tatsache, dass ich mich immer noch in diesem therapeutischen Umfeld befinde, bin ich mir dessen bewusst, dass dies ein sehr schlechter Weg ist, und auch dank meines jetzigen Partners, der mich ermutigt und mir Mut macht, mir eine zweite Chance zu geben.

"Es war der Moment, in dem es mir endlich gelang, mir selbst zu verzeihen, auch dank des Verständnisses, das mir sehr schwer fiel, weil ich annahm, dass ich Opfer eines Systems war, das Gewalt auf so versteckte und sibyllinische Weise fördert. Denn a priori ist [die Abtreibung] ein Recht und eine Lösung, und weit davon entfernt, zerstört sie dich im Grunde und hat das Potenzial, dein Leben zu beenden; und dann habe ich mich ein wenig darüber empört, dass eine Frau so etwas durchmachen muss, weil es ihr an sozialer Unterstützung mangelt, und wegen einer so unsozialen Täuschung, an die ich geglaubt hatte, weil ich Feministin, Abtreibungsbefürworterin und so weiter war; und dann, wenn du es tust, siehst du, dass es dich zerstört, abgesehen davon, dass du das Leben deiner verlorenen Kinder nicht mehr wiederherstellen kannst".

"Und Lander ist angekommen".

"Aber Lander ist angekommen", kommentierten wir. "Ja, es ist ein Happy End. Wenn ich mir eine neue Chance gebe, ins Leben, in die Liebe zurückzukehren, verliebe ich mich nicht nur in meinen Partner, sondern er schenkt mir Lander, was das Schönste auf der Welt ist. Mutterschaft ist das größte Geschenk der Welt, wenn nicht sogar das größte Geschenk der Welt, denn was ich mit Lander erlebe, ist kaum zu erklären".

"Lander wurde im Dezember 2017 geboren", erklärt Leire. "Ich war 2018 auf der 8-M-Demonstration, mit Lander, der schon ein paar Monate alt war, in seinem kleinen Rucksack an meiner Seite, und als ich sah, dass viele der Forderungen auf die Förderung der Abtreibung abzielten, war ich natürlich so empört, dass ich sie ablehnte. Und da habe ich angefangen, meine Stimme zu erheben: Ich habe mich als Zeugin zur Verfügung gestellt, um all diese Lügen zu entlarven und zu verhindern, dass andere Frauen denselben Fehler machen wie ich, denn die Frauen, die diese Plakate für die freie, kostenlose und leicht zugängliche Abtreibung anpreisen, sind sich nicht bewusst, wie sehr dies die Frauen zerstört".

"Seit ich mit meinem Zeugnis viele Frauen erreicht habe, nehmen viele andere Kontakt zu mir auf, weil sie endlich verstehen, dass jemand sie versteht, weil sie wissen, dass ich sie verstehen kann, dass ich das Gleiche durchgemacht habe, dass es möglich ist, ins Leben zurückzukehren. Viele haben mehrere Selbstmordversuche unternommen, und diejenigen, die es nicht getan haben, weil sie bereits lebende Kinder haben, aber sie haben keinen Ausweg aus dem, was sie getan haben, und es gibt viele Fälle von Frauen, die ich begleitet habe, die sich in einem schrecklichen Zustand befinden".

Es ist mir mit Frauen passiert, die ich begleitet habe, und es ist auch ein Zeitpunkt gekommen, an dem sie mir gesagt haben: "Das ist es". Letztendlich ist der Schlüssel die Liebe.

Leire

"Mutterschaft, eine Menge Liebe".

Im letzten Teil des Gesprächs geht es um die Mutterschaft. Es ist fast unmöglich, Leire aufzuhalten. Ihre Argumente sprudeln nur so aus ihr heraus. "Die Mutterschaft, die weit davon entfernt ist, Ihr Leben zu zerstören, ist eine Gelegenheit, bei der Sie viel reine Liebe erhalten, weil Babys so sind, und Sie werden dank dieser Inspiration die Möglichkeit haben, jede Art von Problem, jede Schwierigkeit zu überwinden, in der Sie vielleicht Ihr ganzes Leben lang stecken geblieben sind. Aus Liebe zu ihnen ist eine Frau also zu allem fähig. Sie sind also weit davon entfernt, Sie zu zerstören, zu unterjochen oder Ihnen etwas vorzuenthalten, ganz im Gegenteil.

"Für mich ist die Mutterschaft bereits Realität, denn ich bin seit meinem ersten Kind Mutter, aber seit Lander da ist, kann ich sagen, dass ich eine Frau mit vielen Ressourcen bin, die mir eine unglaubliche Kraft geben, alles zu überwinden und alles zu erreichen, und auch eine Freude und eine Liebe, die ich empfinde, und eine Illusion, jeden Tag mit ihm zusammen zu sein, die mit nichts zu vergleichen ist, was ich je in meinem Leben erlebt habe.

Und dank des Bewusstseins, wie verletzlich und wie wertvoll das Leben ist, ist Lander ein Kind, das sehr respektiert und sehr geliebt wird, und alles, was seine älteren Geschwister nicht mitnehmen konnten, nimmt er mit, er ist ein glückliches Kind. Und glückliche Kinder in die Welt zu setzen, halte ich nicht nur für einen schönen, sondern angesichts des Zustands der Gesellschaft auch für einen sehr notwendigen Akt.

"Es ist mir mit Frauen passiert, die ich begleitet habe, und es ist auch ein Zeitpunkt gekommen, an dem sie mir gesagt haben: "Das ist es". Letztendlich ist der Schlüssel die Liebe. Der Mangel an Liebe zerstört viel, und was rettet, ist die Liebe", so Leire abschließend.

Im Zoom

Adventskranz eingetroffen

Phillip und Nicholas bereiten einen Adventskranz in New York vor. In der Lesung für den dritten Adventssonntag, den 12. Dezember 2021, heißt es: "Seid nicht ängstlich, sondern bringt in allem durch Gebet und Flehen mit Danksagung eure Bitten vor Gott".

David Fernández Alonso-26. November 2021-Lesezeit: < 1 Minute
Aus dem Vatikan

Papst in neuer Katechese über den heiligen Josef: "Er ist ein wahrer Meister des Wesentlichen".

Wenige Wochen vor dem Ende des Jahres, das dem heiligen Josef gewidmet ist, möchte Papst Franziskus einen Zyklus von Katechesen über die Figur des heiligen Patriarchen abhalten.

David Fernández Alonso-26. November 2021-Lesezeit: 5 Minuten

Zu Beginn der Katechese erinnerte Papst Franziskus daran, dass "der selige Pius IX. am 8. Dezember 1870 den heiligen Josef zum Schutzpatron der Weltkirche erklärt hat. Jetzt, 150 Jahre nach diesem Ereignis, erleben wir ein besonderes Jahr, das dem heiligen Josef gewidmet ist, und im Apostolischen Schreiben Patris corde Ich habe einige Überlegungen zu seiner Figur zusammengestellt. Nie zuvor wie heute, in einer Zeit, die von einer globalen Krise mit verschiedenen Komponenten geprägt ist, kann er uns als Stütze, Trost und Wegweiser dienen. Deshalb habe ich beschlossen, ihm eine Reihe von Katechesen zu widmen, von denen ich hoffe, dass sie uns helfen werden, uns von seinem Beispiel und seinem Zeugnis erleuchten zu lassen. Einige Wochen lang werden wir über den heiligen Josef sprechen.

"In der Bibel", so betonte der Heilige Vater, "gibt es mehr als zehn Personen, die den Namen Josef tragen. Der wichtigste von ihnen ist der Sohn Jakobs und Rahels, der durch verschiedene Schicksalsschläge vom Sklaven zur zweitwichtigsten Person in Ägypten nach dem Pharao aufstieg (vgl. Gn 37-50). Der Name Joseph bedeutet im Hebräischen "Gott möge sich vermehren". Möge Gott sie wachsen lassen". Es ist ein Wunsch, ein Segen, der auf dem Vertrauen in die Vorsehung beruht und sich insbesondere auf die Fruchtbarkeit und das Wachstum der Kinder bezieht. In der Tat ist es gerade dieser Name, der uns einen wesentlichen Aspekt der Persönlichkeit von Joseph von Nazareth offenbart. Er ist ein Mann voller Vertrauen in seine Vorsehung: Er glaubt an Gottes Vorsehung, er hat Vertrauen in Gottes Vorsehung. Jede seiner Handlungen, wie sie im Evangelium erzählt wird, wird von der Gewissheit diktiert, dass Gott "vermehrt", dass Gott "vermehrt", dass Gott "hinzufügt", dass Gott "hinzufügt", das heißt, dass Gott die Fortsetzung seines Heilsplans arrangiert. Darin ist Joseph von Nazareth dem Joseph von Ägypten sehr ähnlich".

Franziskus bekräftigte, dass die wichtigsten geografischen Bezüge zu Josef, Bethlehem und Nazareth, ebenfalls eine wichtige Rolle für das Verständnis seiner Figur spielen, und er wollte auf das Umfeld eingehen, in dem er lebte, um seine Figur zu beleuchten.

"Im Alten Testament", sagte er, "wird die Stadt Bethlehem mit dem Namen Beth LehemDer Name lautet auch Efratá, was "Haus des Brotes" bedeutet, oder Efratá, nach dem Stamm, der dort siedelte. Auf Arabisch bedeutet der Name jedoch "Haus des Fleisches", wahrscheinlich wegen der großen Anzahl von Schaf- und Ziegenherden in der Gegend. Es ist in der Tat kein Zufall, dass die Hirten bei der Geburt Jesu die ersten Zeugen dieses Ereignisses waren (vgl. Lc 2,8-20). Im Lichte der Geschichte Jesu verweisen diese Anspielungen auf Brot und Fleisch auf das Geheimnis der Eucharistie: Jesus ist das lebendige Brot, das vom Himmel herabgekommen ist (vgl. Jn 6,51). Er selbst wird von sich sagen: "Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat das ewige Leben" (Jn 6,54)".

"Bethlehem wird in der Bibel mehrfach erwähnt, bereits im Buch Genesis. Bethlehem ist auch mit der Geschichte von Rut und Naomi verbunden, die in dem kleinen, aber wunderbaren Buch Rut erzählt wird. Rut gebar einen Sohn namens Obed, der wiederum Isai, den Vater von König David, zur Welt brachte. Und aus dem Geschlecht Davids stammte Joseph, der rechtmäßige Vater von Jesus. Der Prophet Micha hat Bethlehem Großes vorausgesagt: "Du aber, Bethlehem-Ephratha, du bist das kleinste unter den Geschlechtern Judas, aus dir soll mir ein Herrscher über Israel hervorgehen" (Micha 1,1).Meine 5,1). Der Evangelist Matthäus greift diese Prophezeiung auf und verknüpft sie mit der Geschichte Jesu als deren offensichtliche Erfüllung.

"In der Tat hat der Sohn Gottes nicht Jerusalem als Ort seiner Menschwerdung gewählt, sondern Bethlehem und Nazareth, zwei abgelegene Städte, weit weg vom Lärm der Nachrichten und der Macht der Zeit. Dennoch war Jerusalem die vom Herrn geliebte Stadt (vgl. Ist 62,1-12), die "heilige Stadt" (Dn 3,28), von Gott auserwählt, sie zu bewohnen (vgl. Zac 3,2; Ps 132,13). Hier wohnten nämlich die Lehrer des Gesetzes, die Schriftgelehrten und Pharisäer, die Hohepriester und die Ältesten des Volkes (vgl. Lc 2,46; Mt. 15,1; Mc 3,22; Jn1,19; Mt. 26,3)".

"Deshalb", so der Papst weiter, "sagt uns die Wahl von Bethlehem und Nazareth, dass die Peripherie und die Marginalität Gottes Lieblinge sind. Jesus wurde nicht in Jerusalem mit dem ganzen Hofstaat geboren... nein: er wurde in einer Peripherie geboren und verbrachte sein Leben, bis er 30 Jahre alt war, in dieser Peripherie, wo er als Zimmermann arbeitete, wie Joseph. Für Jesus sind die Peripherien und Randgebiete seine Lieblingsorte. Diese Realität nicht ernst zu nehmen, bedeutet, das Evangelium und das Wirken Gottes nicht ernst zu nehmen, der sich weiterhin in den geografischen und existentiellen Randgebieten manifestiert. Der Herr ist immer an der Peripherie am Werk, auch in unserer Seele, in der Peripherie der Seele, der Gefühle, vielleicht der Gefühle, für die wir uns schämen; aber der Herr ist da, um uns zu helfen, voranzukommen".

"Der Herr manifestiert sich weiterhin in den Peripherien, sowohl geographisch als auch existentiell. Vor allem geht Jesus auf die Suche nach Sündern, betritt ihre Häuser, spricht zu ihnen und ruft sie zur Umkehr auf. Und auch dafür wird er getadelt: "Aber seht euch diesen Lehrer an", sagen die Schriftgelehrten, "seht euch diesen Lehrer an: Er isst mit den Sündern, er macht sich schmutzig, er sucht diejenigen auf, die nichts Böses getan haben, aber es erlitten haben: die Kranken, die Hungrigen, die Armen, die Geringsten. Jesus geht immer an die Peripherie. Und das sollte uns große Zuversicht geben, denn der Herr kennt die Peripherien unseres Herzens, die Peripherien unserer Seele, die Peripherien unserer Gesellschaft, unserer Stadt, unserer Familie, das heißt, die dunkle Seite, die wir nicht zeigen, vielleicht aus Scham.

"In dieser Hinsicht", so schloss Franziskus, "unterscheidet sich die damalige Gesellschaft nicht sehr von der unseren. Auch heute gibt es ein Zentrum und eine Peripherie. Und die Kirche weiß, dass sie berufen ist, die frohe Botschaft von den Peripherien aus zu verkünden. Josef, ein Zimmermann aus Nazareth, der auf Gottes Plan für seine junge Verlobte und sich selbst vertraut, erinnert die Kirche daran, dass sie ihren Blick auf das richten muss, was die Welt absichtlich ignoriert. Heute lehrt uns Josef, "nicht so sehr auf das zu schauen, was die Welt lobt, sondern auf die Ecken und Kanten, auf die Schatten, auf die Ränder, auf das, was die Welt nicht will". Er erinnert jeden von uns daran, dass wir dem, was andere ablehnen, Bedeutung beimessen müssen. In diesem Sinne ist er ein wahrer Meister des Wesentlichen: Er erinnert uns daran, dass das, was wirklich wertvoll ist, nicht nach unserer Aufmerksamkeit verlangt, sondern geduldiges Unterscheidungsvermögen erfordert, um entdeckt und geschätzt zu werden. Zu entdecken, was wertvoll ist. Bitten wir ihn um seine Fürsprache, damit die ganze Kirche diesen Blick, diese Unterscheidungsfähigkeit und diese Fähigkeit, das Wesentliche zu bewerten, wiedererlangt. Lasst uns von Bethlehem aus neu beginnen, lasst uns von Nazareth aus neu beginnen.

"Heute möchte ich eine Botschaft an alle Männer und Frauen senden, die in den am meisten vergessenen geografischen Randgebieten der Welt leben oder sich in einer Situation existenzieller Marginalisierung befinden. Mögen sie im heiligen Josef den Zeugen und Beschützer finden, auf den sie schauen können. An ihn können wir uns mit diesem Gebet wenden, einem Gebet, das "zu Hause" gesprochen wurde, das aber von Herzen kommt":

San José,
ihr, die ihr immer auf Gott vertraut habt,
und Sie haben Ihre Entscheidungen getroffen
von seiner Vorsehung geleitet,
lehren uns, bei unseren Projekten nicht so viel zu zählen,
sondern in seinem Plan der Liebe.
Ihr, die ihr von der Peripherie kommt,
hilf uns, unseren Blick umzukehren
und das zu bevorzugen, was die Welt wegwirft und an den Rand drängt.
Tröstet die Einsamen
Und unterstützt denjenigen, der zum Schweigen verdammt ist
Für den Schutz des Lebens und der Menschenwürde. Amen

Aktuelles

Mons. Luis Marín: "Die synodale Kirche ist keine Erfindung des Papstes".

Mons. Luis Marín de San Martín, O.S.A., ist einer der Staatssekretäre der Bischofssynode. Dieser Augustinermönch aus Madrid bildet zusammen mit dem Generalsekretär der Synode, Kardinal Mario Grech, und der französischen Ordensfrau Nathalie Becquart den sichtbaren Kern des Sekretariats der Synode, das die gesamte Kirche auf diesem synodalen Weg koordiniert und animiert.

Maria José Atienza-26. November 2021-Lesezeit: 10 Minuten

Übersetzung des Artikels ins Englische

Gemeinsam zu gehen, vereint, um das Wesen der Kirche, ihre eigene synodale Seinsweise wiederzuentdecken. Dies ist das Ziel einer Synode die parallel in Rom und in allen Diözesen der Welt begonnen hat und über die wir mit Mons. Schlüssel und Risiken und vor allem auf die Notwendigkeit der Beteiligung aller, um das Wesen der Kirche aus dem Leben jedes einzelnen Katholiken wiederzugewinnen. 

-Wie erlebt man eine Synode von innen?

Meine Erfahrung ist, dass man mit gemischten Gefühlen lebt, wenn man weiß, dass man vor etwas Großem steht.

Vor allem wird sie mit einem Gefühl des Staunens und der Dankbarkeit gegenüber Gott gelebt, denn sie ist wirklich ein Wendepunkt in der Geschichte, eine Zeit des Geistes, die uns zu Beteiligten macht. 

Zweitens wird es auch mit einer gewissen Angst gelebt, vor allem am Anfang, wenn sich die Frage stellt, wie man alles bewältigen soll. Aber diese Frage ist schnell und mit großer Zuversicht geklärt. Ich habe großes Vertrauen, und so legen Sie sich in Gottes Hände und lassen sich mit aller Begeisterung, die Sie aufbringen können, mitreißen.

Drittens wird sie mit großer Dankbarkeit gelebt. Dankbarkeit, weil der Herr, auch wenn wir klein sind, sein Werk tut. 

Man lebt also mit all diesen Gefühlen... und einer Menge Arbeit. Die Synode ist eine Aufgabe, die mit viel Arbeit verbunden ist. Diejenigen von uns, die im Sekretariat der Synode arbeiten, haben sehr hart gearbeitet und tun es auch weiterhin, aber wir tun es in der Überzeugung, dass es sich lohnt. Und je mehr man sich darauf einlässt und es kennenlernt, desto begeisterter wird man. 

Was ist die Aufgabe der Untersekretäre der Synode?

Zum ersten Mal sind wir zwei Untersekretäre, und ebenfalls zum ersten Mal sind wir beide Ordensleute mit zwei sich ergänzenden Spiritualitäten: meiner augustinischen und der von Schwester Nathalie Becquart, der ignatianischen. Unsere Aufgabe ist es, mit dem Generalsekretär, Kardinal Mario Grech, zusammenzuarbeiten und ihn bei seinen Aufgaben zu begleiten. Es geht nicht nur um die Vorbereitung der Bischofssynode, sondern vor allem darum, die Synodalität in der Kirche zu fördern: die Kirche synodal zu machen. Wir bilden ein Team, in dem wir als erste diesen synodalen Stil leben müssen: der Zusammenarbeit, der Gemeinschaft und des Dialogs mit Kardinal Grech und unter uns. 

-Synodale Kirche": Sie spielen auf einen Begriff an, der in den letzten Monaten in unser Vokabular eingegangen ist, aber was ist die synodale Kirche? 

Bisher wurden traditionell Vorbereitungen für die Versammlung der Bischofssynode getroffen, die von Zeit zu Zeit in Rom zusammenkam, um bestimmte Themen zu diskutieren. Jetzt hat der Papst die Sache noch viel weiter geöffnet. Es geht darum, zu dem zu gehen, was die Kirche selbst ist. Dies ist keine Erfindung des Papstes. Die Kirche ist synodal, ebenso wie sie gemeinschaftlich oder missionarisch ist. Sie gehört zum Wesen der Kirche. 

Was bedeutet die synodale Kirche, was ist dieser "gemeinsame Weg"? Christ zu sein bedeutet, an dem teilzuhaben, was Christus ist. Durch die Taufe werden wir in Christus eingegliedert, und das bedeutet, dass wir uns diese Heilsrealität zu eigen machen und an ihr teilhaben, die die Realität Christi, des Erlösers, ist. Wir sind Missionare durch die Taufe, wir bringen das Heil Christi zu den anderen, denn Christen leben ihren Glauben nicht in Einsamkeit, sondern in Gemeinschaft: Die Kirche ist Familie, das heißt "gemeinsam", gemeinsam unterwegs. Das ist es, was die Kirche ausmacht. 

Als Christen, die mit Christus und untereinander vereint sind, gehen wir voran und legen mitten in der Welt das rettende Zeugnis ab, bis die Endzeit erfüllt ist. 

Kirche leben heißt: Kirche leben heißt Synodalität leben. Diese Synodalität zu fördern ist die Aufgabe aller Christen. Diese Synodalität kommt auf verschiedene Weise zum Ausdruck: Die Bischofssynode ist die Art und Weise, in der sich die Synodalität für die Bischöfe manifestiert, aber sie ist nicht die einzige. Es gibt Pastoralräte, Pfarrgemeinderäte, bischöfliche Räte... und es kann weitere Erscheinungsformen und Konkretisierungen der Synodalität geben. Wir müssen unterscheiden und erkennen, was der Herr von uns verlangt, um Gemeinschaft, Teilhabe und Mission als Kirche zu leben.  

-Sowohl der Heilige Vater als auch die zur Unterstützung dieser Synode veröffentlichten Dokumente weisen darauf hin, dass der Übergang von einem "Ereignis" zu einem Prozess erfolgt.

Wir dürfen "Synode" nicht mit der Bischofssynode gleichsetzen. Das Wichtigste ist die Reise. Im Oktober wurde eine Synode eröffnet, nicht eine Vorbereitung. Die ganze Kirche hat sich auf den Weg gemacht, und wir gehen weiter auf diesem Weg des Zuhörens, der Unterscheidung, um zu sehen, wie wir uns beteiligen können, was der Heilige Geist in diesem Moment der Geschichte von uns verlangt, was unsere Mission ist. 

Diese Reise geht von unten aus: alle Christen, die Pfarreien, die Diözesen, die Bischofskonferenzen, die kontinentalen Bischofskonferenzen, die Versammlung der Bischofssynode, und dann werden wir zu allen Gläubigen zurückkehren, denn die Entscheidungen, Ideen usw. werden in die Diözesen zurückkehren. 

Die Synode ist keine Verwaltungsangelegenheit, sie ist kein Projekt zur Einigung oder zur "Machtteilung", sie ist keine Angelegenheit des "Machens". 

Mons. Luis Marín. Unterstaatssekretär der Bischofssynode

-Könnte man von einem Mentalitätswandel sprechen, und glauben Sie, dass er möglich sein wird?  

Ich denke, es ist der Beginn einer Reise, aber wir müssen einen Mentalitätswandel vollziehen. Die wesentliche grundlegende Veränderung besteht darin, zu erkennen, dass es sich um ein Ereignis des Heiligen Geistes handelt.

Die Synode ist keine Verwaltungsangelegenheit, sie ist kein Projekt zur Einigung oder zur "Machtteilung", sie ist keine Sache des Handelns. 

Die Synode ist eine Zeit des Heiligen Geistes mit allem, was dies bedeutet, d.h. was Pfingsten für die Urkirche bedeutete. Was bedeutete Pfingsten? Wir müssen die Mentalität ändern, die Mauern und Ängste niederreißen und uns aufmachen, bis ans Ende der Welt zu predigen. Deshalb ist die grundlegende Veränderung, dass wir uns in die Hände des Geistes begeben. Von dort aus werden wir den Weg entdecken, die Dinge, die geändert werden müssen. 

Es wird Veränderungen geben, ja. Manchmal sind es grundsätzliche und grundlegende Dinge, die uns nicht zu ausgefallenen Dingen führen, sondern dazu, das Wesentliche unseres Glaubens, dessen, was die Kirche ist, zu leben. 

Im Laufe der Zeit haben wir uns in der Kirche daran gewöhnt, wir haben unseren Enthusiasmus verloren, wir haben unseren Enthusiasmus verloren ... wir erreichen nicht alles, kurz gesagt, wir sind stagniert. 

Wir befinden uns in einem Moment des Erwachens mit einem großen Impuls des Heiligen Geistes, der uns dazu bringen wird, wirklich zu sein, was wir sind. Der Bischof und der Priester müssen wirklich Bischof oder Priester sein, und der Laie muss wirklich Laie sein.

Die Schönheit der Kirche liegt darin, dass jeder sein Charisma, seine Berufung einbringt, in Einheit mit allen, unter dem Impuls des Heiligen Geistes. Den Laien werden nicht bestimmte Aufgaben "übertragen", "damit sie glücklich sind und uns Klerikern helfen". Es geht nicht darum, dass sie "helfen", sondern darum, dass die Laien an der Kirche teilhaben müssen, und zwar als Laien, ohne klerikalisiert zu werden. Wir dürfen weder die Laien klerikalisieren noch den Klerus laizistisch machen: jeder entsprechend seiner Funktion in der Kirche. 

Die Kirche ist kein System der Macht, sondern des Dienstes. Wir haben alle den gleichen Rang, weder oben noch unten, aber wir haben unterschiedliche Aufgaben. Deshalb sind wir im Logo dieser Synode alle gleichermaßen unterwegs. 

Der Laie "hilft" bei bestimmten Aufgaben der Kirche. Der Laie muss sich an der Kirche beteiligen und dies als Laie tun.

Mons. Luis Marín. Unterstaatssekretär der Bischofssynode

-Alle Veränderungen sind beängstigend, auch in der Kirche?

Der Papst verweist oft auf die Gefahr des "das hat man schon immer so gemacht", um Veränderungen zu vermeiden, weil wir Angst vor dem Neuen, vor dem Verlust unserer Sicherheiten haben... Dies ist eine Zeit des Wandels, des Neuen und des Verlustes unserer Sicherheiten, um uns in die Hände Gottes zu begeben. 

Wir müssen auf den Geist vertrauen, der "alles neu macht" und der uns glücklicher machen wird, weil er uns kohärenter macht... Wir müssen unsere Ängste abschütteln, es ist eine Zeit der Erneuerung von innen. 

Die Angst ist in der Tat eines der Probleme, mit denen wir in diesem Prozess konfrontiert sind. Die Angst ist sehr menschlich, und wir müssen uns für das Göttliche öffnen, für den Geist, der uns verwandelt. Ich denke, dass diese Synodenzeit eine Zeit Gottes ist, weil sie eine Zeit der Authentizität ist. Es ist nicht die Zeit, in der wir denken: "So wurde es schon immer gemacht", sondern: "Was verlangt Gott von uns". Das ist es, worüber wir sprechen, wenn wir von Unterscheidungsvermögen sprechen. Wir werden auf einander und auf den Heiligen Geist hören. Auf diesem synodalen Weg ist die Dimension des Gebets unverzichtbar. Ohne eine Dimension des Gebets werden wir nicht in der Lage sein, voranzukommen und unsere Ängste und Unsicherheiten zu überwinden.  

-Wie können wir in der Welt der vollen Terminkalender und der Hektik die notwendige Gebetsdimension wiederfinden?

Dies erfordert natürlich eine Umstellung und vor allem einen Anfang. Kürzlich wurde ich auf ein großes Problem angesprochen: Warum kommt die christliche Botschaft nicht an? Wir produzieren wunderbare Dokumente, die im Regal liegen bleiben, wunderbare Gesten, die die Menschen nicht erreichen. Auch wenn es paradox erscheinen mag, ist dies ein Zeitpunkt, um innezuhalten und vorwärts zu gehen. Schweigen, den Lärm stoppen und den Wert des Gebets wiederentdecken. 

Manchmal stellen wir fest, dass wir nicht nur die Fähigkeit zu beten, sondern auch die Lust am Gebet verloren haben, und geben uns deshalb dem Aktivismus hin, dem "Tun" oder dem "Wissen". Benedikt XVI. sagte jedoch, dass man aufgrund einer persönlichen Begegnung mit Christus Christ ist und nicht, weil man viele Dinge sagt oder tut. Darum geht es: um die persönliche Begegnung und Freundschaft mit Christus. Ohne diese Begegnung und diese Freundschaft hat nichts, was wir tun oder sagen, einen Sinn. 

Wir müssen zur persönlichen Begegnung mit Christus zurückkehren, denn dort beginnt unsere Reise. Manchmal wollen wir dem Herrn sagen, was er tun soll, wir wollen kontrollieren, einem Programm folgen... Das Schöne an diesem Prozess ist, dass wir nicht wissen, wohin er uns führen wird. Manchmal werde ich gefragt: "Was wird das Ende dieser Synode sein? Und ich antworte: "Frag den Heiligen Geist, denn ich weiß es nicht". 

Was müssen wir in das Licht des Heiligen Geistes stellen? Unsere Welt des Lärms, des Tuns, der Macht... diese Konstruktionen, die wir für uns selbst geschaffen haben und aus denen wir erkennen müssen, was wir ändern müssen, um zum Wesentlichen zurückzukehren, um die Grundlagen unseres Glaubens wiederzuentdecken. 

Wir Christen sollen ein Same der Hoffnung sein. Das Heil, das Christus ist, mitten in die Welt zu bringen. Es ist sehr schön zu sehen, dass dieser synodale Prozess in einer Zeit der Pandemie entsteht, in einer Zeit, in der die Kirche von Skandalen gezeichnet ist, in einer Zeit leerer Tempel, einer Krise des Säkularismus... Wir alle haben Gott gebeten, uns in dieser Zeit zu helfen, und hier haben wir eine Antwort: synodale Kirche, die sich auf das Wesentliche besinnt, die auf den Heiligen Geist hört, die untereinander geeint ist... Und wir gehen voran. 

Es ist eine Antwort Gottes und eine große Verantwortung für uns alle, denn diese Antwort Gottes in der Geschichte geht durch uns hindurch. Wenn wir nicht mitmachen, wenn wir denken, dass dies "unser Leben verkompliziert", können wir das Wirken des Heiligen Geistes vereiteln. Es ist ein sehr wichtiger Moment, für den wir viel Demut, viel Vertrauen und viel Liebe brauchen, und wir empfangen dies im Gebet. 

-Es gibt Katholiken, die sagen, dass sie sich nicht zur Kirche zugehörig fühlen oder dass die Kirche ihnen nicht zuhört? 

Jeder Katholik ist Teil der Kirche, weil er Teil von Christus ist. Es gibt keinen Christus ohne die Kirche. Der auferstandene Christus ist Christus, das Haupt der Kirche, mit ihr verbunden, untrennbar. Der Beitritt zu Christus verbindet Sie mit der Kirche. Es ist wahr, dass wir in einer Zeit leben, in der es viele Christen gibt, die nicht am Leben der Kirche teilnehmen, die aufgrund verschiedener Umstände am Rande stehen. Aus diesem Grund ermutigt uns der Papst, auf die Menschen am Rande der Gesellschaft zuzugehen, ihnen entgegenzugehen. Wir müssen allen zuhören, nicht nur denen, die zur Messe kommen oder bei uns sind, sondern allen: Wir müssen diesen Menschen die Möglichkeit geben, sich zu beteiligen, zu sprechen und ihnen zuzuhören und sie mit uns zu vereinen. Dieser Moment des Zuhörens ist auch ein sehr schöner Moment der Evangelisierung.

Wie kann man damit beginnen? Mit dem Start. Wir lernen schwimmen, indem wir schwimmen. Wir lernen, gemeinsam zu gehen, indem wir gemeinsam im Heiligen Geist wandeln. Und wir erleben, dass sie kommen, dass sie fragen: Wie kann ich teilnehmen? Indem sie sich an ihre Gemeinde wenden, indem sie den Pfarrer fragen. Zum Einfachen zu gehen, das heißt, unseren christlichen Glauben zu leben, der Gemeinschaft, Hören auf den Geist und Verbundenheit mit Christus bedeutet. 

Natürlich müssen wir geduldig sein. Unsere Zeiten sind nicht Gottes Zeiten. Das Christentum verbreitet sich durch Ansteckung, durch die Begeisterung der ersten Christen. Ich glaube, dass jeder Christ ein Apostel in dem Sinne sein muss, dass er ein Enthusiast seines Glaubens ist, denn er kennt Christus aus eigener Erfahrung und trägt Christus in die Welt hinein. Indem wir die Authentizität unseres Glaubens leben, werden wir mehr Menschen "anstecken" und integrieren, sogar diejenigen, die uns beleidigen, wie der Papst uns gesagt hat.

Allen zuzuhören und von dort aus zu unterscheiden und die Entscheidungen zu treffen, die notwendig sind und die der Heilige Geist vorgibt, nicht der Wille des Einzelnen. Vieles wird sich ändern und erneuern müssen, ja, und es wird ein Weg der Hoffnung für alle sein. 

Wir müssen allen zuhören, nicht nur denen, die zur Messe kommen oder bei uns sind.

Mons. Luis Marín. Unterstaatssekretär der Bischofssynode

-Wie können wir diese Unterscheidung treffen, indem wir wissen, was Gott von uns verlangt, und nicht in Moden oder Ideologien verfallen?

Die Unterscheidung erfordert die Offenheit für den Heiligen Geist, die vertikale Achse, die uns in Verbindung mit Gott bringt, und die Beteiligung unserer Brüder und Schwestern, aller, die horizontale Achse. Auf diese Weise können wir gemeinsam den Weg finden, der uns erkennen lässt, was Gott heute von der Kirche verlangt. 

Das Thema der Synode bringt uns mit drei Themen in Berührung, die Gott von der Kirche verlangt: Gemeinschaft, Beteiligung und Mission.

Die erste ist die Kommunion. Wir müssen uns fragen, wie ich es persönlich erlebe, wenn es in der Kirche selbst gegnerische Gruppen gibt, wenn Ideologien aufgezwungen werden und so weiter.

Kommunion bedeutet, dass wir gemeinsam bereichert werden. Es ist sehr gut, dass wir nicht dieselbe Persönlichkeit, dieselbe Sensibilität, dieselbe Kultur haben ... sonst wäre das Leben verarmt. Manchmal vergessen wir, dass wir Brüder sind und verhalten uns wie Feinde, wie Mitglieder einer politischen Partei, und das Christentum ist keine Ideologie. Es gibt so viele Wege der Nachfolge Christi, wie es Menschen auf der Welt gibt.

Und dann ist da noch die Beteiligung. Jeder muss sich entsprechend seiner Verfassung und seinem Charisma beteiligen, wie wir bereits erwähnt haben. Wir dürfen keine passive oder klerikalistische Haltung einnehmen, d.h. dass der Klerus alles macht und alles weiß, während viele Laien passiv sind oder "kleine Kleriker" werden wollen. Die Strukturen der Beteiligung in der Kirche müssen viel stärker entwickelt werden.

Und schließlich die Mission. Bringen wir in dieser schwierigen Welt die gute Nachricht zu den anderen oder schaffen wir eine Art Ghetto, in dem wir eine Sprache sprechen, die niemand versteht? Gehen wir an die Peripherie, d.h. in alle Bereiche des Lebens? Das sind die Fragen der Synode, die Herausforderung. Wir können die Synode nicht auf die Suche nach Rezepten oder vier Prüfungspunkten reduzieren, sondern sie ist eine Bewegung des Geistes, sie ist etwas Tieferes.

-Wie ist diese neue Synode in der Kirche aufgenommen worden? 

Ich muss sagen, und ich bin sehr froh darüber, dass es im Allgemeinen sehr gut aufgenommen wurde, mit viel Begeisterung. Vom Sekretariat der Synode aus stehen wir in Kontakt mit Bischofskonferenzen in der ganzen Welt, mit Versammlungen von Ordensleuten und Laienverbänden. Es gibt eine Menge Erwartungen, Eifer und, ich würde sagen, Begeisterung. Wir sind uns auch bewusst, dass es in vielen Bereichen Zweifel gibt, wie wir es machen sollen, wohin wir gehen sollen, wie wir anfangen sollen... es gab einen sehr starken Anfangsimpuls. In der überwiegenden Mehrheit der Diözesen wird sie als das wahrgenommen, was sie ist: eine Zeit Gottes und eine außergewöhnliche Gelegenheit für das christliche Leben. 

Der Papst sagte uns, dass wir uns auf Überraschungen vorbereiten müssen. Der Heilige Geist wird uns überraschen. In unserer Gesellschaft haben wir gerne alles "fest im Griff", aber in diesem Moment sind wir aufgefordert, für die Überraschung des Geistes offen zu sein. Das Synodensekretariat hat zum Beispiel ein vorbereitendes Dokument verschickt, das eine Hilfe ist, aber wenn es nicht funktioniert... das ist in Ordnung. Wir haben zehn Themen festgelegt. Zu Beginn gab es zehn klare, weit gefasste Fragen... und jemand wies uns darauf hin, dass es wie eine Prüfung aussähe, dass die Gefahr bestünde, auf die Beantwortung einer Reihe von Fragen reduziert zu werden; und was wir wollen, ist eine Erfahrung des Zuhörens, keine geschlossenen Antworten. Deshalb haben wir sie in zehn thematische Kerne umgewandelt, die eine bessere Möglichkeit zum Nachdenken bieten. Wenn sie funktionieren, gut. Wenn nicht, werden wir uns nach anderen umsehen müssen.

Vom Sekretariat der Synode aus versuchen wir sicherzustellen, dass es eine Verbindung von Materialien und Hilfen gibt, damit wir uns alle gegenseitig auf diesem Weg helfen können. Entscheidend ist, dass die gesamte Kirche an diesem Zuhören und Unterscheiden beteiligt ist und dass es dient. 

Darüber hinaus pflegt das Synodensekretariat sehr intensive Kontakte zu den Bischofskonferenzen in aller Welt. Zum ersten Mal haben wir große Online-Sitzungen abgehalten, die nach Sprachen getrennt waren. Es hat zwei davon gegeben, und an der nächsten sollen auch die Synodenkoordinatoren aller Bischofskonferenzen teilnehmen.

Wir treffen uns mit den Präsidenten und Sekretären der Dikasterien der römischen Kurie. Daneben gibt es telematische Begegnungen mit den Patriarchen der Ostkirchen und mit der Vereinigung der Oberen der Ordensinstitute sowie Kontakte zu Gemeinschaften des kontemplativen Lebens und Laienvereinigungen. Es ist eine intensive Arbeit, aber sie hat eine großartige Verbindung mit Kirchen in der ganzen Welt geschaffen.

-Hat auch die römische Kurie diesen synodalen Prozess eingeleitet?

Wenn wir sagen, dass die Kirche synodal ist, ist alles, was Kirche ist, synodal, es ist eine Synode, also auch der Heilige Stuhl. Sogar in der vatikanischen Kurie befinden wir uns in diesem Prozess des Nachdenkens, des Erkennens dessen, was der Heilige Geist uns in diesem Moment sagt, und der Fähigkeit, darauf zu antworten.

Theologie des 20. Jahrhunderts

Gustave Thils und die "Theologie der irdischen Wirklichkeiten".

Gustave Thils gehört zum goldenen Zeitalter der Universität Löwen im 20. Jahrhundert und war ein Pionier und Autor großer theologischer Themen wie Ökumene und Dialog mit den Religionen, vor allem aber der zeitlichen Realitäten. 

Juan Luis Lorda-25. November 2021-Lesezeit: 7 Minuten

Zusammen mit Gerard Philips, Charles Moeller und vielen anderen aus anderen Disziplinen (Delhaye, R. Aubert, Coppens, Onclin...) ist Gustave Thils (1909-2000) im Wesentlichen die Frucht des Engagements von Kardinal Mercier für die intellektuelle und spirituelle Vorbereitung des Diözesanklerus von Brüssel (Mechelen) und für die intellektuelle und christliche Wiederbelebung der Universität von Löwen.

Thils erhielt seine Ausbildung in der Diözese Brüssel, in deren kleinen und großen Priesterseminaren sowie in Löwen, wo er seine Studien und seine Doktor- (1935) und Habilitationsarbeiten (1937) über Die Anmerkungen der Kirche zur Apologetik seit der ReformationDas erste dieser Themen, das den Wandel von der Patristik und dem Glaubensbekenntnis (eins, heilig, katholisch und apostolisch) bis zur konfessionellen Kontroverse mit dem Luthertum aufzeigt, war eines der klassischen Themen der Apologetik. Es war eines der klassischen Themen der Apologetik. Und dieses Thema war das erste, das er lehrte, als er gebeten wurde, Professor am Seminar zu werden (1937-1949). Er war auch einer der am meisten geschätzten geistlichen Leiter des Seminars, das damals mehr als zweihundert Kandidaten zählte. Anschließend wurde er Professor für Fundamentaltheologie in Löwen (1947-1976). 

Thils zeichnete sich durch seine gründliche Kenntnis der Themen aus, die er zu unterrichten hatte oder einführen wollte. Er war mit den Standardlehrbüchern nicht zufrieden. Für jeden Fall hat er eine Geschichte und einen thematischen Überblick zusammengestellt. Da er sich vor allem im Priesterseminar mit mehreren Fächern beschäftigte, entstanden bald eine Reihe sehr informativer Werke. Dies verschaffte ihm einen frühen Ruf und wurde im gesamten französischsprachigen theologischen Raum zitiert. Bis fast zum Ende seines langen Lebens behielt er seine Fähigkeit, klar zu schreiben und gut zu synthetisieren. Und er wurde weithin übersetzt. 

Überblicke und Synthese

Die Gespräche über die Spiritualität des Seminars wurden zu einer Synthese der priesterlichen Spiritualität, Diözesanpriestertum (1942-1946), später erweitert in Christliche Heiligkeit. Ein Kompendium der aszetischen Theologie und später in Existenz und Heiligkeit in Jesus Christus (1982). Sie bleiben inspirierend und weltliche Spiritualität. 

Einige Kurse in Tugendmoral am Seminar gaben Anlass zu dem interessanten Aufsatz Aktuelle Trends in der Moraltheologie (1940). Die thematischen Erweiterungen der Apologetik und der Fundamentaltheologie (und seiner Dissertation) führten ihn zu einer berühmten Synthese Geschichte der ökumenischen Bewegung (1955). Und wenn man alles zusammennimmt, kommt man zu einem Aktuelle Ausrichtungen der Theologie (1958). Sie veranlasste ihn auch dazu, die Rolle des Primats in der Kirche historisch zu untersuchen, in Päpstliche Unfehlbarkeit (1969) y Der päpstliche Primat (1972). Und, immer auf der Linie der Fundamentaltheologie, die Welt der Religionen zu betreten, Ziele und Probleme der Theologie der nicht-christlichen Religionen (1966). Und wenn man sie kommen sieht, ist Synkretismus oder Katholizität? (1967). Und dies ist nur eine kleine Auswahl seiner Bücher, zu denen noch zahlreiche Artikel und eine Vielzahl von Rezensionen und Bewertungen hinzukommen. Er verschwendete keine Zeit. 

Zeitliche Realitäten und der Rat 

Sein bekanntester Beitrag war jedoch seine frühe Theologie der irdischen Realitäten (Theologie der irdischen Realitäten (Desclée 1946, Ausgabe, aus der wir zitieren). Später kamen weitere ergänzende Aufsätze hinzu, wie zum Beispiel Transzendenz und Inkarnation (1950), y Theologie und soziale Wirklichkeit (1963). 

Er war originell, weil er das Thema systematisch und mit Sensibilität für die Denkweise von Fachleuten und Arbeitnehmern anging, die er kannte, weil er Gruppen leitete und Kurse gab. 

Bei der Ankunft des Rates (1962-1965) und insbesondere bei der Arbeit des Gaudium et speswurde auf ihn gezählt. Abgesehen von der Tatsache, dass er ein Kollege anderer Lovanianer wie Gerard Philip und Charles Moeller war, die großen Einfluss auf die endgültige Form und Abfassung des Dokuments hatten Lumen Gentium und andere Dokumente (sie waren alle gute Latinisten). Er machte gute Anmerkungen zu den Fortschritten des Rates und zu mehreren seiner Dokumente. Und er arbeitete im Sekretariat der Christlichen Union. 

Der Zweck des Buches 

Die mittelalterliche Welt ist verschwunden. Dem Christentum (der Kirche) wird kein offizieller Platz in der Verfassung der Staaten mehr eingeräumt. Aber wie können die Christen in der weltlichen Stadt desinteressiert sein, haben sie dort nicht ihren Auftrag und ihre Berufung, besonders die Laien? Was ist zu tun, ohne in Klerikalismus zu verfallen? 

"Gebt Gott, was Gott gehört, und dem Cäsar, was dem Cäsar gehört". Einverstanden, aber sollte es nicht eine Theologie, einen durchdachten Glauben geben, der dazu dient, künftige Priester auszubilden, um die Christen aufzuklären? Könnte man es allein dem Marxismus überlassen, die "weltlichen Realitäten" und ihren Fortschritt zu interpretieren? 

Wie er im Vorwort erklärt, rechtfertigt diese Überlegung diesen bemerkenswerten zweibändigen Essay. Der erste Band, PräludienDie zweite ist dem Thema Theologie der Geschichte (1939) und wir werden später darauf eingehen. Wie immer erstellt Thils eine großartige Karte des Themas, was an sich schon ein Beitrag ist.

Präludien

Sie ist in vier Teile gegliedert. Die ersten drei dienen der Vorbereitung und Formulierung der Themen; der vierte Teil ist ein Überblick über eine christliche Beurteilung der wichtigsten "irdischen Realitäten". Sie berücksichtigt den Aufsatz von Maritain (Integraler Humanismus1936) über die Rolle des Christen in einer Gesellschaft, die nicht mehr offiziell christlich ist, und ein Artikel des Jesuiten Montcheuil, Christliches Leben und weltliches Handeln (1943), sowie andere Schriften, die das Anliegen zum Ausdruck bringen, bei der Gestaltung der neuen Welt dabei zu sein. 

Er weist zunächst darauf hin, dass christliche Philosophen, Theologen und Soziologen "einen sehr homogenen Chor bilden, um von der theologischen Wissenschaft Hinweise auf den Wert der Welt, des Universums der menschlichen Gesellschaften, der Zivilisation zu verlangen". (14). Katholiken, Protestanten und Orthodoxe (Boulgakov, Berdiaev). Er zitiert sogar Donoso Cortes: "Eine Zivilisation ist immer das Spiegelbild einer Theologie".

Nuancen und Rahmung

Der zweite Teil liefert theologische Elemente der Beurteilung, indem er auf die Gegensätze und Paradoxien eingeht: Gott und die Welt, das Heilige und Spirituelle und das Profane, Geist und Materie, Fleisch und Geist. Es bedarf der Meditation und vieler Nuancen, um die Dinge ins rechte Licht zu rücken. 

Der dritte Teil zeigt die große Bewegung von Gottes Schöpfung mit dem Geheimnis der Sünde und der Erlösung bis zur Vollendung in Christus durch das Wirken des Heiligen Geistes. Das ist der Punkt, an dem diese Realitäten eingeordnet werden müssen. 

Es gibt Gottes schöpferischen Plan für das menschliche Handeln in der Welt (der seine Schöpfung verlängert), es gibt die Sünde, die entstellt, und das erlösende Handeln, das heilt, und es gibt eine eschatologische und transzendente Spannung gegen Ende: Man kann keine Welt schaffen, die in sich selbst geschlossen bleibt. 

In diesem Zusammenhang ist Gustave Thils davon überzeugt, dass sich das Wirken des Heiligen Geistes in der Welt nicht auf die innere Heiligung des Einzelnen und das liturgische Handeln der Kirche beschränkt, sondern die gesamte von der Sünde verwundete Schöpfung umfasst. Die Christen müssen sich von ihrem Platz in der Welt aus an dieser Bewegung beteiligen. 

Anwendung auf zeitliche Realitäten

Der vierte Teil, genannt "einfache Skizzen".Der längste Abschnitt wendet das Gesehene auf einige große irdische Realitäten an: den Aufbau der Gesellschaften, die Kultur und die Zivilisation, die Technik, die Kunst und die menschliche Arbeit. In jedem Fall geht es darum, ihren Platz in der Ausdehnung des schöpferischen Handelns Gottes zu verstehen, darüber nachzudenken, wie sie von der Sünde betroffen, durch die Erlösung geheilt und durch den Geist auf die Herrlichkeit Gottes ausgerichtet sind. 

Zum Beispiel bei der Arbeit. In Anlehnung an den heiligen Thomas sagt er, dass alle Arbeit am göttlichen Handeln, an seiner Kausalität, teilhat und eine Erweiterung seiner Schöpfung ist. Der schöpferische Aspekt unterstreicht die Tatsache, dass der Mensch das Ebenbild Gottes ist. Sicherlich wird er von der Sünde berührt, aber die Arbeit ist keine Folge der Sünde, sondern nur eine Folge ihres schmerzhaften Aspekts. Und genau aus diesem Grund kann sie auch einen erlösenden Aspekt haben. "Eine Gesellschaft, eine Kultur oder eine Kunst wiederherzustellen, bedeutet, sie im Sinne des Heiligen Geistes umzugestalten: Das ist nicht nur ein Versprechen, sondern wird tatsächlich umgesetzt. [...] Deshalb ist die menschliche Tätigkeit, die der irdischen Welt die Erlösung vermittelt, zugleich eine erlösende Tätigkeit". (191). 

Wenn man alle Formen der irdischen Erlösungstätigkeiten zusammenfasst und sie mit den theologischen und theozentrischen Tätigkeiten des inneren Lebens verbindet, erhält man ein ziemlich vollständiges Bild dessen, was das "christliche Leben" als Ganzes ist, mit all seiner Universalität, die es in Gott und im Geist besitzt" (1 Korinther 3,1). (194). Es ist notwendig, sowohl vor einem "Die Vermenschlichung des Christentums, die es zu einer Kraft der Moralisierung macht [...], wie eine totale Entkörperlichung des Christentums durch das einseitige Beharren auf einer Gnade, die sich überhaupt nicht mit der Welt vermischt, um sie zu durchdringen und zu verwandeln. [...] Es ist notwendig, im Lichte Christi die Abhandlung über die christliche Anthropologie zu denken, deren Reform vielleicht das größte Werk des 20. Jahrhunderts sein wird". (198). Dies sind die letzten Worte. 

Zusammenfassung im Leitfaden

Zwölf Jahre später, in seinem Aktuelle Ausrichtungen der Theologie (1958), fasst das Thema zusammen. "Wir sind nicht mehr in den Zeiten, in denen die Idee der Vollkommenheit mit dem 'Mönchtum' oder dem 'Kloster' verbunden war [...]. Die Laien sind in das Zeitliche eingetaucht und an irdische Aufgaben gebunden. Ihre Staatspflicht - die das erste Mittel der Heiligung ist - führt sie dazu, der Entwicklung der profanen Welt sichtbare Aufmerksamkeit und vitales Interesse zu schenken [...]. Diese Welt ist auf unsichere und vergängliche Weise der Ort, an dem sie sich heiligen müssen". (zitiert nach Troquel, Buenos Aires 1959, 133). Orientierungshilfen sind erforderlich für "diese Welt mit den Augen der Offenbarung zu betrachten und ihnen zu helfen, ihren Blick dem Blick Gottes anzupassen".. "Eine Theologie der zeitlichen Realitäten kann dazu beitragen, den Zweck der zeitlichen Arbeit zu verstehen und zu erfüllen". zu wissen, wie sich das Bild Gottes in der Welt verwirklicht. "Letztlich handelt es sich um eine 'christliche Anthropologie'".sondern "ganzheitlich", nicht reduziert auf die Beschreibung der Seele und der inneren Rolle der Gnade. "Wäre unsere theologische Anthropologie 'integral' gewesen, hätte es das Problem der Theologie der zeitlichen Wirklichkeiten nie gegeben". (135). 

Er breitet sich aus, indem er die gewachsene Bibliographie sammelt. Zunächst die "Alltagstheologiewo er Jesús Urteaga zitiert (Der göttliche Wert des Menschen), Mouroux, Scheler, C. S. Lewis. Dann über den Körper (Mouroux, Poucel), die Arbeit (Haessle, Chenu), die Familie und die Gesellschaft (Dubarle, Journet) sowie über Kunst und Technik. 

Eschatologen und Inkarnationisten

Wie bereits erwähnt, wird der zweite Band der Theologie der irdischen Realitätenwidmet sich dem Theologie der Geschichte (1949) und auf den eschatologischen Aspekt, d.h. die Frage, ob das menschliche Handeln in der Welt und sein Fortschritt in irgendeiner Weise mit der Errichtung des Reiches Gottes jetzt und am Ende der Zeit (der neue Himmel und die neue Erde) zusammenhängen. 

Theologiegeschichten neigen dazu, Autoren in "Eschatologen" und "Inkarnationisten" einzuteilen. "Eschatologen" (Daniélou, Bouyer) sind diejenigen, die den Sinn der Geschichte auf die Spiritualität und das Leben der Kirche konzentrieren, während der Rest eine Nebenrolle spielt oder sogar, in unterschiedlichem Maße, unter die "Welt" als eine dem Heil entgegengesetzte Realität subsumiert wird. Die "Inkarnationisten" (Thils, Chenu und später Metz und die Befreiungstheologie) sind diejenigen, die den menschlichen Realitäten einen transzendenten und eschatologischen Wert beimessen und das Reich Gottes als angebrochen betrachten. Sie unterscheiden sich, und Daniélou kritisierte Thils sogar als "zu optimistisch".. Aber das Thema ist so reichhaltig und komplex, dass es in einer so einfachen Zweiteilung nicht gut wiedergegeben wird.

Die Schlussfolgerung von Gaudium et spes

Gaudium et spesdas dem menschlichen Handeln in der Welt ein Kapitel widmet (Nr. 33-39), greift all dies in Nr. 33 mit Bedacht wieder auf: "Wir müssen sorgfältig zwischen zeitlichem Fortschritt und dem Wachstum des Reiches Christi unterscheiden".aber ersteres kann helfen "ist von großem Interesse für das Reich Gottes".. Darüber hinaus, "die Güter der Menschenwürde, der brüderlichen Vereinigung und der Freiheit, mit einem Wort, alle ausgezeichneten Früchte der Natur und unserer Bemühungen, nachdem der Geist des Herrn sie über die Erde verbreitet hat und wir sie gemäß seinem Befehl wiederfinden werden".verklärt in der Vollendung der
Gott.

Ressourcen

Teresa Barrera, Psychologin: "Aus Wunden können Stärken entstehen".

Die Nachfrage nach Psychologen und Psychiatern ist im Zuge der Pandemie gestiegen, und manchmal wissen die Menschen nicht, wie sie angesichts der lebenswichtigen Brüche helfen können. Die Psychologin und Therapeutin Teresa Barrera stellt sieben Instrumente für die psychologische und spirituelle Begleitung vor. Sie spricht zum Beispiel davon, dass "aus Wunden Stärken entstehen können", oder davon, "ganzheitlich zu schauen".

Rafael Bergmann-25. November 2021-Lesezeit: 5 Minuten

Was bedeutet es, den Menschen ganzheitlich zu betrachten? "Unter Berücksichtigung ihrer drei Dimensionen: psychologisch, biologisch und geistig". Wir alle haben im Laufe unserer Geschichte unsere Brüche, "das ist etwas, das wir akzeptieren müssen und das auch Stärken in uns hervorbringt". Das versichert uns die Psychologin Teresa Barrera, eine Spezialistin, die mit Consulta Dr. Carlos Chiclana zusammenarbeitet.

"Ein integriertes Leben ermöglicht es den Menschen, glücklich zu sein und zu wissen, wozu sie berufen sind", sagte Teresa Barrera auf der Konferenz. Psychologie und geistiges Lebenin einer Sitzung mit dem Titel Die Brüche in der Lebenskohärenz des christlichen Subjekts beheben, die er vor mehr als 300 Zuhörern an der Theologischen Fakultät der Universität von Navarra hielt.

Die Frage der psychischen Gesundheit, insbesondere in Zeiten von Pandemien, bereitet einigen Fachleuten zunehmend Sorge. Sie warnten bereits im Jahr 2020, dass auf die Covid-19-Pandemie psychische Probleme folgen würden. Für eine gute Begleitung hält Barrera es für wichtig zu wissen, was die Person tut, wie sie es tut, warum und für wen: "Auf diese Weise werden wir die Ursachen des Bruchs verstehen, so dass wir ihr Verhalten neu ordnen können und der Person ein Leben in Freiheit ermöglichen. Oft ist es keine Frage der Einstellung, und der Patient fühlt sich dann viel weniger schuldig". 

Hinsichtlich des Ursprungs der Inkohärenz unterscheidet er zwei Fälle: wenn sie eine psychiatrische Ursache hat, wie z. B. bei Zwangsstörungen oder Aufmerksamkeitsdefizit-/Hyperaktivitätsstörungen (ADHS); oder wenn die Inkohärenz eine psychologische Ursache hat, wobei es in diesem Fall hilfreich ist, die persönliche Geschichte zu kennen.

Dies sind einige der Fragen, die die Psychologin Teresa Barrera im Anschluss an ihren Vortrag an der Universität von Navarra mit Omnes erörterte.

-Die American Psychological Association (APA) warnte im Spätsommer letzten Jahres, dass Psychologen und Psychiater im Zusammenhang mit der Pandemie vermehrt konsultiert würden. Einige sagten damals, dass Hat diese Nachfrage weiter zugenommen?

Ja, das ist offensichtlich. Es gibt Dinge, die bereits in den Menschen steckten, sie waren bereits angepasst, und die Situationen der Unsicherheit, die wir erlebt haben, haben sie destabilisiert, und sie sind präsenter geworden, und deshalb haben sie um Hilfe gebeten. Und dann gibt es eine Menge Kummer zu bewältigen. Nicht nur persönliche Trauer, sondern auch Dinge, die wir in unseren Beziehungen zu anderen verloren haben, die Zeit, die wir von anderen getrennt waren, Projekte, die abgeschlossen werden mussten... Auch das sind Trauerfälle, die wir durchleben müssen. Es gab viele Variablen. Es gab Menschen, die durch die Instabilität des Augenblicks und durch die Situationen, mit denen sie konfrontiert waren, destabilisiert wurden.

-Auf welche Art von Brüchen beziehen Sie sich? Denn es kann verschiedene Arten von Brüchen geben. Das Leben ist hart und viele Dinge können passieren.

Es müssen keine großen Frakturen sein. Für einen Christen ist eine Schwierigkeit in der Kommunikation, in der Ehe ein Mangel an Intimität ein Bruch in der Kohärenz. Wir müssen nicht nur über Süchte, Untreue oder ernste Dinge sprechen. Und das kann aus psychiatrischer Sicht oder aus psychologischer Sicht Gründe haben.

Faulheit zum Beispiel kann ein Symptom einer Depression sein, und sie ist ein Bruch in der Kohärenz, aber sie hat einen Ursprung, sie hat eine Erklärung. Überarbeitung, zum Beispiel. Menschen, die mehr für ihre Arbeit als für ihre Familie leben.

-Sie haben von den Brüchen in der Lebenskohärenz des christlichen Subjekts gesprochen, aber die psychologischen Werkzeuge, die Sie vorschlagen, sollen auch für Nicht-Christen gültig sein.

Der Titel des Vortrags lautete: "Der Bruch in der Kohärenz". Das heißt, wenn eine Person widersprüchlich handelt. Das ist es, worauf wir uns bezogen haben. Wo ist die Erklärung für die Inkohärenz, die einen psychiatrischen oder psychologischen Ursprung haben kann? Eine Person, die von einer anderen Person abhängig ist. Sie kann einen psychologischen Ursprung in der ersten Familienbeziehung haben, und es entstehen emotionale Abhängigkeiten. Es handelt sich also um eine Störung der Kohärenz. Vielleicht ist es eine Person, die alles tut, was nötig ist, um von der anderen Person geliebt zu werden.

Und der Bruch liegt in diesem Fall nicht in der Wunde, sondern in der Kohärenz. Obwohl mein Vortrag den Titel "Brüche des christlichen Subjekts" trug, sind dies Dinge, die logischerweise auch für Nicht-Christen gelten. Das ist der Bruch der Kohärenz. Allerdings geht es hier um christliche Werte.

-Kommen wir nun zu den psychologischen Werkzeugen für eine gute Begleitung der Person. Sie sprachen von sieben, und Sie begannen mit dieser einen: "Die Beziehung, die heilt".

Die therapeutische Beziehung an sich ist heilend, daher ist sie auch für die spirituelle Begleitung von grundlegender Bedeutung. Diese therapeutische Beziehung führt zu einer stabilen und sicheren Beziehung, in der der emotionale Ausdruck erlaubt ist und in der die Person sich so zeigen kann, wie sie ist, ohne beurteilt zu werden.

-Zweitens, der Rahmen der geistlichen Begleitung, können Sie ihn zusammenfassen?

Es bedarf eines Rahmens, der der zu begleitenden Person hilft, zu verstehen, was geistliche Begleitung ist und wo ihre Grenzen liegen: welche Aspekte behandelt werden sollen, welche Lebensbereiche besprochen werden sollen, wann, wo, wie oft und wie kommuniziert wird.

-Drittens: Was bedeutet es, "eine Lebenslinie zu schaffen, die wir dann mit der Arbeit an den Stärken und Emotionen verknüpfen werden"? Dies sind seine Worte.

Die Ordnung des eigenen Lebens ist der Schlüssel zur Selbsterkenntnis und ermöglicht es, die Lebensereignisse zu ordnen. Das kann auf unterschiedliche Weise geschehen, nach Jahren, nach Krisen...

-Vierter. Stärken.

Aus unseren Wunden können Stärken entstehen. Es ist wichtig, dies zu reflektieren, denn wenn wir nur zeigen, wo die Probleme liegen, wird die Person am Ende frustriert sein. Wenn wir die Lösungsversuche und die auf dem Weg erlernten Dinge verstärken, wird die Person gestärkt.

-Fünfte. Emotionales Bewusstsein und Emotionsregulierung.

Sie besteht darin, der Person dabei zu helfen, zu erkennen, welche Emotionen sie in wichtigen Momenten hat, so dass sie diese in ihr Leben integrieren und lernen kann, sie zu regulieren. Gefühle zu benennen, sie zu definieren und auszudrücken, ermöglicht es uns, uns selbst zu erkennen.

-Sechste. Ermächtigende und reflektierende Fragen.

Wir können Fragen verwenden, die der Person helfen, über sich selbst, die Folgen ihres Handelns und ihre Gefühle nachzudenken und einen Einblick in die im vorherigen Abschnitt beschriebenen Stärken zu bekommen.

-Und siebtens. Das ideale Selbst versus das tatsächliche Selbst.

Dem Menschen durch die Landkarte seiner Geschichte, in der seine Schwächen und Stärken verzeichnet sind, zu ermöglichen, seine Originalität zu erkennen und sich selbst zu lieben, um zu wissen, wohin er sein Leben in Freiheit lenken will. Wir können dies als Arbeit am Ideal unter Berücksichtigung der Realität übersetzen. Die Idee ist, an der Person zu arbeiten, wie sie ist, nicht nur vom Ideal her; an dem Ideal zu arbeiten, das auf der Realität basiert.

-Lassen Sie uns kurz über das von Ihnen erwähnte "Tun, was nötig ist" sprechen, um Aufmerksamkeit zu bekommen. Es kommt oft vor, dass man zum Beispiel bei einer Trennung an irgendetwas Verrücktes denken kann...

Wenn solche Extreme erreicht werden, ist eine therapeutische Begleitung erforderlich. Denn was man fühlt und was man tut, steht in keinem Verhältnis zu den Tatsachen des Lebens. In diesen Fällen, wenn die Person die Angst, das Unbehagen oder den Schmerz der Trennung nicht ertragen kann, ist eine therapeutische Begleitung erforderlich, da sie nicht verhältnismäßig ist. Wenn die Emotionen unverhältnismäßig sind, bedeutet das, dass etwas nicht gut funktioniert. Eine andere Sache ist es, wenn ein Mensch traurig ist und weint oder aufgrund der Umstände wütend wird, aber trotzdem sein Leben weiterführen kann.

Wir schließen das Gespräch ab. An der akademischen Konferenz nahmen auch Dr. Jorge Iriarte, Arzt, Priester und Professor an der Theologischen Fakultät der Universität von Navarra, Montserrat Lafuente, Psychiaterin und Psychotherapeutin, Professorin an der Universität Abat Oliva-CEU und am Priesterseminar von Barcelona, Professor Wenceslao Vial, Professor an der Päpstlichen Universität Santa Cruz (Rom), sowie die Universitätsprofessoren José María Pardo und Martiño Rodríguez-González Rodríguez, Professor an der Päpstlichen Universität Santa Cruz (Rom), teil; Professor Wenceslao Vial, Professor an der Päpstlichen Universität vom Heiligen Kreuz (Rom), und die Universitätsprofessoren José María Pardo und Martiño Rodríguez-González, die die Gespräche moderierten.

Aus dem Vatikan

Papst an Journalisten: "Eine Mission, die Welt zu erklären und sie weniger obskur zu machen".

Zwei Journalisten haben von Papst Franziskus das Großkreuz des Ordens des Plans erhalten, das normalerweise an Staatsoberhäupter verliehen wird. Bei der Preisverleihung nutzte der Papst die Gelegenheit, um einige Worte an die Welt des Journalismus zu richten.

Giovanni Tridente-24. November 2021-Lesezeit: 3 Minuten

Zum ersten Mal in der Geschichte des Heiligen Stuhls wurden am 13. November zwei Journalisten von Papst Franziskus mit dem Großkreuz des Piana-Ordens ausgezeichnet, der normalerweise an Staatsoberhäupter verliehen wird. Es handelt sich um Valentina Alazraki vom mexikanischen Fernsehsender Televisa und Phil Pullella von Reuters, die beide seit mehreren Jahrzehnten über den Vatikan berichten. Beide sind nämlich "Dekane" der so genannten "Vaticanistas", einer Gruppe von Journalisten, die in Rom leben und alle Aktivitäten des Vatikans und des Heiligen Stuhls täglich verfolgen und den Papst auf seinen internationalen Reisen begleiten. Alazraki zum Beispiel hat mehr als 150 Reisen im Gefolge der letzten drei Pontifexe unternommen.

Aus diesem Anlass richtete der Heilige Vater eine Botschaft an die gesamte Gemeinschaft der Informationsfachleute, von denen eine Vertretung im Saal anwesend war, um ihnen mitzuteilen, dass er mit dieser Ehrung "eurer gesamten Arbeitsgemeinschaft die Ehre erweisen" und zeigen wolle, "dass er euch liebt, euch folgt, euch schätzt und für wertvoll hält".

Bei dieser Gelegenheit erteilte Papst Franziskus eine kurze Lektion in Sachen Journalismus, indem er an die grundlegenden Elemente erinnerte, die einen Beruf kennzeichnen - oder kennzeichnen sollten -, der wirklich im Dienst des Guten und der Wahrheit steht und als natürliche "Mission" gelebt wird, "die Welt zu erklären", "sie weniger undurchsichtig zu machen", damit "diejenigen, die in ihr leben, weniger Angst vor ihr haben und die anderen bewusster und auch mit größerem Vertrauen betrachten".

Diese wahre Berufung muss sich auf drei wichtige Säulen stützen. Erstens, den Protagonisten der erzählten Geschichten zuzuhören, was auch bedeutet, zu sehen, dabei zu sein, um Nuancen und Empfindungen durch eine notwendige "unersetzliche" persönliche Begegnung zu erfassen.

Die zweite Säule bezieht sich auf die eingehende Analyse, auf die Fähigkeit, den Kontext von Situationen zu durchdringen, um Vereinfachungen und Kontraste zu vermeiden, die in der heutigen Medien- und Internetlandschaft sehr in Mode sind.

Und schließlich das Erzählen, was nicht bedeutet, sich selbst ins Rampenlicht zu stellen oder sich zum Richter aufzuschwingen", sondern sich eine Haltung anzueignen, die dazu führt, sich von den Geschichten, denen wir begegnen, treffen und manchmal auch verletzen zu lassen, um sie unseren Lesern mit Demut erzählen zu können".

Der Papst wünscht sich daher Journalisten und Kommunikatoren, die sich "für die Realität begeistern, die in der Lage sind, die Schätze zu finden, die in den Falten unserer Gesellschaft verborgen sind, und sie zu erzählen, so dass wir davon betroffen sind, lernen, unseren Horizont erweitern und Aspekte erfassen, die wir vorher nicht kannten".

Diese Fähigkeit, sich in die Probleme der Menschen einzufühlen, die Elemente der Wahrheit zu erfassen, sie in einen Kontext zu stellen und sie mit Freundlichkeit zu erzählen, gilt auch für alle Ereignisse im Zusammenhang mit der Kirche, die "kein großes multinationales Unternehmen ist, das von Managern geleitet wird, die am Tisch darüber nachdenken, wie sie ihr Produkt am besten verkaufen können", sondern die geboren wurde und existiert, "um das Licht eines anderen, das Licht Jesu, widerzuspiegeln".

Papst Franziskus ist kein Unbekannter, wenn es darum geht, Journalisten nützliche Hinweise zu geben, damit sie ihre heikle Aufgabe des Dienstes besser erfüllen können. Sehr oft hat er in Reden, Interviews, Botschaften und Grußworten einige seiner "kommunikativen Überzeugungen" und "tugendhaften Ratschläge" als Mittel gegen das hervorgehoben, was er an anderer Stelle als "Sünden der Medien" bezeichnet hat. Dazu gehören Desinformation, Verleumdung und Diffamierung.

Angesichts dieser "Verletzungen der Wahrheit" hat der Papst wiederholt die Notwendigkeit bekräftigt, der Liebe zur Wahrheit, zum Guten und zum Schönen Vorrang einzuräumen - ein "existenzieller Dreiklang", wie er ihn in seiner ersten Audienz mit Journalisten nach seiner Wahl im Jahr 2013 definierte.

Das Zuhören ist auch Teil jener "Nähe und Kultur der Begegnung", die für andere Äußerungen seines Lehramtes typisch sind, in dem Bewusstsein, dass die persönliche Anteilnahme so zur eigentlichen Wurzel der Zuverlässigkeit des Kommunikators wird.

Dazu gehört auch eine verantwortungsvolle Haltung, die dazu führt, ein hohes Maß an Arbeitsethik aufrechtzuerhalten, Oberflächlichkeit zu vermeiden und den Menschen immer mit Respekt zu begegnen, sowohl denen, die informiert werden, als auch denen, die die Botschaft erhalten.

Der Papst spricht auch von Hoffnung und meint damit eine Art von Information und Kommunikation, die konstruktiv ist. Gegenüber defätistischen oder pessimistischen Ansichten muss die richtige Einstellung - die eine Aufgabe und auch eine Verpflichtung ist - positiv sein und Raum für die guten Dinge lassen, die geschehen.

Schließlich ist sich der Papst bewusst, dass die Nervenzentren, auf die sich die meisten Nachrichten konzentrieren, in den großen Zentren liegen. Dies sollte uns jedoch nicht die zahllosen Geschichten derjenigen vergessen lassen, die weit weg, in der Ferne, in den inzwischen berühmten Vorstädten leben, wo es neben dem Leid und der Erniedrigung sicherlich auch Geschichten von großer Solidarität gibt, die jedem helfen können, die Realität mit anderen Augen zu sehen.

Sonntagslesungen

Kommentar zu den Lesungen des ersten Adventssonntags: "Deine Erlösung naht".

Andrea Mardegan kommentiert die Lesungen des ersten Adventssonntags und Luis Herrera hält eine kurze Videopredigt. 

Andrea Mardegan / Luis Herrera-24. November 2021-Lesezeit: 2 Minuten

Wir beginnen den Advent mit den Reden Jesu über die Endzeit und sein zweites Kommen. Jesus spricht von kosmischen Umwälzungen. Seine Zuhörer waren von der Verbindung zwischen Natur und Geschichte überzeugt und sahen in der stürmischen See ein Bild des Chaos, das der Ordnung der Sterne und des Himmels entgegenstand. Wenn Unordnung und Chaos in den Himmel kommen, dann ist das Ende nahe.

Lukas, ein guter Mediziner, hebt die Reaktionen von "Angst", "Beklemmung" und "Furcht" hervor, die den Tod verursachen. In diesem dramatischen Bild, das an reale Ereignisse - Erdbeben, Wirbelstürme, Überschwemmungen, Vulkanausbrüche - erinnert, erscheint das Bild des zweiten Kommens des Menschensohns "in einer Wolke mit großer Kraft und Herrlichkeit". 

Die Wolke ist in der Bibel ein Zeichen für die Gegenwart Gottes. Eine Wolke umhüllt Jesus mit den drei Aposteln, Mose und Elias auf dem Berg der Verklärung.

Lukas beschreibt die Himmelfahrt wie folgt: "Als sie das sahen, erhob er sich, und eine Wolke verbarg ihn vor ihren Augen". (Apostelgeschichte 1,9). Zwei weiß gekleidete Männer sagen zu den Aposteln: "Derselbe Jesus, der aus eurer Mitte in den Himmel aufgenommen wurde, wird auf dieselbe Weise wiederkommen, wie ihr ihn habt hinaufsteigen sehen in den Himmel.

Als sie auf dem Berg der Verklärung in die Wolke eintraten, sahen die Apostel "Sie hatten Angst"; Jesus hingegen fordert uns, nachdem er von der Wolke seines zweiten Kommens gesprochen hat, auf, aufzustehen und das Haupt zu erheben - Haltungen, die eine hoffnungsvolle Erwartung ausdrücken: "Denn eure Erlösung ist nahe".

Aber Jesus warnt uns auch, dass wir dieses Heil immer noch verlieren können, und so fordert er uns auf, zu wachen und zu beten, um zu verhindern, dass unser Herz und unser Verstand verloren gehen, und für das Heil anderer zu beten. "verschleiern". wegen "der Trunkenheit, der Trunkenheit und der Sorgen des Lebens". Das von Luca verwendete Verb erinnert an die Verstockung des Herzens des Pharaos, als Mose ihn bat, sein Volk ziehen zu lassen (Ex 7,14).

Wir wachen, um unsere Herzen mit der Hoffnung wach zu halten, die der Herr uns mit Jeremia schenkt: "Ich will für David einen gerechten Spross erwecken, der Recht und Gerechtigkeit im Lande übt. In jenen Tagen wird Juda gerettet werden, und Jerusalem wird in Frieden wohnen, und man wird sagen: Der Herr ist unsere Gerechtigkeit..

Die Worte des Paulus an die Thessalonicher, die früheste überlieferte neutestamentliche Schrift, die in die Erwartung des zweiten Kommens Christi getaucht ist, zeigen uns, wie wir in dieser Erwartung beten sollen: "Der Herr erfülle euch und lasse euch überfließen von der Liebe untereinander und von der Liebe zu allen, wie die unsere zu euch, damit eure Herzen in tadelloser Heiligkeit gefestigt werden"..

Außerdem wird der Herr nicht allein kommen, sondern "mit allen seinen Heiligen", seine Freunde, unsere Mitreisenden, unsere Brüder im Glauben und in der Herrlichkeit, die unsere Fürsprecher sind.

Predigt zu den Lesungen des 1. Adventssonntags

Der Priester Luis Herrera Campo bietet seine nanomiliaeine kurze, einminütige Reflexion zu diesen Lesungen.

Der AutorAndrea Mardegan / Luis Herrera

Spanien

Soziale Wochen in Spanien: Auf dem Weg zu einer Erneuerung des öffentlichen Lebens

Sevilla ist Gastgeber der XLIII. Spanischen Sozialen Woche mit dem Titel Die Wiederbelebung des öffentlichen Lebens. Ein Aufruf zum Gemeinwohl und zur Beteiligung. 

Maria José Atienza-24. November 2021-Lesezeit: 2 Minuten

Die Bischöfliche Kommission für Sozialpastoral und menschliche Förderung veranstaltet vom 25. bis 27. November in Sevilla die XLIII. spanische Sozialwoche unter dem Titel Die Wiederbelebung des öffentlichen Lebens. Ein Aufruf zum Gemeinwohl und zur Partizipation

Wie Jesús Avezuela, Präsident der Sozialen Wochen Spaniens, gegenüber Omnes hervorhebt, "Die Feier der Sozialen Wochen im Jahr 2021 hat eine besondere Bedeutung nach einem Prozess der Wiederbelebung dieser Institution".

Auch das Treffen in Sevilla wird zum ersten Mal vorverlegt, "durch die Arbeit einer Reihe von Debatten und Beratungsforen in verschiedenen Diözesen Spaniens während des gesamten Jahres 2021".

Die nächste Soziale Woche, die die letzte in Orihuela-Alicante im Jahr 2015 ablöst, beginnt am 25. November mit der Eröffnungssitzung, an der der Apostolische Nuntius in Spanien, Erzbischof Bernardito Auza, der Erzbischof von Sevilla, José Ángel Saiz Meneses, Jesús Avezuela selbst, der Bürgermeister von Sevilla sowie der Generalsekretär der Spanischen Bischofskonferenz, Bischof Luis Argüello, teilnehmen und die Eröffnungsrede halten werden. 

Am Freitag werden die teilnehmenden Diözesen in Arbeitsgruppen arbeiten, während für Samstag zwei runde Tische geplant sind: Eine politische Perspektive y Ein Blick aus der Wirtschaft und dem sozialen Sektor moderiert von den Journalisten Diego García Cabello bzw. Juan Carlos Blanco Cruz.

Auf dem Programm des Samstags steht auch die Präsentation der Schlussfolgerungen vor der Abschlussveranstaltung, an der der Erzbischof von Sevilla und der Präsident der andalusischen Regionalregierung teilnehmen werden.

Avezuela unterstreicht auch die Bedeutung dieses Treffens für die Sozialwochen und ist der Ansicht, dass "Im Rahmen des von der Bischofskonferenz für die kommenden Jahre eingeschlagenen Weges ist es ein sehr günstiger Zeitpunkt, diese Initiativen für den sozialen und kulturellen Dialog und die Begegnungen zu erneuern, indem die sehr unterschiedlichen Ansätze der Beratungsforen der verschiedenen Arbeitsgruppen von Experten für politische, wirtschaftliche und soziokulturelle Fragen der Diözesen zusammengeführt werden, die zwar sehr unterschiedlich sind, aber die Suche nach dem Gemeinwohl teilen".

Was sind Soziale Wochen?

Die sogenannten "Sozialen Wochen" basieren auf der Enzyklika "Soziale Wochen". Rerum Novarum von Papst Leo XIII. Unter diesem Namen fanden 1904 in Lyon die ersten Sozialen Wochen statt, mit dem Ziel, Vertreter verschiedener religiöser, sozialer, politischer und wirtschaftlicher Organisationen zusammenzubringen. Die Sozialen Wochen Spaniens, deren Organisation auf das Jahr 1906 zurückgeht, sind ein Dienst der spanischen Bischofskonferenz zum Studium, zur Verbreitung und zur Anwendung der Soziallehre der Kirche auf relevante und aktuelle soziale Fragen.

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Welt

Deutschland, gegenüber einer anderen Kirche?

Auf der Vollversammlung des Zentralkomitees der deutschen Katholiken wurde der Bericht einer Historikerkommission zum sexuellen Missbrauch im Bistum Münster vorgestellt, in dem die Autoren die Grundlagen der katholischen Kirche in Frage stellen. Darüber hinaus hat die Konferenz der "Erzbischöfin" von Uppsala die Mehrheit der Versammlungsmitglieder verblüfft. Betrachtet der Deutsche Synodalweg die Lutherische Kirche von Schweden als Vorbild für seine Diskussionen?

José M. García Pelegrín-23. November 2021-Lesezeit: 4 Minuten

Am 19. und 20. November fand in Berlin die Plenarversammlung des Europäischen Parlaments statt. Zentralkomitee der deutschen Katholiken (ZdK), dem Gremium, das gemeinsam mit der Deutschen Bischofskonferenz (DBK) den Synodalweg steuert. Neben der Wahl der neuen Präsidentin Irme Stetter-Karp (65) als Nachfolgerin von Thomas Sternberg (der dem ZdK seit 2015 vorstand) und weiteren Terminen gab es zwei Höhepunkte: die Vorstellung der vorläufigen Ergebnisse einer neuen Studie über sexuellen Missbrauch - in diesem Fall in der Kirche von Münster -, die von einer Gruppe von Historikern erstellt wurde, und der Vortrag des "Erzbischofs" der schwedischen lutherischen Kirche.

Das Projekt auf der sexueller Missbrauch in Münster, die vor zwei Jahren unter der Leitung von Thomas Großbölting und Klaus Grosse Kracht begonnen hat und im Frühjahr 2022 abgeschlossen werden soll, deckt sich bisher in etwa mit den Ergebnissen des so genannten MHG-Gutachtens (weil daran Professoren der Universitäten Mannheim, Heidelberg und Gießen beteiligt waren): Etwa vier Prozent der Kleriker in dieser Diözese sind seit 1945 des Missbrauchs beschuldigt worden.

Insgesamt entsprechen diese Zahlen - so Großbölting und Große Kracht - dem Anteil der Missbrauchstäter an der Bevölkerung in Deutschland, der auf drei bis fünf Prozent geschätzt wird. "Mit anderen Worten: Katholische Priester sind weder mehr noch weniger gefährdet, sexuellen Missbrauch zu begehen. Weder ihre Ausbildung noch ihre Priesterweihe haben sie davor bewahrt, dies zu tun.

Überraschenderweise ziehen die Leiter dieses Projekts aus diesen Ergebnissen keine Schlussfolgerungen für die Prävention während der Ausbildungszeit von Priestern. Sie ziehen auch keine Schlussfolgerungen aus einer besonders relevanten Tatsache: Sie erwähnen, dass drei Viertel der Opfer Jungen sind, was in krassem Gegensatz zur Struktur der Opfer in der Allgemeinbevölkerung steht, wo Mädchen schätzungsweise drei- bis viermal häufiger betroffen sind als Jungen, also genau das Gegenteil. Es scheint, dass der Zusammenhang zwischen Missbrauch und Homosexualität immer noch ein Tabuthema ist.

Stattdessen kommen sie zu dem Schluss: "Die katholische Kirche hat vielleicht kein quantitatives Problem mit sexuellem Missbrauch, aber ein qualitatives. Denn die Fakten, aber auch die Vertuschung des Missbrauchs, sind in vielerlei Hinsicht zutiefst katholisch geprägt". Mit anderen Worten: Nach Großbölting und Grosse Kracht haben die Missbräuche "systemische Ursachen": in der Sexualmoral der Kirche (auch das überrascht: verbietet die katholische Sexualmoral nicht den sexuellen Missbrauch?), sowie in der "kirchlichen Auffassung vom Amt im Allgemeinen", indem "der Priester den Laien nicht nur in der Leitung der Gemeinde, sondern auch in seinem Wesen überlegen ist", weil er mit der Weihe einen Teil der Autorität Jesu Christi erwirbt und ihn "in persona" vertritt. 

"Dies ist die transzendente Grundlage der pastoralen Macht, die der 'heilige Mann' über seine Opfer hat. Aus diesem Zusammenhang ergibt sich das Versagen der bischöflichen Führung".

In ihrer Interpretation der Studienergebnisse plädieren Grossbölting und Grosse Kracht für eine andere Kirche: "Es geht um etwas Grundsätzliches, um das Verständnis des priesterlichen Dienstes, um das Verhältnis zwischen Priestern und Laien und zwischen Frauen und Männern, es geht um die Fremdbestimmung durch Bischöfe und Personalchefs und im Wesentlichen um die Begrenzung der pastoralen Macht. Auf diese Weise bietet der sexuelle Missbrauch die Gelegenheit, die Grundlagen der katholischen Kirche zu hinterfragen. Insofern ist es verwunderlich, dass sich Thomas Söding, Theologe und Mitglied des ZdK-Präsidiums, veranlasst sah, den Begriff "Missbrauch des Missbrauchs" als "vergiftetes Wort" zu bezeichnen.

Lutherischer "Erzbischof" von Uppsala, Schweden Antje Jackelen

Vor diesem Hintergrund ist auch die Begeisterung verständlich, mit der die Teilnehmer der ZdK-Versammlung den Vortrag der lutherischen "Erzbischöfin" Antje Jackelén aus Uppsala (Schweden) aufgenommen haben. Sie stammt ursprünglich aus Deutschland, lebt aber seit 40 Jahren in Schweden und ist seit 2014 Leiterin der schwedischen lutherischen Kirche. Das ZdK-Präsidium hatte sie gebeten, einen "Blick von außen" auf die Synodenreise in Deutschland zu werfen.

Obwohl sie es für "unverschämt" hält, ein Ziel für den synodalen Weg zu nennen, weil "die Schwedische Kirche keine Lösung hat", skizzierte Antje Jackelén, wie Synodalität in dieser lutherischen Kirche verstanden wird: "Es gibt das, was wir zwei 'Linien der Verantwortung' nennen: zum einen die "bischöfliche Linie" mit Bischöfen, Priestern und Diakonen: die Bischöfe werden in jeder Diözese von den Priestern und Diakonen sowie der gleichen Anzahl von Laien gewählt; zum anderen die "synodale Linie", deren Vertreter in direkten und demokratischen Wahlen gewählt werden. Der Schlüsselbegriff ist die gemeinsame Verantwortung.

Dass es "in Schweden weitgehend akzeptiert ist, dass sowohl Männer als auch Frauen ordiniert werden können", ist ein weiterer Aspekt, der bei der ZdK-Versammlung auf fruchtbaren Boden fiel. Irme Stetter-Karp, die neu gewählte Präsidentin, die auch Vizepräsidentin der Caritas in Deutschland ist, sagte nach ihrer Wahl: "Als Frau ist dieser Ausschluss [von Frauen von der Priesterweihe] für mich nicht akzeptabel, aber nicht erst seit den 2000er Jahren, sondern schon immer. Ich halte es nicht für angemessen, dass meine Kirche jemanden per Dekret oder aufgrund seines Geschlechts ordiniert.

Das ist meine Sichtweise als Frau, aber sie wird auch von vielen Männern geteilt. Ein ebenso entscheidender Grund scheint mir die pastorale Frage zu sein. Ich verwende dafür oft ein Gleichnis: Wenn man einen Kuchen backen will, kann man den Teig nicht ewig ausrollen; irgendwann wird er brechen. Dieses Risiko sehe ich in vielen Gemeinden. Für mich ist der Glaube so wichtig, dass ich sage: Es wäre gut, wenn wir das überdenken würden.

So ist es nicht verwunderlich, dass Irme Stetter-Karp am Ende ihres Vortrags Antje Jackelén zum Konvent der deutschen Katholiken im Jahr 2022 einlud; aber auch andere Teilnehmer der Versammlung luden sie schnell ein, an den Beratungen der Synodenreise teilzunehmen. Es scheint, dass zumindest einige Mitglieder der ZdK-Versammlung die schwedische lutherische Kirche als Vorbild für den deutschen synodalen Weg sehen.

Aus dem Vatikan

Bilder des Papstes in Griechenland und Zypern

Rom-Berichte-23. November 2021-Lesezeit: < 1 Minute
rom berichte88

Die jüngste apostolische Reise von Papst Franziskus nach Griechenland und Zypern hat einige denkwürdige Momente hinterlassen, wie sein Treffen mit dem orthodoxen Erzbischof von Athen und ganz Griechenland, Hieronymus II, bei dem er sich für die historische Behandlung der Orthodoxen durch die Katholiken entschuldigte, und sein Besuch im Flüchtlingslager auf der griechischen Insel Lesbos.


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Welt

Sauvé-Bericht: Der französische Episkopat erkennt die institutionelle Verantwortung der Kirche an

Die von der französischen Bischofskonferenz in Auftrag gegebene Sauvé-Studie beschränkte sich nicht auf eine numerische Zählung, sondern forderte eine eingehende Analyse der Ursachen und der möglichen Abhilfemaßnahmen gegen das Abdriften des Missbrauchs. Die Bischöfe wollten nicht "die Rechnung bestreiten", sondern ihre Verantwortung wahrnehmen und zu einer tiefgreifenden Umkehr aufrufen.

José Luis Domingo-22. November 2021-Lesezeit: 4 Minuten

Die jüngsten erschütternden Enthüllungen des Sauvé-Berichts, die auf eine beträchtliche Zahl von Opfern sexuellen Missbrauchs durch Priester und Ordensleute in den letzten 70 Jahren in Frankreich hindeuten, wurden von den französischen Bischöfen bei ihrem Treffen in Lourdes letzte Woche analysiert.

Die von der Bischofskonferenz in Auftrag gegebene Studie beschränkte sich nicht auf eine numerische Zählung, sondern forderte eine detaillierte Analyse der Ursachen und möglichen Abhilfemaßnahmen für diese Abwanderung. Die Hierarchie hatte Herrn Sauvé, dem ehemaligen Vizepräsidenten des Staatsrates, die Freiheit gegeben, sein Team zu bilden und die Methoden anzuwenden, die er für angemessen hielt. Der unabhängige Charakter dieser Kommission, der Persönlichkeiten mit vielfältigen und sich ergänzenden Kompetenzen und unterschiedlichen philosophischen und religiösen Ansichten angehören - Gläubige, Nicht-Gläubige, Agnostiker und Atheisten - wurde hervorgehoben. Die Kirche wollte absolute Transparenz und ihren Willen zeigen, die notwendigen Maßnahmen zu ergreifen, um diese Verbrechen auszurotten.

Andererseits wurde die Wiederherstellung der Glaubwürdigkeit in den Augen der öffentlichen Meinung als eine Notwendigkeit angesehen, die außergewöhnliche Mittel erforderte. Im Hintergrund hatte der Fall des Abbé Preynat - der inzwischen aus dem Klerikerstand ausgeschieden war - die Öffentlichkeit wegen der exorbitanten Zahl der überfallenen jungen Pfadfinder schockiert und den Kardinal von Lyon selbst, Mgr Barbarin, wegen des Verbrechens der Nicht-Denunziation auf die Anklagebank gebracht, der in erster Instanz zu sechs Monaten Gefängnis verurteilt und schließlich in der Berufung freigesprochen wurde. Ein Film mit dem Titel "Gott sei DankDer Film "Die Affäre" von François Ozon wurde im ganzen Land bekannt gemacht.

Nachdem die Bischöfe die Ergebnisse des bereits bekannten Berichts veröffentlicht haben, haben sie diese Schlussfolgerungen vorbehaltlos akzeptiert und wollen damit einen tiefgreifenden Mentalitätswandel und eine aufrichtige Reue kundtun. Das gesamte bischöfliche Gremium hat die institutionelle Verantwortung der Kirche und den systemischen Charakter dieser Gewalttaten anerkannt, "in dem Sinne, dass es sich nicht nur um die Taten isolierter Individuen handelt, sondern dass sie durch einen globalen Kontext ermöglicht wurden", in den Worten von Msgr. de Moulins Beaufort, Vorsitzender der französischen Bischofskonferenz: "ein entwürdigtes kirchliches System".

Die von den Bischöfen am 8. November beschlossenen Maßnahmen erkennen an, dass die Art und Weise, wie diese Situationen in der Vergangenheit ausschließlich intern behandelt wurden, nicht zu ihrer Klärung beigetragen hat. In dem Bemühen, jegliches Unrecht wiedergutzumachen, wurde eine unabhängige kirchliche Stelle zur Anerkennung und Wiedergutmachung sexueller Gewalt eingerichtet, die alle Opfer entschädigen soll, "koste es, was es wolle". Wie die erforderlichen Mittel konkret aufgebracht werden sollen, ist noch nicht geklärt, doch ist der Verkauf von Immobilien oder beweglichen Gütern im Rahmen der Solidarität zwischen den Diözesen nicht ausgeschlossen. Die französischen Bischöfe bitten den Papst, apostolische Visitatoren zu entsenden, um zu untersuchen, wie jede Diözese in diesem Bereich arbeitet. Entsprechend den Empfehlungen des Sauvé-Berichts wurden neun von Laien geleitete Arbeitsgruppen eingesetzt, die die Form der Verwaltung erneuern sollen.

Am Ende der Vollversammlung knieten die Bischöfe und die anwesenden Gläubigen auf der Esplanade der Lourdes-Basilika während einer Bußfeier nieder, um den Herrn um Vergebung für alle in der Kirche begangenen Missbräuche zu bitten, während die Totenglocken für alle Opfer läuteten.

Die Reaktion des Episkopats entspricht dem Bewußtsein der Verantwortung vor Gott und den Menschen für diese schwerwiegende Perversion, die die Kirche nicht in der Lage war, in sich selbst zu bewältigen, unabhängig von dem Verhalten anderer weltlicher gesellschaftlicher Institutionen. Die Bischöfe wollten nicht "die Rechnung bestreiten", sondern ihre Verantwortung wahrnehmen und zu einer tiefgreifenden Umkehr aufrufen. Und das ist vielleicht das Wichtigste, was die kirchlichen Behörden behalten müssen.

Zum Sauvé-Bericht

Aus der Sicht eines außenstehenden Beobachters, der die Schwere des Problems anerkennt, ohne es zu verharmlosen, ist es legitim, einige Fragen vorzuschlagen, die die Schlussfolgerungen des Sauvé-Berichts in gewisser Weise relativieren könnten, um sie für den Wandel der französischen kirchlichen Gesellschaft relevanter zu machen.

Die Inszenierung der Präsentation des Berichts vor den Bischöfen am 5. Oktober 2021 zeigte, dass die Kommission sich ihrer Aufgabe der Beratung bewusst geworden war und sich in eine Mission der Sanktionierung in der Art eines moralischen Tribunals der Gesellschaft ohne Berufungsmöglichkeit verwandelt hatte, die über die ihr anvertraute Aufgabe hinausging. Es ist lobenswert, dass die Kommission unabhängig ist, aber jede unabhängige Prüfungsarbeit erfordert eine Phase der Konfrontation vor der Veröffentlichung des Berichts. Alles deutet darauf hin, dass die Bischöfe nicht die Möglichkeit hatten, den Bericht vor seiner öffentlichen Präsentation zu studieren.

Unabhängig ist nicht gleichbedeutend mit belastend. Herr Sauvé überließ die erste Viertelstunde des Vortrags dem Präsidenten einer Opfervereinigung, der den Bischöfen keine Vorwürfe ersparte: "Ihr seid die Schande unserer Menschheit"; er wiederholte und ließ die Zuhörer wiederholen: "Ihr müsst für all diese Verbrechen bezahlen". Angesichts der Ergebnisse des Berichts sagte er: "Das Beste, was Sie tun können, ist, die Klappe zu halten und schnell und hart daran zu arbeiten, das System gründlich zu überarbeiten". Eine Woche später forderte er den Rücktritt aller Bischöfe Frankreichs. 

Abgesehen von diesen gewalttätigen Äußerungen, die sicherlich mit schmerzlichen Erfahrungen verbunden sind, sind die Empfehlungen des Berichts für die Zukunft weitgehend zutreffend, ohne einige vereinzelte Empfehlungen auszuschließen, die weniger zutreffend oder im Vergleich zur Besonderheit der Kirche eher unverschämt sind, wie zum Beispiel die Abschaffung des sakramentalen Beichtgeheimnisses oder die Überprüfung des Zölibats der Priester in diesem Bereich.

Aus dem Bericht geht hervor, dass die meisten Misshandlungen zwischen 1950 und 1970 stattfanden. Bei der Bewertung der Ursachen und der Erarbeitung von Empfehlungen liegt zweifellos ein Anachronismus vor, wenn man diese Ereignisse der Vergangenheit mit der Mentalität und den Parametern von heute betrachtet, ohne den langen Weg zu berücksichtigen, den die Kirche zurückgelegt hat und den die Gesellschaft zu gehen versucht, um diese Verhaltensweisen und die kulturellen und räumlich-zeitlichen Koordinaten, die sie ermöglichen, zu entlarven. Der Bericht nimmt eine detaillierte Analyse für Zeiträume von 20 und 30 Jahren vor, doch die globale Synthese verwischt die Unterschiede und könnte zu der Annahme verleiten, dass der Durchschnitt dieses langen Zeitraums von 70 Jahren der Aggression gegen Minderjährige den aktuellen Durchschnitt darstellt. So könnte man fälschlicherweise zu dem Schluss kommen, dass derzeit 3 % der Priester Kinder missbrauchen und dass religiöse Einrichtungen für Kinder gefährlicher sind als alle anderen, während in Wirklichkeit die dunkelste Periode mit 56 % Übergriffen in den 1960er Jahren festgestellt worden ist.

Aus objektiver Sicht hätte eine Gesamtbewertung der Päderastie-Praktiken in Frankreich seit 1950 und der ihnen zugrundeliegenden kulturellen Parameter vorgenommen werden müssen, und zwar in allen Bereichen, die mit der Jugend zu tun haben (nationales Bildungswesen, Sportvereine usw.), und nicht nur mit der Kirche.) und sich nicht nur auf die Kirche zu konzentrieren und zu vergessen, dass in jenen Jahren eine gewisse intellektuelle Elite in Frankreich diese Praktiken verteidigte (es genügt, an Jean-Paul Sartre, Roland Barthes, Simone de Beauvoir, Gilles und Fanny Deleuze, Francis Ponge, Philippe Sollers, Jack Lang, Bernard Kouchner, Louis Aragon, André Glucksmann, François Châtelet und viele andere zu erinnern).

Kultur

Zena Hitz. Die Freuden des intellektuellen Lebens

In der amerikanischen Konsumgesellschaft hat dieses faszinierende Buch zur Verteidigung des intellektuellen Lebens Aufmerksamkeit erregt, weil es darauf abzielt, einen echten Sinn für das Lernen und Studieren wiederherzustellen. Es ist die frühe Übersetzung ins Spanische wert. 

Jaime Nubiola-21. November 2021-Lesezeit: 4 Minuten

Das Buch wird 2020 von der Princeton University Press veröffentlicht. Lost in Thought: Die verborgenen Freuden eines intellektuellen Lebens [Lost in Thought: The Hidden Pleasures of Intellectual Life" der amerikanischen Professorin Zena Hitz fesselt einen von der ersten Seite an. 

Das Vorwort (S. 1-24) trägt den Untertitel Wie der Abwasch mein geistiges Leben wiederherstellte Auf diesen Seiten erzählt sie von ihrer Kindheit, die von Büchern und der Natur geprägt war, von ihren akademischen Studien und ihrer Arbeit als Lehrerin für antike Philosophie, bis sie im Alter von 38 Jahren in eine abgelegene religiöse Gemeinschaft eintrat, die sich Haus MadonnaAls er das erste Mal in den Wäldern von Ost-Ontario (Kanada) war, beschloss er, wieder in die Hochschule seiner Jugend, um die Klassiker zu lehren.

Tour

In diesem Vorwort gibt er einen Überblick über seine Studien in St. John's und dann an drei verschiedenen Universitäten, bis sie eine feste Stelle an einer Universität im Süden der Vereinigten Staaten bekam, die sich ganz auf American Football konzentriert. Dort begann sie als Freiwillige in Hospizen, Flüchtlingszentren und Alphabetisierungsprogrammen zu arbeiten: "Dieser Dienst von Mensch zu Mensch war wie ein langsamer Tropfen Wasser auf einem trockenen Schwamm". (p. 13). Damals beschloss Zena Hitz, dass sie eine Religion haben müsse, da sie trotz ihrer Zugehörigkeit zu einer jüdischen Familie ohne Religion aufgewachsen war. Die verschiedenen Kirchen, die sie besuchte, gefielen ihr nicht, aber eines Sonntags besuchte sie die Messe in der örtlichen katholischen Gemeinde und alles änderte sich. Sie wurde in der Osterliturgie 2006 getauft.

Bald darauf wechselte er an eine andere Universität in Baltimore, wo er von der Not der Armen und Bedürftigen beeindruckt war, die in krassem Gegensatz zur Oberflächlichkeit des akademischen Lebens an einer amerikanischen Eliteuniversität stand. Er hielt vor großen Gruppen von Studenten Vorlesungen über Platon, Aristoteles und zeitgenössische Ethik und erhielt ein angenehmes Gehalt und ausgezeichnete Sozialleistungen, aber diese Art von Leben erschien ihm sehr arm: "Die Lehrtätigkeit, die den Kern meines Berufslebens ausmachte, hatte nichts mehr mit dem lebendigen und gemeinschaftlichen Streben nach Ideen zu tun, das ich als Student geliebt hatte". (p. 17). Die akademische Organisation machte einen effektiven Dialog und die Kommunikation zwischen Lehrern und Studenten fast unmöglich. Angesichts dieser Krise suchte Zena Hitz Hilfe bei der Suche nach ihrer Berufung und beschloss, in die Haus Madonna. Sie verbrachte drei Jahre in der kanadischen Gemeinschaft und widmete sich dem kontemplativen Leben und den manuellen Aufgaben des Klosters, zu denen auch der Abwasch gehörte.

Diese biografische Darstellung trägt dazu bei, die Stärke des Buches zu verstehen. "Wie ich entdeckt habe" -schreibt Hitz (S. 22). "Lernen ist ein Beruf; [...] es beginnt im Verborgenen: in den intimen Gedanken von Kindern und Erwachsenen, im stillen Leben von Bücherwürmern, in heimlichen Blicken auf den Morgenhimmel auf dem Weg zur Arbeit oder im beiläufigen Studium der Vögel vom Liegestuhl aus. Das verborgene Leben des Lernens ist sein Kern, das, was es ausmacht. Die intellektuelle Tätigkeit nährt ein inneres Leben, jenen Kern des Menschen, der eine Zuflucht vor dem Leiden ist, aber auch eine Ressource für die Reflexion selbst. Es gibt andere Möglichkeiten, das innere Leben zu nähren: Musizieren, den Schwachen und Verletzlichen helfen, Zeit in der Natur oder im Gebet verbringen, aber das Studium ist entscheidend.

Wie der Verleger des Buches auf dem hinteren Umschlag ankündigt: "In Gedanken versunken ist eine leidenschaftliche und zeitgemäße Erinnerung daran, dass ein reiches Leben ein Leben reich an Gedanken ist. Während die Geisteswissenschaften oft nur wegen ihres wirtschaftlichen oder politischen Nutzens verteidigt werden, argumentiert Hitz, dass unser intellektuelles Leben nicht trotz, sondern gerade wegen seiner praktischen Nutzlosigkeit wertvoll ist".

Intellektuelles Leben

Die zentrale These des Buches hat mich gefesselt, weil sie uns einlädt, die Rolle der Universitäten und der Geisteswissenschaften in unserer Gesellschaft zu überdenken: "Gute Lehre ist aus unseren Universitäten fast verschwunden, sie überlebt nur, weil unverwüstliche, engagierte und prinzipientreue Menschen ohne Anerkennung oder angemessene Belohnung wunderbare Arbeit leisten." (p. 199). "Ich hoffe, dass unsere Institutionen, die die geistige Tätigkeit unterstützen, wieder zu ihrem ursprünglichen Zweck zurückfinden. Wir müssen uns wieder zusammenfinden und uns daran erinnern, wie wichtig das ist, was wir tun, damit diese besonders menschliche Art des Seins, seine Freuden und Schmerzen, seine Vorzüge und seine einzigartigen Bindungen nicht verloren gehen". (p. 200).

Um ein anschauliches Beispiel zu geben: Im Gegensatz zu dem etwas bombastischen Bild der Schule von Athen in den Räumen Raffaels, auf das wir aufstrebenden Intellektuellen zu schauen pflegen, argumentiert Hitz, dass "ein viel weniger bekanntes, aber viel älteres und in der europäischen Kunst häufiger anzutreffendes Bild des intellektuellen Lebens, das ein Mädchen zeigt, das gerne liest". (p. 60). 

Hitz bezieht sich auf die Jungfrau Maria und zeichnet in seiner schönen Beschreibung einige der herrlichsten Gemälde dieser künstlerischen Tradition nach: von Van Eycks Altarbild in Gent, auf dem Maria gekrönt und mit Juwelen geschmückt wie eine Königin erscheint und auf einen Kodex in ihren Händen blickt, bis hin zur Verkündigungsszene in den Gemälden von Filippo Lippi, Fra Angelico oder Matthias Grunewald, in der die junge Maria den Besuch des Engels erwartet, der ein Buch liest, vielleicht sogar jene Stelle aus dem Propheten Jesaja, in der es heißt, dass eine Jungfrau ein Kind empfangen wird (Jes. 7, 14). Nach christlicher Überlieferung war Maria in den hebräischen Schriften bewandert; sie hatte das Gesetz studiert und über die Propheten nachgedacht. Maria kannte das intellektuelle Leben, sie genoss die innere Vitalität.


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Welt

Papst ruft junge Menschen beim Weltjugendtag auf: "Steht auf und legt Zeugnis ab!

Die diözesane Ausgabe des Weltjugendtags 2021 (WJT) findet am Hochfest Jesu Christi, des Königs des Universums, statt, das an diesem Sonntag, dem 21. Dezember, gefeiert wird. Das Motto lautet "Aufstehen! Ich mache dich zu einem Zeugen der Dinge, die du gesehen hast"., inspiriert von den Worten des Herrn an den heiligen Paulus auf seinem Weg nach Damaskus. Papst Franziskus ermutigt uns, "aufzustehen".

Rafael Bergmann-21. November 2021-Lesezeit: 5 Minuten

"Der Vers, der das Thema des Weltjugendtags 2021 inspiriert, stammt aus dem Zeugnis des Paulus vor König Agrippa, als er im Gefängnis saß. Er, der einst ein Feind und Verfolger der Christen war, steht nun wegen seines Glaubens an Christus vor Gericht. Etwa fünfundzwanzig Jahre waren vergangen, als der Apostel seine Geschichte und die grundlegende Episode seiner Begegnung mit Christus erzählte", schreibt der Papst in seinem Nachrichtin diesem Jahr am Fest der Erhöhung des Heiligen Kreuzes unterzeichnet.

Dieser päpstliche Text ist Teil eines Zyklus von drei Botschaften, die junge Menschen auf dem Weg zwischen dem Weltjugendtag in Panama 2019 und Lissabon 2023 begleiten. Sie alle konzentrieren sich auf das Verb "aufstehen".

"Heute sagt Gott wieder einmal zu jedem von euch: 'Steht auf'", so der Papst. "Ich hoffe von ganzem Herzen, dass diese Botschaft uns helfen wird, uns auf neue Zeiten vorzubereiten, auf eine neue Seite in der Geschichte der Menschheit. Aber, liebe junge Leute, ohne euch ist ein Neuanfang nicht möglich. Um wieder auf die Beine zu kommen, braucht die Welt Ihre Kraft, Ihre Begeisterung und Ihre Leidenschaft. In diesem Zusammenhang möchte ich, dass wir gemeinsam über den Abschnitt aus der Apostelgeschichte nachdenken, in dem Jesus zu Paulus sagt: "Steh auf! Ich mache euch zu Zeugen der Dinge, die ihr gesehen habt' (vgl. Apg 26,16)".

Bekehrung des Heiligen Paulus

Der Tag 2021 lädt junge Menschen dazu ein, über die Bekehrung des heiligen Paulus nachzudenken und zu meditieren, der vom "Verfolger und Henker" zum "Jünger und Zeugen" wurde. In diesem Zusammenhang und in Anlehnung an die Damaskus-Episode leitet der Papst die Jugendlichen an, die bedingungslose Liebe Gottes zu jedem von uns zu entdecken. "Der Herr wählte jemanden, der ihn sogar verfolgt hatte, der ihm und den Seinen völlig feindlich gesinnt war. Aber es gibt keinen Menschen, der für Gott unwiederbringlich ist. Durch eine persönliche Begegnung mit ihm ist es immer möglich, neu anzufangen. Kein junger Mensch ist außerhalb der Reichweite von Gottes Gnade und Barmherzigkeit, schreibt der Heilige Vater.

Andererseits stellt der Papst fest, dass die Haltung des Paulus vor seiner Begegnung mit dem auferstandenen Jesus für junge Menschen nicht fremd ist, da der Apostel Kraft und Leidenschaft in seinem Herzen hatte, obwohl er "einen sinnlosen Kampf" führte. Aus diesem Grund sei es wichtig, die Augen zu öffnen, um richtig zu sehen und sich nicht in destruktiven Ideologien zu verlieren.

"Wie viele junge Menschen werden heute, vielleicht getrieben von ihren eigenen politischen oder religiösen Überzeugungen, zu Instrumenten der Gewalt und der Zerstörung im Leben vieler Menschen! Einige Digital Natives finden in der virtuellen Welt und den sozialen Netzwerken das neue Schlachtfeld und nutzen skrupellos die Waffe der Fake News, um Gift zu verbreiten und ihre Gegner zu vernichten", stellt der Papst fest.

Deshalb ist es so wichtig zu betonen, dass der Herr in das Leben des Paulus eingebrochen ist, Sie "hat seine Persönlichkeit nicht ausgelöscht, sie hat seinen Eifer und seine Leidenschaft nicht ausgelöscht, aber sie hat seine Talente zur Geltung gebracht und ihn zum großen Evangelisator bis ans Ende der Welt gemacht".

"Im Namen Christi sage ich euch

Dann fordert der Papst die jungen Menschen nachdrücklich auf: "Steht auf und legt Zeugnis ab", "ihr werdet meine Zeugen sein". Die Aufforderung Christi an Paulus richtet sich heute an jeden einzelnen von euch, junge Menschen: "Steht auf! Du kannst nicht einfach auf dem Boden liegen und dich selbst bemitleiden, es wartet eine Aufgabe auf dich! Auch Sie können ein Zeuge der Werke sein, die Jesus in Ihnen zu tun begonnen hat. Deshalb sage ich euch im Namen von Christus: 

- Stehen Sie auf und bezeugen Sie Ihre Erfahrung als Blinder, der das Licht gefunden hat, der das Gute und die Schönheit Gottes in sich selbst, in den anderen und in der Gemeinschaft der Kirche gesehen hat, die alle Einsamkeit überwindet. 

- Steht auf und legt Zeugnis ab von der Liebe und dem Respekt, die in den menschlichen Beziehungen, im Familienleben, im Dialog zwischen Eltern und Kindern, zwischen Jung und Alt entstehen können. 

- Stehen Sie auf und verteidigen Sie soziale Gerechtigkeit, Wahrheit, Ehrlichkeit und Menschenrechte; die Verfolgten, die Armen und Schwachen, die Stimmlosen in der Gesellschaft und die Migranten. 

- Stehen Sie auf und bezeugen Sie den neuen Blick, der Sie die Schöpfung mit staunenden Augen sehen lässt, der Sie die Erde als unser gemeinsames Haus erkennen lässt und der Ihnen den Mut gibt, die integrale Ökologie zu verteidigen. 

- Erhebt euch und gebt Zeugnis, dass gescheiterte Existenzen wieder aufgebaut werden können, dass Menschen, die im Geiste bereits gestorben sind, wieder auferstehen können, dass versklavte Menschen frei werden können, dass von Traurigkeit unterdrückte Herzen wieder Hoffnung finden können.

 - Steht auf und gebt mit Freude Zeugnis, dass Christus lebt! Verbreitet seine Botschaft der Liebe und des Heils unter euren Mitmenschen, in der Schule, an der Universität, am Arbeitsplatz, in der digitalen Welt, überall".

Von Panama 2019 bis Lissabon 2023

Die internationalen WJT-Feiern finden in der Regel alle drei Jahre in verschiedenen Ländern unter Beteiligung des Heiligen Vaters statt. Die letzte fand 2019 in Panama statt, und die nächste wird bekanntlich 2023 in Lissabon sein. Dies gab der Heilige Vater am 27. Januar 2019 zum Abschluss des Weltjugendtags in Panama bekannt. Das Treffen in Lissabon (Portugal) wurde dann wegen der Pandemie auf August 2023 verschoben.

Die ordentliche Feier des WJT findet hingegen jedes Jahr in den Teilkirchen statt, die das Ereignis autonom organisieren, und dient auch der Vorbereitung des WJT Lissabon 2023, wie in der Dikasterium Vatikanum für die Laien, die Familie und das Leben. 

Dieses Dikasterium unter dem Vorsitz von Kardinal Kevin Farrell veröffentlichte vor einigen Monaten das Dokument Pastorale Leitlinienfür die Feier des Weltjugendtags in den Teilkirchen, wie Omnes berichtet. Es handelt sich um ein Fest in den Diözesen, das "nicht nur für die jungen Menschen in der jeweiligen Region, sondern für die gesamte kirchliche Gemeinschaft vor Ort von großer Bedeutung und großem Wert ist", so Kardinal Farrell in einem Text von Papst Franziskus genehmigt und am 22. April 2021, dem Jahrestag der Übergabe des WJT-Kreuzes an die Jugendlichen, unterzeichnet.

Die Feier "dient dazu, die gesamte kirchliche Gemeinschaft - Laien, Priester, Personen des geweihten Lebens, Familien, Erwachsene und ältere Menschen - zu sensibilisieren und zu formen, damit sie sich ihrer Sendung, den Glauben an die neuen Generationen weiterzugeben, immer bewusster wird", heißt es in dem Dokument, das sich auf die Generalversammlung der Bischofssynode zum Thema "Junge Menschen, Glaube und Berufungsentscheidung" bezieht, die 2018 stattfand.

Ein bisschen Geschichte

Die Einrichtung der Weltjugendtage war zweifellos eine große prophetische Eingebung des heiligen Johannes Paul II., der seine Entscheidung wie folgt begründete: "Alle jungen Menschen müssen spüren, dass die Kirche sich um sie kümmert: Möge sich daher die ganze Kirche in Verbindung mit dem Nachfolger Petri weltweit immer mehr den jungen Menschen verpflichtet fühlen, ihren Sorgen und Ängsten, ihrer Offenheit und ihren Hoffnungen, um ihren Erwartungen zu entsprechen, indem sie die Gewissheit, die Christus ist, die Wahrheit, die Christus ist, die Liebe, die Christus ist, vermittelt .....'. So steht es in dem oben genannten Dokument des Dikasteriums für die Laien, die Familie und das Leben.

"Papst Benedikt XVI. hat den Staffelstab von seinem Vorgänger übernommen und es nicht versäumt, bei mehreren Gelegenheiten zu betonen, dass diese Ereignisse ein Geschenk der Vorsehung für die Kirche darstellen, indem er sie als 'Medizin gegen die Müdigkeit des Glaubens', 'eine neue, verjüngte Art des Christseins', 'eine gelebte Neuevangelisierung' bezeichnete".

"Auch für Papst Franziskus", so Kardinal Kevin Farrell weiter, "sind die Weltjugendtage ein missionarischer Impuls von außerordentlicher Kraft für die ganze Kirche und insbesondere für die jungen Generationen. Nur wenige Monate nach seiner Wahl eröffnete er sein Pontifikat mit dem Weltjugendtag in Rio de Janeiro im Juli 2013, an dessen Ende er sagte, der Weltjugendtag sei "eine neue Etappe auf dem Pilgerweg junger Menschen mit dem Kreuz Christi über die Kontinente".

Wir dürfen nie vergessen, dass die Weltjugendtage kein "Feuerwerk" sind, keine Momente der Begeisterung, kein Selbstzweck, sondern Etappen eines langen Weges, der 1985 auf Initiative von Papst Johannes Paul II. begann", wie Papst Franziskus 2013 betonte und wie es im Dokument heißt. "Denken wir immer daran: Die jungen Menschen folgen nicht dem Papst, sie folgen Jesus Christus, der sein Kreuz trägt. Der Papst leitet und begleitet sie auf diesem Weg des Glaubens und der Hoffnung", fügte der Heilige Vater hinzu. 

Spanien

Bischöfe beten zum Heiligen Apostel Jakobus für La Palma und die Opfer von Missbrauch

"Die Sorge und der Schmerz der Einwohner von La Palma". "Die von einigen Mitgliedern der Kirche begangenen Missbräuche", die "uns Schmerz und Scham bereiten", und die Begleitung "der Opfer". "Die 11 Millionen Menschen in sozialer Ausgrenzung" und das "synodale Engagement" der Kirche wurden von den spanischen Bischöfen zum Apostel Jakobus gebracht.

Rafael Bergmann-19. November 2021-Lesezeit: 5 Minuten

Die Plenarversammlung der Spanischen Bischofskonferenz (CEE), in seiner 118. Ausgabe, wurde in Santiago de Compostela Diese Woche mit einer Pilgerreise der 63 spanischen Bischöfe, zwei Diözesanadministratoren und den beiden Vizesekretären der EWG, begleitet vom apostolischen Nuntius in Spanien, Mons. Bernardito C. Auzadie anlässlich des Jubiläumsjahres von Compostela ihre Hoffnungen und Sorgen dem Apostel Jakobus zu Füßen gelegt haben.

Das Hauptereignis war die Pilgermesse um 11.00 Uhr in der Kathedrale. Die Bischöfe betraten die Kirche gegen 10.45 Uhr durch die Heilige Pforte, um das Grab des Apostels Jakobus in der Krypta zu verehren. Der Erzbischof von Santiago, Mons. Julián Barrio, leitete die Eucharistiefeier. 

Nach der Verlesung des Evangeliums sprach der Präsident der EWG und Erzbischof von Barcelona, Kardinal Juan José Omellahat die Angebot an den Apostel im Namen der Spanische Bischöfe. Er verwies zunächst auf die Bewohner der Insel La Palma, die vom Ausbruch des Vulkans Cumbre Vieja betroffen waren.

Solidarität mit La Palma

"Als Pilger kommen wir vor dich, um dich um deinen Schutz für alle Projekte unserer Ortskirchen zu bitten und um deine ermutigende Gegenwart in den Freuden und Leiden unseres Volkes und all unserer Gemeinschaften, denen wir als Seelsorger dienen. In besonderer Weise stellen wir Ihnen die Sorge und den Schmerz der Einwohner von La Palma vor, die nun schon seit mehr als zwei Monaten unter dem Ausbruch des Vulkans leiden. Wir wünschen ihnen nicht nur die dringend benötigten Gebete, sondern auch die Solidarität aller Völker Spaniens".

Zuvor hatte er sich direkt an den Apostel Jakobus gewandt: "Wir, die Bischöfe der Kirche in Spanien, pilgern zu dieser Kathedrale, in der deine Gebeine seit jeher verehrt werden. Sie waren es, die nach ehrwürdiger Überlieferung das Licht des Evangeliums in diese Länder gebracht haben. Wir kommen hierher im Rahmen dieses Heiligen Jahres, das regelmäßig Zehntausende von Menschen aus der ganzen Welt in diese Kathedrale führt, und wir kommen auch im Rahmen unserer Vollversammlung, die wir mit dieser Wallfahrt abschließen wollten.

Ursachen des Leidens

Kardinal Omella ging auch auf die Pandemie ein und wies darauf hin, dass "wir auch heute noch den Schmerz so vieler Menschen spüren, die unter der Abwesenheit ihrer Angehörigen oder den Folgen der Krankheit leiden: gesundheitlich, familiär, religiös, pastoral, sozial und auch wirtschaftlich".

"Wir haben in diesen Tagen andere Ursachen für das Leid geteilt", fügte er hinzu. "Die von einigen Mitgliedern der Kirche begangenen Missbräuche verursachen uns Schmerz und Scham. Wir bitten dich um deine Kraft und dein Licht, damit wir in allen Diözesen den Opfern begegnen, sie aufnehmen und sie von Angesicht zu Angesicht bei der Heilung ihres Schmerzes begleiten können."

Der Präsident der EWG wollte dem Apostel Jakobus auch "die wirtschaftlichen Schwierigkeiten, die immer mehr Menschen in eine Situation der Ausgrenzung bringen", ans Herz legen. Wir sind sensibel für die von Papst Franziskus so oft angesprochene Sorge um Land, Wohnung und Arbeit. Aus den von der Caritas und anderen kirchlichen Einrichtungen zur Verfügung gestellten Daten geht hervor, dass sich derzeit 11 Millionen Menschen bereits in einer Situation der sozialen Ausgrenzung befinden. Nicht zu vergessen die mehr als zweieinhalb Millionen Menschen, die sich in einer extrem gefährdeten Situation befinden".

Engagement für diejenigen, die am meisten leiden

"Wir bitten dich, Apostel Jakobus, all jene zu begleiten, die diese Leiden erleiden, und in uns allen Gefühle des Mitgefühls sowie wirksame Verpflichtungen zu wecken, damit wir wahrhaftig ein Volk sind und uns alle füreinander engagieren, und alle für diejenigen, die am meisten leiden", sagte Kardinal Omella.

Schließlich legte er in die Hände des Apostels Jakobus "das synodale Unterfangen, an dem die ganze Kirche beteiligt ist", bat um seine "Hilfe für diese schöne und aufregende Mission [Evangelisierung], denn wir sind uns bewusst, dass sie uns übersteigt", und betete, "dass du mit Maria, dem Stern der Neuevangelisierung, unter Anrufung der Säule, die nach der Tradition so eng mit deiner Person und deinem evangelisierenden Wirken verbunden ist, jetzt und immer für uns eintreten mögest".

Pionierdekret zur Bekämpfung von Missbrauch

Die Plenarversammlung hat diese Woche ein allgemeines Dekret zum Schutz von Minderjährigen verabschiedet. Die spanische Bischofskonferenz ist die erste Bischofskonferenz der Welt, die ein solches Regelwerk für den Umgang mit Fällen von sexuellem Missbrauch an Minderjährigen und Menschen, die in der Regel nur unzureichend vernunftbegabt sind, verabschiedet hat, wie die spanische Bischofskonferenz selbst mitteilte,

Der Text fasst in einem einzigen Dokument "die in verschiedenen Dokumenten verstreuten kanonischen Normen zusammen und wird in allen spanischen Diözesen und in den religiösen Einrichtungen des Diözesanrechts gültig sein. Es wird auch ein gutes Instrument für seine Anwendung bei denjenigen sein, die päpstliches Recht haben. Seine Umsetzung wird eine bessere Koordinierung und eine schnellere Bearbeitung dieser Art von Fällen ermöglichen und außerdem die Rechte aller Parteien durch die Klärung von Aspekten gewährleisten, die zuvor durch Rechtsanalogie ausgelegt wurden".

Dieses Dekret "enthält bereits die Änderungen, die der Heilige Stuhl diesbezüglich im Buch VI des Codex des kanonischen Rechts vorgenommen hat, das am 1. Juni dieses Jahres vorgelegt wurde", und wird in Kraft treten, sobald es die Anerkennungen des Heiligen Stuhls.

Ebenfalls im Zusammenhang mit dem Jugendschutz hat die Vollversammlung die Ausbildung und die Arbeit des Koordinations- und Beratungsdienstes für die Jugendschutzämter präzisiert. Und "die wachsende Notwendigkeit, alle Arten von Menschen aufzunehmen, die Hilfe für Missbrauch suchen, der in anderen Bereichen stattgefunden hat, wurde ebenfalls diskutiert. Sie diskutierten auch über die gemeinsamen Dienste, die der EBR anbieten kann, um die Arbeit dieser Büros zu erleichtern", wofür "die Bildung eines Teams von Personen in der Konferenz, die helfen und die Dienste anbieten können, die die Büros benötigen", untersucht wird.

Einzelfallprüfung, keine Statistik

Luis Argüello, Weihbischof von Valladolid und Generalsekretär der EWG, berichtete zusammen mit dem stellvertretenden Sekretär für wirtschaftliche Angelegenheiten, Fernando Giménez Barriocanal, über die Arbeit der Vollversammlung. In Bezug auf das Thema Missbrauch betonte Bischof Argüello, dass die Bischofskonferenz "die fallweise Kenntnis von Missbrauchssituationen, die sich möglicherweise ereignet haben, befürwortet, mit dem Wunsch, dass sie sich nicht wiederholen", aber nicht die Aufgabe hat, "soziologische oder statistische Untersuchungen" durchzuführen.

"Unser Hauptinteresse ist, dass jedes Opfer das Gefühl hat, dass die Kirche in jeder Diözese und in jeder Gemeinde bereit ist, seine Situation zu akzeptieren, und wenn sich die Möglichkeit ergibt, ein Verfahren einzuleiten, wird es eröffnet, denn obwohl die Kirche eine zwanzigjährige Verjährungsfrist hat, ist sie immer offen für eine Aufhebung der Verjährungsfrist", so der Generalsekretär laut Cope.

Statuten, Familie, Haushalte

Auf der Tagesordnung der Vollversammlung stand auch die Verabschiedung der Statuten der EWG und ihrer Organe. Die Bischöfe wurden über den Entwurf der Struktur und die Arbeitsweise des Rates für Studien und Projekte der EWG informiert, dessen Einrichtung eine der im Aktionsplan vorgesehenen Aktivitäten ist. "Treue zur Aussendung von Missionaren".die auf der Plenartagung im April 2021 angenommen wurde.

Auf der anderen Seite ist die Europäische Jugendpilgerfahrt findet vom 4. bis 8. August 2022 in Santiago de Compostela statt und steht unter dem Motto Junger Mann, steh auf und sei ein Zeuge. Der Apostel Jakobus erwartet dich".die anlässlich des Heiligen Jahres von Compostela veranstaltet wird. Es sind bereits 10.000 junge Menschen registriert, berichtet die CEE.

Im Rahmen der  Jahr "Familie Amoris Laetitia"Das Programm wurde vorverlegt auf Marriage Weekgefördert von der EWG, vom 14. bis 20. Februar 2022. Darüber hinaus haben die Bischöfe beschlossen, sich mit einem nationalen Treffen an dem Welttreffen der Familien zu beteiligen, das vom 22. bis 26. Juni in Rom stattfinden wird, zusätzlich zu den Treffen, die in den verschiedenen Diözesen organisiert werden. Was den Haushalt des gemeinsamen interdiözesanen Fonds für 2022 betrifft, das Instrument, über das die Verteilung der Steuerzuweisungen an die spanischen Diözesen und andere kirchliche Einrichtungen erfolgt, "wurde der Zielbetrag auf etwas mehr als 295 Millionen Euro festgelegt, was eine Erhöhung um 3,5 % gegenüber dem Vorjahr bedeutet".

Vereinigte Staaten

US-Bischöfe billigen Dokument über die Eucharistie

Im Rahmen des nationalen Projekts zur eucharistischen Wiederbelebung hat die Vollversammlung der nordamerikanischen Bischöfe ein Schlüsseldokument zur Eucharistie verabschiedet.

Gonzalo Meza-19. November 2021-Lesezeit: 3 Minuten

Am 19. Juni 2022, dem Hochfest Fronleichnam, beginnt in den Diözesen der Vereinigten Staaten das Nationale Projekt der Eucharistischen Erweckung unter dem Motto "Mein Fleisch für das Leben der Welt". Dies haben die Bischöfe der Vereinigten Staaten am 17. November 2021 während ihrer Vollversammlung in Baltimore beschlossen. Die Initiative, deren Schutzpatron der selige Carlo Acutis sein wird, der im Alter von 15 Jahren an Leukämie starb und 2020 seliggesprochen wurde, wird im Juli 2024 in Indianapolis, Indiana, mit einem nationalen eucharistischen Kongress ihren Höhepunkt erreichen. Das Ziel des Projekts ist die Erneuerung der Kirche durch eine lebendige und persönliche Beziehung zu unserem Herrn Jesus Christus in der heiligsten Eucharistie. Die Initiative ist in zwei Phasen unterteilt: Diözese und Gemeinde.

Die erste Phase wird mit einer Prozession am 19. Juni 2022 beginnen, die zweite ein Jahr später am 11. Juni 2023, beides Fronleichnamsfeiertage in den Vereinigten Staaten. Das Projekt sieht die Förderung der eucharistischen Anbetung, der 40-stündigen Andacht, Barmherzigkeitsnächte mit Anbetung und Beichte (vor allem in der Adventszeit), Missionen mit renommierten Predigern zum eucharistischen Geheimnis, die Schulung von Diözesan- und Pfarrteams, Werbung auf Websites und in sozialen Medien sowie die Entwicklung von katechetischem Material zum krönenden Sakrament des christlichen Lebens vor.  

Das Geheimnis der Eucharistie im Leben der Kirche

Einer der Pfeiler dieser nationalen Initiative zur eucharistischen Wiederbelebung wird das Dokument "Das Geheimnis der Eucharistie im Leben der Kirche" sein, das von den nordamerikanischen Bischöfen am 17. November einstimmig angenommen wurde. Die ursprüngliche Fassung dieses Dokuments löste bei der virtuellen Frühjahrstagung der US-Prälaten heftige Debatten aus, weil sie der Meinung waren, dass es bestimmten Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, die sich als katholisch bezeichnen und die Kommunion empfangen, deren Handeln aber gegen die Lehre der Kirche verstößt, insbesondere in Fragen der Abtreibung und der Familie, wie z. B. Präsident Joe Biden, die Kommunion verbieten sollte. Das Dokument, so stellten die Prälaten später klar, soll kein öffentliches Veto aussprechen, sondern ein katechetisches Instrument zum eucharistischen Geheimnis werden, angesichts der sinkenden Zahl der Gemeindemitglieder in der Sonntagsmesse und der Unwissenheit von 2/3 der amerikanischen Katholiken, für die der Leib und das Blut Christi, die in der Messe konsekriert werden, nur "Symbole" sind. 

Der 30-seitige Text greift die Lehre der Kirche über die Eucharistie auf und enthält zahlreiche Zitate aus den Kirchenvätern, liturgischen Büchern, dem Katechismus der Katholischen Kirche, dem Kirchenrecht und dem Lehramt. Das Dokument enthält mehrere Themen, darunter das Osteropfer, die Realpräsenz Christi in der Eucharistie, die Gemeinschaft mit Christus und mit der Kirche. Der zweite Abschnitt spricht von der Kohärenz, die alle Katholiken zwischen ihrem Glauben und ihrem politischen, wirtschaftlichen und sozialen Leben haben müssen. Dies schließt diejenigen ein, die in irgendeiner Form öffentliche Autorität ausüben, die "eine besondere Verantwortung haben, ihr Gewissen in Übereinstimmung mit dem Glauben der Kirche und dem Sittengesetz zu bilden und der Menschheitsfamilie zu dienen, indem sie das Leben und die Würde des Menschen verteidigen".

Der Text erinnert auch daran, dass man die Kommunion nicht empfangen darf, wenn man sich in Todsünde befindet, ohne vorher die sakramentale Beichte abzulegen. In diesem Zusammenhang verweisen die Prälaten auf das, was sie bereits 2006 betont hatten: "Wenn ein Katholik in seinem persönlichen oder beruflichen Leben bewusst und hartnäckig die Lehren der Kirche ablehnt oder wenn er die endgültigen Lehren der Kirche in Fragen der Moral bewusst ablehnt, untergräbt er seine Gemeinschaft mit der Kirche" und sollte vom Empfang der Heiligen Kommunion ausgeschlossen werden.Die nationale Initiative zur Wiederbelebung der Eucharistie sieht außerdem vor, dass bis Ende 2024 eine zweite Umfrage über die Praxis und das Wissen der amerikanischen Katholiken über die Eucharistie durchgeführt wird. Die Bischöfe hoffen, dass es ihnen bis dahin gelungen ist, eines der zentralen Glaubensdogmen, die Realpräsenz Christi in der Eucharistie, zu bekräftigen und so ihre persönliche Verbindung mit dem Herrn zu stärken. 

Wohltätigkeit und der Wohlfahrtsstaat

Die Reduzierung der von den Bruderschaften geforderten Förderung der Nächstenliebe auf die Ausübung sozialer Handlungen, die ausschließlich aus Solidarität erfolgen, verurteilt die Bruderschaften zur Rolle derjenigen, die für die Aufrechterhaltung des Sozialstaates verantwortlich sind.

19. November 2021-Lesezeit: 3 Minuten

Vor nicht allzu vielen Jahren, als die Rolle der Bruderschaften in Frage gestellt wurde, hatte ich die Gelegenheit, eine Studie über den Umfang der von ihnen für wohltätige Zwecke geleisteten Hilfe durchzuführen. Sie beschränkte sich auf die Stadt Sevilla, und die Ergebnisse waren für einige überraschend: mehr als fünf Millionen Euro, obwohl die Studie nur quantifizierbare Hilfen umfasste, die anderen wurden nicht berücksichtigt, da sie nicht in Euro umgerechnet werden konnten; aber wie viel ist eine Umarmung wert: "Das ist das erste Mal, dass mich jemand umarmt, ohne etwas dafür zu verlangen", sagte eine Frau mit einer komplizierten Vergangenheit einem Freiwilligen voller Rührung. Wie viel ist ein Moment der Gesellschaft für eine Person wert, die allein lebt und niemanden hat, der sich um sie kümmert? Diese immateriellen Werte wurden in der Studie nicht berücksichtigt.

Ich verfüge über Daten, die darauf hindeuten, dass, wenn diese Untersuchung heute, nach der Gesundheitskrise, durchgeführt würde, die Ergebnisse fast doppelt so hoch wären, etwas, womit die Bruderschaften zufrieden sein können, da eine ihrer Aufgaben darin besteht, die Nächstenliebe zu fördern, was jedoch eine Gefahr in sich birgt: die Nächstenliebe auf Zahlen zu reduzieren und zu glauben, dass eine Bruderschaft umso wohltätiger ist, je größer der Umfang der Hilfe ist. Es besteht die Gefahr, dass die Bruderschaften auf diese Weise mit den NROs gleichgesetzt werden, weshalb es angebracht ist, die Unterschiede zwischen Wohltätigkeit, Solidarität und sozialem Handeln, drei unterschiedlichen, aber sich ergänzenden Konzepten, zu klären.

 Die Nächstenliebe ist eine theologische Tugend, die Gott unserer Seele am Tag der Taufe eingepflanzt hat (Glaube, Hoffnung und Nächstenliebe), obwohl es von uns selbst abhängt, sie zu bewahren und in ihr zu wachsen. Es ist die Tugend, durch die wir Gott über alles lieben und unseren Nächsten wie uns selbst, aus Liebe zu Gott, insofern sie Gott lieb sind. Die Nächstenliebe kann nur von Gott her verstanden werden, der die Liebe ist. Die menschliche Liebe, die als vollkommenes, freies und unentgeltliches Geschenk gelebt wird, hat auch die Fähigkeit, einen Menschen zu seiner Fülle zu bringen, ihn glücklich zu machen, denn es ist nicht der Schmerz, der ein Leben frustriert, sondern der Mangel an Liebe. 

Solidarität hingegen ist eine menschliche Tugend, die wir uns durch unsere eigenen Anstrengungen und die Gnade Gottes aneignen, um unser Verhalten der vollen Entfaltung unseres Menschseins anzupassen. Es ist das Bewusstsein, durch Gott mit anderen verbunden zu sein, und die Entscheidung, im Einklang mit dieser gegenseitigen Verbindung zu handeln. "Es ist kein oberflächliches Gefühl für die Leiden so vieler Menschen, ob nah oder fern. Im Gegenteil, es ist eine feste und beharrliche Entschlossenheit, für das Gemeinwohl zu arbeiten, das heißt für das Wohl eines jeden von uns. Sich bewusst sein, dass wir alle wirklich für alle verantwortlich sind" (Johannes Paul II.). Sie hat ihre Grundlage in der göttlichen Abstammung. Wir sind alle Kinder Gottes und haben die gleiche Würde. Nur so kann man Solidarität richtig verstehen, nicht mit einer horizontalen Sichtweise, sondern mit dem Bewusstsein, durch Christus mit den anderen verbunden zu sein.

Solidarität kann nicht mit Wohltätigkeit gleichgesetzt werden. Solidarität ist Gerechtigkeit, Nächstenliebe ist Liebe. Gerechtigkeit allein reicht nicht aus, die Menschenwürde verlangt viel mehr als Gerechtigkeit: Sie verlangt Nächstenliebe, sie verlangt Liebe. Die Liebe zum anderen ist in der Liebe zu Gott enthalten.

Schließlich gibt es noch die soziale Aktion, eine Tätigkeit oder eine Reihe von Tätigkeiten, die in der Verwaltung, Verteilung und Verwendung der materiellen Mittel besteht, die aus der Großzügigkeit der Brüder und Mitarbeiter stammen.

Soziales Handeln ist kein Selbstzweck, das wäre Sozialhilfe oder Philanthropie: Es ist die Folge der Ausübung der Nächstenliebe durch die Brüder und Spender und ein Ausdruck ihrer Solidarität.

Diese dreifache Unterscheidung wird im Evangelium bei der Vermehrung der Brote deutlich:

Christus hatte Mitleid mit denen, die ihm folgten, weil sie schon lange nichts mehr gegessen hatten: Nächstenliebe, Liebe zu Gott.

Als die Apostel ihm von ihrer Sorge berichten, schlägt er ihnen vor: "Ihr gebt ihnen etwas zu essen, es ist eure Aufgabe, für die Bedürfnisse der anderen zu sorgen": Solidarität.

Dann ermutigt er sie, sich um diese Versorgung zu kümmern: Ressourcen finden (fünf Brote und zwei Fische besorgen) und die Verteilung von Lebensmitteln organisieren (Gruppen von fünfzig Personen bilden, verteilen und sammeln): Soziales Handeln.

Es ist wichtig, sich über diese Begriffe im Klaren zu sein. Die Reduzierung der von den Bruderschaften geforderten Förderung der Nächstenliebe auf die Ausübung sozialer Handlungen, die ausschließlich aus Solidarität erfolgen, verurteilt die Bruderschaften dazu, subsidiär für die Aufrechterhaltung des Wohlfahrtsstaates verantwortlich zu sein, was irreführend ist und den Auftrag der Bruderschaften entwertet.  

Der AutorIgnacio Valduérteles

PhD in Betriebswirtschaft. Direktor des Instituto de Investigación Aplicada a la Pyme. Ältester Bruder (2017-2020) der Bruderschaft von Soledad de San Lorenzo, in Sevilla. Er hat mehrere Bücher, Monographien und Artikel über Bruderschaften veröffentlicht.

Bücher

Für den bevorstehenden guten Tod

Die postmoderne Herangehensweise an das Ende des Lebens scheint zwar die individuelle Freiheit zu erweitern, ist aber ein doppelter Betrug. Das Buch, das Pablo Requena soeben veröffentlicht hat, ist ein Muss für jeden, der über Sterbehilfe und generell über das Ende des Lebens nachdenken möchte.

Vicente Bellver Capella-18. November 2021-Lesezeit: 3 Minuten

Wir alle haben Angst vor dem Sterben. Aber die heutige Kultur, die weit davon entfernt ist, uns die Mittel an die Hand zu geben, um diesen letzten Lebensabschnitt unter den besten Bedingungen zu bewältigen, geht davon aus, dass der Tod das absolute Übel ist, und wendet sich völlig von ihm ab. Und zwar mit dem transhumanistischen Vorschlag, unsterblich zu leben, oder mit der Rechtfertigung der Euthanasie als Recht. Beiden Vorschlägen liegt der Gedanke zugrunde, dass man selbst entscheiden kann, wann man sein Leben beendet. Das Leben ist kein Menschenrecht mehr, das ein grundlegendes Gut wie das Leben eines Menschen schützt, sondern ein Recht, über das ein Mensch nach Belieben verfügen kann. 

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TitelDer gute Tod. Würde, Palliativmedizin und Euthanasie.
AutorPablo Requena
Leitartikel: Folgen Sie mir
Stadt und JahrSalamanca, 2021

Die postmoderne Herangehensweise an das Ende des Lebens scheint zwar die individuelle Freiheit zu erweitern, ist aber ein doppelter Betrug. Erstens, weil das unsterbliche Leben nicht nur eine Schimäre, sondern ein Albtraum ist. Das Epos der menschlichen Existenz ist mit unserer Verletzlichkeit und Sterblichkeit verbunden. Und zweitens, weil niemand auf das Leben verzichtet und um Euthanasie bittet, wenn sein Leben lebenswert ist. Und jedes Leben hat einen Sinn, wenn wir als Gesellschaft davon überzeugt sind, dass dies der Fall ist und entsprechend handeln. Man bittet um den Tod, weil man allein ist, Schmerzen hat oder weil das eigene Leben sehr begrenzt ist. Wenn die Person jedoch begleitet wird, ihre Schmerzen gelindert werden und sie die Möglichkeit erhält, sie selbst zu sein, wie eingeschränkt sie auch sein mag, wird sie nicht in Erwägung ziehen, um die Beendigung ihres Lebens zu bitten. 

Wäre der Ausdruck nicht so missbräuchlich, würde ich nicht zögern zu betonen, dass dieses Buch, das Pablo Requena soeben veröffentlicht hat, für jeden, der über Euthanasie und ganz allgemein über das Ende des Lebens nachdenken will, unerlässlich ist. Das Buch wird nicht nur von Fachleuten des Gesundheitswesens und politischen Entscheidungsträgern gelesen werden, sondern von allen, die es lesen möchten. Denn mit mehr Klarheit, Gelassenheit, Strenge und Aufgeschlossenheit lässt sich das Thema nicht angehen. Der Autor ist ausgebildeter Mediziner, Professor für Bioethik an der Päpstlichen Universität vom Heiligen Kreuz und derzeit Vertreter des Heiligen Stuhls beim Weltärztebund. Diese Ausbildung und Erfahrung, kombiniert mit dem Schreiben in der besten Tradition der medizinisch-humanistischen Tradition, hat es ihm ermöglicht, ein Buch vorzulegen, das kurz, aber gehaltvoll ist; das ohne Gelehrsamkeit auskommt, aber auf dem neuesten Stand ist; das viele Themen behandelt, die aber alle mit großer Kohärenz zusammengestellt sind. 

Das Buch ist in zwei Teile gegliedert. Im ersten Teil stellt der Autor die Frage, warum wir Euthanasie als Option für das Lebensende in Betracht ziehen. Er konzentriert sich auf das Problem der Einsamkeit, die die große Epidemie der Gegenwart ist (und viel schwieriger zu bekämpfen als Covid-19); auf die Verlängerung des Lebens unter oft erschütternden Bedingungen, zu der uns der Triumph der Medizin über den Tod im letzten Jahrhundert geführt hat; auf das Vorhandensein einer Vielzahl von therapeutischen Möglichkeiten, die nicht unbedingt in allen Fällen ausgeschöpft werden müssen und die manchmal missbraucht werden; auf das besorgniserregende und wachsende Phänomen des "Gefühls, eine Last für andere zu sein", das viele Menschen am Ende ihres Lebens überfordert. Für jede dieser Herausforderungen schlägt er eine spezifische Antwort vor, die auf der Verteidigung des unbedingten Wertes eines jeden Menschen beruht und so formuliert ist, dass sie uns zum Nachdenken und zum Dialog einlädt, anstatt uns gegenseitig zu konfrontieren.  

Im zweiten Teil untersucht er die beiden Alternativen, die angesichts des "Hilferufs, der nach dem Tod verlangt", vorgeschlagen werden: entweder die Begleitung bis zum Ende oder die Anwendung der Euthanasie. Pablo Requena besteht darauf, dass beide Logiken einander entgegengesetzt sind. Wenn wir uns bis zum Ende kümmern, dann deshalb, weil wir davon überzeugt sind, dass das Leben eines Menschen heilig ist und nicht deshalb aufhört, weil seine Fähigkeiten abnehmen. Die Logik der Palliativmedizin, die sich auf die hippokratische medizinische Tradition stützt, besteht darin, wirksam zu helfen, indem man Leiden vermeidet und niemals den Tod bringt. Die Logik der Euthanasie beruht hingegen auf der Annahme, dass ein Mensch einem anderen unter bestimmten Umständen den Tod schenken kann.

Gerade weil der Ursprung der hippokratischen Medizin, der Grundlage der heutigen Medizin, in der Trennung zwischen dem Arzt, der heilt, und dem Guru, der auch den Tod herbeiführen kann, bestand, ist der Autor äußerst besorgt über die Tatsache, dass es für Ärzte normal ist, Euthanasie zu praktizieren. In diesem Zusammenhang zitiert er den Vater der modernen medizinischen Deontologie in Spanien, Gonzalo Herranz, der erklärte, dass "Euthanasie keine Medizin ist, weil sie sie nicht ergänzt, sondern ersetzt".  

In dem Bewusstsein, dass Euthanasie kein Recht ist, sondern die Aufgabe eines Menschen in einer der kritischsten Phasen seines Lebens, endet das Buch mit dem Hinweis auf die Notwendigkeit, diese Situation umzukehren, Euthanasiegesetze, wo immer dies möglich ist, aufzuheben und sich für eine umfassende Unterstützung von Menschen am Ende ihres Lebens einzusetzen, die niemanden zurücklässt.

Der AutorVicente Bellver Capella

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Vereinigte Staaten

Eucharistische Wiederbelebung und Synodalität: unerlässlich für die Bekämpfung von Spaltung und Polarisierung

Auf der Vollversammlung der US-Bischöfe in Baltimore werden wichtige Themen wie der Pastoralplan für die eucharistische Erweckung oder das Dokument über das Geheimnis der Eucharistie diskutiert.

Gonzalo Meza-18. November 2021-Lesezeit: 2 Minuten

Die Vollversammlung der Katholischen Bischofskonferenz der Vereinigten Staaten (USCCB) wurde am 16. November in Baltimore eröffnet. Die Tagung wurde mit Ansprachen von Mgr. Christophe Pierre, Apostolischer Nuntius in den Vereinigten Staaten, und Mgr. José H. Gómez, Präsident der USCCB, eröffnet. In seiner Rede ging Mgr. Pierre auf das Thema der Synodalität ein. Die Synode sei kein Parlament, das von politischen Kämpfen zur Veränderung christlicher Wahrheiten getragen werde. Es handelt sich auch nicht um eine Kampagne, die überzeugen oder Programme erstellen soll.

Bei der Synodalität gehe es darum, gemeinsam zu gehen: "Es geht darum, einander und dem Heiligen Geist demütig zuzuhören und so den Willen Gottes zu erkennen. In diesem Sinne ist die Synodalität, so der Nuntius, eine Antwort auf die Herausforderungen unserer Zeit, insbesondere um die Polarisierung in der Gesellschaft und in der Kirche zu mildern: "Die Kirche ist nicht nur durch die Missbrauchskrise und die Auswirkungen der Pandemie verwundet, sondern auch durch die Polarisierung. Eine geteilte Kirche, so Mgr. Pierre, wird niemals in der Lage sein, die anderen zur Einheit zu führen, die Christus von uns verlangt. Eine Einheit, die in jeder Teilkirche sichtbar gemacht werden muss, indem der Bischof mit seinem Volk geht, in Gemeinschaft mit dem Papst, und sich für die Einheit entscheidet, die Christus von uns verlangt. cum Petro et sub Petro.  

Jose Gomez, Präsident der USCCB, räumte ebenfalls ein, dass es viele Spaltungen in der Kirche und in der Gesellschaft gibt. Diese Spaltungen, gepaart mit der Säkularisierung, führen dazu, dass die amerikanische Gesellschaft "das Gefühl für ihre Geschichte" verliert. Während des größten Teils seiner Existenz als Nation war "die Geschichte, die unserem Leben einen Sinn gab, in der biblischen Vision und dem jüdisch-christlichen Erbe verwurzelt". Diese Geschichte, so Msgr. Gomez, diente als Vorbild für die Gründungsdokumente der Vereinigten Staaten und prägte unsere Gesetze und Institutionen, "war die Substanz unserer Ideale und Handlungen".

Heute bröckelt dieses Narrativ, warnte er. Angesichts dessen wies der Prälat darauf hin, dass wir keine andere Geschichte erfinden müssen, sondern auf die wahre hören sollten: dass Christus uns geliebt hat, sein Leben für uns gegeben hat und dass er mit seinem Tod und seiner Auferstehung unserem Leben Hoffnung und Sinn verleiht. Unter Berufung auf Erzbischof John Ireland, der die Diözese St. Paul, Minnesota, von 1884 bis 1918 leitete, wies Gomez darauf hin, dass es "die Pflicht der Stunde" sei, diese Geschichte den Menschen unserer Zeit zu verkünden. Die Kirche ist da, um zu evangelisieren, und Christ zu sein bedeutet, ein missionarischer Jünger zu sein, sagte er. Das sei keine leichte Aufgabe, denn wir haben nicht mehr den Einfluss, den die Kirche einst in der Gesellschaft hatte, und auch nicht ihre "Zahlen". "Das hat aber keine Rolle gespielt, denn Christus hat uns versprochen, dass uns alles gegeben wird, wenn wir zuerst sein Reich suchen", sagte er.  

Deshalb sind der Pastoralplan zur eucharistischen Wiederbelebung, der auf dieser Vollversammlung erörtert werden soll, und das Dokument über das Geheimnis der Eucharistie so wichtig. Mit diesen pastoralen Instrumenten, so Gomez, können die Menschen dem Geheimnis des Glaubens näher gebracht werden. "Wenn wir wirklich die menschliche Gleichgültigkeit und soziale Ungerechtigkeit beenden wollen, müssen wir das sakramentale Bewusstsein wiederbeleben. Im Sakrament der Eucharistie werden die Menschen die Liebe Gottes entdecken können, eine Liebe, die nie endet.  

Im Zoom

Ein Fresko eines apokryphen römischen Konzils

Wo sich in vorchristlicher Zeit die Bäder von Titus, Domitian und Trajan befanden, im Rione MontiPapst Symmachus ließ eine Kirche an der Stelle eines früheren Gebäudes aus der Zeit von Papst Sylvester I. errichten. Im Inneren befindet sich ein Fresko, das sich auf zwei Konzile bezieht, die um das Konzil von Nizäa (325) herum in Rom stattgefunden haben sollen.

Johannes Grohe-18. November 2021-Lesezeit: < 1 Minute
Welt

Maria Schutz, ein österreichisches Heiligtum in malerischer Landschaft

Am Fuße des Sonnwendsteins in der Semmeringregion in Österreich befindet sich der Wallfahrtsort Maria Schutz (Maria Hilfe der Christen). Es ist ein privilegierter Ort, der nicht nur Pilger anzieht, sondern auch ein häufiges Ziel für Touristen ist, die die Gegend besuchen.

Daniela Sziklai-17. November 2021-Lesezeit: 4 Minuten

Die Region Semmering liegt eine Stunde südlich von Wien, der österreichischen Hauptstadt. Es ist ein beliebtes Wanderziel und im Winter ein beliebtes Skigebiet. Im späten 19. Jahrhundert verbrachten viele wohlhabende Wiener Bürger die Sommersaison in der neu gegründeten Therme auf diesem Bergpass und genossen das heilende Klima. Zahlreiche schöne alte "Villen" zeugen von dieser Zeit, ebenso wie die mehr oder weniger verfallenen Gebäude mehrerer renommierter Hotels.

Der Semmeringpass ist seit vielen Jahrhunderten eine wichtige Verbindung zwischen den Bundesländern Niederösterreich und Steiermark. Derzeit fahren die Autos durch einen Tunnel unter dem Hafen. Außerdem wird ein Eisenbahntunnel fertiggestellt, der ab 2028 den Güterverkehr von der Semmeringbahn, der ersten Gebirgsbahn der Welt, die sich über zahlreiche Viadukte zum Hafen schlängelt, entlasten wird.

Ganz in der Nähe dieses Wandergebietes, am Fuße des Sonnwendsteins, befindet sich der Wallfahrtsort Maria Schutz (Maria Hilfe der Christen). Seine beiden Barocktürme sind von der Autobahn aus gut zu sehen, wenn man in Richtung Semmering fährt. Sie waren schon da, als der Semmering noch nicht von Touristen, sondern von Händlern frequentiert wurde. Dieser Ort des Gebets und der Anbetung geht auf eine Kapelle zurück, die hier 1721 zur Erfüllung eines Gelübdes errichtet wurde, das während der Pestepidemie von 1679 abgelegt wurde. Damals soll das Wasser der Maria-Schutz-Quelle - bekannt als "Heilige Quelle", das "Heilige Bründl" - viele Pestkranke geheilt haben.

Der Grundstein der heutigen Kirche wurde im Jahr 1728 gelegt. Die prachtvolle barocke Ausstattung zeugt von der tiefen Gläubigkeit der Menschen und der großen Zahl von Wallfahrten, die im 18. Jahrhundert in den Süden Niederösterreichs kamen. Neben dem Brunnen, dessen Wasser heute in ein Marmorbecken an der Rückseite des Hochaltars gegossen wird, wird in Maria Schutz auch eine Statue der Muttergottes mit dem Jesuskind verehrt. In einer Seitenkapelle neben dem Haupteingang befinden sich zahlreiche Darstellungen, die von der Dankbarkeit der Menschen zeugen, die dank der Fürsprache von Maria, der Helferin der Christen, geheilt oder aus Lebensgefahr gerettet wurden.

Im Laufe der Jahrhunderte hat die Kirche auch stark gelitten: 1826 brannten die Türme ab und ein Erdbeben beschädigte das Kirchengebäude. Erst 1995 konnten die Kuppeln der Türme in ihrer ursprünglichen barocken Form wiederhergestellt werden. Im Jahr 1945 kam es hier zu schweren Kämpfen zwischen sowjetischen und deutschen Truppen, doch das Ensemble blieb weitgehend unversehrt. "Maria Schutz wehrt sich gegen alle Feinde", "Maria Schutz steht allen Feinden zum Trutz": Das Motto dieses Wallfahrtsortes spiegelt seine Geschichte wider.

Die Passionistenmönche leben seit 1925 in dem Gebäude neben dem Kloster und nehmen Pilger auf. Es ist das einzige Kloster dieses Ordens in Österreich, der 1720 in Italien vom heiligen Paulus vom Kreuz gegründet wurde. Zurzeit leben drei Patres und ein Bruder im Kloster. Sie bieten ein reichhaltiges geistliches Programm mit täglich mehrstündiger Anbetung, regelmäßigen Bußabenden und "Fatima-Tagen" (am 13. eines jeden Monats). Fast jedes Mal, wenn man die Kirche betritt, hört man den Klang der Gebete, die Worte des Rosenkranzes oder der Anbetung. Der Höhepunkt eines jeden Jahres ist die Einweihung der Kirche am 15. August, dem österreichischen Feiertag Mariä Himmelfahrt.

Im Jahr 2020 jährte sich die Gründung des Ordens zum 300. Mal, aber wegen der Coronavirus-Pandemie konnten die Passionisten dieses Ereignis nicht gebührend feiern, und die Feierlichkeiten zum Gründungsjubiläum konnten erst in diesem Jahr stattfinden.

Der "Marienhof", ein Exerzitienhaus vor der Kirche, wird von den Auerbacher Lehrschwestern betrieben, die mit den Passionisten bei der Betreuung des Heiligtums zusammenarbeiten. Bis zu 15 Personen können an den Exerzitien teilnehmen, und das Haus hat keine festen Preise, sondern lebt ausschließlich von den Spenden der Gläubigen.

Maria Schutz zieht nicht nur Pilger an, sondern ist auch ein häufiges Ziel für Touristen, die den Semmering besuchen. Von der Kirche aus starten mehrere Wanderwege, und von der Esplanade aus hat man einen atemberaubenden Blick auf die schöne Landschaft bis hin zum Schneeberg, der mit 2.076 Metern der höchste Berg Niederösterreichs ist. Es ist ein Heiligtum, das die Schönheiten des Glaubens, der Kunst und der Natur auf faszinierende Weise vereint.

Der AutorDaniela Sziklai

Spanien

Jaime Mayor OrejaFortsetzung lesen : "Diejenigen, die feste Prinzipien verteidigen, werden jetzt als Fundamentalisten abgestempelt".

Jaime Mayor Oreja, ehemaliger Innenminister von Spanien und derzeitiger Präsident der Stiftung Werte und Gesellschaftwird der Eröffnungsredner bei der X Symposium des Heiligen Josefmariadie am 19. und 20. November in Jaén stattfinden wird. Freiheit und Engagement ist das Thema dieses Symposiums und steht auch im Mittelpunkt des Gesprächs mit dem Präsidenten der Europäischen Föderation Einer von uns.

Maria José Atienza-17. November 2021-Lesezeit: 7 Minuten

Jaime Mayor Oreja, der sich seit seinem 24. Lebensjahr politisch engagiert, hat die Entwicklung der spanischen Politik und Gesellschaft in den letzten 40 Jahren aus der ersten Reihe miterlebt.

Als bekennender Katholik hat ihn sein Eintreten für christliche Grundsätze gelegentlich "in die Einsamkeit" geführt, wie er selbst sagt. Jaime Mayor Oreja, ein profunder Kenner des gesellschaftspolitischen Lebens in Europa, hat Omnes ein Interview gegeben, in dem er sich für die Wiedergewinnung der christlichen Stimme im heutigen politischen, kulturellen und sozialen Leben einsetzt.

Wir müssen aus den Institutionen herausgehen und uns mit anderen zusammenschließen, die dieselben Ideen vertreten. Dies ist ein Kampf von David gegen Goliath, und so müssen wir uns ihm stellen.

Jaime Mayor Oreja. Ehemaliger Innenminister

Glauben Sie, dass eine Rückkehr zu einer gesellschaftspolitischen Einheit, die dem Gemeinwohl Vorrang vor ideologischen Positionen einräumt, möglich ist? Wie können Sie diesen Prozess beginnen? 

Das erste, was wir tun müssen, ist, die Diagnose unserer Krankheit zu akzeptieren. Der moralische Relativismus, d. h. das Fehlen von Bezügen, ist eine vorherrschende Mode, die erdrutschartig ansteigt. Nicht mit 2:0, sondern mit 7:0. Das ist so. In Spanien müssen wir uns daher an die christlichen Grundlagen unserer Gesellschaft erinnern und einen Kulturkampf führen. Präsentieren Sie eine Alternative zu dieser vorherrschenden Mode.

Was passiert ist, ist eine kulturelle Unvereinbarkeit der Grundlagen: die Wahrheit, das Wesen und die Würde der Person, ihre wichtigsten Institutionen, die Ehe, die Bedeutung der Freiheit, die Idee von Spanien, die Idee der Krone... All diese Grundlagen werden heute durch den vorherrschenden Relativismus untergraben, und wir müssen präsent sein. 

-Wo sind die christlichen Politiker in unserer Gesellschaft? Gibt es sie?

Sie sind zu wenig präsent. Die Menschen geben sich allzu leicht der Resignation und dem Gefühl der Niederlage hin und glauben, dass man wenig oder nichts tun kann. Jeder kümmert sich um seine eigene Institution... Aber wenn man einen Kulturkampf dieser Dimension führen muss, dann muss man von der Summe ausgehen, von den Synergien, und daran mangelt es.

Natürlich gibt es katholische Intellektuelle, Denker und Politiker, aber letztlich reicht die kritische Masse nicht aus, um die Summe zu erreichen. 

Wir müssen aus den Institutionen herausgehen und uns mit anderen zusammenschließen, die dieselben Ideen vertreten. Dies ist ein Kampf von David gegen Goliath, und so müssen wir uns ihm stellen. Wir müssen säen, die Saat für eine echte kulturelle Alternative legen. Wenn es keine Alternative gibt, wird es keinen Unterschied machen, welche Regierung an der Macht ist. Eine Alternative ist mehr als ein Parteiwechsel: Sie ist eine Alternative in den Grundgedanken, und das ist die große Herausforderung in Spanien und Europa. 

-Jetzt, wo Sie Europa erwähnen, haben Sie den Geist verloren, der Sie belebt hat, den Geist, der Schuman, Adenauer... bewegt hat?

Europa hat seine Seele verloren. Europa wurde ohne einen Körper, aber mit einer Seele geboren, denn es wurde nach einer Tragödie geboren, und in Tragödien neigt man dazu, eine Seele zu haben. Europa ist ein Körper geworden, mit vielen Institutionen und einem großen Budget, aber es hat seine Seele verloren. 

Zwischen dem Ersten und dem Zweiten Weltkrieg war der Keim des europäischen Gedankens bereits vorhanden, aber er kam nicht zur Entfaltung. Es bedurfte einer zweiten Tragödie, um sie Wirklichkeit werden zu lassen. 

Um die Seele in Europa wiederzuerlangen, ist es jetzt an der Zeit zu säen, nicht zu ernten. Europa hat seinen Glauben grundlegend verloren. Die Säkularisierung war brutal, und es ist klar, dass dies "die Ursache" unter den Ursachen ist. Wir befinden uns in einer Krise der Werte, des Gewissens, der Prinzipien, der Grundlagen, in einer Krise der Wahrheit. Wenn man sich das alles genauer ansieht, wird klar, dass diese Krise, unter der wir leiden, eine Krise des Glaubens ist. Wir haben aufgehört zu glauben und wir haben eine Dimension außer Acht gelassen, die nicht außer Acht gelassen werden darf: die religiöse Dimension einer Gesellschaft. Es geht nicht darum, dass wir alle Katholiken und Christen im Glauben sind. Was nicht möglich ist, ist die ungesunde Besessenheit, alle Institutionen und die gesamte Soziallehre, die auf das Christentum und die Soziallehre der Kirche zurückgeht, zu zerstören, alle Bezüge, die uns das Christentum in Bezug auf das Leben, die Ehe, die Person gebracht hat, zu beseitigen... Diese Besessenheit lässt uns unsere Seele verlieren.

Wir befinden uns in einer Krise der Werte, des Gewissens, der Prinzipien, der Grundlagen, in einer Krise der Wahrheit. Wenn man sich das alles genauer ansieht, wird klar, dass die Krise, unter der wir leiden, eine Krise des Glaubens ist.

Jaime Mayor Oreja. Ehemaliger Innenminister

-Sind Sie zuversichtlich, dass er sich erholen wird?

Ich bin Christ, und wir Christen müssen alles verlieren, außer der Hoffnung. Wenn ich als Pessimist abgestempelt werde, mache ich immer den gleichen Witz: Ich sage, dass wir Spanier das Glück haben, zwei verschiedene Verben zu haben, um die sein und die sein. Ich bin ein Optimist, der pessimistisch ist. Aber ich bin ein Optimist. 

Jaime Mayor Oreja während des Interviews mit Omnes.

In der Jahre der Führung Ich habe die politische und soziale Isolation des ETA-Umfelds im Baskenland verteidigt. Wir konnten sie dreißig Jahre später für kurze Zeit in die Praxis umsetzen. Nun verteidige ich die christlichen Grundlagen Europas, ich bin also Optimist. Ein Optimist, der die Realität sieht und der weiß, dass wir angesichts dieser Realität besorgt und pessimistisch sind, denn sonst wäre ich ein Narr. Aber wir müssen optimistisch sein, wir müssen daran glauben, dass wir aus dieser Situation herauskommen werden. In dem Wissen, dass wir 7:0 verlieren, und mit dem Vormarsch des Relativismus und der Zerstörung der festen Bezugspunkte. 

Es geht also um einen langfristigen Kampf?

Man weiß nie, ob sie mittel- oder langfristig ist. Historische Zyklen sind voller Überraschungen. Wir sind am Ende einer Etappe angelangt, das ist sicher. Meine Generation stand am Anfang einer Etappe: der Nachkriegszeit, dem Ende des Zweiten Weltkriegs und, etwas früher, dem Spanischen Bürgerkrieg. Wir befinden uns jetzt am Ende einer Epoche, und Dekadenz ist das, was das Ende von Epochen kennzeichnet. Es ist also sehr unvorhersehbar, was passieren wird, ob es eine Art Trauma geben wird? Wir wissen es nicht. Zu Beginn eines Zeitraums kann man Vorhersagen treffen, am Ende eines historischen Zeitraums sind Vorhersagen unmöglich. 

Als ich jung war, kritisierten die Leute die Menschen, indem sie sagten, sie seien "sinfundamental". Wir sind von den Sinfundamentalisten zu den Fundamentalisten übergegangen.

Jaime Mayor Oreja. Ehemaliger Innenminister

-Betrachten Sie sich selbst als "loose verse", wie Sie manchmal genannt werden, oder einfach als frei?

Es gibt die Freiheit, das Gute zu tun und nicht das Böse. Freiheit ist nicht die Freiheit zu tun, was man will, wann man will und wie man will. Ich war immer ein Mensch, der die Wahrheit gesucht hat, und ich habe mich nicht selbst verraten. Ich hatte meine Fehler und Irrtümer, aber ich glaube, ich denke noch genauso wie damals, als ich im Alter von 24 Jahren den demokratischen Wandel in Guipúzcoa einleitete. 

Ich habe gesehen, wie sich die vorherrschende Mode verändert hat, und es ist offensichtlich, dass man, wenn der Relativismus um sich greift, wie ein Fundamentalist dasteht. Aber das ist eine Fata Morgana. Was sich weiterentwickelt hat, ist eine dominante Mode. Jeder, der an etwas glaubt, wird heute als Fundamentalist bezeichnet. Und das ist kein Fundamentalismus. 

Als ich jung war, kritisierten die Leute die Menschen, indem sie sagten, sie seien "sinfundamental". Wir sind von den Sinfundamentalisten zu den Fundamentalisten übergegangen. In meinem Leben habe ich immer die gleichen Dinge verteidigt und Prozesse vorweggenommen, wie den so genannten "Friedensprozess", der die spanische Gesellschaft von Grund auf verändert hat. Wenn Sie diese Diagnose verteidigen, müssen Sie wissen, dass die Stärke Ihrer Prinzipien und Überzeugungen Sie zu Zeiten der Einsamkeit führen wird. Wenn man die gleichen Dinge verteidigt, hatte ich die größtmögliche Unterstützung in den Umfragen, zum Beispiel, als ich Innenminister war... dann erlebt man Einsamkeit. Aber ich möchte nicht allein sein. Ich hoffe, dass in der Gewissheit der Diagnose, die einige von uns in Bezug auf diese Krise stellen, in zehn Jahren viele Menschen mit mir einer Meinung sein werden. 

-Müssen Sie Ihre Überzeugungen beibehalten, um in der heutigen Politik erfolgreich zu sein?

Heute wird die Politik abgewertet. Wir leben in einer Zeit der Mittelmäßigkeit im Verhalten der Politiker, die mehr Verwalter von Meinungszuständen als von Überzeugungen und Prinzipien sind. Es scheint, dass es unvereinbar ist, kohärente Überzeugungen, Grundsätze und solide Positionen zu vertreten.

Während des spanischen Übergangs gingen die besten Diplomaten, Staatsanwälte, Juristen im spanischen Parlament oder im Staatsrat in die Politik. Heute sind die Besten nicht in der Politik. Die Schuld liegt nicht bei den Politikern, sondern bei der Gesellschaft, die oft Prinzipien bestraft und zugelassen hat, dass der öffentliche Mensch so verunglimpft wird, dass viele schließlich aufgehört haben, öffentliche Menschen zu sein.

-Ist das christliche Engagement in der Öffentlichkeitsarbeit vor diesem Hintergrund schwieriger?

Der Relativismus hat den öffentlichen Raum erobert: in der Gesellschaft, in den Medien. Die Medien sind in unseren Demokratien von enormer Bedeutung, denn eine Demokratie ist ein Meinungsregime.

Wenn der Relativismus eine Gesellschaft und ihre Medien beherrscht, ist es klar, dass die Verteidigung der christlichen Werte und Grundsätze sehr kompliziert ist. Wie kann dies gelöst werden? Durch die Überwindung der ehrfürchtigen Angst vor einer Umgebung.

Ich erinnere mich immer daran, dass es in den 1980er Jahren im Baskenland zwei Ängste gab: die physische Angst - eine Organisation könnte dich umbringen - und die andere, die "ehrfürchtige Angst", dass man als schlechter Baske gebrandmarkt würde, wenn man die Idee Spaniens im Baskenland oder die staatlichen Sicherheitskräfte verteidigte. Eine ehrfürchtige Furcht vor einer Umgebung, vor einer vorherrschenden Mode, und diese Furcht ist schwieriger zu bekämpfen als die physische Angst.

Auch das aktuelle Umfeld erzeugt diese Angst. Die Angst davor, für einen Gentleman aus dem 17. Jahrhundert, aus dem Mittelalter oder für einen Höhlenmenschen gehalten zu werden, weil man seine Vorstellungen über die Person, die Ehe oder die Bedeutung der Gender-Ideologie verteidigt... Die Angst, als Fundamentalist abgestempelt zu werden.

Ein Christ muss diese ehrfürchtige Furcht überwinden, er kann sich nicht verstecken oder Worte benutzen, um zu verschleiern, was er denkt oder sagen will. Man muss sich an die Medien und die neuen Kommunikationssprachen anpassen, aber man muss sich nicht "als Lagarterana verkleiden". Wir müssen die Dinge, an die wir glauben, mit Respekt sagen, wohl wissend, dass wir uns in einer freien und pluralistischen Gesellschaft befinden und dass nicht jeder denselben Glauben hat, und wir versuchen auch nicht, ihn aufzuzwingen, aber ohne uns zu verstecken.

Es ist erstaunlich, dass die Titel von Konferenzen an Universitäten oder katholischen Einrichtungen voller "schöner" Worte sind, die den Gebrauch der Sprache des Glaubens vermeiden, wenn es um die Frage geht: Warum verlieren wir unseren Glauben, warum verlieren wir unsere christlichen Grundlagen, warum schreitet die Säkularisierung immer weiter voran, warum werden die Familien immer unstrukturierter, warum verlieren wir unseren Glauben, warum verlieren wir unsere christlichen Grundlagen, warum werden die Familien immer unstrukturierter, warum verlieren wir unseren Glauben, warum verlieren wir unseren Glauben, warum verlieren wir unsere christlichen Grundlagen, warum werden die Familien immer unstrukturierter? 

Während des spanischen Übergangs gingen die besten Diplomaten, Staatsanwälte, Juristen im spanischen Parlament oder im Staatsrat... in die Politik. Heute sind die Besten nicht in der Politik.

Jaime Mayor OrejaEhemaliger Innenminister

-Gesetzgebung wie Euthanasie oder Abtreibung, glauben Sie, dass es möglich ist, diese Gesellschaft vor dem Tod zu retten?

Ich glaube, dass das Hauptziel des herrschenden Projekts heute darin besteht, eine Gesellschaft durch eine andere zu ersetzen. Es gibt diejenigen, die eine Gesellschaftsordnung zerstören wollen, um eine neue oder bessere Gesellschaftsordnung zu schaffen, soziale Unordnung.

Die politische und gesellschaftliche Debatte wird sich in den kommenden Jahrzehnten verändern. Bislang wurde die Debatte zwischen einer politischen Rechten (weniger Staat, mehr Gesellschaft, weniger Steuern) und einer politischen Linken (mehr Staat, weniger Gesellschaft, mehr Steuern) geführt.

Heute hat der Relativismus sowohl auf der linken als auch auf der rechten Seite Einzug gehalten. Die Debatte wird also zwischen Relativismus und Fundamentalismus geführt. Angesichts dessen müssen wir die ehrfurchtsvolle Angst überwinden, als Fundamentalisten bezeichnet zu werden, weil wir die Grundlagen verteidigen. 

Wir müssen begreifen, dass sich die Zeiten ändern und dass diejenigen, die für grundlegende Dinge eintreten, stärker angegriffen werden. Nun kann man eine Gesellschaft nicht auf Lügen, auf Geschlecht, Abtreibung oder Euthanasie aufbauen. Es gibt keine Gesellschaft, die sich dem widersetzen kann.

Ja, sie werden viele Grundlagen unserer Gesellschaft beschädigen und zerstören, aber diejenigen, die diese Störung verteidigen, sind zum Scheitern verurteilt und sie wissen es. Sie haben nicht recht und sie haben keinen Grund

Für uns ist es an der Zeit, die Distanz von Institutionen, von Gruppen, von so vielen Gleichdenkenden zu überwinden. Um diese Trennung zu überwinden und gemeinsam diesen Kulturkampf zu führen.

Sonntagslesungen

Kommentar zu den Lesungen aus Unser Herr Jesus Christus, König des Universums

Andrea Mardegan kommentiert die Lesungen von Jesus Christus, dem König des Universums, und Luis Herrera hält eine kurze Videopredigt. 

Andrea Mardegan-17. November 2021-Lesezeit: 2 Minuten

Von dem Menschensohn, der in den Wolken des Himmels kommt, heißt es im Buch Daniel "Ihm wurde Macht, Herrlichkeit und ein Königreich gegeben; alle Völker, Nationen und Sprachen dienten ihm; seine Macht ist eine ewige Macht, die niemals enden wird, und sein Königreich wird niemals zerstört werden". Im Johannesevangelium fragt Pilatus: "Bist du der König der Juden?"Vielleicht aufgrund der Informationen, die man in den Jahren der Herrschaft in Palästina erhalten hatte: die Erwartung des Volkes auf einen messianischen König, der Israel von den Römern befreien würde; der Wunsch der Menschenmenge, Jesus zum König zu machen; die Erklärungen der Jünger: "Rabbi, du bist der König von Israel" (Joh 1,49), die ihn möglicherweise erreicht haben.

Jesus antwortet ihm mit einer weiteren Frage und versucht, ihm zu helfen, in sich selbst zu schauen: "Sagen Sie das selbst, oder haben andere Ihnen das über mich erzählt? Pilatus akzeptiert keinen Dialog auf gleicher Augenhöhe, geschweige denn die Autorität Jesu, der ihn beherrscht. Er will nicht in sich selbst hineinschauen, er verteidigt sich. "Bin ich ein Jude? Dein Volk und die Hohenpriester haben dich an mich ausgeliefert; was hast du getan? Jesus beschließt, ihm die wahre Natur seines Reiches zu erklären: "Mein Reich ist nicht von dieser Welt; wenn mein Reich von dieser Welt wäre, hätten meine Diener dafür gekämpft, dass es nicht den Juden übergeben wird; aber mein Reich ist nicht von hier". Sie hat sich auf die Ebene von Pilatus begeben, sie benutzt seine Sprache: ein militärisches Argument. Es ist kein Reich dieser Welt, denn es hat keine weltliche Macht, die Feinde tötet, inhaftiert, Blut vergießt und Steuern erhebt. Es ist ein Reich, das auf der sich selbst verschenkenden Liebe beruht, und so ist es der König, Jesus, der sich gefangen nehmen, richten und verurteilen lässt und sein Blut vergießt, um seine Untertanen von der Sklaverei der Sünde zu befreien. Er ist nicht von dieser Welt, aber er strebt danach, diese Welt zu verändern, mit der Logik der Liebe und des Schmerzes, der um des Heils willen erlitten wurde.

"Pilatus sagte zu ihm: 'Bist du ein König?' Jesus antwortete: 'Du sagst es selbst: Ich bin ein König. Dazu bin ich geboren und dazu bin ich in die Welt gekommen: um die Wahrheit zu bezeugen. Jeder, der zur Wahrheit gehört, hört auf meine Stimme". Jesus gibt Pilatus so die Möglichkeit, die Wahrheit zu hören, die die volle Offenbarung der Güte des Vaters ist, die Jesus in die Welt gebracht hat. Doch wieder einmal wehrt sich Pilatus: "Was ist Wahrheit? Aber Jesus hat auf ihn eingewirkt und versucht, ihn zu retten: Seitdem wiederholt er, dass er keinen Fehler an ihm findet. Der letzte Versuch wird unternommen, indem Jesus den Juden als König vorgestellt wird: "Soll ich euren König kreuzigen? Sie antworten: "Wir haben keinen König außer Cäsar". Pilatus beugt sich der Angst und gibt ihr nach. Wir hingegen lassen uns von der Logik seines Reiches erobern, hören auf die Wahrheit, die er uns bringen will, und haben keine Angst, unser Leben mit ihm, für ihn, für die wahre Freiheit der Kinder Gottes hinzugeben.

Die Predigt zu den Lesungen von Jesus Christus, dem König des Universums

Der Priester Luis Herrera Campo bietet seine nanomiliaeine kurze, einminütige Reflexion zu diesen Lesungen.

Spanien

"Die Kirche gehört weder zur Rechten noch zur Linken, sie gehört zu Christus".

Die von der Spanischen Bischofskonferenz organisierten Sozialen Wochen Spaniens, die vom 25. bis 27. November in Sevilla stattfinden, werden vorgestellt.

David Fernández Alonso-16. November 2021-Lesezeit: 3 Minuten

Heute fand vor den akkreditierten Medien eine Pressekonferenz zur Vorstellung der Sozialen Wochen Spaniens statt, die vom 25. bis 27. November in Sevilla abgehalten werden. Der Erzbischof von Sevilla, José Ángel Saiz Meneses, und der Präsident der Sozialen Wochen, Jesús Avezuela Cárcel, waren mit der Moderation der Konferenz beauftragt.

Der Erzbischof von Sevilla wollte betonen, dass diese Wochen Teil des Arbeitsplans der Bischofskonferenz für den Zeitraum von 2021 bis 2025 sind. Der Präsident der Sozialen Wochen, Jesús Avezuela, betonte, dass die Sozialen Wochen wie eine "reisende Universität" sind, in dem Sinne, dass dieses Konzept heute, im Jahrhundert des Internets, eher darauf abzielt, weiterhin Räume für den Dialog und die Debatte über Themen zu fördern und anzuregen, die von den Sozialen Wochen behandelt werden: politische, soziale und moralische Belange; die Rolle der Katholiken im öffentlichen Leben; die Rolle der Religionen im öffentlichen Raum, usw.

Auf eine Frage hin wollte Sainz Meneses betonen, dass "die Kirche zu Christus und zum Evangelium gehört, sie ist weder rechts noch links". Und dass die Soziallehre der Kirche sehr reichhaltig ist und die Situation der Menschen beleuchtet.

Was sind die Sozialen Wochen?

Die Sozialen Wochen Spaniens, deren Organisation auf das Jahr 1906 zurückgeht, sind ein Dienst der Spanischen Bischofskonferenz zum Studium, zur Verbreitung und zur Anwendung der Soziallehre der Kirche auf soziale Fragen von notorischer Bedeutung und Aktualität. Diese Konferenzen, die dieses Jahr in Sevilla stattfinden, sollen auch weiterhin einen Meilenstein im sozialen Denken der Kirche darstellen und einen wertvollen Beitrag zur Wahrnehmung des Hier und Jetzt der Kirche, ihres Beitrags zur Gegenwart und ihres Beitrags zum Gemeinwohl der Gesellschaft durch Reflexion und Praxis leisten. Zu diesem Zweck werden sie von führenden Experten aus Politik, Wirtschaft und Solidarität unterstützt, die ihre Beiträge im Lichte des christlichen Humanismus leisten.

Zahlreiche Diözesen haben im September und Oktober ihre Arbeitstreffen unter dem Titel "Die Erneuerung des öffentlichen Lebens" abgehalten. Ein Aufruf zum Gemeinwohl und zur Beteiligung". Das letzte Treffen findet nächste Woche, vom 25. bis 27. November, in Sevilla statt.

Das Programm

Die Konferenz beginnt am Donnerstag, den 25. November, um 19.00 Uhr mit der Eröffnungssitzung im Real Alcázar von Sevilla. Bernardito Auza, der Erzbischof von Sevilla, José Ángel Saiz Meneses, der Präsident der Sozialen Wochen von Spanien, Jesús Avezuela Cárcel, und der Bürgermeister von Sevilla, Juan Espadas Cejas, werden anwesend sein. Die Eröffnungsrede wird der Generalsekretär der spanischen Bischofskonferenz, Monsignore Luis Argüello, halten.

Die Konferenz am Freitag, 26. November, findet in der Theologischen Fakultät San Isidoro statt und ist den Sprechern der diözesanen Arbeitsgruppen vorbehalten. Sie werden vom Dekan der Fakultät, Manuel Palma Ramírez, begrüßt.

Am Samstag, den 27., finden zwei Rundtischgespräche statt: "Ein Blick aus der Politik" und "Ein Blick aus der Wirtschaft und dem sozialen Sektor". Die Moderation wird von den Journalisten Diego García Cabello und Juan Carlos Blanco Cruz übernommen. 

An der ersten Gesprächsrunde nehmen Manuel Alejandro Cardenete Flores, stellvertretender Berater der Vizepräsidentschaft und Minister für Tourismus, Regeneration, Justiz und lokale Verwaltung der Junta de Andalucía, Carlos García de Andoin, Direktor des Diözesaninstituts für Theologie und Pastoral von Bilbao, und Sol Cruz-Guzmán García, Abgeordnete der Volksgruppe im Abgeordnetenhaus, teil. 

Am zweiten runden Tisch werden die ehemalige spanische Ministerin für Beschäftigung und soziale Sicherheit, Fátima Báñez García, der Präsident des andalusischen Arbeitgeberverbands, Javier González de Lara Sarriá, und die Generalsekretärin von Cáritas, Natalia Peiro, teilnehmen. 

Am Samstag stehen außerdem die Präsentation der Schlussfolgerungen auf dem Programm, bevor die Abschlussveranstaltung stattfindet, an der der Erzbischof von Sevilla und der Präsident der Junta de Andalucía, Juan Manuel Moreno Bonilla, teilnehmen werden.

Die karitative Arbeit der Bruderschaften: mehr als nur Solidarität

Wenn das unschätzbare Wirken der Bruderschaften zugunsten der Bedürftigsten bekannt wird, besteht die Gefahr, dass die Bruderschaften mit den NRO gleichgesetzt werden, weshalb es sich lohnt, über die Unterschiede zwischen Wohltätigkeit, Solidarität und sozialem Handeln nachzudenken.

16. November 2021-Lesezeit: 3 Minuten

Vor nicht allzu vielen Jahren, als die Rolle der Bruderschaften in der heutigen Gesellschaft in Frage gestellt wurde, hatte ich die Gelegenheit, eine Studie über den Umfang der von den Bruderschaften für wohltätige Zwecke aufgewendeten Mittel durchzuführen. Sie beschränkte sich auf die Stadt Sevilla, und die Ergebnisse waren für einige überraschend: mehr als fünf Millionen Euro, obwohl die Studie nur quantifizierbare Hilfen umfasste, die anderen blieben außen vor; aber wie viel ist eine Umarmung wert: "Es ist das erste Mal, dass mich jemand umarmt, ohne etwas dafür zu verlangen", sagte eine Frau mit einer komplizierten Vergangenheit einem Freiwilligen voller Rührung. Wie viel ist ein Moment der Gesellschaft für eine Person wert, die allein lebt und niemanden hat, der sich um sie kümmert? Diese immateriellen Faktoren wurden in der Studie nicht berücksichtigt.

Mir liegen Daten vor, die darauf hindeuten, dass die Ergebnisse fast doppelt so hoch wären, wenn diese Forschung heute, nach der Gesundheitskrise, durchgeführt würde. Damit können die Bruderschaften zufrieden sein, denn eine ihrer Aufgaben ist es, die Nächstenliebe zu fördern, aber es besteht die Gefahr, dass die Nächstenliebe auf Zahlen reduziert wird: Je größer der Umfang der Hilfe, desto karitativer ist eine Bruderschaft. Es besteht die Gefahr, dass die Bruderschaften auf diese Weise mit den NROs gleichgesetzt werden, weshalb es sich lohnt, über die Unterschiede zwischen Wohltätigkeit, Solidarität und sozialem Handeln nachzudenken, drei unterschiedliche, aber sich ergänzende Konzepte.

Wohltätigkeit

Es ist ein theologische TugendEs handelt sich um die Tugend der Liebe Gottes, die Gott uns am Tag der Taufe eingepflanzt hat (Glaube, Hoffnung und Liebe), deren Erhaltung und Wachstum jedoch von uns selbst abhängt. Es ist die Tugend, durch die wir Gott über alles lieben und unseren Nächsten wie uns selbst, aus Liebe zu Gott, insofern sie Gott lieb sind. Die Nächstenliebe kann nur von Gott her verstanden werden, der die Liebe ist. 

Menschliche Liebe, gelebt als vollkommenes, freies und unentgeltliches Geschenk, denn nur in Freiheit kann man lieben. Sie ist in der Lage, die Menschen zu ihrer Fülle zu bringen, sie glücklich zu machen, denn es ist nicht der Schmerz, der ein Leben frustriert, sondern der Mangel an Liebe.

Solidarität

Es ist ein menschliche TugendEs ist das Bewusstsein, durch Gott mit anderen verbunden zu sein, und die Entscheidung, in einer Weise zu handeln, die mit dieser gegenseitigen Verbindung übereinstimmt. Es ist das Bewusstsein, durch Gott mit anderen verbunden zu sein, und die Entscheidung, im Einklang mit dieser gegenseitigen Verbindung zu handeln. "Es ist kein oberflächliches Gefühl für die Leiden so vieler Menschen in nah und fern.

Im Gegenteil, es ist die feste und beharrliche Entschlossenheit, für das Gemeinwohl zu arbeiten, d.h. für das Wohl eines jeden Einzelnen von uns. Sich bewusst sein, dass wir alle wirklich füreinander verantwortlich sind" (Johannes Paul II.). Sie hat ihre Grundlage in der göttlichen Abstammung. Wir sind alle Kinder Gottes und haben die gleiche Würde. Nur so kann man Solidarität richtig verstehen, nicht mit einer horizontalen Sichtweise, sondern mit dem Bewusstsein, durch Christus mit den anderen verbunden zu sein.

Solidarität darf nicht mit Wohltätigkeit gleichgesetzt werden. Solidarität ist Gerechtigkeit, Wohltätigkeit ist Liebe. Gerechtigkeit allein reicht nicht aus, die Menschenwürde verlangt viel mehr als Gerechtigkeit: Sie verlangt Nächstenliebe, sie verlangt Liebe. Die Liebe zum anderen ist in der Liebe zu Gott enthalten.

Soziales Handeln

Sie ist eine Tätigkeit die aus der Verteilung und Verwendung der materiellen Mittel besteht, die aus der Großzügigkeit der Brüder und Mitarbeiter stammen.

Soziales Handeln ist kein Selbstzweck, das wäre Sozialhilfe oder Philanthropie: Es ist die Folge der Ausübung der Nächstenliebe durch die Brüder und Spender und ein Ausdruck ihrer Solidarität.

Diese dreifache Unterscheidung wird im Evangelium bei der Vermehrung der Brote deutlich:

Christus hatte Mitleid mit denen, die ihm folgten, weil sie schon lange nichts mehr gegessen hatten: WohltätigkeitLiebe zu Gott.

"Ihr gebt ihnen zu essen", sagt er zu den Aposteln, es ist eure Aufgabe, für die Bedürfnisse der anderen zu sorgen: Solidarität.

Dann ermutigt er sie, mit dieser Aufmerksamkeit umzugehen: nach Ressourcen zu suchen (sie bekommen fünf Brote und zwei Fische) und die Verteilung der Lebensmittel zu organisieren (Gruppen von fünfzig Personen bilden, verteilen und sammeln): Soziales Handeln.

Es ist irreführend, die Förderung der Nächstenliebe in den Bruderschaften auf soziale Aktionen zu reduzieren, die nur aus Solidarität durchgeführt werden, und verurteilt die Bruderschaften zur Rolle einer Tochtergesellschaft, die für die Aufrechterhaltung des Wohlfahrtsstaates verantwortlich ist, und denaturalisiert die Mission der Bruderschaften. Auch in dieser Frage ist eine solide Grundlage ihres konzeptionellen Modells unerlässlich, um klare Vorstellungen zu haben.

Der AutorIgnacio Valduérteles

PhD in Betriebswirtschaft. Direktor des Instituto de Investigación Aplicada a la Pyme. Ältester Bruder (2017-2020) der Bruderschaft von Soledad de San Lorenzo, in Sevilla. Er hat mehrere Bücher, Monographien und Artikel über Bruderschaften veröffentlicht.

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Spanien

Gesellschaft heute. Post-christlich, post-säkular und post-liberal.

Christliche Intellektuelle und Politiker werden vor die Wahl gestellt, sich aus der das institutionelle Leben oder den Kulturkampf. Beides mit der Gefahr, das Christentum auf eine manipulierbare ideologische Identität zu reduzieren.

Ricardo Calleja Rovira-16. November 2021-Lesezeit: 3 Minuten

Jahrzehntelang hat sich die Mehrheit der Christen - und das Lehramt der Pfarrer - dem großen gesellschaftlichen Konsens über die Legitimität der bestehenden Institutionen angeschlossen, auch wenn sie auf Mängel hinweisen konnten. In dieser offenen Gesellschaft würden die Christen ihre Ideen vorschlagen, nicht aufzwingen, und die Spielregeln als einer der Spieler übernehmen. Im Vertrauen auf die Macht der Wahrheit und die institutionellen Kanäle des politischen Systems strebten sie danach, durch Wort und Beispiel zu überzeugen. Auf diese Weise hofften sie, die Grundlagen des gemeinsamen Lebens zu bewahren, das sie nicht als eine Frage des religiösen Glaubens verstanden. Sie sahen sich mit säkularisierenden Ideologien konfrontiert, die diese Grundlagen aushöhlten: die Würde der Person und der Familie, die Definition der Ehe, die religiöse Dimension der Person, die Fürsorge für die Bedürftigen und so weiter. Was Benedikt XVI. gelegentlich als "nicht verhandelbare Grundsätze" bezeichnete.

Aber die Bedingungen, unter denen dies behauptet wurde, haben sich erheblich geändert. 

Auf die Gefahr hin, drastisch zu sein, können wir sagen, dass wir uns heute nicht mehr in einem Szenario von grundsätzlich christlichen Gesellschaften befinden, die den Spannungen des Säkularisierungsprozesses durch die Spielregeln des politischen Liberalismus ausgesetzt sind. Wir leben in zunehmend post-christlichen, post-säkularen und post-liberalen Gesellschaften.

Die Gesellschaft von heute

Nachchristlich weil sich neue Rechtsgrundsätze herausbilden, die nicht mehr "Christliche Tugenden werden verrückt", wie Chesterton sagte. Ich meine zum Beispiel die Leugnung der Einzigartigkeit der menschlichen Spezies, der Würde des Individuums, der Rationalität als Norm in Debatten, der Unschuldsvermutung usw.

Post-säkulare denn das Ergebnis des fortschreitenden Verschwindens des Christentums ist nicht eine weniger religiöse Gesellschaft im Allgemeinen, sondern die Ersetzung des Christentums durch neue Zivilreligionen. Ich beziehe mich auf die ideologischen Phänomene im Zusammenhang mit der Identitätspolitik, dem radikalen Umweltschutz, dem Animalismus usw. Dabei handelt es sich nicht um alternative Ideen innerhalb des Spektrums der freien Entscheidungen in einer Gesellschaft, sondern um den Versuch, die Grundsätze des gemeinsamen Lebens an der Wurzel zu verändern. Und sie drücken sich nicht diskursiv, sondern vor allem identitätsbezogen, emotional und kollektiv aus, ja man könnte fast sagen sakramental. Eine neue Religion - oder eine Reihe von Religionen -, die die Götzen und Statuen der vorherigen Religion zerstört und neue Tabus aufstellt.

Post-liberale weil der Konsens über gemeinsame Institutionen, das Streben nach einer Gesellschaft freier und gleicher Individuen, die Bedeutung der Einhaltung der institutionellen Spielregeln mit ihren Machtwechseln und der relativen Neutralität des öffentlichen Raums sowie der für wohlhabende Mittelschichten typische soziale Zusammenhalt schwinden. Wir sind Zeuge von Versuchen, Institutionen mit hegemonialem Eifer zu besetzen, und der emotionalen Zersplitterung der öffentlichen Meinung, die die gemeinsamen Orte für Begegnungen reduziert. Es entstehen nicht-liberale Formen der Demokratie - plebizitäre, caudillistische, identitäre - und die Sympathie für Regime, die dem technokratischen Autoritarismus näher stehen, wächst.

Die Haltung des Christen

Angesichts dieser Szenarien ist die eingangs erwähnte Synthese als realistische Möglichkeit für soziales und politisches Handeln nicht mehr gültig, so sehr man sie auch bedauern oder vermissen mag. Die unkritische Assimilation eines Kontextes, der sich immer weiter vom Christentum entfernt, scheint keine gültige oder attraktive Option zu sein. Das an sich untadelige Engagement von Fachleuten für die Institutionen reicht nicht aus, um einen wirksamen Beitrag zur Stärkung der Grundlagen des politischen Lebens zu leisten, die ständig angegriffen werden. Selbst der klassischste und rationalste Liberalismus scheint weder die Wählergunst noch den Willen zu haben, einige grundlegende materielle Werte aus einer christlichen Perspektive zu verteidigen.

In christlichen intellektuellen und politischen Kreisen zeichnen sich mehr identitäre Optionen ab. Einige plädieren für einen "Rückzug" aus dem institutionellen politischen Leben, weil es den Charakter des Einzelnen und die öffentliche Debatte korrumpiert. Andere hingegen nehmen eine konfliktive Haltung ein und bereiten sich darauf vor, den Kulturkampf von den Institutionen aus zu führen. In beiden Fällen besteht die Gefahr, dass das Christentum auf eine ideologische oder kulturelle Identität reduziert wird, die manipuliert werden kann und im Grunde leer ist. Und mit der Ratlosigkeit, auf die mehr oder weniger zivilisierten Verhaltensregeln der demokratischen Politik, an die wir uns gewöhnt hatten, verzichten zu müssen. Denn die Art und Weise, sich im öffentlichen Raum als belästigte Minderheit zu präsentieren, ist nicht mehr die Herzlichkeit oder die einfache diskrete Ausübung der eigenen Rechte und Pflichten. Viele Christen haben das Gefühl, dass sie sich Gehör verschaffen müssen, auch wenn es schrill klingt, auch wenn es ihnen in ihrem sozialen Umfeld Feindschaft einbringt und in der Öffentlichkeit Konflikte auslöst. Und es besteht immer die Versuchung, innerlich intolerant gegenüber denjenigen zu werden, die die Kämpfe nicht so führen, wie wir meinen, dass sie geführt werden sollten. Oder einfach mit denen, die sie bekämpfen, wenn man der Meinung ist, dass Konfrontationen von vornherein vermieden werden sollten.

Wie Nietzsche schrieb, muss derjenige, der ein Ungeheuer bekämpft, sich davor hüten, ein weiteres Ungeheuer zu werden. Wo ist die Grenze? Fördert dies die soziale Freundschaft und das Gemeinwohl, wie es von Papst Franziskus und der gesamten klassischen Tradition der Politik vorgeschlagen wird? Und ist nicht gleichzeitig die bürgerliche Konfrontation eine aufrichtigere Art der Begegnung als der Dialog der Tauben oder das Schweigen der Lämmer?

Der AutorRicardo Calleja Rovira

Professor für Wirtschaftsethik und Verhandlungsführung an der IESE Business School. Promotion in Rechtswissenschaften an der Universität Complutense in Madrid.

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Welt

Migranten werden zu politischen Waffen

Die Migrationskrise in Polen verdeutlicht den Schrecken des Menschenhandels und seinen Einsatz als Mittel der politischen Destabilisierung.

Concepción Lozano-16. November 2021-Lesezeit: 4 Minuten

Sie werden wie Schafe getrieben und mit Stöcken gepeitscht, als ob sie Tiere wären. Mit Decken zugedeckt und mit etwas Essen ausgestattet, besteigen sie die vom belarussischen Regime organisierten Busse. Sie sind nicht aus dem Land, nicht einmal aus der Nähe. Sie kommen aus Afghanistan, Syrien oder Kamerun. Das spielt keine Rolle. Einige von ihnen kommen sogar mit dem Flugzeug nach Weißrussland, und zwar über organisierte Mafias, die von ihnen Tausende von Euro für ihr Ticket verlangen, um sie dem europäischen Traum näher zu bringen.

Ein Traum, der zerplatzt, sobald sie auf den Stacheldraht an der polnischen Grenze stoßen. Auf der einen Seite eine Kolonne belarussischer Soldaten, die sie nicht zurückgehen lassen (auch für sie keine Option), auf der anderen Seite polnische Soldaten, die sie "im Eifer des Gefechts" zurückschicken, wenn sie versuchen, den Stacheldrahtzaun zu überqueren, der errichtet und verstärkt wurde, um sie daran zu hindern.

Die EU und die Nato sprechen von einem "hybriden Angriff", ein Begriff, der in Brüssel bisher nicht verwendet wurde, obwohl die Situation nicht neu ist. Das Besondere an diesem Fall ist, dass die Art und Weise der Organisation, die Ziele und der Zweck der Destabilisierung des europäischen Kontinents vielleicht klarer und nachdrücklicher sind als je zuvor. Sie verstecken es nicht einmal.

 Belarus handelt als Vergeltung für die (wirtschaftlichen und politischen) Sanktionen der EU, die als Reaktion auf das Verhalten des diktatorischen Regimes von Alex'ander Lukaschenko verhängt wurden, das von den EU-Behörden als "Verletzung der Menschenrechte" bezeichnet wurde. Weißrussland, das von Russland unterstützt wird, mit dem es gemeinsame Ziele verfolgt, beschließt, sich zu wehren, indem es Horden schickt, die nicht aus Soldaten bestehen, sondern aus mittellosen Migranten, die verzweifelt ein neues Leben auf dem europäischen Kontinent beginnen wollen. Zu diesem Zweck organisiert sie ihre Reise wie eine makabre Touristenaktion und transportiert sie über spezialisierte Agenturen aus ihren Herkunftsländern, die weit von der EU entfernt sind, an die polnische Grenze. Die Außengrenze der EU

Die Spannungen sind so stark eskaliert, dass die militärischen Bewegungen von Truppen, Flugzeugen oder Soldaten auf beiden Seiten der Grenze intensiviert wurden, um sich gegenseitig die Zähne zu zeigen, wobei sich Polen und die Europäische Union auf der einen Seite und Belarus und Russland auf der anderen Seite ihrer nicht nur militärischen, sondern auch strategischen Macht in diesem Gebiet bewusst sind. Der EU-Klub verbrauchte im Jahr 2020 394 Milliarden Kubikmeter Gas, wovon 43% aus Russland importiert wurden, so Eurostat. Die Jamal-Europa-Pipeline, die durch Weißrussland verläuft, hat die Kapazität, 33 Milliarden Kubikmeter pro Jahr in die EU zu transportieren. Eine von Lukaschenkos Drohungen besteht darin, den Gastransit nach Europa zu Beginn des Winters und inmitten einer internationalen Energiekrise zu unterbrechen.

Interview mit dem Sekretär der COMECE

Vor dem Hintergrund der alarmierenden humanitären und politischen Lage an der polnisch-weißrussischen Grenze hat die COMECEveröffentlicht die Europäische Bischofskonferenz eine Erklärung, in der sie die EU und ihre Mitgliedstaaten auffordert, ihre praktische Solidarität mit Migranten und Asylbewerbern zu bekunden. Ihr Generalsekretär, Pater Manuel Enrique Barrios, begrüßt Omnes, um diese schwierige Situation zu erörtern.

- Wie stehen die EU-Bischöfe zu den Geschehnissen in Polen?

Mit Sorge. Es ist traurig, dass Menschen in prekären Situationen für politische Zwecke benutzt werden.

- Die Würde eines jeden Menschenlebens mit der Achtung der Souveränität eines Staates zu verbinden, ist kompliziert. Sind Sie der Meinung, dass in diesem Fall in erster Linie ein humanitärer Ansatz verfolgt werden sollte?

Das ist das Wesentliche. Was Europa und die Europäische Union zu dem macht, was sie sind, sind nicht in erster Linie wirtschaftliche oder gar politische Vereinbarungen, sondern eine gemeinsame Wertekultur, und der erste dieser Werte ist die Würde eines jeden Menschen. Daher muss in erster Linie der humanitäre Ansatz gewahrt werden, der Vorrang vor allem anderen haben muss. Auf der anderen Seite ist es aber auch wichtig, die Legalität und die Sicherheit der Grenzen zu respektieren.

- Glauben Sie, dass die EU genug tut, um Menschenhandel und illegale Einwanderung zu bekämpfen?

Ich glaube, er versucht es. Im September letzten Jahres hat die Europäische Kommission ein ganzes Maßnahmenpaket mit der Bezeichnung "Pakt zu Migration und Asyl"die darauf abzielt, die Krise der Migration und der Asylbewerber unter Wahrung ihrer Würde und der internationalen Legalität, aber auch der Grundsätze der humanitären Hilfe und der Rettung in Not zu bewältigen, und die vorschlägt, alles zu tun, um die Lasten zwischen allen Mitgliedstaaten der Union zu teilen. Wir wissen jedoch, dass dies aufgrund der Arbeitsweise der Europäischen Union, in der manchmal einstimmige Vereinbarungen zwischen allen Staaten erforderlich sind, nicht leicht zu erreichen ist.

-Sind Sie der Meinung, dass die europäischen Regierungen egoistische Positionen einnehmen, die hauptsächlich politisch motiviert sind und den humanitären und tragischen Kontext dieser Situationen nicht berücksichtigen?

Die europäischen Regierungen sehen sich oft mit mehreren Herausforderungen gleichzeitig konfrontiert, wie z. B. dem Erstarken populistischer Positionen in der öffentlichen Meinung oder der Angst der Bürgerinnen und Bürger vor Identitätsverlust, Unsicherheit und Arbeitsplatzverlust, insbesondere in Zeiten der Wirtschaftskrise. All dies rechtfertigt jedoch nicht, egoistische und nach innen gerichtete Positionen einzunehmen und sich auf sich selbst und die eigenen Grenzen zu beschränken. Richtig ist auch, dass die wirkliche Lösung der Migrationskrise darin besteht, den Herkunftsländern zu helfen, damit die Menschen nicht zur Auswanderung gezwungen werden.

Europa kann nicht zulassen, dass Menschen an seinen Grenzen auf diese Weise sterben.

Manuel Barrios. Sekretär der COMECE

-Denken Sie, dass Polen in diesem Fall richtig handelt, indem es trotz der menschlichen Tragödie die Migranten an seinen Grenzen aufhält?

Ich glaube, dass Polen in dieser schwierigen und ungerechten Situation tut, was es kann, und die Europäische Union und die anderen Mitgliedstaaten müssen Polen helfen. Dies darf uns jedoch nicht daran hindern, diesen Menschen mit konkreter Solidarität zu begegnen, indem wir ihnen jede notwendige Hilfe zukommen lassen, denn Europa kann nicht zulassen, dass Menschen an seinen Grenzen auf diese Weise sterben.