Die Frage nach den Gründen für persönliche Haltungen, die sich, wie in dem von uns untersuchten Fall, vor allem auf die Freiheit und Verfügbarkeit des Menschen angesichts des Geheimnisses Gottes und seiner selbst beziehen, ist eine Frage von einiger Schwierigkeit. 

Nicht nur, dass der Umfang der Begriffe, um die es geht (Gott, Mensch, Glaube, Freiheit, Wahrheit usw.), unüberschaubar ist, sondern auch, weil es sich um Handlungen handelt, die zur besonderen Sphäre eines jeden Subjekts gehören, ist das Ziel, eine allgemeine Antwort zu geben, unzureichend. Das Verb glauben oder sein Gegenteil wird nicht in der unpersönlichen Form (se cree-no se cree), sondern in der ersten Person Singular (creo-no creo) oder im Plural (creemos-no creemos) konjugiert.

Diese doppelte Frage (warum man glaubt - warum man nicht glaubt) ist angesichts der Realität und Transzendenz des menschlichen Phänomens, das sie beinhaltet, in ihrer grundlegenden anthropologischen Bedeutung untersucht worden, da es zu allen Zeiten und an allen Orten Menschen gab und gibt, die geglaubt oder nicht geglaubt haben. Die Analyse der Tendenz, zu glauben, dass das menschliche Wesen als solches schlägt, sowie die des Gegenteils, ist zweifellos von großem Interesse.

Ohne dieses Terrain grundsätzlich zu verlassen, werden wir uns der Frage jedoch aus einem anderen Blickwinkel nähern. Wir werden uns im Hier und Jetzt der gegenwärtigen Gesellschaft verorten, aber was wir vor allem mit Blick auf die westliche Welt in Betracht ziehen werden, ist nicht so sehr ihr "postmoderner" Zustand als vielmehr ihr Wesen als "postchristliche" Gesellschaft, wie sie manchmal genannt wird, d.h. religiös und kulturell geprägt vom Glauben an Jesus Christus und vom Vertrauen in die Kirche, aber in der Praxis inzwischen - wenn auch nur teilweise - von ihren Wurzeln entfernt. Wenn in diesem Zusammenhang ein Bürger, der in einem sozialen und kulturellen Umfeld mit katholischen Wurzeln aufgewachsen und erzogen wurde, sagt: "Ich glaube" oder "Ich glaube nicht", was sagt er dann und warum sagt er es? 

Glaube, Vertrauen und Wahrheit

Der Glaube ist eine persönliche Handlung und Haltung, die im Wesentlichen mit der rationalen und relationalen Natur des Menschen verbunden ist. Es bedeutet, die Wahrheit dessen zu akzeptieren, was mir von einem anderen, dem ich vertraue, mitgeteilt wird. Es geht nicht nur darum, zu wissen, was mir übermittelt wird, sondern es als Wahrheit zu akzeptieren, und zwar, weil es mir von jemandem mitgeteilt wird, dem ich mein Vertrauen geschenkt habe. Die Haltung des Glaubens als Annahme von etwas als wahr, obwohl es hier und jetzt unvermeidlich ist, ist untrennbar mit dem Vertrauen verbunden, das der Gläubige in denjenigen setzt, der ihm diese Wahrheit offenbart. Die Erkenntnis des Glaubens ist vor allem, wie es oft heißt, eine Erkenntnis der Wahrheit. per testimonium. 

Der Glaube an die Wahrheit einer Sache und das Vertrauen in denjenigen, der sie sagt, sind untrennbar miteinander verbunden: Wenn das Vertrauen in den Zeugen versagt, verschwindet die Akzeptanz seiner Botschaft als Wahrheit, und die Gewissheit der Glaubenserkenntnis ist folglich gebrochen. Insbesondere als Christen nehmen wir im Gehorsam des Glaubens die Wahrheit einer Lehre an, die uns mitgeteilt wird, oder die Kohärenz eines moralischen Verhaltens, das uns gelehrt wird, weil wir "vorher" oder gleichzeitig auf das Zeugnis der Kirche vertraut haben, in dem wir die Autorität Jesu Christi anerkennen, an den wir als Gott und Erlöser glauben und ihm vertrauen. 

In der gegenwärtigen Krise des Glaubens - oder vielmehr des Glaubenslebens, denn es sind die äußeren Handlungen, die wir beobachten können - bei Menschen und Bevölkerungen der alten christlichen Tradition lassen sich verschiedene Situationen erkennen, die wir kurz beschreiben werden, bis wir zur letzten kommen, auf die wir eingehen werden. 

a) Manchmal kommt es zu einer Abschwächung der Akzeptanz der Lehre und des Lebensmodells der Kirche und zu einer Distanzierung von der Kirche selbst, weil das Vertrauen in die Kirche in der Vergangenheit geschwunden ist, vielleicht aufgrund der mangelnden Vorbildlichkeit einiger ihrer Vertreter. Dies ist zwar kein unwichtiges Thema, aber nicht der Hauptgrund für die weit verbreitete Glaubenskrise. 

b) Eine Abkehr vom Glauben könnte, in einem zweiten Beispiel, eine moralisch mangelhafte Veranlagung offenbaren, die sich nicht korrigieren lassen will und die dazu führt, dass man sich weigert, einer Lehre zuzustimmen, die eine Korrektur des Verhaltens erzwingen würde. Wenn dies geschieht, wenn ein Gläubiger nicht bereit ist, sich persönlich für die Wahrheit, an die er glaubt, zu engagieren, kann er sich am Ende weigern, so zu sein. Ein verwundetes Herz ist in der Lage, die Stimme des Gewissens zum Schweigen zu bringen und die natürliche Tendenz der Intelligenz, in der Wahrheit zu ruhen, zu dämpfen. 

c) Als Konkretisierung des vorigen Falles kann es auch vorkommen, dass sich der Vertrauensschwund nicht mehr auf die Kirche als Zeugin Christi bezieht, sondern auf sich selbst als des Vertrauens Gottes unwürdig. Wer sich aufgrund seines moralischen Verhaltens nicht für würdig hält, die göttliche Barmherzigkeit zu empfangen - was bedeutet, ihr zu misstrauen -, kann auch seinen Glauben in Quarantäne stellen. Eine solche Veranlagung kann, wie das Gleichnis vom verlorenen Sohn lehrt, nur durch eine Bewegung der Umkehr zur väterlichen Barmherzigkeit Gottes überwunden werden. Und in beiden Fällen ist diese Bekehrung möglich, weil in diesen Personen ein persönliches Schuldbewusstsein vorhanden ist, auch wenn sie es nur ungern zugeben.

d) Neben diesen Verhaltensweisen, die eher dazu führen, den Glauben nicht zu praktizieren oder ihn aus moralischen Gründen nicht annehmen zu wollen, als zum Nichtglauben im engeren Sinne, gibt es in der heutigen Gesellschaft aber auch eine dem Glauben entgegengesetzte Haltung, die weit verbreitet ist und objektiv schwerwiegendere Folgen hat. Sie besteht im Wesentlichen darin, mit theoretischen Argumenten die Existenz einer objektiven Wahrheit zu bestreiten und jede Autorität abzulehnen, die behauptet, sie zu vermitteln. Die anhaltende Hegemonie dieser intellektuellen Haltung, die zum Relativismus und der in der westlichen Welt vorherrschenden Kultur der Gleichgültigkeit geführt hat, ist ursächlich für den heutigen Unglauben vieler Menschen. Wenn wir in den vorangegangenen Fällen von einer relativ leicht durchführbaren Umkehr gesprochen haben, so ist es in diesem Fall im Gegenteil notwendig, die Schwierigkeit zu betonen, denn die Leugnung aller objektiven Wahrheit bringt die Ablehnung der Objektivität der Schuld mit sich, und ohne ein Bewusstsein der Schuld kann es keine Umkehr geben. 

Relativismus und Unglaube

Die Wahrheit zu kennen und anzunehmen ist die große Fähigkeit des Menschen und zugleich seine große Versuchung, denn er kann sie auch freiwillig nicht annehmen. Diese Fähigkeit ist - wenn man sich der Frage im Lichte des Glaubens nähert - in die Tatsache eingeschrieben, dass der Mensch ein Geschöpf nach dem Bilde Gottes ist. In Gott selbst ist die erkannte Wahrheit (das Wort) immer die geliebte Wahrheit; darüber hinaus ist die Liebe in Gott die Liebe zur Wahrheit. Indem er uns sein Ebenbild gegeben hat, hat er uns fähig gemacht, die Wahrheit aus freien Stücken zu lieben, sie aber auch abzulehnen. In diesem Sinne leugnet man, wenn man die Existenz der Wahrheit als solche leugnet und folglich die natürliche Tendenz der menschlichen Intelligenz zu ihr, ihre Eigenschaft als Grundlage der persönlichen Freiheit usw. ablehnt, ... auch den Zustand des Menschen als Ebenbild Gottes an der Wurzel. 

Die großen zeitgenössischen Konflikte und Herausforderungen - darunter auch die Frage des Glaubens oder Nichtglaubens, um die es hier geht - werden in der Tat auf einer im Wesentlichen anthropologischen Ebene erörtert, auf der unterschiedliche Auffassungen einander gegenüberstehen. Es ist daher wichtig, ohne vom Thema abzuweichen, auf das hinzuweisen, was das gläubige (christliche) Menschenbild von dem in der postmodernen, relativistischen und gleichgültigen Gesellschaft verbreiteten grundsätzlich unterscheidet. Wie soeben erwähnt, besteht die offenkundige Wurzel der Größe und Würde des Menschen darin, dass er nach dem Bilde Gottes geschaffen und fähig geworden ist, aus Gnade ein Kind Gottes zu werden. Aus dieser Perspektive sind die natürliche Erkenntnis und die Erkenntnis des Glaubens in der Einheit des Subjekts eng miteinander verbunden und stehen in Kontinuität zueinander. Das christliche Denken hat es in verschiedenen kulturellen Kontexten, aber durchgängig in seiner Geschichte verstanden, diese enge Beziehung zwischen Glaube und Vernunft aufzuzeigen und zu verteidigen, gleichzeitig aber auch ihre qualitativen Unterschiede und ihren unterschiedlichen erkenntnistheoretischen Status hervorzuheben. Dies hat es zum Beispiel ermöglicht - wobei das Beispiel von größter Bedeutung ist -, ein metaphysisches Wissen zu entwickeln, dessen spekulative Kraft bewundernswert ist.

Die Behauptung der Objektivität des Seins, der realen ontologischen Analogie und Differenz zwischen dem Geschöpf und Gott sowie der Fähigkeit, objektive Wahrheit sowohl in der natürlichen als auch - durch die Gnade - in der übernatürlichen Ordnung zu erlangen, sind unverzichtbare Elemente der christlichen Argumentation. Darin wird, einfach ausgedrückt, die Vernunft des Menschen an der objektiven Wahrheit gemessen, die Wahrheit am Sein und das Sein am Schöpfer. 

Zugleich ist die Glaubenserkenntnis in der Dynamik der Entwicklung des christlichen Denkens von Natur aus an bezeugende Quellen gebunden, die sie getreu überliefern und mit Autorität auslegen. Es ist nicht so, daß die Vernunft in der Ausübung ihrer eigenen Tätigkeit mit dem Glauben und dem Lehramt, das sie vorschlägt, verbunden ist, sondern es ist der Gegenstand dieser Tätigkeit (die Wahrheit), den das Lehramt mit Autorität zeigen kann. Die Vernunft des Gläubigen sagt, dass die Lehre der Kirche durch die Vermittlung der Wahrheit, die sie vorschlägt, einen notwendigen Bezug hat. Und ebenso müssen sich das freie sittliche Verhalten des Christen und das persönliche Gewissensurteil auf diese Wahrheit und auf diese Autorität beziehen - in dem Maße, wie die Kirche sie manifestiert. 

Diese Behauptungen, die wir in aller Kürze aufstellen, weil es sich um wohlbekannte Lehren handelt, sind dennoch seit drei Jahrhunderten von einem Teil des philosophischen und theologischen Denkens stark kritisiert und sogar abgelehnt worden. Bekanntlich hat das moderne Denken durch die Einführung eines neuen Vernunftbegriffs zwei Brüche mit der christlichen Tradition vollzogen: den Bruch mit der Objektivität des Seins und der Wahrheit und den Bruch mit der innigen Beziehung zwischen Glaube und Vernunft. Die Vernunft wird nicht mehr als die Fähigkeit gesehen, eine Wahrheit zu erkennen, die über sie hinausgeht, sondern als Funktion einer Wahrheit, die sie selbst konstituiert. 

Die Vernunft ist also losgelöst von allem, was außerhalb des Subjekts liegt, und findet ihre Rechtfertigung in sich selbst. Vernunft bedeutet also Selbstbestimmung und Befreiung von der normativen Kraft aller Tradition und Autorität. 

Eine neue Art des Verständnisses 

Wir haben es also nicht nur mit einem neuen Konzept der Vernunft und der Erkenntnis zu tun, sondern auch, und das ist der springende Punkt, mit einem neuen Selbstverständnis des Menschen, einem anthropologischen Konzept, das sich von dem der katholischen Tradition entfernt. Die Folgen dieser intellektuellen Dynamik, die den Bruch der Einheit von Glaube und Vernunft postuliert, waren und sind für unsere Frage entscheidend. 

Im Bereich der Moral bedeutet eine solche Aufteilung zum Beispiel die Aufrechterhaltung der völligen Trennung zwischen einer Ethik des Glaubens (die nicht organisch mit der Vernunft verbunden ist) und einer rationalen Ethik (die ihre Bestätigung in der Autonomie der praktischen Vernunft findet). Und es wird dazu führen, dass die kirchliche Morallehre als unvereinbar mit der Würde des Menschen und seiner Freiheit dargestellt wird. Und in ähnlicher Weise wird durch die Ablehnung der objektiven Grundlage der Wahrheit und ihre Reduzierung auf reine Subjektivität jede Bezugnahme des Gewissens auf eine moralische Norm außerhalb des Subjekts als des Menschen unwürdig, als reiner legalistischer Formalismus und als Zerstörung der authentischen Moral in Frage gestellt. 

Es sollte daher nicht überraschen, dass der Satz aus dem Evangelium: "Die Wahrheit wird euch frei machen". durch das Gegenteil ersetzt werden: "Die Freiheit wird dich wahrhaftig machen".. Diese Umkehrung schafft die Voraussetzungen für schwerwiegende moralische Konsequenzen. 

In der Tat scheinen die Glaubenslehre und die moralische Praxis, die die Kirche in diesen Fragen vermittelt, in der Denkstruktur der modernen Welt an Plausibilität verloren zu haben und werden von vielen unserer Zeitgenossen als etwas dargestellt und betrachtet, das von der Zeit überholt wurde. Das ist zwar eine ernste Angelegenheit, aber objektiv gesehen ist es noch ernster, dass diese Arten des Menschenverständnisses - die im Grunde die Alternative zwischen Glauben und Gegenglauben, zwischen Glauben und Nichtglauben darstellen - alltäglich geworden sind und von den Christen aufgegriffen und sogar akzeptiert werden.

In der Kultur des Relativismus und des Unglaubens

Wie wir bereits dargelegt haben, steht hinter dem Glauben und dem Nichtglauben immer ein bestimmtes Menschenbild (eine Anthropologie), das notwendigerweise zu einer Theorie des moralischen Verhaltens (einer Ethik) führt, die mit diesem Ausgangspunkt übereinstimmt und in letzter Konsequenz in einer Konzeption des sozialen, kulturellen, politischen Lebens usw. konvergiert (ein Sinn für die Gestaltung der Gesellschaft). Aus diesem Grund müssen wir in der Entfremdung vieler Getaufter von der Lehre und dem Lebenssinn, die von der Kirche vermittelt werden, und von der Kirche selbst, oder anders gesagt, hinter dem Grund für die Distanzierung und sogar den theoretischen oder praktischen Unglauben so vieler, die Schwächung des christlichen Sinns der Person durch Unwissenheit, durch mangelnde Bildung, unter dem vorherrschenden Einfluss anderer anthropologischer Auffassungen und insbesondere des Relativismus, der die Gesellschaft und die Medien durchdringt, entdecken können.

Es ist keine leichte Aufgabe, eine geordnete Synthese dessen zu präsentieren, was diese Verdunkelung der christlichen Vision der Person im realen Leben der Gläubigen darstellt, geschweige denn, besondere Lösungen für die Probleme aufzuzeigen, die sie aufwirft. Wegen ihrer Bedeutung erwähnen wir jedoch nur beispielhaft zwei Bereiche, in denen die Schwächung des christlichen Menschenbildes dazu beiträgt, unter den Gläubigen moralische und soziale Haltungen des Unglaubens zu fördern, d. h. eine heimliche Verlagerung der Praxis vom Glauben zum Unglauben. Sie sind: a) mangelndes persönliches Engagement für die Wahrheit; b) Gleichgültigkeit gegenüber der Krise von Ehe und Familie. 

a) Die Wahrheit zu kennen und sie nicht zu lieben - was dazu führt, sie zu verwerfen - ist eine schwere Schädigung des Gewissens und führt unweigerlich zu einem Bruch der inneren Einheit der Person. Dies ist eine schwere geistige Krankheit, an der heute viele Bürger leiden, die in traditionell christlichen Gesellschaften geboren und erzogen wurden. Wer sich in Glaubens- und Sittenfragen so verhält, stellt seiner allgemeinen Zugehörigkeit zur Gemeinschaft der Gläubigen eine existenzielle Haltung des Unglaubens gegenüber. Er landet auch leicht dabei, eine "doppelte Moral" zu postulieren und eine "doppelte Wahrheit" zuzulassen, was ein Schritt weg vom reinen Nicht-Glauben ist. Im Gegenteil, das Engagement des Gläubigen für die Wahrheit führt zu einer moralischen Haltung von großer persönlicher und gesellschaftlicher Bedeutung, die in der Lage ist, den gegenwärtigen ethischen Konformismus zu überwinden, der in fast allen Ländern vorherrscht. Wir lassen also die evangelisierende Transzendenz der Einheit des christlichen Lebens anklingen, auch wenn wir sie nicht entwickeln.

b) In der Sphäre von Ehe und Familie - und auch in der Sphäre der primären und sekundären Bildung - findet in der Regel die erste und entscheidende Vermittlung des Modells eines gläubigen Lebens statt. Die ordnungsgemäße Erfüllung ihrer erzieherischen Funktion enthält wichtige Gründe, warum Menschen glauben, ebenso wie ihre Störung die Wurzeln dafür nährt, warum Menschen nicht glauben. In diesem Zusammenhang sollten einige Worte von Benedikt XVI. hervorgehoben werden: "Es gibt eine klare Entsprechung zwischen der Krise des Glaubens und der Krise der Ehe". (Predigt bei der Eröffnungsmesse der Bischofssynode, 8. Oktober 2012). Denn was der Wahrheit von Ehe und Familie schadet, schadet auch der Weitergabe des Glaubens als religiöse Haltung und als vertrauensvolles Festhalten an bestimmten Wahrheiten. 

Wenn die christliche Bedeutung von Ehe und Familie aktiv bekämpft wird, wie es heute unablässig geschieht, und ihr Bild in der Öffentlichkeit entstellt wird, wird auch ihre Fähigkeit beschädigt, die grundlegenden Fundamente der Gewissensbildung und der moralischen Einstellungen zu verbreiten - den kindlichen Bezug zu Gott und zur Kirche, die Bedeutung der Aufrichtigkeit, die Pflichten der Treue, der Nächstenliebe und der Gerechtigkeit, den Sinn für die Sünde, die Verpflichtung, Gutes zu tun usw. -. 

Dort, in der Aneignung dieser grundlegenden Elemente der sittlichen Verantwortung, die in der Familie auf dem wirksamsten Weg, nämlich dem der Liebe, weitergegeben werden, beginnt sich die Persönlichkeit des Gläubigen zu formen. Daraus ergibt sich die dringende Notwendigkeit, die Wahrheit der Ehe und der christlichen Familie zu schützen, um dazu beizutragen, den Reichtum des Glaubens zu bewahren und zu verbreiten, ohne den auch der Mensch als solcher verloren geht. Die zentrale Bedeutung einer Realität, die auch von Benedikt XVI. umrissen wurde, wird damit hervorgehoben, auch wenn sie, wie im vorhergehenden Fall, in der gegenwärtigen Situation nicht entwickelt wird, "Die Ehe ist dazu berufen, nicht nur Objekt, sondern auch Subjekt der Neuevangelisierung zu sein". (ebd.).