Der Heilige Stuhl genehmigt endgültig die Statuten von Regnum Christi
Nach fünf Jahren hat der Heilige Stuhl endlich die Statuten von Regnum Christi genehmigt. Aus dem Sitz der Generaldirektion der Föderation heißt es, dass "diese Genehmigung eine Anerkennung durch den Heiligen Stuhl darstellt, die der Föderation Solidität und Stabilität verleiht".
Nach fünf Jahren billigt der Heilige Stuhl endlich die Statuten von Regnum Christi, die 2019 von der Föderation vorgelegt wurden und seither auf dem Prüfstand standen.
In einer Erklärung der Generaldirektion der Organisation heißt es, dass Presseerklärung dass "diese Genehmigung eine Anerkennung durch den Heiligen Stuhl darstellt, die der Föderation Solidität und Stabilität verleiht".
Diese Statuten sind das Ergebnis eines langen Erneuerungsprozesses, der im Jahr 2010 begann. Im Bewusstsein der Notwendigkeit, das Charisma der Organisation deutlicher zum Ausdruck zu bringen, begann die Föderation einen Prozess der Vertiefung ihres Geistes. So hat das Dikasterium für die Institute des geweihten Lebens und die Gesellschaften des apostolischen Lebens am 31. Mai 2019 die Föderation Regnum Christi kanonisch errichtet und ihre Statuten "ad experimentum" genehmigt.
Die Statuten des Regnum Christi
Zu den 2019 vorgestellten Änderungen gehören eine stärkere Einbeziehung der Laien und neue Maßnahmen zur Verhinderung von Missbrauchsfällen innerhalb der Organisation. Die bedeutendste Änderung fand jedoch bei der Definition der kanonischen Struktur statt, mit dem Ziel, eine Gestalt zu finden, "die die geistliche Einheit und die apostolische Zusammenarbeit aller zum Ausdruck bringt, die Identität und die legitime Autonomie jeder geweihten Realität fördert und es den anderen Gläubigen von Regnum Christi ermöglicht, derselben apostolischen Körperschaft in einer kanonisch anerkannten Weise anzugehören", wie sie 2019 erklärten.
Aus diesem Grund besagen die 2019 verabschiedeten Statuten, dass "die Kongregation der Legionäre Christi, die Gesellschaft der Frauen des geweihten Lebens von Regnum Christi und die Gesellschaft des apostolischen Lebens Gottgeweihte Laien von Regnum Christi sind durch den Regnum Christi Bund miteinander verbunden.
Der Heilige Stuhl weist darauf hin, dass alle diese Änderungen den Mitgliedern der Föderation helfen sollen, "das gemeinsame Charisma zu fördern und die Zusammenarbeit im Hinblick auf die ihnen von der Kirche anvertraute Sendung zu unterstützen".
Der selige Pius IX., Papst, und der heilige Richard von Wessex, Laie
Am 7. Februar feiert der katholische Heiligenkalender den seligen Pius IX. (1792-1878), der mit 31 Jahren und 7 Monaten der dienstälteste Papst des katholischen Pontifikats war, vielleicht der zweitälteste nach dem heiligen Petrus und nach Der heilige Richard von Wessex, Vater der evangelisierenden Heiligen in Deutschland.
Francisco Otamendi-7. Februar 2025-Lesezeit: < 1Minute
Die Jahre, in denen Pius IX. die Kirche regierte, waren Jahre der großen politische Turbulenzen in Italien. 1848 musste er ins Exil nach Gaeta gehen, während in Rom die Römische Republik von Mazzini gegründet wurde, die den Sturz der weltlichen Macht des Papstes verkündete. 1850 konnte er nach Rom zurückkehren, und Jahre später musste er die Folgen der Ausrufung des Königreichs Italien im Jahr 1861 ertragen. Zuvor hatte er sich mit den protestantischen Monarchien der Niederlande und des Vereinigten Königreichs ausgesöhnt.
Der selige Pius IX., geboren als Giovanni Maria Mastai Ferretti, setzte sich für den Erhalt des Kirchenstaates ein, den er verlor; er verkündete die Enzyklika "Quanta cura" mit dem berühmten "Syllabus errorum", er verkündete das Dogma der die Unbefleckte Empfängnis (1854) und berief das Erste Vatikanische Konzil (1869-1870) ein, auf dem die päpstliche Unfehlbarkeit als Oberhaupt der Weltkirche in Glaubens- und Sittenfragen festgelegt wurde. Sein Bruder Gabriel erklärte, dass Johannes Maria sich als "einfach ein Priester".Er wurde auch Erzbischof, Kardinal und Papst. Er war selig gesprochen im Jahr 2000 von Johannes Paul II. zusammen mit der heilige Johannes XXIII..
Was den heiligen Richard von Wessex betrifft, so ist es angebracht, den Engländer auf diese Weise zu zitieren, denn es gibt noch einen anderen Richard im Heiligenkalender, wie den Bischofsheiligen Richard von Wyche (3. April). Richard von Wessex war ein Mann des Gebetes und Vater von drei Söhnen, die ihn in die Welt des Glaubens begleiteten. Pilgerfahrt Nach seinem Tod wurden an seinem Grab Wunder berichtet. Ein Sohn von dir schloss sich dem hl. Bonifatius an und wurde der erste Bischof von Eichstätt in Bayern.
Papst fordert Bischöfe auf, Verfahren zur Ungültigerklärung von Ehen bekannt zu machen
In der traditionellen Audienz vor dem Römischen Rota-Tribunal anlässlich der Eröffnung des Gerichtsjahres hat Papst Franziskus darauf hingewiesen, dass er die Bischöfe anlässlich der jüngsten Reform aufgefordert hat, die Gläubigen auf das abgekürzte Verfahren der Eheannullierung aufmerksam zu machen. Außerdem sei es wichtig, "dafür zu sorgen, dass die Verfahren kostenlos sind". Die Reform zielt "nicht auf die Ungültigkeit von Ehen, sondern auf die Beschleunigung des Verfahrens".
Francisco Otamendi-7. Februar 2025-Lesezeit: 5Minuten
Die Eröffnung des Europäischen Jahres der Rechtspflege Tribunal der römischen Rota war das Hauptereignis des Besuchs des Heiligen Vaters am vergangenen Freitag, als er in Publikum die Prälaten, Auditoren, Beamten, Anwälte und Mitarbeiter des Tribunals, dem der spanische Erzbischof Monsignore Alejandro Arellano Cedillo als Dekan vorsteht.
Bevor die Rede des Papstes, sagte er einige Worte der Begrüßung Monsignore ArellanoDarin erinnerte er daran, dass "Sie sich in der Heiligen Nacht, nachdem Sie die Heilige Pforte geöffnet und den Startschuss für das Jubiläumsjahr gegeben hatten, mit Nachdruck an die ganze Welt gewandt haben: Machen Sie sich unverzüglich auf den Weg, um 'die verlorene Hoffnung wiederzufinden, sie in uns zu erneuern, sie in die Trostlosigkeit unserer Zeit und unserer Welt zu säen'".
"Säer der Hoffnung
"Heiliger Vater", fügte der Dekan der GerichtWir fühlen uns von den Herausforderungen der Gegenwart und der Zukunft unmittelbar herausgefordert, wohl wissend, dass die Römische Rota als Gericht der christlichen Familie nur ein "Mantelschlag" der Kirche ist; dennoch scheint es uns nicht fremd zu sein, zu hoffen, dass durch die Berührung dieses Mantels, durch die Rechtsprechung, die verwundeten Menschen Frieden finden, um die tranquillitas ordinis in der Kirche zu fördern".
In diesem Sinne sagte der Dekan unter anderem, dass "dies unser Wunsch ist: Sämann der Hoffnung für alle verletzten Familien zu sein, die fern von der Kirche oder in Schwierigkeiten sind, die die Hoffnung auf Gerechtigkeit, auf Barmherzigkeit, auf die Liebe Gottes verloren haben, der den Menschen auferstehen lässt und ihm seine Würde zurückgibt".
Klärung der ehelichen Situation
Die Eröffnung des Europäischen Jahres der Rechtspflege Gericht der Römischen Rota "gibt mir die Gelegenheit, erneut meine Wertschätzung und Dankbarkeit für Ihre Arbeit zum Ausdruck zu bringen. Ich grüße den Dekan und alle, die in diesem Gericht arbeiten, sehr herzlich", begann der Papst.
"In diesem Jahr jährt sich zum zehnten Mal die Veröffentlichung der beiden Motu Proprio 'Mitis Iudex Dominus Iesus' und 'Mitis et Misericors Iesus', mit denen ich das Verfahren zur Erklärung der Nichtigkeit der Ehe reformiert habe. Ich halte es für angebracht, bei dieser traditionellen Gelegenheit mit Ihnen zusammenzutreffen, um an den Geist zu erinnern, der diese Reform durchdrungen hat, die Sie mit Kompetenz und Sorgfalt zum Nutzen aller Gläubigen durchgeführt haben.
Ziel der Reform war es, "denjenigen, die sich mit der Bitte um Klärung ihrer Ehesituation an die Kirche wenden, bestmöglich zu entsprechen (vgl. Sprache an das Tribunal der Römischen Rota, 23. Januar 2015).
Informieren Sie die Gläubigen über den Prozess und die Gratifikation
"Ich wollte, dass der Diözesanbischof im Zentrum der Reform steht. In der Tat ist es seine Aufgabe, in der Diözese Recht zu sprechen, sowohl als Garant für die Nähe der Gerichte und deren Wachsamkeit als auch als Richter, der persönlich in den Fällen entscheiden muss, in denen die Nichtigkeit offenkundig ist, das heißt durch den 'processus brevior' als Ausdruck der Fürsorge des 'salus animarum'", so der Papst weiter.
"Aus diesem Grund habe ich darauf gedrängt, die Tätigkeit der Tribunale in die Diözesanpastoral einzubeziehen und die Bischöfe zu beauftragen, dafür zu sorgen, dass die Gläubigen von der Existenz des 'processus brevior' als möglichem Ausweg aus der Notlage, in der sie sich befinden, wissen", so der Papst. "Es ist manchmal traurig festzustellen, dass die Gläubigen nicht wissen, dass es diesen Weg gibt. Außerdem ist es wichtig, "dass die Unentgeltlichkeit des Prozesses gewährleistet ist, damit die Kirche [...] die unentgeltliche Liebe Christi, durch die wir alle gerettet worden sind, zum Ausdruck bringt" (Proemium, VI)".
Gericht: gut ausgebildete und qualifizierte Personen
Insbesondere, so Franziskus, "ist es das Anliegen des Bischofs, in seiner Diözese per Gesetz die Einrichtung eines Gerichts zu gewährleisten, das mit gut ausgebildeten und für diese Aufgabe geeigneten Personen - Klerikern und Laien - besetzt ist, und dafür zu sorgen, dass sie ihre Arbeit mit Gerechtigkeit und Sorgfalt ausführen. Die Investition in die Ausbildung dieser Mitarbeiter - wissenschaftlich, menschlich und spirituell - kommt immer den Gläubigen zugute, die das Recht haben, dass ihre Petitionen mit Aufmerksamkeit behandelt werden, auch wenn sie eine negative Antwort erhalten".
Sorge um die Rettung der Seelen
"Die Sorge um das Heil der Seelen (vgl. Mitis Iudex, Proemium) hat die Reform geleitet und muss ihre Umsetzung leiten. Wir sind herausgefordert durch den Schmerz und die Hoffnung so vieler Gläubiger, die Klarheit über die Wahrheit ihres persönlichen Zustandes und folglich über die Möglichkeit der vollen Teilnahme am sakramentalen Leben suchen. Für so viele, die "eine unglückliche Eheerfahrung gemacht haben, stellt die Überprüfung der Gültigkeit oder Nichtgültigkeit der Ehe eine wichtige Möglichkeit dar; und diesen Menschen muss geholfen werden, diesen Weg so reibungslos wie möglich zu gehen" (Ansprache an die Teilnehmer des von der römischen Rota geförderten Kurses, 12. März 2016)".
"Nicht die Ungültigkeit der Ehen, sondern die Beschleunigung des Prozesses wird befürwortet".
Die jüngste Reform, so schloss der Heilige Vater, "wollte auch 'nicht die Nichtigkeit der Ehen, sondern die Schnelligkeit der Verfahren, nicht weniger als eine gerechte Einfachheit, begünstigen, damit die Herzen der Gläubigen, die auf die Klärung ihres Zustandes warten, nicht lange von der Finsternis des Zweifels bedrückt werden' (Mitis Iudex, Proemio)" (Mitis Iudex, Proemio).
Um nämlich zu vermeiden, dass das Sprichwort 'summum ius summa iniuria' ('Übermäßiges Recht, übermäßige Ungerechtigkeit') (Cicero, De Officiis I,10,33) durch zu komplizierte Verfahren entsteht, habe ich die Notwendigkeit des doppelten Konformationsurteils abgeschafft und schnellere Entscheidungen in Fällen, in denen die Nichtigkeit offenkundig ist, gefördert, wobei ich das Wohl der Gläubigen im Auge hatte und ihr Gewissen beruhigen wollte".
All dies, so der Papst, "erfordert zwei große Tugenden: die Klugheit und die Gerechtigkeit, die von der Nächstenliebe geprägt sein müssen. Zwischen Klugheit und Gerechtigkeit besteht ein enger Zusammenhang, denn die Ausübung der prudentia iuris zielt darauf ab, zu wissen, was im konkreten Fall gerecht ist" (Sprache an die römische Rota, 25. Januar 2024)".
Unterscheidungsarbeit
"Jeder Akteur des Prozesses nähert sich der ehelichen und familiären Wirklichkeit mit Ehrfurcht", betonte der Papst am Ende seiner Überlegungen. "Denn die Familie ist ein lebendiger Abglanz der Gemeinschaft der Liebe, die Gott, die Dreifaltigkeit, ist (vgl. Amoris laetitia, 11). Darüber hinaus haben die in der Ehe vereinten Eheleute die Gabe der Unauflöslichkeit erhalten, die kein Ziel ist, das sie aus eigener Kraft erreichen müssen, und auch keine Einschränkung ihrer Freiheit, sondern eine Verheißung Gottes, dessen Treue den Menschen möglich macht".
"Eure Arbeit, zu entscheiden, ob eine Ehe gültig ist oder nicht", sagte der Papst zu den prüfenden Prälaten, "ist ein Dienst am salus animarum, denn sie ermöglicht es den Gläubigen, die Wahrheit ihrer persönlichen Realität zu erkennen und anzunehmen. In der Tat ist "jedes gerechte Urteil über die Gültigkeit oder Nichtigkeit einer Ehe ein Beitrag zur Kultur der Unauflöslichkeit, sowohl in der Kirche als auch in der Welt" (Johannes Paul II, Sprache an die römische Rota, 29. Januar 2002)".
Abschließend rief Papst Franziskus alle "Pilger in spem, die Gnade der freudigen Umkehr und das Licht, um die Gläubigen zu Christus zu begleiten, der der sanfte und barmherzige Richter ist. Ich segne Sie von Herzen und bitte Sie, für mich zu beten. Ich danke Ihnen.
Kardinal Tolentino lobt die Freundschaft angesichts der zweideutigen Verwendung von "Liebe"
Der Präfekt des Dikasteriums für Kultur und Bildung, Kardinal José Tolentino de Mendonça, wies am Fest des Heiligen Thomas von Aquin an der kirchlichen Universität San Dámaso auf die "Inflation des Wortes Liebe" in der heutigen Gesellschaft hin, zum Nachteil der Freundschaft, die "ein unerschöpflicher Weg der Humanisierung und der Hoffnung" ist.
Francisco Otamendi-7. Februar 2025-Lesezeit: 4Minuten
In einem handeln unter dem Vorsitz des Erzbischofs von Madrid und Großkanzlers der Kirchliche Universität San DámasoKardinal José Cobo, und überreichte dem Rektor der Gesellschaft, Nicolás Álvarez de las Asturias, den Kardinal José Tolentino de Mendonça lobte die Freundschaft als eine notwendige Bereicherung für die akademische Gemeinschaft.
Anlässlich des Festes des Heiligen Thomas von Aquin hat der Kardinalpräfekt des Ordens des Heiligen Thomas von Aquin, der Kardinalpräfekt des Ordens des Heiligen Thomas von Aquin, der Kultur und Bildung Beim Besuch des Heiligen Stuhls wies er darauf hin, dass "die Universität ihren Auftrag gut erfüllen würde, wenn sich eines Tages diejenigen, die dort ausgebildet wurden, an sie erinnern würden, nicht nur wegen der Qualität der Lehre und der Forschung, die sie dort vorfanden, sondern auch wegen der schönen Freundschaften, die dort entstanden sind".
Die Überlegungen des portugiesischen Kardinals, der sowohl Dichter als auch Theologe ist, gehen jedoch noch weiter und stellen eine Diagnose der heutigen Gesellschaft in Bezug auf die Worte Liebe und Freundschaft dar, und zwar unter dem Titel "Zum Lob der Freundschaft: Wiederentdeckung eines notwendigen Gutes".
Die zentrale Bedeutung der Reflexion über Freundschaft
"Ich hoffe, Sie finden es nicht seltsam, dass ich die Freundschaft als mein akademisches Argument gewählt habe, wo es doch tausend dringendere und wichtigere Themen gibt, die man einer Universitätsgemeinschaft in dieser historischen und kulturellen Zeit des beschleunigten Wandels vorschlagen könnte", begann er.
"Beim heiligen Thomas ist die zentrale Bedeutung des Nachdenkens über die Freundschaft offensichtlich, bis hin zu der Frage, ob die vollkommene Seligkeit in der Herrlichkeit nicht auch die Gesellschaft von Freunden erfordert. Aber auch die Geschichte der Universität selbst wäre ohne die Idee der societas amicorum nicht zu verstehen".
"Massiver Gebrauch des Vokabulars der Liebe": Konsequenzen
Der Kardinal fuhr fort: "Es scheint, dass unsere Zeit nur noch von der Liebe zu sprechen weiß. Während wir die Inflation dieses Wortes erleben, nimmt seine Ausdruckskraft deutlich ab, und es scheint von einem eintönigen und zweideutigen Gebrauch vereinnahmt zu werden. Wir wissen immer weniger, wovon wir sprechen, wenn wir von Liebe sprechen. Aber das ist keine Bremse.
Mit demselben Wort, so fügte er hinzu, "bezeichnen wir die eheliche Liebe und die Anhänglichkeit an eine Sportmannschaft, die Beziehungen zwischen Verwandten und die Konsumbeziehungen, die tiefsten individuellen Sehnsüchte, aber auch die frivolsten. Alles ist Liebe. Es ist kein Zufall, dass die großartige Poesie von W.H. Auden, die das letzte Jahrhundert zu einem seiner Lieder erkoren hat, in der Frage zusammengefasst ist: 'Die Wahrheit, bitte, über die Liebe'".
Seiner Meinung nach, so sagte er vor einem großen Publikum in San Damaso, "besteht die Gefahr des massiven Gebrauchs des Vokabulars der Liebe darin, uns im Unbestimmten zu verlieren, in der Grenzenlosigkeit der Subjektivität zu ertrinken: Wir wissen nicht wirklich, was Liebe ist; sie ist immer alles; sie ist eine Aufgabe ohne Grenzen; und diese unentwirrbare Totalität wird allzu oft in einer desillusionierten Rhetorik aufgezehrt. Die Freundschaft ist eine objektivere, konkreter gestaltete Form, die vielleicht besser erfahrbar ist".
So ist es auch im "religiösen Universum".
"Im religiösen Bereich ist die Situation leider nicht viel anders", so Kardinal Tolentino de Mendonça weiter. "Der Begriff Liebe leidet unter einem übermäßigen Gebrauch, der nicht immer dem Realismus und der Vertiefung der Glaubenswege förderlich ist. Der Bezug auf die Liebe wird in Predigten, katechetischen Reden und moralischen Vorschlägen zerstreut: ein so vielfältiger Weg, dass seine Bedeutung verwässert wird".
"Wir haben uns daran gewöhnt, den Ruf zur Liebe zu hören, sie zu empfangen oder zu reproduzieren, ohne viel zu wissen. Ich bin überzeugt, dass ein wichtiger Teil des Problems darin besteht, dass wir nicht über die Freundschaft nachdenken".
"Die Freundschaft, ein Weg der Humanisierung und der Hoffnung".
Seine Argumentation geht in die gleiche Richtung, wobei er der unterschiedslosen Verwendung des Wortes Liebe skeptisch gegenübersteht und Freundschaft lobt. "Wir nennen zweideutig bestimmte affektive Beziehungen und Praktiken 'Liebe', die mehr Kohärenz gewinnen würden, wenn wir sie als Formen der Freundschaft betrachten würden. Die Freundschaft ist eine universelle Erfahrung und stellt für jeden Menschen einen unerschöpflichen Weg der Humanisierung und der Hoffnung dar".
Später zitierte er Raïssa Maritain, die Frau von Jacques Maritainder eine Art Autobiografie verfasst hat, in der er die persönlichen Erfahrungen seiner Freunde schildert. "Und es ist wahr: Freunde sind unsere beste Autobiographie. Aber nicht nur das: Sie erweitern sie, sie sorgen dafür, dass sie leuchtend und authentisch ist (...). Freunde bezeugen unserem Herzen, dass es immer einen Weg gibt".
"Freundschaft wird durch die Akzeptanz von Grenzen genährt".
"Freundschaft enthält nicht jenen Besitzanspruch, der oft für eine übertrieben narzisstische Liebe charakteristisch ist. Die Freundschaft wird durch die Akzeptanz von Grenzen genährt", fügte der Kardinal hinzu. "Vielleicht liegt der große Unterschied zwischen Liebe und Freundschaft darin, dass die Liebe immer zum Unendlichen tendiert, während wir in der Freundschaft den Grenzen mit Leichtigkeit begegnen und akzeptieren, dass es ein Leben ohne uns und über uns hinaus gibt".
Der Präfekt für Kultur und Bildung des Vatikans erwähnte in seinem Vortrag Papst Franziskus. "Es ist von entscheidender Weisheit, Grenzen als vielfältige Aspekte und Verbindungen ein und derselben Wahrheit zu begreifen, wie Papst Franziskus erstmals in Evangelii gaudium und hat in seinem Pontifikat oft bekräftigt: 'Das Modell ist nicht die Kugel, in der jeder Punkt gleich weit vom Zentrum entfernt ist und es keinen Unterschied zwischen einem Punkt und einem anderen gibt. Das Modell ist das Polyeder, das den Zusammenfluss aller Teilaspekte widerspiegelt, die in ihm ihre Originalität bewahren" (EG Nr. 236)".
Universitäten, die sich als "Laboratorien der Hoffnung" betätigen
Abschließend zitierte er die jüngste Note über künstliche Intelligenz, die sein Dikasterium zusammen mit dem Dikasterium für die Glaubenslehre erarbeitet hat und die uns daran erinnert, dass "die menschliche Intelligenz keine isolierte Fähigkeit ist, sondern in Beziehungen ausgeübt wird und ihren vollen Ausdruck im Dialog, in der Zusammenarbeit und in der Solidarität findet. Wir lernen mit den anderen, wir lernen dank der anderen" (Nr. 18).
Die Dokument ruft die katholischen und kirchlichen Universitäten dazu auf, "als große Laboratorien der Hoffnung an diesem Scheideweg der Geschichte" tätig zu werden. "Ich glaube, dass wir dies am besten tun können, wenn wir es gemeinsam tun, als Meister der Freundschaft, die ein konkreter Ausdruck der Hoffnung ist", schloss er.
Ich bin jetzt seit zwei Jahren in Spanien, dem katholischsten Land Europas, und ich bin verwundert über den Eifer mancher Leute, die Liturgie in etwas zu verwandeln, das sie an meine protestantische Kindheit in einem gemieteten Raum in der Nachbarschaftsbibliothek erinnert.
Ich wurde 1994 in St. Petersburg geboren. In jenen Jahren war es in der kulturell "westlichsten" Stadt des postsowjetischen Russlands sehr üblich, "seltsam" zu sein. Meine Familie war auch "seltsam": Wir waren glühende Protestanten.
Die Gemeinde, die wir besuchten, war eine Mischung aus Evangelikalen und Baptisten. Jeden Sonntag trafen wir uns in einem Bibliotheksgebäude in der Nachbarschaft. Wir sangen, beteten, hörten uns Predigten an und unterhielten uns mit Gleichgesinnten, die von amerikanischen und englischen Pastoren evangelisiert wurden.
Evangelische Liturgie
Die "Liturgie" dieser Treffen war ganz einfach: Zuerst hängten wir große Schilder mit den Worten "Jesus" und "Gott ist treu" an die Wände des gemieteten Versammlungssaals, dann kam eine Musikgruppe auf die Bühne - es war ihr Dienst an der Gemeinschaft - mit Schlagzeug, Bass, Akustikgitarre, Geige, Flöte und Tasten.
Die Texte der Lieder wurden genau dort projiziert. Die Texte waren einfach, für jeden verständlich und motivierend und brachten uns manchmal sogar zum Weinen, entweder vor Freude oder weil wir uns als vergebene Sünder in Gottes Händen fühlten. Oft spielten sie Welthits von protestantischen Popgruppen in russischer Übersetzung. Manchmal klatschten wir mit.
Es folgte die von einem der Pastoren geleitete Meditation des Wortes, der Moment des "Friedensgebens" - eine etwas unangenehme Zeit von 5-10 Minuten, in der wir uns fragten, wie es uns geht und ob alles gut läuft -, gefolgt von einer symbolischen Erinnerung an das letzte Abendmahl.
Es gab auch Rückzugsmöglichkeiten (Rückzugsgebiete): Wochenenden in Häusern, die in Stille verbracht wurden, gemeinsames Beten, Studium der Heiligen Schrift und viele andere Aktivitäten. Dank dieser protestantischen Gemeinschaft begannen viele Menschen, täglich in der Bibel zu lesen, sich mit ihren eigenen Worten an Jesus zu wenden und sich "des Evangeliums Christi nicht zu schämen" (vgl. Rom 1, 16).
Traditionelle" Christen
Die "traditionelleren" Christen, wie die Orthodoxen und Katholiken, wenn sie überhaupt erwähnt wurden, galten als veraltet, nicht auf die Bedürfnisse der heutigen Gesellschaft eingehend und zogen oft ihre archaischen Rituale einer lebendigen Beziehung zu Gott vor.
Ein besonderer Vergleich wurde mit der gesamten orthodoxen Tradition gezogen, der vorherrschenden christlichen Konfession in Russland. Kritisiert wurden der "Götzendienst" der Ikonen, lange Riten in einer unverständlichen Sprache (die Liturgie wird in Kirchenslawisch gefeiert), die seltsame Kleidung der Geistlichen und alte Frauen, die schimpfen, wenn man sich beim Betreten der Kirche nicht bekreuzigt oder, wenn man eine Frau ist, in Hosen oder ohne Kopfbedeckung eintritt. Die meisten dieser Vorwürfe entbehren nicht nur einer realen Grundlage, sondern sind auch nichts weiter als isolierte, einmalige Ereignisse, die auf die Spitze getrieben wurden und zu Stereotypen bei Menschen geworden sind, die sich nicht eine Minute lang dafür interessiert haben, warum wir Christen das tun, was wir tun.
Konvertierung zum Katholizismus
Meine Familie konvertierte dank der intellektuellen Unruhe meines Vaters zum Katholizismus, als ich vierzehn Jahre alt war. Mein Vater interessierte sich für die frühchristliche Geschichte, und eines Tages nahm er uns - meine Mutter, meinen jüngeren Bruder und mich - mit in eine nahe gelegene Kirche. Als kürzlich vom Protestantismus Konvertierter muss man nicht nur keine Bibelverse auswendig lernen, sondern auch nicht neu lernen, wie man betet; derselbe Jesus, mit dem man früher in seinem persönlichen Gebet gesprochen hatte, befindet sich in diesem Kasten, den die Katholiken Tabernakel nennen. Es ist mehr als eine Bekehrung, es ist eine Begegnung.
Seit dieser Begegnung erschien mir all die "Komplexität" und der "Archaismus" der Liturgie - sowohl der römischen als auch der byzantinischen - als eine Forderung des gesunden Menschenverstands. Dort, vor dem lebendigen Christus, konnte man nicht dieselben Lieder singen oder dieselben Dinge tun wie in der protestantischen Gemeinde: Alles, was ich zuvor getan hatte, all die "Modernität" und "Klarheit" des protestantischen Gottesdienstes, erschien mir unzureichend. Die Gegenwart des lebendigen Gottes verlangte nicht nach "Modernität", sondern nach "Ewigkeit"; nicht nach dem "Verstehen" der Sprache, sondern nach dem "Mysterium", denn Gott, der ewig ist, ist mehr als "modern", und als Mysterium ist er viel mehr, als man verstehen kann.
Die "Temazos" (Treffer)
Ich weiß nicht, was bestimmte pastorale Entscheidungen antreibt, aber ich nehme an, dass es für jemanden, der Gott in einer katholischen Kirche begegnet ist, seltsam ist, das Alpha und Omega hinter einem - in "aktueller und verständlicher Sprache" verfassten - Zeichen des Pop-Genres versteckt zu sehen. Als ob Gott sich mehr um Moden als um Menschen kümmert.
Es scheint, dass es Musikgenres gibt, deren Form untrennbar mit dem Ereignis verbunden ist, dem sie gewidmet sind. Zum Beispiel macht das Singen von "Cumpleaños feliz" oder "Las Mañanitas" nur im Zusammenhang mit dem Ereignis Sinn, für das sie bestimmt sind. Die Mexikaner würden jedoch nicht auf die Idee kommen, ihr Geburtstagslied zu ändern - sei es, weil es "für andere schwer zu verstehen" sein könnte oder weil es als "altmodisch" gilt. Es ist merkwürdig, dass etwas Ähnliches nicht mit Musik geschieht, die für Ereignisse wie die Messe bestimmt ist, ein Ereignis, das im Leben der Christen eine viel tiefere Bedeutung hat als ein Geburtstag.
Ich bin seit zwei Jahren in Spanien, dem katholischsten Land Europas, und ich bin verwirrt von dem Eifer einiger Leute, die Liturgie in etwas zu verwandeln, das mich ihrer Meinung nach an meine protestantische Kindheit in einem gemieteten Raum in der Bibliothek des Viertels erinnert: ein paar Schilder, eine Bühne, ein Eingangslied zur Untermalung, eine süße Melodie, die die Gefühle berührt, aber nicht dazu beiträgt, sie zu ordnen; ein "temazo", der schöne Dinge sagt, aber dessen Genre dazu verurteilt ist, im Rampenlicht zu stehen. "Das ist es, was die Leute mögen. Das zieht die jungen Leute an". So sagte man früher in meiner geliebten protestantischen Gemeinde.
Der AutorJakow Druschkow
Linguist und Übersetzer, Doktor der Philologie, Universität der Völkerfreundschaft Russlands (Moskau).
Der heilige Paul Miki und seine Gefährten als Märtyrer in Japan
Am 6. Februar feiert die Kirche den heiligen Paul Miki und seine 25 Gefährten als Märtyrer. Nach der Ankunft des heiligen Franz Xaver in Japan (1549-1551) war Paul Miki, ein Jesuit, der erste japanische Ordensmann, der das Martyrium erlitt. Mit ihm wurden in Nagasaki zwei weitere Jesuiten, sechs Franziskaner und 17 Laien, darunter einige Spanier, gekreuzigt.
Francisco Otamendi-6. Februar 2025-Lesezeit: < 1Minute
Die Heiligen Paul Miki (1564-1597), Johannes von Goto und Diego Kisai sind die ersten Jesuiten die ihr Leben gaben, um den gekreuzigten Herrn in Japan nachzuahmen. Miki stammte aus einer wohlhabenden Familie in der Nähe von Osaka und wurde Christ, als sich die Familie bekehrte. Im Alter von 20 Jahren schrieb er sich im Priesterseminar von Azuchi ein, das von den Jesuiten übernommen wurde, und zwei Jahre später trat er in die Gesellschaft ein. Er sprach sehr gut und schaffte es, Buddhisten für den christlichen Glauben zu gewinnen. Er war nur noch zwei Monate von der Priesterweihe entfernt, als er verhaftet wurde.
Heiliger Franz Xavergesät hatte Christentum in Japan ab 1549. Er selbst bekehrte und taufte eine große Anzahl von Heiden. Dann nahmen ganze Provinzen den Glauben an. Es heißt, dass es 1587 mehr als 200.000 Christen in Japan gab. Dieses Wachstum rief bei einigen Behörden Vorbehalte hervor, die befürchteten, das Christentum sei der erste Schritt Spaniens zur Invasion des Landes.
Die Missionare wurden aus Japan vertrieben und die Verfolgung verschärfte sich, was 1597 mit der Kreuzigung der Jesuiten, Franziskaner und Tertiarier (26) in der Nähe von Nagasaki endete. Die Franziskanerheiligen waren Pedro Bautista, Martín De Aguirre, Francisco Blanco, Francisco de San Miguel, Spanier, Felipe de Jesús, geboren in Mexiko, noch nicht ordiniert, und Gonzalo García. Die übrigen 17 Märtyrer waren Japaner, mehrere Katecheten und Dolmetscher. Vom Kreuz herab, Pablo Miki begnadigt seine Henker und hielt eine Predigt, in der er sie aufforderte, Christus zu folgen. mit Freude.
Kardinal Lazzaro You und Prälat Ocáriz anlässlich des hundertsten Jahrestages der Priesterweihe des heiligen Josefmaria
Am 27. und 28. März wird in Saragossa der hundertste Jahrestag der Priesterweihe des heiligen Josefmaria, des Gründers des Opus Dei, begangen, die am 28. März 1925 stattfand. Nach dem Erzbischof von Saragossa, Monsignore Carlos Escribano, werden Kardinal Lazzaro You Heung-sik, Präfekt des Dikasteriums für den Klerus, und der Prälat des Opus Dei, Bischof Fernando Ocáriz, neben anderen Teilnehmern an den Feierlichkeiten teilnehmen.
Francisco Otamendi-6. Februar 2025-Lesezeit: 3Minuten
Der heilige Josemaría Escrivá wurde am 28. März 1925 in Saragossa in der Kirche des Priesterseminars von San Carlos von Bischof Miguel de los Santos Díaz Gómara zum Priester geweiht.
Hundert Jahre sind vergangen, und anlässlich des hundertsten Jahrestages seiner Priesterweihe wird in der aragonischen Hauptstadt eine Reihe von Veranstaltungen stattfinden, an denen auch die Kardinal Lazaro Du Heung-sik, Präfekt des Dikasteriums für den Klerus, und der Prälat des Opus Dei, Msgr. Fernando Ocáriz.
Auf der Veranstaltungsprogrammdie Organisatoren, die Priesterbibliothek Alacet, in Zusammenarbeit mit der CARF-Stiftung und Omnes, teilen mit, dass der erste akademische Akt am 27. Donnerstag stattfinden wird, worüber unten berichtet wird.
Eucharistie, Gebetswache
Zum Abschluss der Veranstaltung findet um 19 Uhr in der Basilika del Pilar eine konzelebrierte Eucharistie für die Priester statt, die daran teilnehmen möchten.
Anschließend (20.00 Uhr) findet in der Kirche des Königlichen Seminars San Carlos Borromeo eine Gebetsvigil für Berufungen für Seminaristen, junge Menschen und Familien statt, die von der Kardinal Lazzaro Sie.
Am 28. März, dem Jahrestag, findet ebenfalls in der Kirche des Priesterseminars San Carlos Borromeo eine feierliche eucharistische Konzelebration statt, um für die Früchte der priesterlichen Heiligkeit zu danken. Im Anschluss daran findet ein brüderliches Mahl im Thronsaal des erzbischöflichen Palastes statt.
Hundertjährige Briefmarke.
Akademische Veranstaltung
Die akademische Zeremonie am 27. Mai beginnt mit der Begrüßung durch Erzbischof Carlos Escribano, Erzbischof von Zaragoza, der derzeit den Vorsitz der Bischöfliche Kommission für Laien, Familie und Leben der spanischen Bischofskonferenz.
Kardinal Lazzaro You ist nicht nur Präfekt des Dikasteriums für den Klerus, sondern auch Mitglied des Dikasteriums für den Gottesdienst und die Sakramentenordnung, des Dikasteriums für die Bischöfe, des Dikasteriums für die Evangelisierung, des Dikasteriums für Kultur und Bildung und des Päpstlichen Komitees für internationale eucharistische Kongresse. Auf der Konferenz wird er über die Heiligkeit und Sendung des Priesters sprechen.
Monsignore Fernando Ocáriz, 1944 in Paris geboren, ist seit Januar 2017 Prälat des Opus Dei. Der Physiker und Theologe ist seit 1986 Konsultor des Dikasteriums für die Glaubenslehre und seit 2022 des Dikasteriums für die Evangelisierung. Im Jahr 1989 wurde er Mitglied der Päpstlichen Theologischen Akademie. In Zaragoza wird er über die zentrale Bedeutung der Eucharistie im Leben des Priesters sprechen.
Andere Redner
Vorher, José Luis González GullónDie Podiumsdiskussion wird sich mit den Jahren des Seminars und der Priesterweihe des heiligen Josefmaria Escrivá befassen, der Mitglied des Historischen Instituts des heiligen Josefmaria Escrivá ist. Am Nachmittag findet ein Rundtischgespräch über das universelle Herz des Priesters statt: vom Osten zum Westen, durch die ländliche Welt.
An dem Rundtischgespräch werden folgende Personen teilnehmen Esteban AranazJorge de Salas, Priester der Diözese Tarazona, Missionar in China; Jorge de Salas, Priester der Prälatur Opus Dei in Schweden, Gerichtsvikar der Diözese Stockholm; und Antonio Cobo, Priester der Diözese Almeria in der Alpujarra.
Goldenes Priesterjubiläum im Jahr 1975
Der heilige Josefmaria feierte sein Goldenes Priesterjubiläum am 28. März 1975, ein Jahr vor seinem Tod in Rom. Mitte Januar, bevor er den Atlantik zu einer katechetischen Reise nach Amerika überquerte, schrieb er einen Brief an die Gläubigen des Opus Dei, in dem er, wie er es umschrieb Andrés Vázquez de Prada in seiner Biografie, sagte er ihnen:
"Ich bitte euch, an diesem Tag sehr vereint zu sein, in tiefer Dankbarkeit gegenüber dem Herrn - es ist Karfreitag am 28. März -, der uns dazu gedrängt hat, an seinem Heiligen Kreuz teilzuhaben, das heißt, an der Liebe, die keine Bedingungen stellt".
Der heilige Josemaría Er bat sie auch: "Betet mit mir an diesem Karfreitag unseren Erlöser, der in der Heiligen Eucharistie wahrhaftig gegenwärtig ist, in allen Denkmälern aller Kirchen der Welt an. Lasst uns einen Tag intensiver und liebevoller Anbetung erleben".
In der Ehe sind Beschwerden oft keine Vorwürfe, sondern Bitten, was uns dazu einlädt, stark zu sein und gegen die klagende Haltung anzukämpfen, die eher von Kleinlichkeit als von Vernunft und Positivität geprägt ist.
Die Katechismus der Katholischen KircheIn seiner Nr. 1808 erklärt er: "Die Tapferkeit ist die sittliche Tugend, die Festigkeit und Beständigkeit im Streben nach dem Guten in den Schwierigkeiten gewährleistet. Sie bekräftigt den Entschluss, Versuchungen zu widerstehen und Hindernisse im sittlichen Leben zu überwinden. Die Tugend der Tapferkeit befähigt dazu, die Furcht zu überwinden, sogar vor dem Tod, und Prüfungen und Verfolgungen zu bestehen. Sie befähigt dazu, so weit zu gehen, dass man auf sein Leben verzichtet und es opfert, um eine gerechte Sache zu verteidigen (...)".
Wird man stark geboren oder wird man stark? Eher das Letztere, vor allem bei Menschen, die auf die Welt kommen und für ihr Überleben absolut auf andere angewiesen sind. Stark wird man in dem Maße, wie man Lebenserfahrung sammelt - deshalb ist es eine Tugend, das heißt eine gute Handlungsgewohnheit -.
Uns geht es darum, das zu unterstreichen, was in dem oben genannten Punkt gesagt wird: Wer eine Ehe eingegangen ist, sucht das Gute und will sie in ihrer Echtheit und Authentizität bewahren, sucht das Gute. Schönheitalles zu tun, was nötig ist, um ihre Ehe aufrechtzuerhalten, egal, was es kostet, und sich für Rückschläge stark zu machen.
In Wohlstand und in Not...
Im Ritus der kanonischen Eheschließung verpflichten sich die künftigen Eheleute, einander in guten wie in schlechten Zeiten treu zu bleiben, d. h. sie gehen davon aus, dass ihre Ehe schwierig sein wird, dass es Leiden geben wird, dass sie aber dennoch ihrem Liebesversprechen treu bleiben werden.
In der Ehe gibt es Stürme, aber nach den Sturmwolken kommt die Sonne wieder zum Vorschein. Deshalb bereiten sich die Seeleute, wenn sie den Wind kommen sehen, darauf vor, mit aller Kraft gegen die Widrigkeiten anzukämpfen, weil sie wissen, dass sie am Ende immer gewinnen werden und das Meer wieder ruhig wird; sie segeln gegen alle Widrigkeiten in der Hoffnung, dass sie mit einem ruhigen, schiffbaren Meer wiedervereint werden.
Das Gleiche geschieht in der Ehe: Nach einem Rückschlag, der gut bewältigt wurde, kommt die Überwindung, und hier erkennen wir die Frucht der Treue zu dem Ja, das wir bei der Eheschließung gegeben haben; und hier erkennen wir die Schönheit, die darin liegt, dass wir der Liebe auch um den Preis von Rückschlägen im Leben entsprechen, indem wir uns bemühen und vertrauen und hoffen.
Einheit und Kommunikation
Die Stärke der Ehe liegt in ihrer Einheit, in der Tatsache, dass die Ehepartner das Gefühl haben, dass sie eine einzige Realität sind. Deshalb ist es wichtig, die Schwierigkeiten zu teilen - zu kommunizieren - als ob das Problem des anderen auch Sie beträfe. Fragen Sie ihn oder sie nach seiner oder ihrer Bedeutung, nach dem, was es darstellt, und versuchen Sie, sich in seine oder ihre Lage zu versetzen.
Wir können zwar Laute von uns geben, aber Kommunikation geht viel weiter. Wir müssen wissen, wie wir unsere Ideen ausdrücken können, ohne andere zu verletzen, wie wir unseren Standpunkt beschreiben, mit "ich" beginnen und mit "wir" enden und wie wir unsere Gefühle und Zuneigung ausdrücken.
Das aktive Zuhören, das noch wichtiger und notwendiger ist als das Sprechen, erfordert eine Ausbildung: Aufmerksamkeit zu schenken und aufrechtzuerhalten und dafür zu sorgen, dass der andere das Gefühl hat, gehört und beachtet zu werden. Das ist schwierig, und oft muss man aus einer Position der Stärke heraus "sich selbst Gewalt antun", um dies zu erreichen.
In der Ehe ist es wichtig, dass Sie lernen, auf Ihre Gefühle zu hören. Konzentrieren Sie sich auf das, was der Ehepartner fühlt, und nicht auf das, was er oder sie sagt. Bei dem Satz "John - ein Kind - ist unerträglich; ich halte es nicht mehr aus!" ist nicht "John ist unerträglich" wichtig, sondern "Ich halte es nicht mehr aus"; und bevor Sie Johns Problem ansprechen, fühlen Sie sich in das Gefühl Ihres Ehepartners ein: "Du hast recht: Es gibt niemanden, der es aushält", was können wir tun? Und diese Übung erfordert oft Anstrengung.
Respekt, Verständnis und Rücksichtnahme auf die kleinen Dinge
Respekt ist an sich schon wichtig. Berücksichtigen Sie die Fragen und Ansätze anderer und messen Sie ihnen mindestens den gleichen oder einen höheren Wert bei als Ihren eigenen Ideen. Zwingen Sie nicht Ihre eigenen Gedanken auf oder machen Sie Ihre eigenen Meinungen zu Dogmen.
Geben Sie dem Ehepartner immer den Vorrang. Er ist derjenige, der der Existenz der Ehe und jedes Ehepartners einen Sinn gibt. Stellen Sie nicht die Wünsche anderer über die des eigenen Ehepartners, seien Sie vorsichtig, und ergreifen Sie natürlich nie Partei gegen ihn, noch beschränken Sie sich darauf, "neutral" zu sein. Versuchen Sie, sich in die Lage des anderen zu versetzen. Was das für ihn oder sie bedeutet. Das ist schwer...
Sich um die kleinsten Details des Zusammenlebens zu kümmern, mit den ständigen Opfern, die dies erfordert. Wir alle wissen, dass die Größe in den Details liegt. Andererseits, wenn man auf die kleinen Gesten achtet, bereitet man sich auf größere Herausforderungen vor, und das findet in der Ehe seinen Platz und ist eine Garantie für Treue, die Glück bedeutet.
Gelassenheit und gute Laune
Ein Streit in der Ehe, der manchmal notwendig ist, sollte immer mit Gelassenheit geführt werden: Er wird sowohl von einem selbst als auch von dem Ehepartner, mit dem man gestritten hat, geschätzt. Es geht darum, ein Gleichgewicht zwischen der Vernunft und dem Herzen zu finden, was oft Anstrengung erfordert.
Wenn ein Ehepartner starke Emotionen empfindet, ist es besser, diese zuzulassen, ohne sie zu manipulieren, und, wenn sie abgeklungen sind, die Ursache der Meinungsverschiedenheit anzusprechen.
Und auf jeden Fall ein wenig über das Leben lachen, ohne es zu dramatisieren, ohne es zu verabsolutieren. Das Lachen "mit" und nicht "über" verbindet viel mehr, als wir denken. Aber manchmal ist es schwierig und wir müssen uns anstrengen, um es zu erreichen.
Es ist erwiesen, dass verbale Beschwerden uns schwächen und andere mit einer negativen Einstellung anstecken. Es ist besser, nach etwas Positivem zu suchen und nicht auf Dingen zu beharren, die keine Lösungen bieten oder nicht dazu beitragen, unsere Stimmung zu heben.
Wenn man jedoch Klagen von seinem Ehepartner hört, sollte man bedenken, dass Klagen in der Ehe oft keine Vorwürfe, sondern Bitten sind, was uns wiederum dazu auffordert, stark zu sein und gegen die klagende Haltung anzukämpfen, die eher für Kleinlichkeit als für Vernunft und Positivität typisch ist.
Zum 300. Geburtstag Kants beleuchten wir einige weniger bekannte Facetten des ersten und bedeutendsten Vertreters der Kritik und Wegbereiters des deutschen Idealismus, eines mutigen Verteidigers der Freiheit gegenüber politischen und religiösen Mächten.
Die jüngste Biographie von Manfred Kuehn (2024) zeigt einen Kant, der in der Öffentlichkeit wenig bekannt ist und ein hervorragender Gastgeber und treuer Freund war. Mit der Aufklärung verbunden, war er Zeuge der Geburt der modernen Welt, und sein Denken ist sowohl Ausdruck einer rasanten Epoche als auch ein Ausweg aus ihren Aporien, was ihn zu einem der einflussreichsten Denker des modernen Europas und der universellen Philosophie macht.
Kants Leben umspannt fast das gesamte 18. Jahrhundert. Sein Erwachsenwerden war Zeuge einiger der bedeutendsten Veränderungen in der westlichen Welt - Veränderungen, die noch heute nachwirken. Es war die Zeit, in der die Welt, in der wir heute leben, entstand. Kants Philosophie war in hohem Maße Ausdruck und Antwort auf diese Veränderungen. Sein intellektuelles Leben spiegelt die wichtigsten spekulativen, politischen und wissenschaftlichen Entwicklungen seiner Zeit wider. Seine Ansichten sind Reaktionen auf das kulturelle Klima seiner Zeit. Englische und französische Philosophie, Wissenschaft, Literatur, Politik und Umgangsformen bildeten den Rahmen für seine täglichen Gespräche. Selbst so weit entfernte Ereignisse wie die amerikanische und die französische Revolution hatten einen deutlichen Einfluss auf Kant und damit auch auf sein Werk. Seine Philosophie muss in diesem globalen Kontext gesehen werden.
Immanuel, der später seinen Namen in Immanuel änderte, war der Sohn von Johann Georg Kant (1683-1746), einem Sattlermeister in Königsberg, und Anna Regina Reuter (1697-1737), Tochter eines anderen Sattlers in derselben Stadt. Kant war das vierte Kind des Paares, obwohl bei seiner Geburt nur eine fünfjährige Schwester überlebte. Am Tag seiner Taufe schrieb seine Mutter in ihr Gebetbuch: "Möge Gott ihn nach seiner Gnadenverheißung bewahren bis ans Ende seiner Tage, aus Liebe zu Jesus Christus, Amen. Der auferlegte Name schien ihr ein sehr gutes Omen zu sein. Dieses Gebet war nicht nur Ausdruck einer frommen Sehnsucht, sondern entsprach einem echten Wunsch und drückte ein sehr tiefes Gefühl aus. Von den fünf Geschwistern, die nach Kant geboren wurden, überlebten nur drei die frühe Kindheit.
Die erhaltene Ausbildung
Der große Philosoph war immer sehr dankbar für die Bildung von seinen Eltern erhalten hat, vor allem durch sein Lebensbeispiel. Seine Familie war von beruflichen Auseinandersetzungen zwischen verschiedenen Berufen betroffen: "... trotzdem behandelten meine Eltern ihre Feinde mit einem solchen Respekt und einer solchen Rücksichtnahme und mit einem so festen Vertrauen in die Zukunft, dass die Erinnerung an diesen Vorfall nie aus meinem Gedächtnis gelöscht werden wird, obwohl ich damals noch ein Junge war".
Jahre später schrieb sein Freund Kraus: "Kant bemerkte einmal zu mir, dass er bei näherer Betrachtung der Erziehung im Hause eines Grafen unweit von Königsberg ... oft an die unvergleichlich edlere Ausbildung dachte, die er in seinem Elternhaus erhalten hatte. Er war ihnen dafür sehr dankbar und fügte hinzu, dass er in ihrem Haus nie etwas Unanständiges gehört oder gesehen habe.
Über seine Eltern hatte Kant nur Gutes zu sagen. So schreibt er in einem späteren Brief: "Meine beiden Eltern (die dem Handwerkerstand angehörten) waren vollkommen ehrlich, moralisch anständig und diszipliniert. Sie haben mir kein Vermögen vermacht (aber auch keine Schulden). Und aus moralischer Sicht haben sie mir eine absolut hervorragende Erziehung zuteil werden lassen. Jedes Mal, wenn ich daran denke, überkommt mich ein Gefühl tiefster Dankbarkeit"..
Seine Mutter starb im Alter von vierzig Jahren, als der spätere Philosoph erst 13 Jahre alt war und tief betroffen war. Sie starb an der Krankheit eines kranken Freundes, den sie auf dem Sterbebett pflegte. Kant schrieb Jahre später, dass "ihr Tod ein Opfer der Freundschaft war". Als sein Vater 1746 starb, schrieb der fast einundzwanzigjährige Immanuel in die Familienbibel: "Am 24. März ist mein lieber Vater friedlich von uns gegangen... Möge Gott, der ihm in diesem Leben nicht viele Freuden geschenkt hat, ihn an der ewigen Seligkeit teilhaben lassen"..
Kant und die Religion
Kants Eltern waren religiöse Menschen, die stark vom Pietismus beeinflusst waren, einer religiösen Bewegung innerhalb der protestantischen Kirchen in Deutschland, die weitgehend eine Reaktion auf den Formalismus der protestantischen Orthodoxie war. Pietisten betonten die Bedeutung des unabhängigen Bibelstudiums, der persönlichen Hingabe, der Ausübung des Priesteramtes unter den Laien und eines Glaubens, der sich in Taten der Nächstenliebe ausdrückt. Sie bestanden in der Regel auf einer persönlichen Erfahrung der radikalen Bekehrung oder Wiedergeburt und der Missachtung weltlicher Erfolge, die oft genau datiert werden konnten. Das "alte Selbst" musste durch das "neue Selbst" in einem Kampf überwunden werden, der mit Hilfe der Gnade Gottes ausgetragen wurde. Jeder Gläubige sollte in seinem Umfeld eine kleine Gemeinde von "wahren Christen" bilden., die sich von der formalen Kirche unterscheiden, die sich möglicherweise von der wahren Bedeutung des Christentums entfernt hat.
Zu den religiösen Vorstellungen seiner Väter, die als "Forderungen der Heiligkeit" in Kants zweiter "Kritik" auftauchen sollten, schrieb er auch: "Wenn auch die religiösen Vorstellungen jener Zeit ... und die Vorstellungen von dem, was man Tugend und Frömmigkeit nannte, nicht klar und ausreichend waren, so waren die Menschen doch wirklich tugendhaft und fromm. Man kann über den Pietismus so viel Schlechtes sagen, wie man will. Aber die Menschen, die ihn ernst nahmen, zeichneten sich durch eine gewisse Würde aus. Sie besaßen die edelsten Eigenschaften, die ein Mensch haben kann: jene Ruhe und Sanftmut, jenen inneren Frieden, der von keiner Leidenschaft gestört wird. Kein Bedürfnis, kein Streit konnte sie wütend machen oder sie zu Feinden machen.
Bildung für Kinder
In seinen "Lektionen über Pädagogik" (1803) hinterließ er gute Ideen für die moralische Erziehung von Kindern, denen die allgemeinen Pflichten gegenüber sich selbst und anderen beigebracht werden sollten. Pflichten, die auf "einer gewissen Würde beruhen, die der Mensch in seiner inneren Natur besitzt und die ihn im Vergleich zu allen anderen Geschöpfen würdig macht. Es ist seine Pflicht, diese Würde des Menschseins in seiner eigenen Person nicht zu leugnen".
Trunkenheit, widernatürliche Sünden und alle Arten von Exzessen sind für Kant Beispiele für den Verlust der Würde, durch den wir uns unter das Niveau der Tiere stellen. Auch das "Kriechen" - das Nachgeben bei Komplimenten und das Betteln um Gefälligkeiten - stellt uns unter die Menschenwürde. Die Lüge ist zu vermeiden, denn sie "macht den Menschen zum Gegenstand allgemeiner Verachtung und pflegt das Kind seiner Selbstachtung zu berauben"., etwas, das jeder besitzen sollte. Und wenn ein Kind ein anderes Kind meidet, weil es ärmer ist, wenn es es schubst oder schlägt, sollten wir ihm klar machen, dass dieses Verhalten dem Recht auf Menschlichkeit widerspricht.
In seiner "Metaphysik der Sitten".(1785) gibt das Beispiel eines Mannes, der seinen Plan, sich einer Tätigkeit zu widmen, die ihm gefällt, "sofort, wenn auch widerstrebend, bei dem Gedanken aufgibt, dass er, wenn er sie ausüben würde, eine seiner Pflichten als Beamter versäumen oder einen kranken Vater vernachlässigen müsste", und dass er damit seine Freiheit aufs Äußerste erprobt.
Kant war entsetzt, als er sich an seine Schulzeit am Collegium Fridericianum erinnerte und mit einigen Ausnahmen von seinen Lehrern sagte, dass "sie unfähig wären, ein Feuer mit einem möglichen Funken unserer Gedanken über Philosophie oder Mathematik zu entfachen, aber sie wären sehr gut darin, es zu löschen".. Kant erkannte, dass "es für jeden Einzelnen sehr schwer ist, aus jener Minderjährigkeit herauszukommen, die ihm fast zur Natur geworden ist... Prinzipien und Formeln, mechanische Instrumente des rationalen Gebrauchs - oder vielmehr Missbrauchs - seiner natürlichen Anlagen, sind die Fesseln einer permanenten Minderjährigkeit"..
Angesichts des Rigorismus seiner Lehrer schrieb er in seinen Lektionen über Anthropologie, dass das Kartenspiel "uns kultiviert, unseren Geist besänftigt und uns lehrt, unsere Gefühle zu beherrschen. In diesem Sinne kann es einen günstigen Einfluss auf unsere Moral ausüben".. Aufgrund mehrerer unangenehmer Erfahrungen mit Soldaten in seiner Heimatstadt hielt er nicht viel vom militärischen Establishment.
In seinem Werk "Das einzig mögliche Argument für einen Beweis der Existenz Gottes".(1763) Kant schließt mit der Feststellung, dass "es absolut notwendig ist, von der Existenz Gottes überzeugt zu sein; dass aber seine Existenz bewiesen werden muss, ist nicht ebenso notwendig" (1763).. Und in seinen "Betrachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen".(1764) bemerkt, dass "Menschen, die nach Prinzipien handeln, sehr wenige sind, was sogar sehr bequem ist, denn diese Prinzipien erweisen sich leicht als falsch, und dann ist der Schaden, der daraus resultiert, um so größer, je allgemeiner das Prinzip ist und je fester die Person, die es angenommen hat".. Kant war der Ansicht, dass der endgültige Charakter im Alter von vierzig Jahren erworben wird, und er war der Meinung, dass die erste und wichtigste Maxime für die Beurteilung des Charakters eines Menschen die Wahrhaftigkeit gegenüber sich selbst und anderen ist.
In einer berühmten Passage aus der "Kritik der praktischen Vernunft".(1788)Kant sagt: "Zwei Dinge erfüllen das Gemüt mit Bewunderung und Ehrfurcht, immer neu und wachsend, je öfter man sich mit ihnen beschäftigt: der Sternenhimmel über mir und das moralische Gesetz in mir"..
Er war ein begeisterter Anhänger der Französischen Revolution, die er als ersten praktischen Triumph der Philosophie betrachtete, die dazu beigetragen hatte, eine Regierung zu schaffen, die auf den Prinzipien eines geordneten und rational aufgebauten Systems beruhte. In seinem Werk "Religion within the Limits of Mere Reason".(1794) stellt fest, dass es vorkommen kann, dass "die Person des Meisters der einzigen für alle Welten gültigen Religion ein Geheimnis ist, dass sein Erscheinen auf der Erde und sein Verschwinden von ihr, dass sein bewegtes Leben und sein Leiden reine Wunder sind... dass die Geschichte des Lebens des großen Meisters selbst ein Wunder (eine übernatürliche Offenbarung) ist; wir können all diesen Wundern jeden Wert geben, den wir wollen, und sogar den Umschlag ehren... der eine Lehre in Gang gesetzt hat, die in unsere Herzen eingeschrieben ist...".
Im Jahr 1799, als seine Schwäche noch nicht sehr ausgeprägt war, sagte Kant zu einigen seiner Bekannten: "Meine Herren, ich bin alt und schwach, und Sie müssen mich wie ein Kind betrachten... Ich fürchte den Tod nicht; ich werde zu sterben wissen. Ich schwöre euch vor Gott, dass ich, wenn ich in der Nacht den Tod nahen spüre, mir die Hände reichen und Gott loben werde. Aber wenn ein böser Dämon in meinem Rücken stünde und mir ins Ohr flüsterte: Du hast die Menschen unglücklich gemacht, dann würde ich ganz anders reagieren".. Am 12. Februar 1804 starb Kant um 11.00 Uhr, zwei Monate vor seinem 80. Geburtstag.
Johannes Paul II. bewunderte ihn für seinen Einsatz für die Würde der menschlichen Person (die er nie als Mittel einsetzte), denn er war ein Mensch mit Fehlern wie jeder andere. Er war ein aufrichtiger Mann, dem die Grundlagen der Moral wirklich am Herzen lagen. Am meisten zu kritisieren ist seine Gnoseologie, die als Grundlage für den späteren Subjektivismus diente, obwohl er selbst wahrscheinlich nie ein Subjektivist war, wie aus einigen seiner berühmtesten Sätze hervorgeht.
In den heutigen Lesungen kommt das Thema der Berufung deutlich zum Ausdruck. Die erste Lesung berichtet von der außergewöhnlichen Offenbarung der Herrlichkeit Gottes, die der Prophet Jesaja im achten Jahrhundert v. Chr. im Tempel in Jerusalem empfing.
Die zweite Lesung berichtet von den Erscheinungen des auferstandenen Jesus vor seinen Jüngern nach der Auferstehung, vor allem vor dem Apostel Petrus (Kephas). Schließlich berichtet das Evangelium über den ersten wundersamen Fischfang, der für Petrus wie eine Offenbarung der Macht Christi war.
Doch trotz des außergewöhnlichen Charakters dieser Episoden waren sie auch ganz alltäglich. Jesaja übte seine priesterliche Tätigkeit aus. Petrus und seine Gefährten verrichteten die alltäglichste aller Aufgaben: Sie flickten ihre Netze.
Jesus steigt in sein Boot. Er bittet sie nicht um Erlaubnis. Sobald er im Boot ist, macht er Petrus das Leben schwer, indem er ihn auffordert, "um sie ein wenig vom Boden zu entfernen". Es war nur eine kleine Bitte, die die Arbeit des Apostels unterbrach. Aber sie hatte eine entscheidende Wirkung: Sie zwang Petrus zum Zuhören. Jesus zwingt Petrus von seiner Arbeit weg, um seiner Predigt zuzuhören. Christus begegnet uns und ruft uns mitten in unserer Arbeit. Aber auch wir müssen unsere Arbeit unterbrechen, um zuzuhören, um das Wort Gottes zu hören und darüber nachzudenken.
Nachdem er Jesus zugehört hat, kann er Petrus mit einer Herausforderung konfrontieren: "...".Fahrt hinaus in die Tiefe und werft eure Netze aus, um zu fangen". Christus fordert uns immer heraus, aus den seichten Gewässern unserer Bequemlichkeit und Mittelmäßigkeit herauszukommen.
Petrus hatte eine fruchtlose Nacht hinter sich. Aber er hatte Glauben. Sein eigenes Versagen entmutigte ihn nicht. "Meister, wir haben die ganze Nacht gekämpft und nichts gesammelt; aber auf dein Wort hin werde ich die Netze auswerfen.". Jeder, der versucht, Seelen für Christus zu gewinnen, kennt dieses Gefühl. Aber eine Seele des Glaubens gibt nicht auf. Getreu dem Gebot Jesu wirft sie ihre Netze immer wieder aus. Schließlich wird ein so großer Fang gemacht, dass er das schöne Problem mit sich bringt, dass man vorübergehend nicht in der Lage ist, diese Fülle zu bewältigen.
Petrus ist überwältigt von diesem Wunder. Die Macht Gottes in Christus lässt ihn sich völlig sündig fühlen, wie Jesaja sich sündig gefühlt hatte, als er die göttliche Herrlichkeit sah. "Herr, weiche von mir, denn ich bin ein sündiger Mensch."sagt er. Darauf antwortet Jesus: "Fürchte dich nicht; von nun an wirst du ein Menschenfischer sein.". Mit anderen Worten: Gerade weil ihr eure Unwürdigkeit erkennt, rufe ich euch zum Apostolat auf. Die demütige Akzeptanz unserer Erbärmlichkeit disqualifiziert uns nicht für den Dienst an Christus. Vielmehr ruft uns unser Herr aus diesem Bewusstsein heraus.
Die Heimsuchung Mariens und das Magnifikat im Mittelpunkt der Katechese des Papstes
Bei der heutigen Audienz ermutigte uns Papst Franziskus, uns "in die Schule Mariens" zu begeben, die in der Heimsuchung den Impuls der Liebe spürt und hinausgeht, um anderen zu begegnen. Er betrachtete auch das Magnifikat der Gottesmutter als "Lied der Erlösung" und forderte uns auf, auch für "die vertriebenen Menschen in Palästina" zu beten.
Francisco Otamendi-5. Februar 2025-Lesezeit: 3Minuten
Nach einer Erkältung, die ihn daran hinderte, die Katechese zu halten und die Rede einem Beamten des Staatssekretärs, Pier Luigi Giroli, zu überlassen, hat Papst Franziskus seine Katechese in der Publikum Das Thema des Jubiläumsjahres, "Jesus Christus, unsere Hoffnung", wird am Mittwoch bekannt gegeben. Die Website Reflexion basiert auf dem Lukasevangelium (1,39-42) mit dem Titel: "Und selig ist, die da glaubt" (Lk 1,45).
In der vollbesetzten Paul-VI-Halle meditierte der Papst über die Heimsuchung der Muttergottes bei ihrer Cousine Elisabeth, das zweite freudige Geheimnis des Heiligen Geistes. Rosariound im Magnificat.
Der Papst ermutigte uns, "den Herrn heute um die Gnade zu bitten, auf die Erfüllung aller seiner Verheißungen warten zu können, und er möge uns helfen, Marias Gegenwart in unserem Leben zu begrüßen. Indem wir uns in ihre Schule begeben, mögen wir alle entdecken, dass jede Seele, die glaubt und hofft, 'das Wort Gottes empfängt und gebiert' (Ambrosius, Auslegung des Lukasevangeliums 2,26)".
Für Priester und geweihte Personen und für die Vertriebenen in Palästina
In seinem Grußwort an die polnischen Pilger ermutigte der Papst sie, "für die Priester und die geweihten Männer und Frauen zu beten, die in den armen Ländern arbeiten, und für die Menschen in der Welt zu beten, die in Not sind". kriegsgebeuteltinsbesondere in der Ukraine, im Nahen Osten und in der Demokratischen Republik Kongo. Für viele ist diese Präsenz ein Beweis dafür, dass Gott immer an sie denkt.
Am Ende wandte sich Franziskus in italienischer Sprache an die Pilger und bat erneut um Gebet für "die gemarterte Ukraine, Israel, Jordanien, so viele Länder, die leiden, und für die Vertriebenen in Palästina. Lasst uns für sie beten", betete er.
Ersuchen an die Pilger
Der Nachfolger Petri bat die französischsprachigen Pilger, "der Schule Mariens zu folgen und ein für Gott und die Brüder und Schwestern offenes Herz zu pflegen"; an die englischsprachigen Pilger richtete er den Wunsch, dass "das Jubiläum für Sie eine Gelegenheit zur geistlichen Erneuerung und zum Wachstum in der Freude des Evangeliums sein möge"; an die deutschsprachigen Gläubigen: "Mögen auch wir Christus zu den Menschen unserer Zeit bringen"; an die spanischsprachigen Gläubigen, die wie die Polen sehr auffällig waren, richtete er die Bitte, "wie Maria das Magnificat zu Gott zu erheben und dankbar an die großen Taten zu erinnern, die er in unserem Leben getan hat".
Die Chinesen ermahnte der Papst, "immer Baumeister des Friedens zu sein"; die Portugiesen, "von ihr die Bereitschaft zu lernen, den Bedürftigen zu dienen"; und die Araber, "das Evangelium zu bezeugen, um mit den empfangenen Gaben und Charismen in Sanftmut eine neue Welt aufzubauen".
Treue zu Christus durch den Besuch der Gräber der Apostel
Bevor er das Vaterunser betete und den Schlusssegen erteilte, verlas der Papst persönlich zwei weitere Gebete. Erstens: "Ich hoffe, dass der Besuch der Apostelgräber in euren Gemeinden den Wunsch nach Treue zu Christus und nach christlichem Zeugnis erneuert".
Abschließend sagte er: "Wie der Apostel Paulus ermahnt, fordere ich euch auf, fröhlich zu sein in der Hoffnung, stark in der Bedrängnis, beharrlich im Gebet, aufmerksam für die Nöte eurer Brüder (vgl. Röm 12,12-13)".
Maria, der Impuls der Liebe
In seiner Katechese hat der Papst am Beispiel der Jungfrau Maria ermutigt hinausgehen, um sich zu treffen der anderen. "Diese junge Tochter Israels beschließt nicht, sich vor der Welt zu schützen, sie fürchtet sich nicht vor den Gefahren und Urteilen der anderen, sondern geht hinaus, um den anderen zu begegnen. Wenn ein Mensch sich geliebt fühlt, erfährt er eine Kraft, die die Liebe in Bewegung setzt; wie der Apostel Paulus sagt, 'die Liebe Christi besitzt uns' (2 Kor 5,14), sie treibt uns an, sie bewegt uns'.
"Maria Sie spürt den Impuls der Liebe und geht hin, um einer Frau zu helfen, die mit ihr verwandt ist, aber auch einer alten Frau, die nach langem Warten eine unerwartete Schwangerschaft erwartet, die in ihrem Alter schwer zu verkraften ist. Aber die Jungfrau kommt auch zu Elisabeth, um ihren Glauben an den Gott des Unmöglichen und ihre Hoffnung auf die Erfüllung seiner Verheißungen zu teilen.
Das Magnifikat
Die massive Präsenz des Ostermotivs, so kommentierte der Heilige Vater, "macht auch aus dem Magnificat ein Lied der Erlösung, das die Erinnerung an die Befreiung Israels aus Ägypten zum Hintergrund hat. Die Verben stehen alle in der Vergangenheitsform, imprägniert mit einer Erinnerung an die Liebe, die die Gegenwart mit Glauben entzündet und die Zukunft mit Hoffnung erhellt: Maria singt die Gnade der Vergangenheit, aber sie ist die Frau der Gegenwart, die die Zukunft in ihrem Schoß trägt".
Heilige Agatha, Jungfrau und Märtyrerin von Catania
Am 5. Februar feiert die Kirche die Heilige Agatha (Agatha), Schutzpatronin von Catania. Sie war eine christliche Märtyrerin während der Verfolgung durch Kaiser Decius (3. Jahrhundert), nachdem sie ihre Jungfräulichkeit und ihren Glauben verteidigt hatte. Ihr Name erscheint im römischen Kanon zusammen mit Felicity und Perpetua, (Agatha), Lucia, Agnes, Cecilia, Anastasia...
Francisco Otamendi-5. Februar 2025-Lesezeit: < 1Minute
Agatha wurde in eine christliche Familie hineingeboren und beschloss in jungen Jahren, sich Gott zu weihen, legte das Gelübde der Jungfräulichkeit ab und erhielt vom Bischof von Catania der rote SchleierSymbol der geweihten Jungfrauen. Dies steht für ihre Verpflichtung, ein Leben der Reinheit und des Dienstes an Gott zu führen. Die Geschichte der heiligen Agatha spielt zwischen Catania und Palermo, die ihren Geburtsort bestreiten.
Während der Christenverfolgung durch Decius wurde der Prokonsul Quincianus auf ihre Schönheit aufmerksam. Als sie zurückgewiesen wurde, wurde sie gefoltert, indem ihr die Brüste aufgerissen und verstümmelt wurden. Ihre Gebete wurden erhört, und der Überlieferung nach wurde sie getröstet mit die Erscheinung des Heiligen PetrusAls Quincian anordnete, dass Agatha, nur in den roten Schleier der Braut Christi gehüllt, in glühenden Kohlen verbrannt werden sollte, verhinderte ein Erdbeben dies. Sie starb in der Zelle.
Das Protokoll der Märtyrertum dass es ein Jahr später einen großen Ausbruch des Vulkans Ätna gab und der Lavastrom auf die Stadt Catania zusteuerte. Viele Menschen gingen zum Grab von Agatha, um sie um ihre Fürsprache zu bitten, und ihr Schleier wurde vor den Lavastrom gelegt. Wie durch ein Wunder hielt die Lava an. Ihre Reliquien werden in Catania in der ihr geweihten Kathedrale aufbewahrt. Die Website Fest der heiligen Agatha ist eine Institution in der Stadt, und sie ist eine eingetragene primitiver Kult. Sie wird im Gebet I- genannt.Römischer Kanon.
Altruismus und die Kultur der Fürsorge: eine Antwort auf die anthropologische Krise
Eine Konferenz an der University of the Holy Cross vom 6. bis 8. März wird die Bedeutung von Altruismus und der Kultur der Fürsorge untersuchen. Professor Francesco Russo erläutert in diesem Interview einige spezifische Aspekte.
Im Kontext einer zeitgenössischen Welt, die weitgehend von Individualismus und anthropologischer Krise geprägt ist, wird das nächste akademische Projekt der Philosophischen Fakultät der Päpstlichen Universität vom Heiligen Kreuz - ihr XXV. Studienkongress-wird dem Altruismus gewidmet sein.
Dieser Akt, der Teil eines dreijährigen Forschungsprojekts über die Kultur der Fürsorge ist, zielt darauf ab, die Rolle des Altruismus in der menschlichen Existenz zu erforschen, jenseits reduktionistischer Interpretationen, die ihn mit einfachen Taten der Nächstenliebe oder utilitaristischem Kalkül verbinden.
Die Veranstaltung, die vom 6. bis 8. März stattfinden wird, umfasst Beiträge von Philosophen, Neurowissenschaftlern, Medizinern, Soziologen und Wirtschaftswissenschaftlern und soll im Rahmen der kulturellen und erzieherischen Herausforderung stattfinden, auf die Papst Franziskus oft hingewiesen hat, indem er zu einem tiefgreifenden Überdenken der Beziehung zwischen dem Einzelnen und der Gemeinschaft aufrief. In diesem Zusammenhang führte OMNES ein Interview mit Professor Francesco Russo, Professor für Anthropologie der Kultur und Gesellschaft und Mitglied des Organisationskomitees der Konferenz.
Warum wurde dieses Thema gewählt?für den Kongress?
- Denn der Philosophie ist ihr soziokultureller Kontext nicht fremd, und heute sind sich alle einig, dass wir in einer am Individualismus kranken Gesellschaft leben. Deshalb ist es wichtig, über Altruismus nachzudenken, um seine Rolle in der menschlichen Existenz zu verstehen.
Philosophische Überlegungen sind notwendig, weil sich Altruismus nicht auf eine oberflächliche Geste der Nächstenliebe reduzieren lässt und auch nicht mit dem so genannten "effektiven Altruismus" gleichgesetzt werden kann, der sich im Wesentlichen aus dem Utilitarismus oder dem Egozentrismus im Streben nach reinem emotionalem Wohlbefinden ergibt. Altruismus ist das wesentliche Bindeglied zwischen dem Ich und dem Du und ist eine wesentliche menschliche Eigenschaft, die Mitgefühl und Empathie beinhaltet.
Können Sie auch diese umfassendere Verbindung zur so genannten "Kultur der Pflege" erläutern und wie diese eine Antwort auf die anthropologische Krise sein kann?
- Die anthropologische Krise, auf die er sich bezieht, wurde 2009 von Benedikt XVI. hervorgehoben und in letzter Zeit mehrfach von Papst Franziskus betont. Angesichts der zu bewältigenden Probleme werden politische, soziologische oder wirtschaftliche Lösungen nicht ausreichen, wenn wir nicht erkennen, dass die Identität und Besonderheit der menschlichen Person auf dem Spiel steht. Auf Veritatis GaudiumPapst Franziskus forderte in Nr. 6 die Gelehrten, insbesondere die Universitäten und kirchlichen Fakultäten, auf, sich bewusst zu machen, dass "das, was sich heute vor unseren Augen abzeichnet, 'eine große kulturelle, spirituelle und erzieherische Herausforderung ist, die lange Prozesse der Erneuerung nach sich ziehen wird'".
Aus diesem Grund haben wir an dem von der Philosophischen Fakultät der Päpstlichen Universität vom Heiligen Kreuz geförderten Forschungsprojekt 14 Forscher aus zehn europäischen und amerikanischen Universitätseinrichtungen beteiligt, um dazu beizutragen, die Kultur der Fürsorge neu zu begründen, die die tiefe Berufung der menschlichen Person darstellt, wie Papst Franziskus selbst in seiner Botschaft zum Weltfriedenstag 2021 in Erinnerung gerufen hat: die Fürsorge für den Menschen und sein Gedeihen in den verschiedenen Dimensionen des Daseins (wie z. B. Beziehungen, Umwelt, Gemeinwohl, künstlerisches Erbe, Heiliges).
Ist ein Dialog zwischen der Philosophie und den Geisteswissenschaften über diese Fragen möglich?
- Der Dialog ist nicht nur möglich, sondern unerlässlich. An der Konferenz werden nämlich nicht nur Philosophen, sondern auch Neurowissenschaftler, Mediziner, Soziologen, Pädagogen und Wirtschaftswissenschaftler teilnehmen. Diese Interdisziplinarität spiegelt sich nicht nur in den Hauptreferaten wider, sondern auch in den rund vierzig Beiträgen, die präsentiert werden.
Die Humanwissenschaften, insbesondere die Neurowissenschaften, machen erhebliche Fortschritte, aber sie erfassen den Menschen nicht in seiner körperlich-geistigen Integrität: Wir sind nicht nur ein biologisch komplexer Organismus, der von einem hochspezialisierten Gehirn gesteuert wird. Andernfalls würden Schmerz, Freiheit, Mitgefühl für andere, Hingabe an andere, die Suche nach der Wahrheit über unser menschliches Dasein und der Sinn unseres Handelns ohne Erklärung oder Bedeutung bleiben. Die Strenge der Wissenschaft und die ganzheitliche Sichtweise der philosophischen Anthropologie können und müssen miteinander in Dialog treten.
Sie erwähnten Mitgefühl und Empathie - haben diese Gefühle in der heutigen technologisierten Gesellschaft noch einen Platz?
- Was den Gefühlsbereich betrifft, so verstärkt die Allgegenwart der Technologie den Analphabetismus, weil sie uns nicht hilft, unsere eigenen Gefühle und die der anderen zu verstehen, auszudrücken und zu erkennen. Andererseits beziehen sich Mitgefühl und Empathie nicht nur auf die emotionale Ebene, in dem Sinne, dass sie über einen vorübergehenden Geisteszustand hinausgehen. Vielmehr handelt es sich um zwei existenzielle Haltungen, die eine Offenheit des Herzens für die Bedürfnisse der anderen, ein Bewusstsein für unsere konstitutive Bezogenheit und die Bereitschaft, das Wohl der anderen zu suchen, voraussetzen.
Ich möchte betonen, dass die Konferenz zufälligerweise mit dem Jubiläum der Freiwilligentätigkeit zusammenfällt; das wurde uns erst bewusst, als die Daten feststanden, und wir sahen darin eine Bestätigung dessen, was ich bereits erwähnt habe: Altruismus ist der menschlichen Natur inhärent, auch wenn die individualistische Kultur seine Merkmale und seinen Umfang verwischt.
Der Gesang ist der Schlüssel zur Anbetung Gottes, der Ausdruck des Glaubens und der Hingabe. Die Kirche hat ihn immer als Mittel zum Lobpreis und zur Weitergabe des Glaubens geschätzt.
5. Februar 2025-Lesezeit: 2Minuten
Wenn es etwas gibt, wozu uns das Wort Gottes ermutigt, dann ist es das Singen: "Sing!
Die geretteten Menschen singen und tanzen. Sie tun dies mitten in der Wüste, als Maria, die Schwester von Mose, zum Singen auffordert "dem Herrn, dem ausgezeichneten Eroberer". Tanz David "mit all ihrer Begeisterung, singen mit Zithern und Harfen, mit Tamburinen, Sistrums und Zimbeln".Maria stimmt vor den Toren von Elisabeths Haus einen rhythmischen Psalm, das Magnificat, an; Christus selbst beklagt den Unglauben des Volkes mit einem musikalischen Vergleich: "Wir haben zum Klang der Flöte gesungen und ihr habt nicht getanzt"..
Die Musik ist eng mit den tiefsten menschlichen Gefühlen verbunden, und das ist der Ort, wo Gott ist. Die Anbetung Gottes mit Gesang und Tanz zeigt diese totale Hingabe des Menschen: diese Bewegung, die aus der Tiefe des Herzens kommt und sich körperlich manifestiert.
Nicht umsonst heißt es, dass die Musik die Sprache der Engel ist, die zur ewigen Anbetung und zum Lob Gottes geschaffen wurde. Gott singt und erschafft; er erschafft, indem er singt, und es gibt Menschen, die sich die Erschaffung der Welt als eine musikalische Komposition vorstellen, in Anlehnung an das kraftvolle Bild von C. S. Lewis in Die Chroniken von Narnia.
Männer und Frauen aller Zeiten haben ihre tiefsten Sehnsüchte und Wünsche, ihre klarsten Lieben, ihren Anfang und ihr Ende besungen. Auch die Kirche als Volk Gottes hat von Anfang an das Zentrum seiner Liebe besungen: "Die musikalische Tradition der Universalkirche stellt einen Schatz von unschätzbarem Wert dar, der unter den anderen künstlerischen Ausdrucksformen hervorsticht, vor allem weil der heilige Gesang in Verbindung mit dem Wort ein notwendiger oder fester Bestandteil der feierlichen Liturgie ist". bejaht die Sakrosanktum Konzil.
In einem meisterhaften und nicht unumstrittenen, Artikel von Marcos Torres veröffentlicht in Omnes am 9. Oktober 2024, weist der Autor darauf hin, dass "Die religiöse Musik ist für die Übermittlung der Wahrheit der Glaubensinhalte so wichtig, daß die Kirche durch die apostolische Sukzession stets darauf geachtet hat, die konkreten Ausdrucksformen der verschiedenen musikalischen Schöpfungen zu erkennen und zu überprüfen".. Die Ausdrucksformen reichen von der liturgischen Musik, die der Feier des eucharistischen Sakramentsgeheimnisses eigen ist, bis hin zu den neuen musikalischen Bewegungen im Zusammenhang mit dem Gottesdienst (Anbetung).
Die Musik als zutiefst menschlicher und göttlicher Ausdruck ist ein bevorzugtes Mittel, um Gott zu verehren und den Glauben weiterzugeben, um die Liebe zu verkörpern und den Gott zu lieben, der Mensch geworden ist und der sicherlich auch getanzt und gesungen hat.
Mali, Kongo und Nigeria: die aktuelle Situation der Kirche in Afrika
Die Kirche in Afrika durchlebt eine Zeit großer Dynamik und Herausforderungen. Während die Zahl der Gläubigen auf dem Kontinent deutlich zunimmt, ist sie auch mit Schwierigkeiten wie Gewalt gegen christliche Gemeinschaften, Armut und politischer Instabilität in verschiedenen Regionen konfrontiert.
Das katholische Bildungssystem in Mali ist aufgrund der zunehmenden dschihadistischen Gewalt im Lande ernsthaft bedroht. Extremistische Gruppen haben vor allem in den nördlichen und zentralen Regionen Malis Schulen angegriffen und zerstört und damit die Schließung zahlreicher Bildungseinrichtungen erzwungen. Diese Situation gefährdet die Bildung von Tausenden von Kindern und Jugendlichen und hat schwerwiegende Auswirkungen auf die lokalen christlichen Gemeinschaften.
Die katholische Kirche hat durch ihre Bildungseinrichtungen eine entscheidende Rolle bei der Förderung von Frieden und Koexistenz in Mali gespielt. Die wachsende Unsicherheit behindert jedoch ihre Arbeit und droht, das katholische Bildungssystem im Land zu zerstören.
Friedensprojekt für den Kongo
Die Nationale Bischofskonferenz des Kongo (CENCO) und die Kirche Christi im Kongo (ECC), in der 64 protestantische und evangelische Konfessionen zusammengeschlossen sind, haben den "Sozialpakt für Frieden und Koexistenz im Kongo" unterzeichnet. Demokratische Republik Kongo und in der Region der Großen Seen". Mit diesem Abkommen soll der Frieden in den östlichen Provinzen des Landes wiederhergestellt werden, die von mehr als 30 Jahren Gewalt und der Präsenz zahlreicher bewaffneter Gruppen, von denen viele vom Ausland unterstützt werden, betroffen sind. Der Pakt orientiert sich an dem afrikanischen Konzept "Bumuntu", das Empathie, gegenseitigen Respekt und Solidarität fördert, den sozialen Zusammenhalt stärkt und Ausgrenzung und Gewalt ablehnt.
Zur Umsetzung des Pakts werden CENCO und ECC thematische Kommissionen für Frieden und sozialen Zusammenhalt bilden, die mit der Ausarbeitung einer nationalen Charta für Frieden und Harmonie beauftragt werden. Darüber hinaus wird eine "Internationale Konferenz für Frieden, gemeinsame Entwicklung und Koexistenz in der Region der Großen Seen" einberufen werden.
Das Risiko, Priester in Nigeria zu sein
In Nigeria sind katholische Priester zu "weichen Zielen" für Entführer geworden. Der Glaube, dass die Kirche eine wohlhabende Institution ist, wird durch die Beobachtung der Fahrzeuge, die einige Priester fahren, noch verstärkt, was Kriminelle zu der Annahme veranlasst, dass die Kirche bei einer Entführung ein beträchtliches Lösegeld zahlen wird. Entführungen sind zu einem lukrativen Geschäft geworden, und Priester werden als verletzliche Ziele mit Zugang zu finanziellen Ressourcen angesehen.
Zwar mag auch religiöser Hass eine Rolle bei diesen Entführungen spielen, doch spielen wirtschaftliche Faktoren eine entscheidende Rolle. Der Rektor des Priesterseminars, Pater Raymond Olusesan Aina, beklagt die Gewalt, der Christen und insbesondere Katholiken in NigeriaDer Bericht stellt fest, dass viele Menschen wegen ihres Glaubens gelitten und sogar ihr Leben verloren haben, insbesondere im Norden des Landes.
Der theologische Irrtum der spanischen Inquisition
Wie Mercedes Temboury Redondo argumentiert, bestand der theologische Fehler der Inquisition darin, dass sie versuchte, die Bekehrung der Angeklagten durch einen juristischen Prozess zu erzwingen.
Mercedes Temboury Redondo, Doktorin der neueren spanischen Geschichte und unermüdliche Forscherin der spanischen Obersten Inquisition und ihrer Suffragangerichte in den Königreichen Kastilien und Aragonien in den Sammlungen des Spanischen Nationalen Historischen Archivs, präsentiert in diesem umfangreichen Band die wir nun in einer Synthese seiner Forschung kommentieren.
Die unbekannte Inquisition: Das Spanische Reich und das Heilige Offizium
AutorMercedes Temboury Redondo
Leitartikel: Arzalia
Sprache: Englisch
Anzahl der Seiten: 496
Der Blickwinkel dieses Werks und sein Ziel stimmen darin überein, eine Synthese der Inquisition aus der Perspektive und den Interessen des spanischen Reichs in Europa, Asien und Amerika während des 16. und 17. Jahrhunderts zu bieten.
Die schwarze Legende
Diese Vision versucht, die dunklen Seiten der schwarzen Legende zu beleuchten, die vor allem von Juan Antonio Llorente, dem letzten Sekretär der Obersten Inquisition, fabriziert wurde, der im 19. Jahrhundert nach Frankreich ins Exil ging und von der Veröffentlichung der "geheimen" Papiere lebte, die er aus den Archiven entwendet hatte.
In der Tat ist es schon viele Jahre her, dass der Papst Johannes Paul II. Licht in den Ursprung und die theologischen Irrtümer der spanischen Inquisition zu bringen. Am 12. März 2000 bat der Heilige Vater in einer eindrucksvollen Zeremonie im Vatikan vor einem Kruzifix aus dem 12. Jahrhundert, umgeben von seinen Kurienkardinälen, um Vergebung für alle Sünden aller Christen aller Zeiten und insbesondere für die Anwendung von Gewalt zur Verteidigung des Glaubens.
Das römische Recht hat nämlich den Grundsatz "de internis neque Ecclesia iudicat" bekräftigt und als solchen an die Kirche weitergegeben. Über innere Dinge kann auch die Kirche nicht urteilen, nur Gott kennt das Innere des Menschen.
Theologischer Irrtum der Inquisition
Der theologische Irrtum der Inquisition bestand also in dem Versuch, die Bekehrung des Gefangenen durch ein juristisches Verfahren zu erzwingen. Nach der allgemeinen Lehre der Kirche und nach dem Neuen Testament und der Tradition kann nur die Gnade Gottes die Seele zur Bekehrung öffnen: "Niemand kommt zu mir, es sei denn, der Vater zieht ihn" (Joh 6,40). Daher können nur Überredung, Gebet, Buße und gutes Beispiel die Seelen zur Umkehr und Besserung bewegen.
Wie alle, die geistliche Führung oder geistliche Begleitung ausgeübt haben, wissen, kommt mit der Aufrichtigkeit im Bußsakrament auch die Gabe der Reue, und die Seele kann den Frieden der Barmherzigkeit Gottes wiedererlangen. Eine Person in einem Mangel an Kohärenz von Glauben und Leben zu ertappen und zu versuchen, Buße zu tun, führt nur zu einer Verhärtung des Herzens und zu verletztem Stolz.
Die Studien, die wir zu diesem Thema durchgeführt und in zahlreichen Artikeln und Monographien über den "theologischen Irrtum der Inquisition" veröffentlicht haben, werfen in der Tat dieses Licht auf: Das Ziel des inquisitorischen Prozesses bestand darin, den theologischen Irrtum zu objektivieren, dem der Gefangene verfallen war, und dann unter Druck die Bekehrung zu erreichen: die judaisierende Häresie, die Apostasie und die Rückkehr zum Islam des Neubekehrten, die Leugnung der durch das positive göttliche Gesetz festgelegten Sünden. Die Inquisitoren waren in der Regel gutherzig und wussten, dass sie vor dem Obersten Gerichtshof für ihre richtigen Absichten und vor Gott, dem Herrn der Gewissen, Rechenschaft ablegen mussten, weshalb so viele Akten aufbewahrt wurden und so viele davon so lang sind.
Spirituelle und juristische Finesse
Offensichtlich war dies ein Fehler, für den wir um Vergebung bitten müssen, denn selbst wenn nur ein einziger Vorgang stattgefunden hat, sollten wir ihn bereits bereuen und berichtigen. Es ist notwendig, zum Vertrauen auf Gott zurückzukehren, der die Seele zur Bekehrung bewegen wird, und auf den Menschen, der vor dem guten Beispiel und dem Glück der anderen Katholiken bereuen und berichtigen kann: "Wenn dein Bruder gegen dich sündigt, gehe hin und berichtige ihn allein mit ihm. Wenn er auf dich hört, hast du deinen Bruder gewonnen. Hört er aber nicht auf dich, so nimm einen oder zwei mit dir, damit jede Sache durch das Wort von zwei oder drei Zeugen bestätigt wird. Will er aber nicht auf sie hören, so sage es der Kirche. Wenn er aber auch auf die Kirche nicht hören will, so halte ihn für einen Heiden und Zöllner" (Mt 18,15-17).
Andererseits ist die Analyse der Autorin voller juristischer Finessen, dank derer sie nachweist, dass das Verfahrenssystem der Inquisition die Angeklagten vor der Versuchung schützte, das Eigentum der Angeklagten zu beschlagnahmen oder wegen falscher Denunziationen verurteilt zu werden, oder um Probleme der Feindschaft oder Streitigkeiten in den Dörfern zu lösen. Wie der Autor zeigt, führte das komplexe Rechtssystem tatsächlich zu beeindruckenden Ergebnissen: Die meisten Prozesse endeten mit einem Freispruch, weil es sich nicht um echte Ketzer, sondern um Menschen mit mangelnder christlicher Grundbildung handelte. Einige wenige wurden tatsächlich der Ketzerei überführt, aber nach ihrer Reue wurden sie zu medizinischen Strafen verurteilt. Und nur sehr wenige wurden zum Tode verurteilt. Wie Jaime Contreras in seiner Inquisitionsdatenbank bereits gezeigt hat, wurden nur 1,8 % an den weltlichen Arm übergeben.
Offensichtlich würde nur ein inquisitorischer Prozess ausreichen, um um Vergebung für die Verletzung des Gewissens zu bitten, selbst wenn man argumentiert, wie der Autor es tut, dass der inquisitorische Prozess uns vor Ereignissen bewahrt hat wie: die 50.000 Hugenotten, die in Frankreich in der Bartholomäusnacht vom 23. auf den 24. August 1572 ermordet wurden; die 500.000 Hexen, die in Deutschland in den lutherischen Prozessen ohne Papiere verbrannt wurden; der Tod von Servetus durch Calvin, einfach um Wiedergutmachung für die beleidigte göttliche Gerechtigkeit zu leisten; und das Martyrium des Jesuiten Edmund Edmund Servetus.Das Martyrium des Jesuiten Edmund Campion und vieler anderer katholischer Priester in England, weil das anglikanische Inquisitionsgericht sie für schuldig befand, die katholische Messe zu feiern, da dies Hochverrat an Königin Elisabeth, der Oberin der anglikanischen Kirche, gewesen wäre.
Eine neue Vision
In Wirklichkeit handelt es sich bei diesem Werk um eine neue Sichtweise der Inquisition, die sich aus der Lektüre und Recherche zahlreicher Akten aus dem Nationalen Historischen Archiv und anderen konsultierten Archiven ergibt. Der Autor hat sich besonders auf das zweite Leben des Inquisitionsprozesses konzentriert. Das heißt, von 1511 bis 1833. In diesem Zeitraum hätte die Inquisition eigentlich verschwinden müssen, da sie für die Prozesse gegen die Judaisten geschaffen worden war und diese in dieser Zeit praktisch verschwanden.
Es ist verständlich, dass das Ziel dieses Buches darin besteht, zu zeigen, dass die Inquisition vor allem im Dienste der zivilen und kirchlichen Behörden des spanischen Reiches stand, und zwar in einer Zeit, in der die zivile und die kirchliche Macht eng miteinander verbunden waren, als die Einheit des Glaubens für die Erneuerung der Kirche nach Trient und die Ausdehnung des spanischen Reiches in Amerika und Asien entscheidend war.
Papst bereitet Dokument vor, das der Kirche helfen soll, die Rechte der Kinder zu fördern
Papst Franziskus bereitet ein Dokument vor, das sich an Kinder richtet und sich mit den Rechten der Kinder befasst. Das bestätigte er am 3. Februar am Ende eines Gipfels zu diesem Thema im Vatikan.
OSV Nachrichtenagentur-4. Februar 2025-Lesezeit: 3Minuten
-(OSV News / Carol Glatz, Katholischer Nachrichtendienst)
Zum Abschluss eines vatikanischen Gipfeltreffens zu den Rechten der Kinder hat der Papst Franziskus kündigte an, dass er ein päpstliches Dokument veröffentlichen werde, das den Kindern gewidmet sei.
Er beschrieb den am 3. Februar in den mit Fresken geschmückten Sälen des Apostolischen Palastes abgehaltenen Gipfel als eine Art "offenes Observatorium", in dem die Redner "die Realität der Kindheit in der ganzen Welt erkundeten, eine Kindheit, die leider oft verletzt, ausgenutzt und verleugnet wird".
Etwa 50 Experten und führende Persönlichkeiten aus der ganzen Welt, die ihre Erfahrungen und ihr Mitgefühl teilten, erarbeiteten Vorschläge für den Schutz der Kinderrechte und betrachteten sie nicht als Zahlen, sondern als Gesichter".
"Die Kinder beobachten uns", sagte er, "um zu sehen, wie wir uns in dieser Welt verhalten". Der Papst sagte, er plane ein päpstliches Dokument vorzubereiten, "um diesem Engagement Kontinuität zu verleihen und es in der gesamten Kirche zu fördern". Die Zuhörer applaudierten dem Papst und seinen kurzen Schlussbemerkungen und spendeten ihm stehende Ovationen.
Förderung und Verteidigung der Rechte von Kindern
Auf dem eintägigen Gipfeltreffen der Staats- und Regierungschefs mit dem Titel "Love them and protect them" (Liebe sie und schütze sie) wurde eine Reihe wichtiger Themen erörtert, darunter das Recht der Kinder auf Nahrung, Gesundheitsfürsorge, Bildung, Familie, Freizeit und das Recht auf ein Leben frei von Gewalt und Ausbeutung. Organisiert wurde die Konferenz von der neu gegründeten Päpstliches Komitee für den Weltkindertagunter dem Vorsitz des Franziskanerpaters Enzo Fortunato.
Unter den Gästen befanden sich Nobelpreisträger, Minister und Staatsoberhäupter, Leiter internationaler und gemeinnütziger Organisationen, hohe Beamte des Vatikans und andere Experten.
Der ehemalige US-Vizepräsident Al Gore, Friedensnobelpreisträger 2007 und Mitglied des Weltklimarates, sagte in seiner Rede: "Die drohende ökologische Zerstörung - die sowohl die Klimakrise als auch die Krise der biologischen Vielfalt umfasst - ist eine schreckliche Last, die wir unseren Kindern aufbürden.
Er lobte den Papst dafür, dass er darauf hinwies, dass "die geistige Krise, in der wir uns befinden, zum Teil von der vorsätzlichen Blindheit herrührt, die so viele daran hindert zu sehen, wie unser Wirtschaftssystem uns zur Ausbeutung der Menschen und des Planeten führt, auf Kosten unserer moralischen Werte und der Zukunft der Kinder".
Kenne die Probleme, kenne die Lösungen
"Diejenigen, die heute an der Macht sind, müssen umdenken; und unser neues Denken muss zu tiefgreifenden Veränderungen führen, die unser derzeitiges wirtschaftliches und politisches System umgestalten und ein gerechteres, grüneres System einführen, das ökologische und soziale Gerechtigkeit in den Mittelpunkt unserer Pläne und Bemühungen stellt", sagte Gore. "Wir haben alle Lösungen, die wir brauchen.
Der indische Kailash Satyarthi, Mitpreisträger des Friedensnobelpreises 2014 und Aktivist, der sich gegen Kinderarbeit in Indien und für das allgemeine Recht auf Bildung einsetzt, sagte in seiner Rede, er vertraue zwar auf die Sorge aller um die Kinder, aber er schäme sich auch.
"Ich schäme mich, weil wir unsere Kinder jeden Tag im Stich lassen. Ich schäme mich für all diese Fakten und Statistiken, die ich seit 45 Jahren höre und über die ich spreche", sagte er.
"Wir kennen die Probleme, wir kennen die Lösungen", sagte er, aber bisher sei alles nur Rhetorik und Worte geblieben.
Mitgefühl für Kinder
Die Problemlöser der Welt seien "nicht wirklich ehrlich (zu) denjenigen, die unter den Problemen leiden", sagte er, wenn ihnen jegliches Gefühl für "moralische Verantwortung und moralische Rechenschaftspflicht" fehle.
"Die Lösung liegt in echtem Mitgefühl und echter Verbundenheit" mit jedem Kind, als ob es das eigene wäre, sagte er. Nur wenn die Menschen echtes Mitgefühl empfinden, werden sie "den aufrichtigen Drang verspüren, dringend zu handeln".
"Wir müssen diese Bedrohung (durch Kinderarbeit und Armut) und alle anderen Krisen durch Mitgefühl in Aktion bekämpfen. Wir müssen eine Kultur des Problemlösens schaffen. Lasst uns das Mitgefühl globalisieren, denn sie sind alle unsere Kinder", sagte Satyarthi.
Dieser Artikel ist eine Übersetzung eines Artikels, der zuerst in OSV News veröffentlicht wurde. Sie können den Originalartikel hier finden hier.
Franziskus zeichnete die Umrisse eines christlichen Bildungsprogramms, das man durchaus als Pädagogik der Hoffnung bezeichnen könnte und das den Weg dieses Jubiläumsjahrs erhellt.
Mitten in der Weihnachtszeit, am 4. Januar, widmete Papst Franziskus einer wichtigen Gruppe italienischer katholischer Pädagogen eine Ansprache, die sich auf das stützt, was er als Pädagogik Gottes. In kurzen Strichen skizzierte er ein Programm für eine christlich inspirierte Erziehung. Ein Programm, das wir vielleicht als Pädagogik der Hoffnungund der unseren Weg im Jubiläumsjahr erhellt.
"¿Was ist -Francisco hat sich gewundert. Gottes Methode der Erziehung?"Und die Antwort war: "Es ist die der Nähe und der Verbundenheit". Das Trinom, das er oft wiederholt, hallte im Hintergrund wider: Nähe, Mitgefühl und Zärtlichkeit. Und das kann uns zu der Frage führen, wie wir Christen mit einer Pädagogik der Hoffnung?
Der Vorhang für die göttliche Pädagogik hebt sich: "Die göttliche Pädagogik ist nicht neu.Wie ein Lehrer, der sich in die Welt seiner Schüler begibt, wählt Gott, unter den Menschen zu leben, um durch die Sprache des Lebens und der Liebe zu lehren. Jesus wurde in Armut und Einfachheit geboren: Dies ruft uns zu einer Pädagogik auf, die das Wesentliche schätzt und Demut, Unentgeltlichkeit und Akzeptanz in den Mittelpunkt stellt.".
Im Gegensatz dazu", so der Papst, "ist eine Pädagogik, die sich von den Schülern entfernt und entfernt, weder nützlich noch hilfreich. In der Tat lehrt uns Weihnachten, dass sich Größe nicht in Erfolg oder Reichtum manifestiert, sondern in der Liebe und dem Dienst am Nächsten.
Die Pädagogik Gottes
"Gottes -sagte er. ist eine Pädagogik der Gabe, ein Aufruf, in Gemeinschaft mit ihm und mit den anderen zu leben, als Teil eines Projekts der universalen Brüderlichkeit, eines Projekts, in dem die Familie einen zentralen und unersetzlichen Platz einnimmt.".
Beachten wir, wie diese Orientierung mit den Hauptakkorden der Lehren von Franziskus übereinstimmt, in deren Mittelpunkt die Gemeinschaft mit Gott und den Menschen steht. Und die dazu führt, ihn zu loben und ihm zu danken (Laudato si'Gelobt seist du), besonders für das Geschenk, das uns im Herzen Christi gegeben wurde (Dilexit usder uns geliebt hat). Das ist der Horizont der christlichen Verkündigung (Evangelii gaudiumder Freude des Evangeliums). Eine Verkündigung, die in der Tat das Projekt einer universalen Brüderlichkeit impliziert (Fratelli tutti, alle Geschwister), bei denen die Familie eine Kernrolle spielt (Amoris laetitiadie Freude an der Liebe).
Aus diesem Grund, so fährt er fort, ist Gottes Pädagogik "eine Aufforderung, die Würde jedes Menschen anzuerkennen, angefangen bei den Ausgestoßenen und Ausgegrenzten, so wie die Hirten vor zweitausend Jahren behandelt wurden, und den Wert jeder Lebensphase, einschließlich der Kindheit, zu schätzen. Die Familie steht im Mittelpunkt, das sollten wir nicht vergessen!"
Die Erklärung des Dikasteriums für die Glaubenslehre ist hier erwähnenswert, Dignitas infinita (8-IV-2024), die diesen für den Gläubigen leicht erkennbaren Wert der Menschenwürde unterstreicht, da Gott jeden Menschen mit einer unendlichen Liebe liebt und "..." (8-IV-2024).und verleiht ihm dadurch unendliche Würde" (Fratelli tuttiDer Ausdruck stammt von Johannes Paul II, Botschaft an die Behinderten16-XI-1980).
Zum Thema Familie und um die Kommunikation in der Familie zu fördern, hält der Papst inne, um eine Begebenheit zu erzählen. Am Sonntag aß jemand in einem Restaurant. Am Nebentisch saß eine Familie, der Vater und die Mutter, der Sohn und die Tochter, jeder von ihnen aufmerksam auf sein Handy, ohne miteinander zu sprechen. Der Mann stand auf und sagte zu ihnen, dass sie doch eine Familie seien, warum sie nicht miteinander reden würden. Daraufhin schickten sie ihn weg und machten mit dem weiter, was sie gerade taten...
Unsere Hoffnung, der Motor der Bildung
Im zweiten Teil seiner Rede nahm Papst Franziskus Stellung zu den der weg zum jubiläum wir beginnen. Mit der Menschwerdung des Gottessohnes, die Hoffnung hat die Welt betreten.
"Das Jubiläum -er wies darauf hin- hat der Welt der Bildung und der Schulen viel zu sagen. Pilger der Hoffnung" sind nämlich all diejenigen, die auf der Suche nach dem Sinn ihres Lebens sind, und auch diejenigen, die jungen Menschen helfen, diesen Weg zu gehen.".
Das ist richtig. Eine Klammer. In der Globaler Bildungspakt die Franziskus vorgeschlagen hat und deren Start durch die Pandemie unterbrochen wurde, ist die Frage der Adresse einen zentralen Platz einnimmt (vgl. Instrumentum laborisIn den Grundzügen der heute notwendigen Bildungsaufgabe wird Benedikt XVI. in seinem Buch Brief an die Diözese und die Stadt Rom über die dringende Aufgabe der Bildung (21-I-2008), wo es heißt: "Es wird von einem großen 'Bildungsnotstand' gesprochen, der durch die Misserfolge bestätigt wird, die unsere Bemühungen um die Bildung solider Menschen, die fähig sind, mit anderen zusammenzuarbeiten und ihrem Leben einen Sinn zu geben, sehr oft zum Scheitern bringen"..
(Im Jahr 2023 zeigte eine Studie, dass in Spanien Selbstmord die häufigste Todesursache bei Jugendlichen und Heranwachsenden im Alter von 12 bis 29 Jahren ist).
Fahren wir mit der Rede von Franziskus fort. Er behauptet, dass es bei der Erziehung im Wesentlichen um Hoffnung geht: die Hoffnung, die in der Erfahrung der menschlichen Geschichte begründet ist, dass Menschen reifen und wachsen können. Und diese Hoffnung stützt den Erzieher oder die Erzieherin in seiner oder ihrer Aufgabe:
"Ein guter Lehrer ist ein Mann oder eine Frau der Hoffnung, denn er oder sie engagiert sich mit Vertrauen und Geduld für ein Projekt des menschlichen Wachstums. Seine Hoffnung ist nicht naiv, sie ist in der Realität verwurzelt, getragen von der Überzeugung, dass jede Bildungsanstrengung einen Wert hat und dass jeder Mensch eine Würde und eine Berufung hat, die es verdient, gepflegt zu werden.".
In diesem Zusammenhang drückt der Papst seinen Schmerz aus, wenn er Kinder sieht, die keine Ausbildung haben und zur Arbeit gehen, die oft ausgebeutet werden, oder die auf der Suche nach Nahrung oder Dingen zum Verkaufen dorthin gehen, wo der Müll liegt.
Kleine und große Hoffnungen
Aber, so fragt er sich, "Wie können wir die Hoffnung nicht verlieren und sie jeden Tag neu nähren?"
Und er rät: "Haltet euren Blick auf Jesus gerichtet, den Lehrer und Begleiter auf dem Weg: So könnt ihr wirklich Pilger der Hoffnung sein. Denkt an die Menschen, die ihr in der Schule trefft, Kinder und Erwachsene"..
In der Bulle zur Einberufung des Jubiläums heißt es bereits: ".Jeder Mensch hofft. Im Herzen eines jeden Menschen gibt es Hoffnung als Wunsch und Erwartung des Guten, auch wenn wir nicht wissen, was der morgige Tag bringen wird." (Spes non confundit, 1).
Dieses Argument wurde bereits in der Enzyklika Spe salvi (vgl. Benedikt XVI., Nr. 30 ff.): Es gibt die kleinen oder größeren menschlichen Hoffnungen (die jeder hat, in Bezug auf die Liebe, die Arbeit usw.), die auch von den Zeiten des Lebens abhängen. Und dann gibt es die Hoffnung, die der christliche Glaube verkündet: "die größte Hoffnung, die auch durch Enttäuschungen in kleinen Dingen oder durch Misserfolge bei Ereignissen von historischer Bedeutung nicht zerstört werden kann". (n. 35).
Nun, sagt Francis: "Diese menschlichen Hoffnungen, durch jeden einzelnen von Ihnen -Erzieherinnen-, kann die christliche Hoffnung finden, die Hoffnung, die aus dem Glauben geboren wird und in der Nächstenliebe lebt.". Er fügt hinzu: "Vergessen wir nicht: Die Hoffnung enttäuscht nicht. Der Optimismus enttäuscht, aber die Hoffnung enttäuscht nicht. Eine Hoffnung, die alle menschlichen Sehnsüchte übertrifft, weil sie Verstand und Herz für das Leben und die ewige Schönheit öffnet.".
Wie kann dies dann in christlich inspirierten Schulen oder Hochschulen geschehen?
Ein prägnanter und gut formulierter Vorschlag
Hier ist die Vorschlag von Franziskus: "Sie sind aufgerufen, eine neue Kultur zu entwickeln und weiterzugeben, die auf der Begegnung zwischen den Generationen, auf der Integration, auf der Unterscheidung zwischen dem Wahren, dem Guten und dem Schönen beruht; eine Kultur der persönlichen und kollektiven Verantwortung, um globale Herausforderungen wie die Umwelt-, Sozial- und Wirtschaftskrisen und die große Herausforderung des Friedens zu bewältigen. Es ist möglich, den Frieden in der Schule "vorzustellen", d.h. die Grundlagen für eine gerechtere und brüderlichere Welt zu schaffen, und zwar mit dem Beitrag aller Disziplinen und der Kreativität der Kinder und Jugendlichen.".
Lassen Sie uns einige Elemente des Vorschlags festhalten. Zunächst einmal überfliegt der christliche Erzieher nicht die menschlichen Hoffnungen, um eine Abkürzung zum einzig Wichtigen zu nehmen, nämlich der christlichen Hoffnung. Dies zu verstehen, wäre ein Fehler. Die christliche Hoffnung nimmt die menschlichen Hoffnungen auf, seien sie persönlich oder gesellschaftlich, solange sie wahr, gut und schön sind, auch wenn einige von ihnen eher als klein durch seinen Umfang oder seine Dauer. "Die christliche Hoffnung setzt alle Hoffnungen voraus". die wir heute haben, wie z. B. den Frieden, auch wenn seine Verwirklichung schwierig oder weit entfernt scheint.
Zweitens: Die große christliche Hoffnung auf diesem Weg, die kleinsten - wenn man so will - menschlichen Hoffnungen anzunehmen, besteht darin, dass eine neue Kultur, der zu sein hat "eine Kultur der persönlichen und kollektiven Verantwortung".Und zwar durch Bildung. Aber das erfordert Anstrengung, im persönlichen und sozialen Bereich, in Richtung Begegnung, Integration, ethische Verantwortung.
Drittens: Bildung, nicht nur an Universitäten, sondern auch an Schulen und Hochschulen, braucht die InterdisziplinaritätDie Arbeit, die verschiedenen Fächer der Lehrpläne zusammenzuführen, so dass jedes Fach sein Bestes im Dialog mit den anderen beiträgt und so die Bildung bereichern und die Schüler in ihrer persönlichen Entwicklung besser unterstützen kann.
In seiner apostolischen Verfassung Veritatis Gaudium (2017), über diese anthropologische oder kulturelle Grundlage der Interdisziplinarität, geht Francisco noch einen Schritt weiter: die Transdisziplinarität, verstanden "als Ort und Reifung allen Wissens im Raum des Lichts und des Lebens, den die Weisheit bietet, die aus der Offenbarung Gottes fließt". (vgl. 4 c).
Viertens und letztens, all dies verlangt, von der Schule oder Hochschule, Unterscheidungsvermögen und Kreativität. Zunächst in den Lehrern, in ihrem Denken, in ihrer Arbeit, persönlich und im Team. Und dann müssen sie den Schülern diese Grundhaltungen beibringen: das Wahre, das Gute und das Schöne zu erkennen und ihre Kreativität zu fördern. Und sich nicht in nutzlosen Phantasien oder Tagträumen zu verlieren, sondern "Die Grundlagen schaffen". für eine gerechtere und brüderlichere Welt; für "Herausforderungen annehmen". sowohl persönlich als auch global.
Hoffnung ist keine bloße Utopie
Man könnte sich fragen: Sind das nicht zu viele Ziele, und ist das von Franziskus vorgeschlagene Bildungsprojekt nicht etwas utopisch, vielleicht attraktiv, aber in der Realität unerreichbar?
Und genau in diesem Moment, angesichts dieser Frage, wenn unsere Hoffnung wird auf die Probe gestelltdie eines jeden Erziehers. Und davor die jeder Familie. Und danach und zur gleichen Zeit die jeder Bildungseinrichtung.
Du könntest also sagen oder ihnen sagen, oder uns sagen: Du hast (hast) so viel Hoffnung, du wirst (hast) so viel Motor haben, für deine (oder deine) Bildungsaufgabe.
Im Übrigen gibt der Papst den Realismus nicht auf. Er sagt: all dies (sich den Frieden mit realistischen Träumen vorstellen) wird nicht möglich sein, wenn die Schule die "Kriege"zwischen Erziehern oder dem Mobbing Dann wäre der Frieden unvorstellbar, ebenso wie alle Träume von Bildung.
Das Ende der Rede ist nahe. Was in einer Schule oder Hochschule wichtig ist, ist nicht das Gebäude, sondern die Menschen. Es liegt in der Natur der Sache, dass der Bildungsauftrag einen Weg und eine Gemeinschaft beinhaltet, einen Ort, an dem menschliche Werte bezeugt werden.
Das wussten die großen Förderer und Erzieher der Bildungseinrichtungen, in denen diejenigen, die dem Papst an diesem Tag zuhörten, tätig waren. Diejenigen von uns, die jetzt diese Rede lesen, wissen es und wollen es nutzen, um im Bildungsbereich weiterzumachen oder neue Impulse zu bekommen.
Francisco weiß das sehr wohl. Abschließend gibt er einige Ratschläge und Anregungen, die in ihrer scheinbaren Einfachheit zum Nachdenken anregen und zum Nacharbeiten anregen. Sie appellieren sowohl an die "pädagogische Leidenschaft". und an die Verantwortung und das Urteilsvermögen von Pädagogen und Schulleitern.
Sie sind in diesem Absatz zusammengefasst:
"Vergessen Sie nie, woher Sie kommen, aber gehen Sie nicht mit dem Kopf nach hinten und beklagen Sie die alten Zeiten. Denkt vielmehr an die Gegenwart der Schule, die die Zukunft der Gesellschaft ist, die sich inmitten eines epochalen Wandels befindet. Denken Sie an die jungen Lehrerinnen und Lehrer, die ihre ersten Schritte in der Schule machen, und an die Familien, die sich mit ihrer Erziehungsaufgabe allein gelassen fühlen. Bieten Sie jedem Ihren Erziehungs- und Assoziationsstil mit Bescheidenheit und Neuheit an".
Franziskus ermutigt uns, gemeinsam den Weg der Hoffnung zu gehen: "Die Hoffnung enttäuscht nie, die Hoffnung bleibt nie stehen, die Hoffnung ist immer auf dem Weg und hält uns aufrecht".
Auf der Suche nach dem theologischen Fundament der geistlichen und liturgischen Musik
Der Zugang zur Musik muss theologisch und liturgisch sein. Wäre diese Perspektive von Anfang an eingenommen worden, hätten viele historische Probleme vermieden werden können, und die geistigen Früchte in der Welt wären größer gewesen.
Ramón Saiz-Pardo Hurtado-4. Februar 2025-Lesezeit: 10Minuten
Vor einiger Zeit, als ich eine Konferenz über Kirchenmusik vorbereitete, erinnerte ich mich an eine biblische Episode, die mich immer wieder beeindruckt: das Lied des Volkes Israel nach dem Durchzug durch das Rote Meer. Diese Szene, die im Buch Exodus aufgezeichnet ist, zeigt uns eine Reaktion des Erstaunens und der Dankbarkeit angesichts des rettenden Eingreifens Gottes:
Ich will dem Herrn singen, herrlich ist sein Sieg... Meine Stärke und meine Kraft ist der Herr, er war meine Rettung.(Ex 15,1b-18).
Dieser Moment ist nicht nur ein historischer Bericht, sondern auch ein theologischer Schlüssel. Angesichts des Unaussprechlichen - der Liebe Gottes, seines Wunders, die Menschen zu retten - reichen Worte nicht aus. In diesem Moment taucht das Lied als eine Sprache auf, die das ausdrücken kann, was der Augenblick verlangt.
Verlieren wir den Sinn für das Unbeschreibliche?
Zur Veranschaulichung des Vortrags wollte ich mir ansehen, wie klassische Filme über Mose diese Momente dargestellt hatten. Meine Überraschung war groß: Viele ließen das Lied weg, konzentrierten sich auf das Wunder des offenen Wassers und verwischten die Reaktion des Volkes. Das brachte mich dazu, mir eine Frage zu stellen: Verlieren wir die Fähigkeit, das Unaussprechliche zu erkennen?
Wir leben in einer Kultur, die davon überzeugt zu sein scheint, dass alles gesagt, erklärt oder definiert werden kann. Doch die Realität erinnert uns immer wieder daran, dass es Dinge gibt, die sich unseren Worten entziehen: Wie soll man einem Blinden die Farbe Gelb beschreiben? Wie soll man einem Gehörlosen den Klang einer Trompete erklären? Selbst bei so menschlichen Dingen wie Liebe oder Freundschaft reichen die Worte nicht aus.
Musik als Sprache
Wenn wir also nicht in der Lage sind, mit der gewöhnlichen Sprache zu erfassen, was uns umgibt, wie können wir dann das Geheimnis Gottes, seine Liebe zu uns, unsere Furcht und Dankbarkeit in Worte fassen? Und wie könnten wir wahrhaftig mit ihm in Dialog treten, wenn wir uns weigern, all die Fähigkeiten einzusetzen, die er selbst in unsere Natur eingepflanzt hat, um dies zu tun?
Denken wir an die Liturgie. Sie ist der privilegierte Ort, an dem Gott zu uns über sich selbst spricht, nicht nur in Worten, sondern auch durch Zeichen, Gesten, Farben, Gerüche und natürlich durch die Musik. Die Liturgie, die Jesus Christus uns geschenkt hat, hat einen zutiefst dialogischen Charakter: Sie soll eine Begegnung zwischen ihm und uns sein. Und der heilige Augustinus sagt uns trotz des persönlichen Dilemmas, das er aufgrund seiner neuplatonischen Wurzeln mit der Musik hatte: "Der Gesang ist ein Ausdruck der Freude, und wenn wir ihn genauer betrachten, ist er ein Ausdruck der Liebe" (Predigt 34).
Ein grundsätzlicher Punkt anderer Art: Wenn sich herausstellt, dass Jesus Christus selbst und seine Jünger beim letzten Abendmahl gesungen haben, wer könnte dann noch etwas gegen liturgische Gesänge einwenden?
Bis zu diesem Punkt scheint alles schön und kohärent zu sein. Aber was passiert dann heute in unseren Gemeinden?
Musik, Schönheit und Geheimnisse
Zunächst einmal die "Musik". Was hat ein solches Thema in einer seriösen theologischen Zeitschrift wie Omnes zu suchen? Die Frage ist nicht offensichtlich und verdient Beachtung. Joseph Ratzinger bezeichnet sie als "Musik des Glaubens", weil sie vom Glauben ausgeht und uns zum Glauben führt. Dies allein würde schon ausreichen, um den Platz der Kirchenmusik in der theologischen Reflexion zu rechtfertigen.
Wenn wir jedoch von "liturgischer Musik" sprechen, erhalten seine Worte ein noch größeres Gewicht. Das Zweite Vatikanische Konzil kommentierte: "Der heilige Gesang, verbunden mit dem Wort, ist ein notwendiger oder integraler Bestandteil der feierlichen Liturgie" (Sakrosanktum Konzil112), macht Ratzinger deutlich: Die Musik selbst ist Liturgie. Die Antwort ist also klar: Wir sprechen in Omnes von Musik - von einer bestimmten Musik natürlich -, weil wir von Theologie sprechen.
Das Thema "Schönheit", das auch in diesem Bereich viel zu sagen hat, wird später behandelt. Was das "Mysterium" betrifft, so werden wir unsere Überlegungen hauptsächlich auf die liturgische Musik konzentrieren, ohne dabei zu vernachlässigen, was sie uns über die Kirchenmusik im Allgemeinen sagen kann. Auf diese Weise werden wir mit größerer Klarheit in die Tiefe gehen können.
Dialoge... unmöglich?
Nach einundzwanzig Jahrhunderten Kirchengeschichte ist die liturgische Musik vielerorts immer noch ein ungelöstes Problem. Die Probleme liegen auf der Hand und lassen sich mit einem einfachen Test feststellen: Fragen Sie zwei oder drei Personen aus derselben Gemeinde nach ihrer Meinung zur Musik der Messe. Die Chancen stehen gut, dass die Diskussion in einem Konflikt endet, wenn das Gespräch nicht taktvoll geführt wird.
Da stellt sich die Frage: Warum führen der Musiker und der Liturg nicht einen Dialog, um die Dinge zu klären? Obwohl der Gedanke logisch erscheint, ist er heute in vielen Fällen unmöglich. Der Grund liegt auf der Hand: Der Inhalt eines solchen Gesprächs sollte theologisch und liturgisch sein, aber die dafür notwendige Theologie ist noch nicht ausreichend ausgearbeitet.
Ein anschauliches Beispiel
Stellen Sie sich ein Gespräch zwischen einem Liturgen und einem Musiker vor:
- Liturg (L): Ich möchte, dass Sie etwas für das Offertorium der Sonntagsmesse komponieren.
- Musiker (M): Also gut, was soll ich tun? sagen meine Musik?
- L: Ich weiß nicht, etwas Nettes, weißt du!
- M: Moment, ich kenne mich mit Musik aus, aber ich frage Sie, was meine Musik bei der Gabenbereitung an diesem Sonntag ausdrücken soll. Das ist etwas, das du mir sagen solltest.
- L (murmelt): Diese Musiker... verkomplizieren immer alles!
Das Gespräch endet in einer Pattsituation, weil keiner von beiden über die notwendigen Mittel verfügt, um voranzukommen. Der Musiker sucht nach Sinn und Zweck, der Liturgiker kann ihn nicht formulieren. Und das liegt nicht an der Unwissenheit eines bestimmten Liturgen. Ein Beweis? In den liturgischen Büchern finden sich Ausdrücke wie: "Singt hier ein Kirchenlied geeignet.". In günstigeren Fällen gehen die Hinweise so weit, dass sie den Text eines Psalms als Beispiel vorschlagen. Und die Musik? Wann ist sie "angemessen"? Oder ist die Musik neutral und nicht "angemessen"? sagt nichts? Das sind die Fragen, die wir uns dringend stellen müssen, um einen fruchtbaren Dialog aufzubauen.
Eine Frage der tiefen Verwurzelung
Der Mangel an Kommunikation zwischen Musikern und Liturgikern ist nicht oberflächlich, er hat tiefe Wurzeln. Erinnern wir uns daran, dass die Liturgie nicht einfach ein menschliches Ereignis ist: Sie ist ein göttliches Geschenk, das um den Preis des Kreuzes gegeben wurde. Ihre richtige Gestaltung hängt nicht allein von guten Absichten ab; sie erfordert, dass wir erkennen, dass ihr wahres Werk vom Heiligen Geist ausgeführt wird, auch wenn er auf unsere Mitarbeit zählen will. Genau hier liegt der Kern der musikalischen Tätigkeit innerhalb des liturgischen Gesangs.
Zwei Überlegungen helfen, diesen Punkt besser zu verstehen. Betrachten wir zunächst, wie schwierig es wäre, eine minimale Änderung am Text des eucharistischen Gebetes vorzunehmen. Stellen wir dem die Leichtigkeit gegenüber, mit der der Gesang der Messe manchmal improvisiert oder trivialisiert wird, sogar in feierlichen Zelebrationen. Ganz zu schweigen von den ungewöhnlichen Angeboten, die es im Internet für die Musik einer katholischen Hochzeit gibt...
Die zweite Überlegung stammt aus einer Erfahrung auf dem geliebten amerikanischen Kontinent. In einer theologischen Fakultät versuchte ich, diese Argumente über die Notwendigkeit einer theologischen Entwicklung der liturgischen Musik zu erklären. Zunächst schien ich mich nicht klar ausgedrückt zu haben, denn ein Professor kommentierte: "Sie suchen also nach dem Stil der liturgischen Musik, richtig?
Dieser Kommentar gab mir die Gelegenheit, einen grundlegenden Punkt zu verdeutlichen: Der Schwerpunkt liegt nicht auf den Stilen oder Instrumenten. Es geht um die theologischen Grundlagen.
Jenseits von Geschmack und Stil
Es bedarf einer ernsthaften theologischen Entwicklung zu einem Thema, das einem immer wieder durch die Finger zu gleiten scheint. Die Musik in dieser Tiefe zu betrachten, öffnet sie für die Freiheit, den Reichtum und die Tiefe des Mysteriums Gottes. Ohne diese Perspektive wird jede Diskussion über liturgische Musik auf den persönlichen Geschmack oder die Möglichkeit, Geigen oder Gitarren zu verwenden, reduziert. In der Tat ist diese Spannung nicht neu: Schon vor mehr als einem Jahrtausend wurde etwas Ähnliches diskutiert, wenn auch in anderen Formen.
Das päpstliche Lehramt hat viele Hinweise gegeben, aber die theologische Entwicklung ist noch unzureichend. Die Fragen sind manchmal überraschend: Was bedeutet es, dass der gregorianische Gesang "das höchste Modell der gesamten Kirchenmusik" ist (St. Pius X., Motu proprio, Motu proprio, S. 4)? Zu den Anwendungen gehören, 4)? Zu anderen Zeiten sind die Fragen wesentlich: Was muss Musik haben, um liturgisch genannt zu werden?
Auf dem Weg in eine neue Ära
Diese theologische Entwicklung ist notwendig und erfordert die gemeinsame Anstrengung von Theologen und Liturgikern, Musikern, Musikwissenschaftlern und Philosophen. Es ist eine offene und aktive Frage, denn all diese Studien müssen in der Komposition und Aufführung von Musik enden, die liturgisch ist.
Wir wollen damit zum Ausdruck bringen, dass wir Zeugen einer wichtigen Neuerung sind: ein erkenntnistheoretischer Weg öffnet sich, der uns zu einer neuen Ära in unserer Arbeit einlädt. Das ist das Programm, das wir in diesen Zeilen und in den folgenden Beiträgen vorschlagen wollen: diese Wege und Möglichkeiten, die es Wissenschaftlern ermöglichen, in Fächern zusammenzuarbeiten, die traditionell als disparat galten, die es aber nicht sind, weil sie sagen von Gott und sie sagen Gott in der Liturgie.
Eine theologische Frage (I). Die Musik sagt
Daher muss der Ansatz für die Musik theologisch und liturgisch sein. Wäre diese Perspektive von Anfang an eingenommen worden, hätten viele historische Probleme vermieden werden können, und die geistigen Früchte in der Welt wären größer gewesen.
Wir wollen uns auf einen zentralen Gedanken konzentrieren: die Musik sagt. Skeptikern mag die kommunikative Wirkung von Musik fraglich erscheinen. Wenn jedoch wirtschaftliche Interessen im Spiel sind, wird das Problem sofort erkannt. Man denke nur daran, wie Musik in der Werbung oder im Film strategisch eingesetzt wird, um bestimmte Botschaften zu vermitteln. Zur Veranschaulichung empfehlen wir diese öffentlich zugänglichen Videos, die beredte Beispiele sind:
Die Aufgabe, diese musikalische Botschaft zu vermitteln, gehört zur Kunst und zum Handwerk des Komponisten. Hier beginnt der mögliche Dialog zwischen Musiker und Liturgen, vorausgesetzt, beide sind bereit und sich über ihr Handwerk im Klaren. Die zentrale Frage wird sein, was die Musik zu sagen hat sagen im liturgischen Kontext.
Aus der Vergangenheit lernen
In dieser Publikationsreihe wollen wir von dem ausgehen, was es in der Musikgeschichte bereits gibt - die unzählige Erfolge zu verzeichnen hat - und daraus lernen. Auf diese Weise können wir erkennen, was wir weiterhin tun sollten und wie wir es besser machen können. Der Vorteil, den wir heute haben - so betonen wir - ist, dass wir die Methode kennen. Aber die Arbeit, die vor uns liegt, ist immens.
Bevor wir diesen allgemeinen Ansatz beschreiben, wollen wir uns mit einem Ausgangspunkt befassen, der einigen vertraut sein mag. Wir sprechen über Liturgie, und wie wir bereits erklärt haben, sind Worte in der Liturgie nicht genug.
Eine theologische Frage (II). Ein konkretes Spiel
Romano Guardini, in Der Geist der Liturgiehat vor etwas mehr als einem Jahrhundert vorgeschlagen, dass die Liturgie unter bestimmten Aspekten als Spiel verstanden werden kann. Spiele schaffen ein kleines Universum, in dem die Alltagssorgen verblassen und eine Welt mit eigenen Regeln entsteht, die mit der Zeit auftaucht und wieder verschwindet.
Die Legende von der Bekehrung des Fürsten Wladimir von Kiew verleiht diesem Gedanken eine wichtige Dimension. Der Geschichte zufolge rief Wladimir auf der Suche nach einer Religion für sein Volk Vertreter einiger der großen Religionen zu sich, um mit ihnen zu sprechen. Da ihn keiner von ihnen überzeugte, beschloss er, Abgesandte zu den religiösen Feiern der verschiedenen Religionen zu schicken. Nach ihrer Rückkehr legten diejenigen, die an der Liturgie in der Hagia Sophia in Konstantinopel teilgenommen hatten, ein bewegendes Zeugnis ab: "Wir wissen nicht, ob wir im Himmel oder auf der Erde waren. Aber wir haben erfahren, dass Gott dort unter den Menschen ist". Die Liturgie war nicht dazu gedacht, jemanden zu überzeugen. Das entscheidende Argument für Fürst Wladimir war, dass dort alles getan wurde, nicht aus einem bestimmten Grund, sondern nur, um Gott zu gefallen.
Ratzinger lehnt Guardinis Vision zwar nicht völlig ab, relativiert aber die Idee. Die Liturgie kann einem Spiel ähneln, aber nicht irgendeinem Spiel, denn es geht um die richtige Art und Weise der Anbetung Gottes. Nur er weiß, wie er angebetet werden will, und Jesus Christus wollte uns dies offenbaren. Aus dieser Perspektive wird die Liturgie zu einer Vorwegnahme des zukünftigen Lebens (Sakrosanktum Konzil, 8).
Die Liturgie, zwischen Spiel und Gottesdienst
Daher ist ein Spiel mit einer Regeln für die Anbetung, in der wir wissen, dass wir Gott gefallen. Innerhalb dieser Regeln spielen wir in Freiheit. Alle spielen nach denselben Regeln, auch wenn einige es besser machen als andere, denn der Schlüssel ist, sich auf die Suche nach dem Wesentlichen zu machen: einem Raum der Wahrheit und Schönheit, in dem Gott uns begegnet, damit wir ihn suchen und finden können. Der dialogische Charakter der Liturgie wird nun besser verstanden.
Nun, dieser Kontext von Wahrheit und Schönheit, von der Freiheit, das Wesentliche zu finden, wird von zwei Autoren als wichtig für die Entwicklung der Kirchenmusik hervorgehoben. Die beiden Autoren sind Joseph Ratzinger und Pater Angelo De Santi, S.J. (1847-1922), der direkt an der Ausarbeitung des Motu Proprio beteiligt war Zu den Anwendungen gehören des Heiligen Pius X. (1903). Beide beziehen sich auf das Kapitel VIII der Politik von Aristoteles, verbunden mit dem Begriff der paideia Griechisch. Die Entwicklung ist nicht unmittelbar, aber wir können hier die Schlussfolgerungen vorschlagen.
Musik, Paideia und die Erziehung zur Freiheit
Die paideia Die griechische Sprache war ein erzieherischer Leitfaden mit einer religiösen Dimension, der den Menschen zum Wesentlichen führen sollte. Andererseits ist der Inhalt dieses letzten Kapitels des Politik betrachtet Bildung als Mittel zur Bildung des Individuums jenseits nützlicher und praktischer Bedürfnisse und orientiert sie auf die Muße, die als edle und erhabene Tätigkeit verstanden wird. Diese Muße ist nicht einfach nur Erholung, sondern ein Raum für die Kultivierung von Wahrheit, Schönheit und menschlicher Entfaltung.
Der Schlüssel zu unseren Überlegungen ist, dass Aristoteles die Musik als Hauptdisziplin für diese Ausbildung bezeichnet, dank ihrer einzigartigen Fähigkeit, die Seele und die Gefühle zu formen. Mehr als bloße Unterhaltung ist die Musik ein erzieherisches Mittel, das die innere Harmonie, den tugendhaften Charakter und die Integration in eine auf das Gemeinwohl ausgerichtete Gemeinschaft fördert. Joseph Ratzinger erklärt dies folgendermaßen:
Wenn wir davon ausgehen, dass die Kirche aufgrund des Ortes, an dem sie entstanden ist, sich in vielerlei Hinsicht die Haltung der polis klassisch, die aristotelische Assoziation von polis und Musik wäre ein idealer Ausgangspunkt für die Frage der geistlichen Musik gewesen.
Und außerdem:
Die Theorie der Musik, die Aristoteles in seinem Politik VIII ist stark beeinflusst von der Idee des paideiaZiel des Musikunterrichts ist es, über das Notwendige und Nützliche hinauszugehen und die sinnvolle Nutzung der Freizeit zu schulen und sie so in eine Erziehung zur Freiheit und Schönheit zu verwandeln.
(J. Ratzinger, Die theologische Grundlage der Kirchenmusik).
Unser Ziel
Um uns dieser Behandlung von Musik als Liturgie zu nähern, werden wir mit einer Reihe von Artikeln über Musik in der Geschichte der Kirche beginnen. Dies wird eine besondere Reise sein, von a Geschichte der geistlichen Musik. Die Schlussfolgerung wird beunruhigend und hoffnungsvoll zugleich sein.
Im Anschluss daran werden wir uns der Entfaltung der theologischen Frage widmen. Wir weisen an dieser Stelle darauf hin, dass die Entwicklung nicht nur eine, sondern zwei unterschiedliche und sich ergänzende theologische Perspektiven erfordert. Eine kurze Beschreibung soll nun dazu dienen:
1. Theologie der geistlichen Musik (TMS). Mit diesem Ansatz wird versucht, grundlegende Fragen zur Kirchenmusik zu beantworten, ähnlich wie die Theologie über das Wesen von Liturgie und Gottesdienst nachdenkt. Es handelt sich um eine breit angelegte Studie, die sich auf Beiträge aus einer Reihe von Disziplinen stützt, von der theologischen und philosophischen Anthropologie bis hin zu spezifischen Bereichen wie Christologie, Eschatologie, Theologie der Schöpfung, Inkarnation und Liturgie. Ihr Hauptziel ist es zu verstehen, was heilige Musik ist, was ihr Wesen ist und wie sie mit der göttlichen Offenbarung verbunden ist.
2. Liturgisch-musikalische Theologie (TLM). Hier finden wir den neuartigsten erkenntnistheoretischen Vorschlag. Die TLM ist eine Erweiterung der liturgischen Theologie, die mit den spezifischen Mitteln der Musik und Musikwissenschaft integriert wird. Um diesen Ansatz besser zu verstehen, ist es sinnvoll, sich anzusehen, wie Liturgietheologie im Allgemeinen verstanden wird.
Die Liturgietheologie untersucht die Liturgie. in actud. h. aus der konkreten Erfahrung jeder Feier. Sie analysiert zum Beispiel die theologische Bedeutung eines Antwortpsalms im Kontext einer bestimmten Feier, die Symbolik bestimmter Gesten des Zelebranten oder die Besonderheiten eines bestimmten liturgischen Moments. Dieser Ansatz geht über das Deskriptive hinaus und entspricht dem klassischen Motto fides quaerens intellectumDie Liturgie selbst ist der Akt der Suche nach Gott und seinem Wort.
In ähnlicher Weise konzentriert sich das TLM auf das theologische Studium der liturgischen Musik. in actu. Ihre Aufgabe ist es, zu erforschen, wie die Musik zu der existentiellen Theologie beiträgt, die jeder Feier eigen ist, indem sie eine einzigartige und spezifische Dimension hinzufügt, die in keinem anderen Element der Liturgie zu finden ist.
Ein notwendiger Dialog
Wir schlagen vor, dass sich TMS und TLM in ständiger Kommunikation weiterentwickeln sollten. Die TMS liefert die konzeptionellen und theologischen Grundlagen, während sich die TLM auf die konkrete Anwendung der Musik im liturgischen Kontext konzentriert. Das Ergebnis dieser Zusammenarbeit bleibt jedoch nicht theoretisch: Es gipfelt im musikalischen Akt, der die Fähigkeit hat, das Wort Gottes liturgisch zum Ausdruck zu bringen und den in der Liturgie gegenwärtigen Christus zu manifestieren.
Dieses Projekt geht über den rein theologischen Bereich hinaus und bezieht Disziplinen wie Musikwissenschaft, Anthropologie und Ästhetik mit ein, so dass die Theologie ihren endgültigen Ausdruck in der Musik findet. In diesem Sinne ist der liturgische Musikakt nicht nur Kunst, sondern auch gelebte Theologie.
In den nächsten Artikeln dieser Reihe werden wir daher unsere besondere Reise durch die Geschichte beginnen.
Der AutorRamón Saiz-Pardo Hurtado
Außerordentlicher Professor, Päpstliche Universität vom Heiligen Kreuz. Internationales MBM-Projekt (Musik, Schönheit und Mysterium)
Erforschung des Wachstums der klassischen katholischen Geisteswissenschaften
Jay Boren, seit 2015 Schulleiter der St. Benedict Classical Academy, ist der Meinung, dass die Kultivierung von Weisheit und Tugend im Streben nach Wahrheit und Übereinstimmung mit Christus das eigentliche Ziel der katholischen klassischen Bildung ist.
OSV Nachrichtenagentur-4. Februar 2025-Lesezeit: 5Minuten
Jay Boren, Direktor des Klassische Akademie St. Benedikt seit 2015, ist der Ansicht, dass die Kultivierung von Weisheit und Tugend im Streben nach Wahrheit und Übereinstimmung mit Christus der ultimative Zweck der klassischen katholischen Bildung ist. Kürzlich sprach er mit Charlie Camosy von OSV News darüber, wie man zum Kern des Themas zurückkehrt. Bildung Katholisches Bildungswesen und die Frage, ob das katholische Bildungswesen nach einem vielversprechenden Anstieg der Schülerzahlen an katholischen Schulen im Jahr 2023 eine "Renaissance" erlebt.
Viele Menschen haben in den letzten Jahren viel über die klassische katholische Erziehung gehört, aber sie wissen vielleicht nicht genau, was sie bedeutet oder worauf sie sich bezieht. Fangen wir damit an: Was ist klassische katholische Bildung? Es ist etwas viel Grundlegenderes als nur Latein zu lernen und "Die Odyssee" zu lesen, nicht wahr?
- Bei der klassischen katholischen Erziehung geht es weniger darum, Latein zu lernen und "Die Odyssee" zu lesen, sondern vielmehr darum, zu dem zurückzukehren, was die Menschen in der klassischen und mittelalterlichen Tradition als das wahre Ziel der Erziehung ansahen, nämlich die Kultivierung von Weisheit und Tugend und die Bekehrung unseres Verstandes und Herzens zu dem, was wahr, gut und schön ist.
Als Katholiken glauben wir, dass dieser Prozess der Bekehrung uns mit Christus gleichförmig macht und uns zu Gott führt. Mit anderen Worten: Eine klassische katholische Erziehung hilft uns, den Zweck zu erfüllen, für den wir geschaffen wurden: Gott zu kennen, zu lieben und zu dienen.
Die klassische katholische Erziehung strebt danach, die Verbindung zu diesem traditionellen Verständnis von Bildung wiederherzustellen. Wir halten die Lektüre klassischer Texte und das Erlernen der lateinischen Sprache zwar für wichtig, aber nur, weil sie uns mit der Weisheit unserer Tradition verbinden.
Wir wollen, dass unsere Schüler wissen, was wahr, gut und schön ist, aber es wäre furchtbar anmaßend zu glauben, dass es uns zusteht, zu entscheiden, was als "Wahrheit" gilt. Um dies zu tun, müssen wir uns demütig auf unsere Tradition besinnen: auf das, was sich im Laufe der Zeit bewährt hat, und auf das, was die besten Geister und edelsten Seelen der Geschichte uns über diese Dinge gelehrt und gezeigt haben.
Diese Vorstellung davon, wozu Bildung dient, steht im Gegensatz zu einer Sichtweise, die Bildung in erster Linie als Vorbereitung auf das College oder den Beruf sieht. Natürlich wollen wir, dass unsere Schüler eine sinnvolle Arbeit finden, ihren Lebensunterhalt verdienen und ihre Familien unterstützen können. Aber dieses Ziel ist zweitrangig. Wenn wir Absolventen hervorbringen, die an Spitzenuniversitäten studieren und in ihren Jobs viel Geld verdienen, aber nicht tugendhaft sind, nicht nach Heiligkeit streben und keinen Wunsch haben, die Wahrheit zu suchen, würden wir das nicht als Erfolg ansehen. Das kommt bei unseren Studenten nicht gut an. Sie sind zu viel mehr berufen.
Sie sind dazu berufen, sich voll und ganz zu entfalten, mit allen Fähigkeiten ihres Verstandes, ihres Herzens und ihrer Seele, um das Wahre zu erkennen, das Schöne zu lieben und das Gute zu tun. Der heilige Irenäus sagte, die Herrlichkeit Gottes sei der Mensch in seiner ganzen Lebendigkeit. Wir wollen, dass unsere Schüler voll und ganz lebendig sind, damit sie Gott die Ehre geben können.
Ist es zu hoch gegriffen, das, was in letzter Zeit passiert, als eine Explosion der klassischen katholischen Bildung zu bezeichnen? Es scheint, dass überall, wo ich hinschaue, eine neue Schule gegründet wird, eine neue Konferenz zu diesem Thema stattfindet, Fachgesellschaften sich jährlich treffen, typisch katholische Schulen "klassisch" werden und vieles mehr. Können Sie uns eine kurze Beschreibung dessen geben, was jetzt geschieht?
- Ich weiß nicht, ob es eine Explosion ist oder nicht, aber es ist sicherlich eine Renaissance! Jeden Monat werden in allen Regionen des Landes neue Schulen gegründet. Ich persönlich spreche mit acht bis zehn Personen pro Jahr, die dabei sind, eine neue Schule zu gründen. Es ist sehr aufregend, von neuen Dingen zu hören, die innerhalb der Kirche und meist von Laien gegründet werden. Die Schulen waren zuerst da, aber wir sehen auch, dass viele neue Initiativen gegründet werden, um auf die Bedürfnisse dieser Schulen zu reagieren. Die Wiederbelebung der klassischen Bildung dient auch als kreatives Mittel, um gläubige Katholiken im ganzen Land miteinander zu verbinden, die sich für die Erneuerung des katholischen Bildungswesens engagieren.
Diese neuen Schulen sind eine Antwort auf eine sehr reale Nachfrage, die in der Kirche derzeit besteht. Es gibt viele Eltern, die sich sehnlichst eine strenge klassische Ausbildung wünschen, die im authentischen Katholizismus geformt und verankert ist. Ich glaube, dass dies definitiv ein "Moment" für die Kirche und für das katholische Bildungswesen ist. Es liegt an uns, wie wir mit diesem Moment umgehen.
Was mich an dieser Bewegung am meisten begeistert, ist, dass sie uns zwingt, das katholische Schulmodell zu überdenken und unser Verständnis von katholischer Bildung neu zu definieren.
Viele dieser Schulen wurden von Laien gegründet. Sie werden oft von einem Laienkuratorium geleitet und verwaltet. Sie hinterlassen ein Modell, das sich stark auf die Orden stützte. Die amerikanische Kirche hat es versäumt, herauszufinden, wie sie ihre Schulen nach dem Verlust dieser Orden verwalten kann. Das ist sehr aufregend, denn statt den Niedergang zu verwalten, bauen wir etwas Neues auf, das lebendig ist und wächst. Wie unser Kaplan, Pater Peter Stamm, sagt: "Gesunde Dinge wachsen".
Sie selbst haben als Schulleiter einer neuen klassischen katholischen Schule Ihren Teil dazu beigetragen, diesen Trend anzuführen. Können Sie etwas über das sagen, was Sie und Ihre Gemeinschaft geschaffen haben?
- All dies war ein Segen und eine unglaublich aufregende Sache, an der ich teilhaben durfte. Unsere Schule ist 12 Jahre alt, ich bin seit 10 Jahren hier. Wir sind von 60 Schülern bei meiner Ankunft auf über 320 in diesem Jahr angewachsen. Eine Schule, die in einem gemeinsam genutzten Büroraum begann, ist gerade in ein majestätisch schönes und klassisch gestaltetes Schulgebäude umgezogen.
Aber so schön die Schule auch ist, das Beste an dieser Schule ist die Gemeinschaft. Wir haben Familien, die eine Stunde pro Strecke fahren und dabei an vielen Schulen vorbeikommen, um ihre Kinder zu unserer Schule zu bringen. Eine Schule zu haben, die in allen Bereichen auf die Mission ausgerichtet ist, ist einzigartig und ein Segen. Wir haben hart gearbeitet, um sicherzustellen, dass Familien, die sich eine solche Ausbildung wünschen, diese auch erhalten können, unabhängig davon, ob sie in der Lage sind, das volle Schulgeld zu bezahlen. Wir haben dafür gekämpft, die Studiengebühren so erschwinglich wie möglich zu halten, und wir investieren auch weiterhin standhaft in ein starkes Programm zur Unterstützung der Studiengebühren. Wir planen, im nächsten Jahr mehr als 1.000.000 $ an Studienbeihilfen zu vergeben.
Ich liebe alles an dieser Schule, aber der wichtigste Aspekt ist zweifelsohne die Gemeinschaft. Ich sage oft, dass das, was ich an dieser Schule am meisten liebe, die Freunde meiner Töchter sind. Es ist so ermutigend zu sehen, wie viele Familien diese Ausbildung für ihre Kinder wollen und sie als eine lohnende Investition ihrer Zeit, Energie und ihres Geldes ansehen.
Was kann Ihrer Meinung nach die Kirche im Allgemeinen tun, um diesen Trend im katholischen Bildungswesen zu unterstützen? Ich denke insbesondere daran, neuen Lehrern und Mitarbeitern bei der Orientierung und Ausbildung zu helfen, wenn es darum geht, in eine Richtung zu denken, die sie vielleicht als unklar oder sogar einschüchternd empfinden.
- Jeden Tag entstehen neue Initiativen, die sich mit dieser Situation befassen. Wir sind Mitglieder des Institute for Liberal Catholic Education. Sie waren wirklich an vorderster Front bei der Entwicklung von Programmen zur Unterstützung von Schulen, die ihr Programm ändern oder neu gegründet wurden. Viele katholische Schulen entwickeln Programme, um Studenten zu fördern, die in diesen Schulen arbeiten wollen.
Tom Carroll hat das Catholic Talent Project gegründet, um bei der Anwerbung und Ausbildung von Lehrern für diese Schulen zu helfen. Es geschehen viele gute Dinge. Ich glaube, dieser Trend wird sich fortsetzen, und wir werden noch mehr Initiativen brauchen, um diesen Schwung aufzufangen. So viele Priester haben unsere Bemühungen unterstützt, und unser örtliches Priesterseminar und die Seminaristen haben uns so sehr geholfen, dass ich gerne mehr Partnerschaften zwischen Seminaren und diesen neuen Schulen sehen würde.
Darüber hinaus hoffe ich, dass die Kirche auch weiterhin junge Menschen zum Studium der Literatur, der Geschichte, der Philosophie... der freien Künste inspirieren und ermutigen wird! Und ich vertraue darauf, dass das Bemühen um die Beherrschung dieser großen Disziplinen auf den höchsten Bildungsebenen ihnen helfen wird, ihre persönliche und berufliche Berufung zu erkennen.
Wir haben unglaublich begabte junge Lehrer eingestellt, die nicht explizit Pädagogik studiert haben und dennoch durch enge Betreuung, berufliche Entwicklung und vor allem durch die tiefe Weisheit, die sie durch ihr eigenes Studium gewonnen haben, in der Lage waren, als Lehrer ins Schwarze zu treffen.
Dieser Artikel ist eine Übersetzung eines Artikels, der zuerst in OSV News veröffentlicht wurde. Sie können den Originalartikel hier finden hier.
Papst Franziskus betete den Angelus vor mehr als 20.000 Gläubigen, die auf dem Petersplatz im Vatikan versammelt waren. In seiner Botschaft richtete der Pontifex einen besonderen Appell an die Paare und lud sie ein, das Geschenk des Lebens anzunehmen und die Bedeutung der Familie als göttliches Geschenk zu schätzen. Er betonte auch die Notwendigkeit, das Leben in all seinen Phasen zu schützen und zu pflegen, und erinnerte an die grundlegende Rolle von Liebe und Verantwortung beim Aufbau einer liebevolleren und menschlicheren Zukunft.
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Der Tag des geweihten Lebens, ein Gegengift zum Individualismus
Sowohl Papst Franziskus als auch die Präfektin für die Institute des geweihten Lebens, Schwester Simona Brambilla, betonten am Wochenende das "Gegengift zum einsamen Individualismus", das die Gelübde des geweihten Lebens darstellen.
CNS / Omnes-3. Februar 2025-Lesezeit: 3Minuten
Die Art und Weise, wie geweihte Frauen und Männer ihre Gelübde der Armut, der Keuschheit und des Gehorsams leben, kann einer Welt, die auf der Suche nach authentischen, von Liebe und Selbsthingabe geprägten Beziehungen ist, Licht und Hoffnung geben, sagte Papst Franziskus bei der eves des Festes der Darstellung des Herrn.
Mit Blick auf die Feierlichkeiten der katholischen Kirche zum Weltgebetstag für Menschenrechte hat die Gottgeweihtes LebenDer Papst dankte den Mitgliedern der Ordensgemeinschaften für ihr Zeugnis und betonte, dass es "Sauerteig für die Kirche" sei.
Papst Franziskus wurde von Hunderten von Schwestern, Brüdern, gottgeweihten Jungfrauen und Ordenspriestern begleitet, darunter die neue Leitung des Dikasteriums für die Institute des geweihten Lebens und die Gesellschaften des apostolischen Lebens, Consolata-Missionarin Simona Brambilla, Präfektin, und Kardinal Ángel Fernández Artime, Salesianer, Pro-Präfekt.
Träger von Licht und Frieden
Am Vorabend lud der Papst die geweihten Männer und Frauen ein, die Lichtträger und Frieden durch die Gelübde der Armut, der Keuschheit und des Gehorsams. Und er erinnerte daran, dass die wichtigste "Rückkehr zu den Ursprüngen" "die Rückkehr zu Christus und sein 'Ja' zum Vater ist", berichtete Vatican News.
Die Armut "ist im Leben Gottes selbst verwurzelt, dem ewigen und vollkommenen gegenseitigen Geschenk des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes. In der Ausübung der Armut wird die geweihte Person durch einen freien und großzügigen Gebrauch aller Dinge für sie zu einem Träger des Segens".
Die Keuschheit hat ihren "Ursprung in der Dreifaltigkeit und ist ein Abglanz der unendlichen Liebe, die die drei göttlichen Personen vereint". Ihr Bekenntnis, der Verzicht auf die eheliche Liebe und der Weg der Enthaltsamkeit, bekräftigt für den Menschen den absoluten Vorrang der Liebe Gottes, die er mit ungeteiltem und bräutlichem Herzen annimmt (vgl. 1 Kor 7, 32-36), und weist auf sie als Quelle und Vorbild jeder anderen Liebe hin".
Gehorsam versus Individualismus
Zum Gelübde des Gehorsams erklärte der Papst: "Es ist ein Gegenmittel gegen einen solchen einsamen Individualismus und fördert stattdessen ein Beziehungsmodell, das auf einem wirksamen Zuhören beruht, bei dem auf das "Reden" und "Hören" die Konkretisierung des "Handelns" folgt, auch um den Preis des Verzichts auf eigene Vorlieben, Programme und Präferenzen. Denn nur so kann der Mensch die Freude des Geschenks in vollem Umfang erfahren, die Einsamkeit überwinden und den Sinn der eigenen Existenz im großen Plan Gottes entdecken".
Schwester Simona Brambilla: "Vom Ich zum Wir".
In einer im L'Osservatore Romano veröffentlichten Reflexion über den Welttag hat der Präfekt des Dikasteriums für Institute des gottgeweihten Lebens und Gesellschaften des apostolischen Lebens, Schwester Simona Brambilla verwies auf die Tatsache, dass "das Schlussdokument der Synode über die Synodalität bekräftigt, dass 'das geweihte Leben aufgerufen ist, die Kirche und die Gesellschaft mit seiner prophetischen Stimme herauszufordern'.
Und er wies darauf hin, "dass Papst Franziskus wiederholt von der Aufforderung gesprochen hat, vom 'Ich' zum 'Wir' überzugehen, von der Notwendigkeit, 'sich in einem Wir zu treffen, das stärker ist als die Summe der kleinen Individualitäten' (Fratelli tutti, 78), von der 'Herausforderung, die Mystik des Zusammenlebens zu entdecken und weiterzugeben' (Evangelii gaudium, 87), von der 'befreienden und verantwortlichen Erfahrung, als Kirche die Mystik des Wir zu leben' (Veritatis gaudium über die Universitäten und kirchlichen Fakultäten, 4)".
"Ein Leib, Volk Gottes
"Der synodale Prozess hat unter anderem das paulinische Bild des einen Leibes aufgegriffen und uns den 'geistlichen Geschmack' des Volkes Gottes erfahren lassen, das aus allen Stämmen, Sprachen, Völkern und Nationen versammelt ist und in verschiedenen Kontexten und Kulturen lebt. Es ist niemals die bloße Summe der Getauften, sondern das gemeinschaftliche und historische Subjekt der Synodalität und der Mission", schrieb der Präfekt.
Dies ist der Refrain, der sich durch Papst Franziskus' "Laudato si" zieht. Das Bild des Leibes drückt auf plastische und klare Weise die Verbindung aus, die zwischen uns besteht: wir Geschöpfe, wir Menschen, wir Christen, wir Glieder des Leibes Christi, der die Kirche ist, wir, die wir zu einem Institut des geweihten Lebens, zu einer Gesellschaft des apostolischen Lebens, zu einer geistlichen Familie gehören, die von einem einzigartigen und originellen Charisma beseelt ist. Wie in einem physischen Körper beeinflusst jeder Teil, jedes Organ, jede Zelle eines "charismatischen Körpers" den Rest (...).
Charisma ist "Geist ist Leben".
Simona Brambilla fügt dann hinzu: "Das Charisma ist nicht das Eigentum eines Instituts, einer Gesellschaft, einer charismatischen Familie. Es ist ein Geschenk Gottes an die Welt, es ist Geist, es ist Leben. Das Institut (oder die Gesellschaft oder die Familie) und jede Schwester und jeder Bruder, die dazugehören, erhalten es als freies Geschenk, als Lebenskraft, die frei und schöpferisch fließen darf und nicht 'mumifiziert' oder einbalsamiert werden darf wie ein Museumsstück".
Mit den Worten von Papst Franziskus: "Jedes Charisma ist kreativ, es ist keine Museumsstatue, nein, es ist kreativ. Es geht darum, der ursprünglichen Quelle treu zu bleiben und gleichzeitig danach zu streben, sie im Dialog mit neuen sozialen und kulturellen Situationen neu zu überdenken und auszudrücken. Er ist fest verwurzelt, aber der Baum wächst im Dialog mit der Realität. Diese Arbeit der Aktualisierung ist umso fruchtbarer, wenn sie in Harmonie mit Kreativität, Weisheit, Sensibilität für alle und Treue zur Kirche durchgeführt wird" (An die Fokolar-Bewegung, 6. Februar 2021).
Der französische Heilige Ansgarius (Oskar) war Bischof von Hamburg und Bremen und säte in den skandinavischen Ländern den ersten Samen der Verkündigung des Glaubens an Christus. Heute, am 3. Februar, feiert die Kirche auch den heiligen Blasius, Arzt und späterer Bischof von Sebaste (Armenien) im vierten Jahrhundert. Der heilige Blasius vollbrachte zahlreiche Wunder und wird bei Halskrankheiten angerufen.
Francisco Otamendi-3. Februar 2025-Lesezeit: < 1Minute
Der aus Corbie (Frankreich) stammende heilige Ansgarius (Oskar) war ein großer Gelehrter, der schon in jungen Jahren bei den Benediktinern im Kloster Corbie-Abtei. Während seiner Zeit als Mönch wurde er von Papst Gregor IV. zum Priester ernannt. Erbe für alle Skandinavische Länder Nordeuropas und verkündeten das Evangelium in Dänemark und Schweden. In sehr jungen Jahren war er Bischof von Hamburg.
Jahre später war er aufgrund des Vordringens der Wikinger gezwungen, die Zuflucht in Bremen wo er als Bischof die letzten Jahre seines Lebens verbrachte und einigen Quellen zufolge an der Ausgabe einer Bibel für die Armen arbeitete. Fragmente dieser alten Bibel werden in der Kathedrale der Stadt aufbewahrt. Der heilige Oskar starb 865, ohne dass er den Traum einer tiefgreifenden Evangelisierung Nordeuropas, sondern mit der Freude, die erste Saat des Glaubens in Europa gesät zu haben. diese Länder.
Heute feiert die Kirche auch das Schutzpatronat des Heiligen Blasius Er wird von Hals-, Nasen- und Ohrenärzten und bei Rachenbeschwerden verwendet. Der Überlieferung nach hat er einmal einem Kind das Leben gerettet, das eine Fischgräte im Hals stecken hatte. Im 17. Jahrhundert erfreute sich der Bischof und Märtyrer St. Blasius großer Beliebtheit als Schutzheiliger gegen Krankheiten, weshalb er in der Bildsprache der Kirche dargestellt wurde. Kathedrale von Oviedo. Eine Reliquie des Heiligen wird im Kloster der Pelayas neben der Kathedrale verehrt, das in der Region sehr beliebt ist. Paraguay.
Bischof Martinelli spricht von einem "Wunder" von Dubai und möchte im Jemen sein
Kapuzinerbischof Paolo Martinelli (Mailand, 1958) ist Vikar von Südarabien, einer kirchlichen Jurisdiktion, die Jemen, Oman und die Vereinigten Arabischen Emirate umfasst. Bei seinem Besuch in Madrid erklärte er, er wolle die Arbeit in diesem Bereich wieder aufnehmen. die Präsenz der Kirche im Jemen. Er verrät auch, dass "wir in Dubai die größte Pfarrei der Welt haben, mit mehr als 150.000 Gläubigen jedes Wochenende, aus hundert Ländern. Alles Migranten. Das ist ein 'Wunder'".
Francisco Otamendi-3. Februar 2025-Lesezeit: 5Minuten
Im Alter von 66 Jahren hat der italienische Paolo Martinelli zeigt die Tatkraft eines jungen Mannes in seinen Zwanzigern. Gerade diese Woche hat er den Priestern von Communione e Liberazione in Spanien die Exerzitien gepredigt, und er ist in bester Stimmung.
Martinelli wurde vom Weihbischof von Mailand (2014) zum Vikar der kirchlichen Jurisdiktion von Südarabien (2022), mit fast einer Million katholischer Gläubiger aus mehr als hundert Ländern, 65 Priestern und 50 Nonnen. "Südarabien ist eine Kirche der Migranten", sagt er.
"Sogar der Bischof ist ein Migrant".
Fünfundachtzig Prozent stammen aus dem lateinischen Ritus und 15 Prozent aus den katholischen Ostkirchen. "Wir sind alle Migranten, selbst der Bischof ist ein Migrant", sagte er in Madrid. In der Tat hörten ihm einige hundert Menschen von Communione e Liberazione in den Räumen der Stiftung Paul VI. zu und applaudierten ausgiebig, und wer weiß, ob er nicht sogar die missionarische Harpune in mehr als einen Anwesenden steckte.
Auf dem Plakat stand unter dem Titel des Kolloquiums mit José Luis Restán ("Christsein im Nahen Osten") ein Satz von ihm, den er später weiterentwickelte: "Auf Mission sein heißt, von jemandem, zu jemandem, mit jemandem gesandt sein".
Von der Stadt in die Wüste
Martinelli ging von der Stadt in eine Wüste mit gigantischen und intelligenten Infrastrukturen, umgeben von Migranten. Ein einzigartiger Ort, auch unter ökologischen Gesichtspunkten, die Wüste. "Ich wurde von ein paar Brüdern begleitet und hatte 42 Grad im Schatten. Er schloss mit den Worten, dass Südarabien ein "Labor für die Zukunft der Kirche" sei.
"Mein Vorgänger (Paul Hinder, 80 Jahre alt, 20 Jahre im Golf) war ebenfalls Kapuziner, drei Viertel des Klerus sind Kapuziner (45 von 65 Priestern), und nicht wenige von ihnen waren meine Schüler in Rom. Mir wurde klar, dass mein Orden seit der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts in diesem Land engagiert ist. Das ist der Grund, der dortige Bischof war fast immer ein Kapuziner. "Mit der Wahl von Papst Franziskus hat sich etwas erfüllt, was in meinem Leben geschrieben stand. Ich bin nach Arabien gekommen, weil ich nach Arabien gesandt wurde".
VAE: 7 Emirate mit 9 Millionen Migranten
Die Vereinigten Arabischen Emirate (VAE), das Zentrum und der Sitz des Vikariats, sind seit 1971 ein Zusammenschluss von 7 Emiraten. Der Staat ist offiziell islamisch. Präsident ist der Emir von Abu Dhabi. Das Land hat 10 Millionen Einwohner, von denen 9 Millionen Migranten sind: 4,5 Millionen sind Inder, und neben dem Islam gibt es auch Christen, Buddhisten usw. Die Herkunftsländer sind fast zweihundert, und "im Vikariat haben wir eine Million Katholiken, von denen 850.000 in den Emiraten leben. Die meisten von ihnen sind Filipinos, viele Inder und aus anderen Ländern", erklärte er auf dem Kolloquium.
Die Emirate haben von Anfang an eine sehr tolerante Haltung gegenüber allen Kulturen und Religionen eingenommen. Wir haben sogar ein Ministerium für Toleranz und Koexistenz, fügte er hinzu.
"Es ist bemerkenswert, dass Modernität und Tradition im Gegensatz zur westlichen Situation friedlich koexistieren. Der Vater der Nation war ein großer Visionär, und die Entwicklung des Landes verlief sehr schnell.
"Die Migrationspolitik ist sehr vorsichtig. Es gibt eine große Anzahl von Arbeitnehmern, die in verschiedenen Gruppen arbeiten. Viele kommen ohne Familien an. Die Kirche bemüht sich um eine stabile Beziehung zu ihnen und fördert Initiativen zur Unterstützung und zum Kontakt mit Katholiken, die ein Leben im Glauben führen wollen.
"Das Wunder von Dubai
Bischof Martinelli sagt: "Wir haben 9 Pfarreien in den verschiedenen Emiraten. In Dubai haben wir die größte Pfarrei der Welt, mit mehr als 150.000 Gläubigen jedes Wochenende. Es ist ein Wunder, dass wir es allen ermöglichen, an der Messe und der Katechese teilzunehmen, es ist wirklich ein Wunder. Wir sind alle Migranten, eine Kirche in ständiger Bewegung, deren Organisation von der Arbeit ihrer Gläubigen aus hundert Ländern abhängt.
Aus diesem Grund, fügt er hinzu, "ist die Pfarrei in Sprachgemeinschaften strukturiert, die das erste Zeichen der Nähe der Kirche zu den Menschen sind. Sie kümmern sich um die Neuankömmlinge, helfen ihnen, ihre Traditionen, ihre Sprache usw. zu bewahren, um sie in ihren Bedürfnissen zu unterstützen".
"Wenn Papst Franziskus der die Vereinigten Arabischen Emirate besuchte, sagte, dass die Berufung dieser Kirche darin bestehe, "eine Polyphonie des Glaubens" zu sein. Auf diese Weise wird der wahre Glaube erfahren Universalität der Kirche. Obwohl wir unterschiedlich sind, haben wir dieselbe Taufe, denselben Glauben und denselben Geist empfangen.
"Christus ist es, der sendet"
Im Flugzeug habe ich darüber nachgedacht, dass Mission bedeutet, dass man von jemandem gesandt wird. Es ist Christus, der sendet. Jesus sagte: Wie mich der Vater gesandt hat, so sende ich euch. Durch jemanden, durch die Kirche, durch den Papst, durch einen Ruf, den man unerwartet erhält".
"Dann dachte ich: Ich gehe nicht allein. Ich gehe mit jemandem, das Thema der Mission ist immer eine Gemeinschaft, mit meinen Brüdern, den Priestern, es wäre unmöglich, allein dort zu sein; es war auch eine große Hilfe, einige Familien der Bewegung kennenzulernen, besonders einige der Priester. Memores Dominisind ein besonderes Geschenk", und er nannte ausdrücklich Giussani.
"Und an jemanden: Ich denke vor allem an alle Migranten, die in der Golfregion leben. Wir sind eine Kirche der Migranten.
"Wenn man geschickt wird, liebt man die Menschen".
"Ich bin da, um sie in ihrem Glauben zu bestätigen und ein Zeichen der Einheit zu sein. Gleichzeitig erkenne ich, dass ich zu den Gläubigen anderer Religionen gesandt bin, insbesondere zu den Gläubigen des Islam, nach dem Beispiel von der heilige Franz von Assisiaber auch die Hindus und so viele andere", fügte er gestern hinzu. "Das Evangelium zu bezeugen, in ihnen den Schimmer jener Wahrheit zu erkennen, die alle Menschen erleuchtet, und gemeinsam für eine brüderlichere und menschlichere Welt zu arbeiten.
Kurz gesagt, "das Wort Mission, die Erfahrung des Gesendetseins ist ein Handlungsprinzip, weil es dich bewegt, in Bewegung setzt, ein Erkenntnisprinzip und ein Zuneigungsprinzip. Gesandt zu sein, lässt dich die Menschen lieben".
Jemen: Wiederherstellung der kirchlichen Präsenz
Drei Sätze über andere Länder des südarabischen Vikariats. Erstens, über JemenFür uns ist es von grundlegender historischer Bedeutung, denn das Apostolische Vikariat von Arabien wurde vor 135 Jahren im Jemen gegründet und hatte dort seinen Sitz.
Nach zehn Jahren Bürgerkrieg ist nur noch sehr wenig übrig geblieben. Alle vier Kirchen liegen in Trümmern, und nur im Norden, unter der Herrschaft der Houthi-Rebellen, gibt es noch zwei Gemeinden mit Missionare der Nächstenliebe (die heilige Teresa von Kalkutta), die eine große karitative Arbeit leisten, und einen Priester. 1998 und 2026 wurden die Schwestern von Mutter Teresa Opfer von Anschlägen, die sieben Nonnen das Leben kosteten, Märtyrerinnen unserer Zeit, wie Papst Franziskus sie definiert.
Es gibt nur noch einige hundert Katholiken. Fast alle Migranten haben den Jemen verlassen. "Mein größter Wunsch wäre es, die Präsenz der Kirche im Jemen wiederherzustellen, wo es einheimische Katholiken gibt, was in anderen Golfstaaten nicht der Fall ist.
Die interne Situation zwischen Nord- und Südjemen "ist jetzt im Vergleich zu früher recht ruhig. Wir beten dafür, dass sich neue Wege der christlichen Präsenz eröffnen, und wir hoffen, dass der Waffenstillstand zwischen der Hamas und Israel auch im Jemen eine Veränderung bewirken kann.
Gute Beziehungen zu Oman
Die Situation im Oman sei ganz anders, da Gewalt abgelehnt werde, erklärte Vikar Martinelli. Das Land ist ein Sultanat und die Bevölkerung ist sehr fügsam: "Sie sind die Gesprächspartner des Jemen, und auf jeden Fall sind unsere Beziehungen zu den omanischen Behörden sehr gut, ebenso wie die des Nuntius. Wir haben vier Pfarreien, auch wenn es im Moment keine Schulen gibt, und die guten Beziehungen zum Heiligen Stuhl bedeuten, dass es in Zukunft neue Pfarreien und vielleicht einen Kindergarten geben könnte".
Wir denken, dass es im Oman viele Katholiken gibt, die aber nicht am kirchlichen Leben teilnehmen, vielleicht wegen der Entfernung zu den Gotteshäusern oder weil sie kein Fahrzeug haben, meint der Vikar. Dies ist der Fall bei den Filipinos, mehr als 45.000 in Oman, und fast alle von ihnen sind Katholiken. Es gibt auch indische Katholiken.
Auf dem historischen Marsch für das Leben in Washington sprach unter anderem der neue Vizepräsident J.D. Vance. Seine persönliche Geschichte erklärt sein starkes Engagement für den Schutz des Lebens.
Am 24. Januar 2025 fand der massive und historische Marsch für das Leben in Washington statt, wenige Tage nachdem Trump mehrere Durchführungsverordnungen unterzeichnet hatte - darunter den Born-Alive Abortion Survivor Protection Act - wie Omnes in der Artikel von María Wiering und Marietha Góngora V. (OSV News)In dem Artikel wurde die Rede des Vizepräsidenten der USA anlässlich des beeindruckenden Pro-Life-Tages hervorgehoben. Aber wer ist er und woher kommt sein Engagement für das Leben?
James David Vancewurde am 2. August 2024 40 Jahre alt. Er wurde in Middletown, Ohio, geboren. Als Sohn einer zerrütteten Familie und einer drogensüchtigen Mutter diente er als Marinesoldat im Irak-Krieg und studierte anschließend Jura, wo er 2013 in Yale seinen J.D. erwarb. Im Jahr 2014 heiratete er Usha, eine Kommilitonin in Yale, die ebenfalls Jura studierte. Er lebt in Cincinnati, Ohio, und hat drei Kinder. Im Jahr 2016 schrieb er ein Buch, in dem er seinen Hintergrund und seine Ideen erläutert "Hillbilly, eine ländliche Elegie".
Im Jahr 2017 begann er für Revolution LLC im Silicon Valley zu arbeiten. Im Jahr 2019 wurde er in die katholische Kirche aufgenommen und wählte den heiligen Augustinus von Hippo als seinen Firmungspatron für seine Fähigkeit, den Glauben zu vermitteln. Aus demselben Jahr stammt sein berühmter Artikel mit dem Titel "An elegy for the American dream", der 2019 in der digitalen Zeitschrift Unherd veröffentlicht wurde. Im Jahr 2023 wurde er zum Senator für Ohio gewählt, nachdem er sich einige Jahre lang auf seine politische Karriere vorbereitet hatte. Im Juli 2024 wurde er von Trump als Kandidat für das Amt des Vizepräsidenten der USA ausgewählt, obwohl er in der Vergangenheit sein entschiedener Gegner gewesen war. Derzeit ist er der Vizepräsident der Vereinigten Staaten..
In dem bereits erwähnten Artikel von Unherd, der von derselben Zeitschrift im Juli 2024 erneut veröffentlicht wurde, erläutert er kurz seine konservativen Ideen, die größtenteils auf einen Mangel in seiner Kindheit, wie das Fehlen einer strukturierten Familie, zurückzuführen sind.
Eine seiner großen Prioritäten ist das Leben und seine Verteidigung desselben, wie in diesem Stück zu lesen ist: "Wenn ich über mein eigenes Leben nachdenke, ist das, was mein Leben besser gemacht hat, die Tatsache, dass ich der Vater eines zweijährigen Jungen bin. Wenn ich an die Dämonen meiner eigenen Kindheit denke und daran, wie diese Dämonen durch die Liebe und das Lachen meines ältesten Sohnes verblasst sind; wenn ich mir Freunde von mir ansehe, die in schwierigen Verhältnissen aufgewachsen und Eltern geworden sind und durch die Rolle ihrer eigenen Kinder eine engere Bindung zu ihren Gemeinschaften, zu ihren Familien und zu ihrem Glauben aufgebaut haben, dann sage ich: Wir wollen Babys nicht nur, weil sie wirtschaftlich nützlich sind. Wir wollen mehr Babys, weil Kinder gut sind".
Diese Aussage ermöglicht ein besseres Verständnis der Rede, die er auf dem Marsch für das Leben hielt, als er sagte: "Lassen Sie mich ganz einfach sagen: Ich will mehr Babys in den Vereinigten Staaten von Amerika: Ich will mehr Babys in den Vereinigten Staaten von Amerika". Diese Wiederbelebung der Pro-Life-Bewegung bleibt in Europa unbemerkt, aber sie wird letztendlich dazu beitragen, diesen stillen Völkermord, der die Welt heimsucht, zu stoppen.
Christentum und Modernität im Denken des heiligen Josefmaria
Anlässlich des Jubiläums von "Gaudium et spes" und als Weg der Reflexion zum hundertjährigen Bestehen des Opus Dei hat die Päpstliche Universität vom Heiligen Kreuz ein dreijähriges Programm für vertiefte Studien mit Seminaren und Expertentreffen zu Themen wie der Beziehung zwischen Glaube und Kultur, Arbeit und der Rolle der Christen in der Gesellschaft vorbereitet.
Anlässlich des 60. Jahrestages der Veröffentlichung der Pastoralkonstitution "....Gaudium et spes"Die Päpstliche Universität vom Heiligen Kreuz hat ein dreijähriges Reflexionsprogramm über die Beziehung zwischen Glaube und Kultur, die Bedeutung der Arbeit und die Rolle der Christen bei der Förderung des Gemeinwohls mit Seminaren und Expertentreffen vorbereitet, um über das hundertjährige Jubiläum der Gründung des Opus Dei (1928-2028) nachzudenken.
Die zweite Veranstaltung im Rahmen dieser Initiative fand am Montag, den 13. Januar, im Hörsaal Alvaro del Portillo statt. Luis Romera, Professor für Metaphysik an der Philosophischen Fakultät, und Giuseppe Tanzella-Nitti, Professor für Fundamentaltheologie an der Theologischen Fakultät, sprachen über das Thema "Identität und Telos der säkularen Realitäten im Licht des Denkens des heiligen Josefmaria".
Arbeit als Instrument der Heiligung
Die Debatte wurde von Luis Romera eröffnet, der über die zentrale Bedeutung der Arbeit im Denken des Gründers der Opus DeiAuf diese Weise erhalte jede menschliche Tätigkeit, auch die scheinbar gewöhnlichste, einen transzendenten Wert. "Die Arbeit ist nicht nur ein Mittel zum Lebensunterhalt, sondern auch ein Aufruf zur Teilnahme an Gottes schöpferischem und erlösendem Plan", erklärte er in Anlehnung an die Nummer 40 von "Gaudium et spes".
Der Philosoph zitierte dann den deutschen Theologen Gerhard Lohfink, um zu unterstreichen, dass das Reich Gottes nicht in der Eschatologie angesiedelt ist, sondern in der Gegenwart durch das verantwortliche Handeln der Gläubigen verwirklicht wird. Er bekräftigte die Bedeutung der Arbeit als Mittel, um die Liebe Gottes sichtbar zu machen: "Christus ist im Herzen der menschlichen Arbeit gegenwärtig: Er inspiriert sie, verwandelt sie und richtet sie auf den Vater aus", fügte er hinzu.
In einer zentralen Passage wies Romera darauf hin, dass diese Vision eine tiefgreifende theologische und intellektuelle Ausbildung erfordert, die in der Lage ist, Kompetenz und Glauben zu verbinden. In der Tat "reicht es nicht aus, den Katechismus zu kennen, sondern es ist notwendig, ihn gründlich zu verstehen, denn nur so kann der Christ sein Engagement in der Welt authentisch leben".
Der Professor für Metaphysik schloss seine Rede, indem er nachdrücklich an die Rolle des Christen als Baumeister des Reiches Gottes durch seine Arbeit erinnerte: "Jede Geste, jede Tätigkeit kann, wenn sie in Christus getan wird, dazu beitragen, die Liebe Gottes in der Welt sichtbar zu machen". Und dies sei "keine ferne Utopie, sondern eine Realität, die in der Gegenwart aufgebaut wird", da jeder Christ "dazu berufen ist, die säkularen Realitäten zu verwandeln und sie zu einem Spiegelbild der Liebe Gottes zu machen".
Autonomie und kindliche Freiheit
Der Beitrag von Giuseppe Tanzella-Nitti konzentrierte sich auf die Nummern 33-39 von "Gaudium et spes", die dem Thema der Autonomie der irdischen Realitäten gewidmet sind. Der Theologe analysierte, wie die Moderne das Konzept der Autonomie in einen Anspruch auf Selbstbestätigung und Ablehnung Gottes verwandelt hat, was zu Ergebnissen wie Relativismus und Nihilismus führt. Vielmehr, so erklärte er unter Berufung auf Autoren wie Cornelio Fabro und Augusto Del Noce, "hat die Moderne die Autonomie missverstanden und sie von ihrer ontologischen Verbindung mit Gott getrennt".
Der Gelehrte wies dann darauf hin, dass es im Denken des heiligen Josefmaria wertvolle Elemente gibt, um dieses Missverständnis zu überwinden, denn "Autonomie und Kindschaft schließen sich nicht aus, sondern beziehen sich aufeinander". Außerdem ist die wahre Freiheit kein Gegensatz zu Gott, sondern eine kindliche Beziehung zu ihm.
Besonders prägnant war der Hinweis auf die "forma Christi", d.h. auf die Fähigkeit des Christen, die säkulare Welt von innen heraus zu verändern, inspiriert von der Liebe und der göttlichen Kindschaft. "Die kindliche Freiheit schmälert nicht die Autonomie des Menschen, sondern ist ihr Fundament und ihre Stärke", fügte er hinzu.
Dasselbe gilt für die Frage der christlichen Säkularität, die sich von der Säkularisierung unterscheidet. Die christliche Säkularität "leugnet nicht die Autonomie der irdischen Realitäten, sondern erkennt sie als Raum für das Leben des Glaubens an. Sie ist der Ort, an dem das Geschöpf seine Freiheit in der Liebe ausübt und die Welt zu ihrer Fülle in Christus führt".
Zum Abschluss seiner Rede lud der Theologe zur Praxis ein, um diese Synthese zwischen Christentum und Moderne über die theoretische Reflexion hinaus durch "Lebenserfahrungen zu konkretisieren, die zeigen, wie die forma Christi alle Aspekte der menschlichen Existenz prägen kann".
Nächste Initiative
Die nächste Initiative, die das Heilige Kreuz im Rahmen dieses Dreijahresprogramms zur Vertiefung des hundertjährigen Bestehens des Opus Dei plant, ist ein Treffen von Experten, die über die Bilder der menschlichen Arbeit im zeitgenössischen Denken nachdenken werden. Es wird am 29. und 30. Mai stattfinden, und zu diesem Anlass wird ein Aufruf zur Einreichung von Vorschlägen von Papieren.
Heilige Brigid von Kildare, Äbtissin und Mitpatronin von Irland
Am 1. Februar feiert die Kirche die heilige Brigid, Gründerin eines der ersten Klöster Irlands in Kildare. Sie war eine treue Fortsetzerin von St. Patricks Werk der Evangelisierung und teilt sich das Patronat Irlands mit St. Patrick und St. Columbanus. Sie gilt als die erste irische Nonne.
Francisco Otamendi-1. Februar 2025-Lesezeit: < 1Minute
Es gibt zahlreiche Schriften, die den Kult der Heilige Brigitta in Irland, aber es gibt nicht so viele gesicherte Fakten über ihr Leben. Der Geschichte zufolge wurde sie im 5. Jahrhundert in Faughart in der Nähe von Dunkalk geboren, zu einer Zeit, als die Evangelisierung Europas stattfand, und sie weihte sich von klein auf Gott und wurde von ihm auserwählt. Sie ging nach Konto dass ihre Mutter sie schickte, um die Butter zu sammeln, die die Frauen aus der Milch der Kühe herstellten, und sie gab sie den Armen.
Über die große religiöse Stiftung in Kill-dara (der Eichentempel) und ihre Herrschaft ist sehr wenig bekannt. Es soll ein "Doppelkloster" gewesen sein, d. h. es umfasste sowohl Männer als auch Frauen, wie es bei den Kelten üblich war. Es ist durchaus möglich, dass Heilige Brigitta den Vorsitz über beide Gemeinschaften. Diesem irischen Heiligen sind zurückzuführen auf Sie hat zahlreiche Wunder vollbracht, z. B. Blinden das Augenlicht wiedergegeben, Seuchen vertrieben, Nahrungsmittel vermehrt und sogar Wasser in Bier verwandelt, um den Durst bei religiösen Festen zu löschen. Sie ist auch als Schutzpatronin der Milchmänner bekannt.
Santa Brígida wurde vertreten durch im Kunst und die Kirche von Kildare in Flammen. Dank ihr wurde das Heidentum des Ortes durch das Feuer des Passahfestes Christi ersetzt. Das Bild der Eiche ist mit dem des brennenden Dornbusches verbunden, da es sich in der Nähe des Tabernakels befindet. Die Jungfrau, die den Leib Christi hervorbringt, ist der brennende Dornbusch, die Kirche ist dieser brennende Dornbusch.
Mit der Aufklärung und der Säkularisierung wurden viele Selbstverständlichkeiten in Frage gestellt, bis hin zur Leugnung der historischen Existenz von Jesus von Nazareth und seiner göttlichen Identität.
Wir leben in einer Zeit der großen Unsicherheit. Wir glauben oft blind, was uns Influencer in den sozialen Medien vorschlagen, ohne tiefer zu graben. Doch wir sind hungrig nach Wahrheit und Gewissheit.
Dasselbe ist in den letzten beiden Jahrhunderten mit dem christlichen Glauben geschehen: Mit der Aufklärung und der Säkularisierung wurden viele Selbstverständlichkeiten in Frage gestellt, bis hin zur Leugnung der historischen Existenz von Jesus von Nazareth und seiner göttlichen Identität. Gleichzeitig wird selbsternannten Historikern Anerkennung gezollt, die Theorien ohne Quellen und solide Grundlagen verbreiten.
Für diejenigen, die sich der historischen Gestalt Jesu nähern wollen, werden wir einen Überblick über die Quellen und Methoden der Forschung über den Nazarener geben, der sich an eine Reihe von Artikeln anschließt, die bereits von Omnes über das Leben von Jesus von Nazareth, sein kulturelles und geografisches Umfeld und seinen Tod veröffentlicht wurden.
Was ist Geschichte?
Lassen Sie uns zunächst definieren, was Geschichte ist. Zunächst ist festzustellen, dass sich der Begriff vom griechischen ἱστορία (historia) ableitet, was Forschung bedeutet, und die gleiche Wurzel ιδ- hat wie das Verb ὁράω (orao, sehen, sehen, Verb mit drei Wurzeln: ὁρά-; ιδ-; ὄπ-). Das Perfekt ὁίδα, òida, bedeutet also wörtlich "ich habe gesehen", aber im weiteren Sinne auch "ich weiß". Es bezieht sich in der Praxis auf das Beobachten und folglich auf das Wissen nach dem Erleben: den gleichen Sinn finden wir auch in der Wurzel des lateinischen Verbs video (v-id-eo und im griechischen Ursprungsbegriff "Idee"). Ich füge hinzu, dass eine Voraussetzung für die historische Forschung neben dem kritischen Sinn auch die Intelligenz im wörtlichen Sinne des lateinischen Wortes intus lĕgĕre ist, d. h. in sich hineinzulesen, tiefer zu gehen und die Fähigkeit zu bewahren, die Gesamtheit der Fakten und Ereignisse zu betrachten.
Die historisch-kritische Methode
Die Aufklärung ließ Zweifel an der Figur des Nazareners aufkommen, aber sie förderte auch die Entwicklung der historischen Forschung durch die historisch-kritische Methode, die darauf abzielt, die Zuverlässigkeit der Quellen zu bewerten. Diese seit dem 17. Jahrhundert entwickelte Methode wird nicht nur auf die Evangelien, sondern auf jeden in verschiedenen Varianten überlieferten Text angewandt, um seine ursprüngliche Form zu rekonstruieren und seinen historischen Inhalt zu überprüfen.
In den letzten 150 Jahren hat die Notwendigkeit, die christliche Lehre historisch zu begründen, die katholische Kirche dazu veranlasst, die Historizität der Evangelien nachdrücklich zu bekräftigen, während Historiker, Gelehrte und Archäologen die historisch-kritische Methode angewandt haben, um zwischen dem "historischen Jesus" und dem "Christus des Glaubens" zu unterscheiden. Eine allzu ideologische Anwendung dieser Methode hat jedoch häufig zu einer klaren Trennung zwischen dem vorchristlichen Jesus und dem "Christus des Glaubens" geführt. Ostern und der nachösterliche Christus. Um auf diese Zweifel zu antworten, hat die Kirche die exegetischen und archäologischen Studien vertieft und auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil ("...") bekräftigt, dass "die Antwort der Kirche auf diese Zweifel dieselbe war wie die Antwort der Kirche auf den Osterchristus".Dei Verbum") "fest und ohne jedes Zögern die Geschichtlichkeit" der Evangelien, die "getreu wiedergeben, was Jesus, der Sohn Gottes, während seines Lebens unter den Menschen tatsächlich für ihr ewiges Heil getan und gelehrt hat, bis zu dem Tag, an dem er in den Himmel aufgenommen wurde".
Die Position der Kirche vereint also den "historischen Jesus" und den "Christus des Glaubens" in einer einzigen Figur. Die große Mehrheit der Historiker - ob Christen, Juden, Muslime oder Nichtgläubige - zweifelt jedoch nicht an der historischen Existenz des Jesus von Nazareth. Im Gegenteil, die historischen und archäologischen Beweise zu seinen Gunsten häufen sich, was die Zuverlässigkeit der Evangelien und anderer Schriften des Neuen Testaments untermauert.
Der "historische Jesus"-Ansatz
Heute sind sich die meisten Historiker über die historische Existenz Jesu einig, und es gibt immer mehr historische und archäologische Beweise, die dies bestätigen. Das liegt daran, dass sich die historische Forschung zu seiner Person in drei Hauptphasen entwickelt hat:
Die erste oder alte Suche, die von Hermann S. Reimarus (1694-1768) eingeleitet und von Gelehrten wie Ernest Renan, dem Autor des berühmten "Lebens Jesu", fortgesetzt wurde. Diese vom aufgeklärten Rationalismus beeinflusste Phase leugnete systematisch alle erstaunlichen Fakten, die mit der Gestalt Jesu in Verbindung stehen, ohne seine Existenz in Frage zu stellen. Sie stieß jedoch bald an ihre eigenen ideologischen Grenzen, wie Albert Schweitzer hervorhob. In der Tat hat keiner der Protagonisten dieser Forschungsphase jemals den historischen Kontext und die archäologischen Quellen berücksichtigt, auch wenn Renan selbst Palästina romantisch als "fünftes Evangelium" bezeichnete.
New Quest oder Second Quest, offiziell 1953 von dem lutherischen Theologen Ernst Käsemann initiiert, in Wirklichkeit aber bereits von Albert Schweitzer, der auf die Grenzen der ersten Phase hinwies. Sie stand im Gegensatz zu einer früheren Phase, die No Quest genannt wurde und von Rudolf Bultmann vertreten wurde, der überzeugt war, dass die historische Forschung über Jesus für den christlichen Glauben irrelevant sei. Die Zweite Suche lehnte die ideologische Ablehnung des "Christus des Glaubens" ab und verfolgte einen kritischeren und integrativen Ansatz, der die erstaunlichen Ereignisse einbezog, ohne sie von vornherein auszuschließen.
Dritte Suche, die heute vorherrschend ist.
Die dritte Suche
Während die erste Suche von einer rationalistischen Ideologie geprägt war und die zweite Suche einen ausgewogeneren Ansatz verfolgte, zeichnet sich die dritte Suche durch eine größere Aufmerksamkeit für den historischen Kontext und Interdisziplinarität aus, die Philologie, Archäologie und Hermeneutik verbindet. Dank dieser Methode haben wir heute ein immer solideres Bild von der historischen Existenz Jesu und seiner Bedeutung für die Geschichte des ersten Jahrhunderts.
Die Vertreter dieser Dritten Suche gehen von der von Albert Schweitzer formulierten Annahme aus, dass man nicht alles, was in den Evangelien und im Neuen Testament einen wunderbaren Charakter hat, ideologisch ablehnen kann, weil es nicht dem Kanon des aufgeklärten Rationalismus entspricht. Wie Benedikt XVI. (ein Vertreter der Dritten Suche, zusammen mit Schriftstellern und Wissenschaftlern wie den Italienern Giuseppe Ricciotti und Vittorio Messori, dem israelischen Juden David Flusser und dem Deutschen Joachim Jeremias) in seinem Buch Jesus von Nazareth hinzufügt, bestehen die Grenzen der historisch-kritischen Methode im Wesentlichen darin, "das Wort in der Vergangenheit zu belassen", ohne es "aktuell, heute" machen zu können; darin, "die vor uns liegenden Worte als Menschenworte zu behandeln"; schließlich darin, "die Bücher der Schrift nach ihren Quellen weiter zu unterteilen, aber die Einheit aller dieser Schriften als Bibel ergibt sich nicht als unmittelbare historische Tatsache".
Die Dritte Suche greift auf Textanalyse und Hermeneutik zurück, um der ursprünglichen Form der betrachteten Quellen (in diesem Fall derjenigen, die sich auf Jesus beziehen) so nahe wie möglich zu kommen, und schließt, wie gesagt, Gelehrte wie den israelischen Juden David Flusser (1917-2000) ein, Autor grundlegender Schriften über das antike Judentum und wie viele andere zeitgenössische Juden davon überzeugt, dass die Evangelien und die paulinischen Schriften die reichste und zuverlässigste Quelle für das Studium des Judentums des Zweiten Tempels darstellen, wie viele andere zeitgenössische Juden davon überzeugt, dass die Evangelien und die paulinischen Schriften die reichhaltigste und zuverlässigste Quelle für das Studium des Judentums des Zweiten Tempels darstellen, da andere zeitgenössische Materialien aufgrund der Zerstörung durch die Jüdischen Kriege (zwischen 70 und 132 n. Chr.) verloren gegangen sindc.).
In den folgenden Artikeln werden wir sehen, wie diese Methodik von der Kirche im Laufe der Jahrhunderte bereits auf historische und archäologische Quellen zur Gestalt Christi angewandt wurde.
Kardinal Fernando Sebastián war eine Schlüsselfigur der spanischen Transition und hatte einen großen Einfluss auf die Trennung von Kirche und Staat. Er nahm an entscheidenden Treffen mit den politischen Führern beider Seiten teil und trug so zum Aufbau einer pluralistischen und freien Demokratie bei.
1. Februar 2025-Lesezeit: 3Minuten
Ich hatte das große Glück, bei Kardinal Fernando Sebastián zu studieren, einem wahren Mann Gottes, der beim politischen Wandel in Spanien eine Schlüsselrolle spielte. Im Gegensatz zum Mainstream-Denken erklärte er uns, dass es gerade die Kirche war, die sich am meisten für die Trennung von Kirche und Staat einsetzte.
Seit 1971 Rektor der Päpstlichen Universität Salamanca, wurde er aufgrund seiner enormen intellektuellen Fähigkeiten von Kardinal Tarancón, dem damaligen Vorsitzenden der Spanischen Bischofskonferenz, zu seinem vertrauten Berater gewählt. Er begleitete ihn bei seinen geheimen Treffen mit den wichtigsten Führern der Linken und der Rechten, von denen einige noch untergetaucht waren. 1979 zum Bischof geweiht, war er in den 1980er Jahren Generalsekretär der spanischen Bischöfe und in den folgenden zwei Jahrzehnten mehrfach Vizepräsident. Als außergewöhnlicher Zeuge und mehrfacher Protagonist dieser historischen Ereignisse erinnerte er uns daran, dass die aus dem Zweiten Vatikanischen Konzil hervorgegangene soziale und politische Lehre der Schlüssel zu einer friedlichen Demokratisierung Spaniens war.
In dem berühmten Text: Bekräftigungen für eine Zeit der Suche (1976)die von verschiedenen Bischöfen und Theologen unterzeichnet wurde, rief D. Fernando dazu auf, "die Kirche von der Zivilgesellschaft, von ihren Institutionen und Zielen zu unterscheiden". Die Kirche vertrat damals den Standpunkt, keinerlei Privilegien zu akzeptieren, die über die Religionsfreiheit und die Anerkennung der katholischen Kirche in einem konfessionslosen Staat hinausgingen, wie sie schließlich in der Verfassung von 1978 verankert wurden.
Ich erinnere mich an den weisen und beliebten Professor, weil ich es als Bürger ein wenig satt habe, schweigen zu müssen, wenn einige versuchen, ein antidemokratisches Bild der spanischen Kirche zu zeichnen. Dieses Vorurteil von einer Kirche, die gierig nach politischer Macht ist, die nur nach Privilegien strebt und die Freiheit nicht schätzt, ist eine große Lüge, egal wie viel Lärm sie immer über den besonderen Weg dieser oder jener Person oder Minderheit machen kann, um ihren eigenen Weg zu verlassen.
In seinen "Erinnerungen mit Hoffnung" (Encuentro, 2016) drückte der Kardinal seine Traurigkeit über diese Manipulation der Erinnerung an die Rolle der katholischen Kirche in jenen schwierigen Jahren aus: "Ich habe den Eindruck, dass der Beitrag der Kirche zum friedlichen Aufkommen der Demokratie in Spanien heute etwas in Vergessenheit geraten ist. Die Erneuerung des Konzils", erinnerte er, "hat uns spanischen Katholiken geholfen, den Aufbau einer freien und offenen Gesellschaft, die die politischen, kulturellen und religiösen Freiheiten aller respektiert, ohne jegliche Privilegien, entschieden zu unterstützen".
Es ist paradox, dass diejenigen, die heute immer wieder die vermeintlichen Privilegien der katholischen Kirche missbrauchen und eine noch stärkere Trennung von Kirche und Staat fordern, auf der anderen Seite den Spieß umdrehen und den Glauben der Kirche den moralischen und ideologischen Annahmen der Partei unterwerfen wollen. Es geht nicht mehr darum, dass sie die Stimme der Kirche auf die Sakristeien beschränken wollen, sondern dass sie diejenigen sein wollen, die von den Sakristeien aus das Evangelium und die kirchliche Tradition auslegen und den Gläubigen erklären. In einer Art improvisiertem Cäsaropapismus drohen sie mit Zwangsgesetzen und Sanktionen, schüchtern das Personal ein und gefährden die Religionsfreiheit, die Freiheit, für die das spanische Volk gekämpft und gestimmt hat, und greifen in die Unabhängigkeit und Autonomie der religiösen Konfessionen in ihrem eigenen Bereich ein.
Vielleicht sollten wir auf die Straße gehen, um nicht die Trennung von Kirche und Staat, sondern die Trennung von Staat und Kirche zu fordern, denn wenn wir so weitermachen, laufen wir Gefahr, mit einer Staatskirche wie in China zu enden.
In Tagen wie diesen, in denen der Übergang in selbstsüchtiger Weise neu gelesen wird, schließe ich mit einer weiteren prophetischen Warnung, die ich in den Memoiren von D. Fernando gefunden habe, dessen Tod übrigens schon sechs Jahre zurückliegt: "Wir haben die antiklerikalen Resabios noch nicht überwunden", sagte der kluge Professor. Es ist wahr, dass der Klerikalismus bei uns stark war. Aber die Dinge haben sich vor fast fünfzig Jahren geändert. Trotzdem sind unsere Linken immer noch entschlossen, das durchzusetzen, was sie den "laizistischen Staat" nennen, mit einem ausgrenzenden und religionsfeindlichen Laizismus, der eindeutig verfassungswidrig ist. Die Versuchung eines ausgrenzenden Säkularismus untergräbt die demokratische Klarheit unserer Gesellschaft. Die Einschränkung der uneingeschränkten Religionsfreiheit der Bürger ist ein Demokratiedefizit". Seien Sie vorsichtig, wir gehen ein Wagnis ein.
Journalist. Hochschulabschluss in Kommunikationswissenschaften und Bachelor in Religionswissenschaften. Er arbeitet in der Diözesandelegation für die Medien in Málaga. Seine zahlreichen "Threads" auf Twitter über den Glauben und das tägliche Leben sind sehr beliebt.
Spanischer Priester in China: "Das Christentum in China ist still, hat aber tiefe Wurzeln".
Seit Jahren diskutieren Religionswissenschaftler darüber, ob das vorläufige Abkommen zwischen der chinesischen Regierung und dem Vatikan über die Ernennung von Bischöfen positiv ist. Wir haben einen spanischen Priester, der in China arbeitet, über die Situation der Kirche in dem Land befragt.
Pater Esteban Aranaz ist ein Priester aus Aragonien, der in der Diözese Tarazona (Zaragoza) inkardiniert ist und seinen pastoralen Dienst in China ausübt. Er ist seit fast zehn Jahren in Shanghai, obwohl sein priesterliches Wirken in Asien vor 22 Jahren in Taiwan begann, wo er sieben Jahre lang tätig war. Bevor er nach China ging, war er Rektor des Priesterseminars und Direktor des Theologischen Instituts seiner Diözese, Professor desselben und Generalvikar in Tarazona. Er spricht Mandarin und sieben weitere Sprachen. Außerdem ist er ein leidenschaftlicher Kunst- und Musikliebhaber.
Wir sprachen mit ihm über die Situation der Kirche in China und seine Einschätzung der Funktionsweise der Vereinbarung zwischen der Kirche und der chinesischen Regierung über die Ernennung von Bischöfen. Es wird geschätzt, dass es in China zwischen 15 und 20 Millionen Katholiken gibt, was etwa 1% der Bevölkerung entspricht. Im Vergleich dazu ist die evangelische Gemeinschaft etwas größer.
Erzählen Sie uns, wer Sie sind, wie lange Sie schon in Asien und China sind und worin Ihre pastorale Arbeit besteht.
- Ich bin ein Diözesanpriester aus Tarazona, Spanien. Mein priesterliches Wirken in Asien begann vor 23 Jahren in Taiwan. Dort war ich sieben Jahre lang, bevor ich nach Shanghai zog, wo ich jetzt seit zehn Jahren lebe.
Meine Arbeit in China konzentriert sich auf die Seelsorge in der spanisch- und portugiesischsprachigen katholischen Gemeinde in Shanghai und der Yiwú-Gemeinde in der Provinz Zhejiang. Außerdem reise ich monatlich für andere pastorale Aufgaben nach Peking, wo ich auch zwei Exerzitien für junge Menschen leite.
Wie ist es möglich, dass er in China arbeiten kann? Dürfen ausländische Priester dort nicht arbeiten?
- Es gibt Beschränkungen für die Anwesenheit ausländischer Priester in China, aber meine Arbeit fällt in einen genehmigten Rahmen für die ausländische Gemeinschaft, und meine Situation hat sich in den letzten drei Jahren erheblich verbessert. Offiziell betreue ich spanisch- und portugiesischsprachige Katholiken, aber durch persönliche Kontakte und Freundschaften habe ich auch eine enge Beziehung zu vielen Chinesen. Seit dem letzten Weihnachtsfest bin ich Organist in der Kathedrale von Shanghai.
Auch wenn ich mich in meiner Tätigkeit als Minister ausschließlich mit Ausländern beschäftige, so bedeutet die Arbeit in China doch, sich an eine komplexe Realität anzupassen. Es geht nicht nur um administrative Beschränkungen, sondern auch darum, sich mit Umsicht und Diskretion zu bewegen und dabei stets den rechtlichen Rahmen in einem Land zu respektieren, das einem endlich seine Türen öffnet und einen willkommen heißt. Aus diesem Grund ist das Wachstum der Kirche in China, auch wenn die Zahl der jährlichen Bekehrungen beträchtlich ist, weder massiv noch laut, sondern entwickelt sich in kleinen Kreisen, im Alltag, im Vertrauen, das zu jedem Menschen entsteht. Der Glaube ist hier ein Same, der im Stillen wächst, aber tiefe Wurzeln hat.
Wie sind die chinesischen Katholiken und wie wird der Glaube in China gelebt?
- Die Frömmigkeit der chinesischen Katholiken ist beeindruckend. In Asien herrscht im Allgemeinen eine große Ehrfurcht vor der Religion, und in China spiegelt sich dies in einer sehr aktiven Teilnahme an der Liturgie wider. In der Kathedrale von Shanghai zum Beispiel versammeln sich sonntags bis zu 700 Gläubige zu jedem Gottesdienst mit einer Haltung des tiefen Glaubens und der Hingabe.
Anders als bei vielen Katholiken im Westen ist es hier üblich, dass die Gläubigen, viele von ihnen sehr jung, aktiv an der Messe teilnehmen und eine Haltung tiefer Frömmigkeit einnehmen. Die Gesten sind sehr wichtig: das Knien und das Zusammenhalten der Hände sind Ausdruck eines tiefen Glaubens im Angesicht des Geheimnisses. Die Liturgie ist sehr gepflegt und die Chöre sind außergewöhnlich, denn Musik wird von den Chinesen sehr geschätzt.
Ausländer sind von dieser Inbrunst sehr überrascht. Viele sind beeindruckt von der Tiefe und dem Respekt, mit dem die Chinesen ihren Glauben leben. Ich empfehle den Besuchern des Landes immer, eine Messe in chinesischer Sprache zu besuchen, auch wenn sie die Sprache nicht verstehen. Die Haltung und die Hingabe der Gläubigen sprechen für sich selbst.
Welche Rolle spielt die katholische Gemeinschaft in der chinesischen Gesellschaft?
- Die Präsenz der Kirche in China ist sowohl kulturell als auch sozial bedingt. Deshalb kann man nicht mehr wie früher vom katholischen Glauben als einem Glauben von Ausländern sprechen. In China gibt es in fast jeder noch so kleinen Stadt mindestens eine katholische Kirche. Außerdem gibt es in vielen Diözesen Alten- und Waisenheime, die von Nonnen oder Laien geleitet werden. Allerdings ist der Zugang zu bestimmten öffentlichen Räumen und Zuständigkeiten innerhalb des Staates für Gläubige nach wie vor eingeschränkt, zumindest offiziell.
In einigen Provinzen, wie Hebei und Shanxi, ist die katholische Präsenz mit großen Gemeinden und gut erhaltenen Kirchen sichtbarer. Dennoch bleibt die Kirche eine Minderheitengemeinschaft und hat nicht den gleichen gesellschaftlichen Einfluss wie in anderen Ländern.
Wie beeinflusst die chinesische Regierungspolitik die Ausbildung neuer Priester und die religiöse Erziehung der Gläubigen?
- China verfügt über mehrere angesehene Seminare, wie das Diözesanseminar in Peking oder das Nationale Seminar ebenfalls in der Hauptstadt, das mehr als 100 Seminaristen und mehr als 30 Ordensschwestern als Ausbildungszentrum beherbergt. Es muss gesagt werden, dass die Ausbildung seriös und gut strukturiert ist, mit Bibliotheken, Studienräumen und einer soliden theologischen Ausbildung.
Neben den Seminaren in Peking gibt es noch weitere Ausbildungsstätten, wie das Sheshan-Seminar in Shanghai, das in der Vergangenheit von großer Bedeutung war und nach einigen Jahren des Niedergangs nun ein Comeback erlebt. Außerdem gibt es das Seminar in Xi'an und das Seminar in Shijiazhuang in der Provinz Hebei, das mit mehr als 100 Studenten das größte des Landes ist.
Seit Jahren verbessert sich die Situation der chinesischen Priesterausbildung dank der materiellen Verbesserung der Seminare im Land und der Hilfe von "Propaganda Fide" und verschiedenen kirchlichen Einrichtungen in Ländern wie Rom, Deutschland, Salamanca, Pamplona, Frankreich, Belgien, den Vereinigten Staaten usw. Dies hat das Niveau des Klerus in China deutlich angehoben. Diözesen wie die von Peking oder Shanghai waren neben vielen anderen Pioniere bei der Ausbildung eines jungen und gut vorbereiteten Klerus mit vielen Priestern, die neben ihrem kirchlichen Studium auch eine zivile Laufbahn eingeschlagen haben.
Kurzum, das Niveau der Lehre ist gut.
- In China sind die Lehre, die Moral und die Liturgie der Kirche im Laufe der Geschichte nie geändert worden, auch wenn manche das glauben. Die apostolische Sukzession wurde immer beibehalten. Aus diesem Grund hat Rom die Kirche in China nie als schismatische Kirche betrachtet.
Warum hat Benedikt XVI. die Gemeinschaften im Untergrund aufgefordert, an die Öffentlichkeit zu treten? Wie kommt dieser Prozess voran?
- In seinem Brief an die chinesischen Katholiken im Jahr 2007 erklärte Benedikt XVI., dass die Klandestinität eine Ausnahmesituation im Leben der Kirche darstellt und nicht die normale Art ist, den Glauben zu leben. Aus diesem Grund forderte der deutsche Papst die Untergrundgemeinden auf, sich zu integrieren, wo immer dies möglich ist, und es werden nach und nach Fortschritte in dieser Richtung gemacht. Allerdings ist das nicht immer einfach, denn es gibt Priester, die sich um eine Legalisierung nach chinesischem Recht bemühen, aber die Behörden stellen mancherorts noch sehr restriktive Bedingungen.
Und ist es in China heute noch sinnvoll, von der patriotischen Gemeinschaft und der Untergrundgemeinschaft zu sprechen?
- Seit der Unterzeichnung des Abkommens zwischen dem Heiligen Stuhl und der chinesischen Regierung im Jahr 2018 sind alle Bischöfe in China vom Heiligen Stuhl anerkannt und stehen in Gemeinschaft mit dem Papst. Das bedeutet, dass man nicht mehr von einer offiziellen und einer Untergrundkirche sprechen kann. Zwar gibt es noch viele Bischöfe und einige Gemeinschaften, die noch keine öffentliche Anerkennung durch den Staat erlangt haben, doch auf kirchlicher und lehrmäßiger Ebene ist die Kirche in China eine einzige Kirche, deren Bischöfe von Rom voll anerkannt sind.
Dieses Interimsabkommen, das zunächst für zwei Jahre verlängert wurde, wird ab September 2024 für vier Jahre in Kraft sein. Dies ist sehr positiv und bedeutsam, da es der Kirche ermöglicht hat, in der Einheit zu wachsen und die Verbindungen zwischen der chinesischen katholischen Gemeinschaft und der Weltkirche zu stärken.
Wie beurteilen Sie das Interimsabkommen des chinesischen Staates mit dem Vatikan?
- Das Interimsabkommen zwischen dem Heiligen Stuhl und China ist meiner Meinung nach eine sehr positive Entwicklung. Obwohl es für einige ein kontroverses Thema bleibt, denke ich, dass es mit Ruhe betrachtet werden muss. Es ist kein vollständiges oder endgültiges Abkommen, da es sich nur auf die Ernennung von Bischöfen bezieht. Es hat jedoch die Regularisierung zahlreicher Bischöfe ermöglicht und durch die Erleichterung des Dialogs mit den Behörden zur Normalisierung des kirchlichen und pastoralen Lebens in vielen Diözesen beigetragen, wie es in Shanghai der Fall war. Obwohl der Inhalt der Vereinbarung nicht öffentlich ist, besteht ihr Ziel darin, die Einheit der Kirche in China zu bewahren und die Gemeinschaft aller Bischöfe mit dem Papst zu gewährleisten.
In einem so komplexen Kontext ist jeder noch so kleine Fortschritt von großem Wert, auch wenn es noch viele Herausforderungen zu bewältigen gibt. Meiner Meinung nach wurden die von Papst Franziskus geförderte Haltung des Dialogs und die Arbeit des Staatssekretariats des Heiligen Stuhls von den chinesischen Behörden positiv aufgenommen, und all dies trägt dazu bei, nach Jahren der Entfremdung und Missverständnisse bedeutende Fortschritte zu erzielen.
Und was halten Sie von Kardinal Zens Pessimismus in Bezug auf dieses Abkommen?
- Ich schätze und respektiere Kardinal Zen sehr, mit dem ich schon mehrfach die Gelegenheit hatte, mich zu unterhalten. Er war es auch, der mir vor Jahren einmal sagte: "dass die Unterstützung der offiziellen Gemeinschaft und der Untergrundgemeinschaft gleichermaßen wichtig war, da es in China nur eine Kirche gab.
Ich glaube jedoch, dass seine kritische Sicht auf dieses Abkommen zwar verständlich und sehr respektabel ist, aber keinen konstruktiven Ansatz für die derzeitige Realität in China darstellt. Rom hat sich eindeutig für eine vorsichtige, aber mehr auf den Dialog ausgerichtete Strategie entschieden, die darauf abzielt, Konfrontationen zu vermeiden. Dies bedeutet nicht, dass man vor dem Kreuz wegläuft oder ähnliches, wie es manchmal im Westen wahrgenommen wird. Aber es besteht die Notwendigkeit, voranzukommen.
Und trägt diese Strategie Früchte?
- Man darf nicht vergessen, dass in China Religionsfreiheit herrscht und die Religionsausübung der Katholiken wie die anderer Konfessionen respektiert wird, dass Bildung erlaubt ist und die Gläubigen an den Sakramenten teilnehmen können, dass es in den Seminaren Bücher gibt und man nicht wie früher mit Fotokopien studiert. Kurzum, wenn man die Dinge von hier aus betrachtet, stellt man fest, dass sich viele Dinge verbessert haben.
Diese Situation, in der man einerseits gewinnt, andererseits aber auch Dinge berücksichtigt, die noch verbessert werden müssen, erinnert mich an das, was wir in Spanien während der Übergangsphase erlebt haben. Damals musste jeder in bestimmten Punkten nachgeben, was Harmonie und Versöhnung ermöglichte. Es kommt eine Zeit im Leben von Menschen und Völkern, in der es unmöglich ist, zusammenzuleben und voranzukommen, wenn man nicht verzeiht,
Wie sind Sie mit Ihrem Bischof aus China verbunden?
- Obwohl ich meine pastorale Arbeit in China verrichte, bleibe ich in Tarazona inkardiniert und stehe in regelmäßigem Kontakt mit meinem Bischof in Spanien, der mich über meine Arbeit informiert und mich stets unterstützt.
Aber ich lebe mein Priestertum auch in voller Gemeinschaft mit dem Ortsbischof von Shanghai, den ich in diesem Zusammenhang als meinen Hirten betrachte. Obwohl ich noch keine vertragliche Beziehung zur Diözese Shanghai habe, nehme ich aktiv an ihrem kirchlichen Leben teil. Seit der Ankunft des neuen Bischofs Joseph Shen konnte ich dreimal in der Kathedrale von Xujiahui die Eucharistie konzelebrieren. Diese doppelte Verbindung spiegelt die Universalität der Kirche und die Zusammenarbeit zwischen verschiedenen Diözesen bei der Evangelisierung wider, die auch die kirchliche Gemeinschaft stärkt.
Seit dem 29. September letzten Jahres sind meine priesterliche Tätigkeit und die Gemeinschaft, der ich in Shanghai diene, offiziell von den Behörden anerkannt, was mir geholfen hat, als Priester zu leben und zu arbeiten, der praktisch vollständig in die lokale Kirche integriert ist.
Er ist sich also der neuen Situation der Kirche in China durchaus bewusst.
- Seit 2018 wurden 11 Bischöfe im Einklang mit der Vereinbarung zwischen dem Heiligen Stuhl und der chinesischen Regierung ernannt, was ein Fortschritt ist. Abgesehen von dem Vorfall in Shanghai, wo Bischof Shen einseitig von Peking versetzt wurde und der Papst schließlich den ernannten Bischof anerkannte, ziehe ich es aufrichtig vor, die Flasche als halb voll zu sehen und die positiven Aspekte des Prozesses zu betonen. Wie beim Stierkampf geht es nicht nur darum, den Stier zu überlisten, sondern man muss mit Mut und Entschlossenheit vorgehen, bis man die Aufgabe erfolgreich beendet hat.
Auf der Website der katholischen Kirche in China fällt die ständige Präsenz von Beamten bei religiösen Veranstaltungen auf. Wie viel Autonomie hat die Kirche wirklich?
- In China ist die Präsenz und Kontrolle des Staates in allen Bereichen des öffentlichen und wirtschaftlichen Lebens, der Bildung, der Medien und somit auch im religiösen Leben präsent, denn die Kirche und alle religiösen Konfessionen in China sind administrativ vom Staat abhängig. Dennoch ist die Kirche in der Lage, ihre Mission trotz vieler Herausforderungen fortzusetzen.
Was ich allen empfehle, ist, die besonderen Umstände dieses riesigen Landes in Bezug auf seine Größe und Bevölkerung nicht aus den Augen zu verlieren, das, wie wir alle wissen, in den letzten Jahrzehnten deutliche Veränderungen und Umgestaltungen erfahren hat. Im Westen gibt es jedoch immer noch viel Misstrauen und Vorurteile gegenüber diesem Land. Ich lade die Menschen ein, es zu besuchen, seine Realität kennen zu lernen und seinen besonderen Kontext zu verstehen.
Deshalb ist es wichtig, den Prozess der "Sinisierung" aller Bereiche des öffentlichen und gesellschaftlichen Lebens in China zu verstehen, der logischerweise auch das Leben der Kirche betrifft, die unter diesem neuen Konzept vor sehr wichtigen Herausforderungen, aber auch vor Wachstumschancen steht. Vor einigen Monaten nahm ich an einem wichtigen Treffen teil, das von der Diözese Peking organisiert wurde und an dem Bischöfe, Priester, Nonnen, Seminaristen und verschiedene Laien, Professoren und Regierungsmitglieder teilnahmen. Ich hatte die Möglichkeit, mich offen über diesen interessanten Prozess zu äußern. "Sinisierung".
Meiner Meinung nach kann China viel zur Weltkirche beitragen, und im Gegenteil, die Kirche in China muss die Gemeinschaft mit der Weltkirche lebendig halten, damit sie wachsen und ihre Mission erfüllen kann.
Wie sehen Sie die Zukunft der Kirche in China?
- Ich bin optimistisch. Der Glaube in China ist nicht ausgestorben, sondern immer noch lebendig und wächst im täglichen Leben vieler Chinesen. Wie Papst Franziskus während seiner Reise in die Mongolei sagte: "Die Katholiken in China müssen gute Bürger und gute Christen sein". Die Herausforderungen sind vielfältig, aber die Kirche hat es immer verstanden, sich anzupassen und Wege zur Evangelisierung zu finden. Die Zukunft wird von der Fähigkeit der Kirche abhängen, den apostolischen Eifer lebendig zu halten und weiterhin einen konstruktiven Dialog mit den Behörden zu pflegen, der die Gläubigen ermutigt, ihren Glauben weiterhin authentisch zu leben.
Welche Rolle spielt die Freundschaft in Ihrer Beziehung zu den chinesischen Gläubigen?
- Freundschaft ist der Schlüssel, ich nenne sie das "achte Sakrament". Obwohl ich offiziell mit Ausländern arbeite, habe ich wirklich viele chinesische Freunde. Darüber hinaus waren Musik und Kunst wertvolle Instrumente, um mich ihnen näher zu bringen, durch Initiativen wie "Friends of Beauty", Treffen und Zusammenkünfte, bei denen wir den kulturellen Reichtum Chinas und den christlichen Humanismus bei einer guten Tasse Tee teilen. Jetzt fördere ich zusammen mit einigen Freunden ein Institut, das ich für ein sehr interessantes Projekt halte.
Worum geht es dabei genau?
- Wir wollen das "Diego de Pantoja Institut" gründen, ein Projekt, das Brücken zwischen China und dem Westen in allen Bereichen der menschlichen Beziehungen bauen soll: Geschichte, Kunst, Philosophie, Wirtschaft, internationale Beziehungen und Diplomatie. Der aus Valdemoro (Madrid) stammende Diego de Pantoja war ein Zeitgenosse des Jesuiten Mateo Ricci, der im 17. Jahrhundert den Dialog zwischen China und Europa förderte. Über das Institut fördern wir den akademischen und künstlerischen Austausch, so wie wir kürzlich an der Installation einiger künstlerisch wertvoller Werke des Malers Raúl Berzosa aus Málaga in der Südkathedrale in Peking mitgewirkt haben, oder an einem Musikprojekt für die Kathedrale in Shanghai.
Eine letzte Frage: Wie schaffen Sie es, so optimistisch zu bleiben?
- Meine Arbeit in China wäre ohne die Gebete und die Unterstützung meiner Familie und vieler Freunde nicht möglich. In diesem Zusammenhang möchte ich auf die geistliche und menschliche Hilfe der Priesterbruderschaft vom Heiligen Kreuz hinweisen. Das Opus Dei ist sicherlich nicht perfekt, wie keine andere Institution, aber trotz seiner Fehler und Schwierigkeiten leistet es der Kirche und insbesondere den Diözesanpriestern einen unschätzbaren Dienst.
Ich möchte es laut und deutlich sagen: Das Opus Dei hat sich seit seinen Anfängen für die Begleitung von Priestern eingesetzt. Und die Ausbildung des Klerus war eine seiner Prioritäten, indem es dank der Großzügigkeit vieler guter Menschen eine große Anzahl von Stipendien für das Studium in Pamplona und in Rom gefördert hat. Die meisten der dort ausgebildeten Priester gehören nicht dem Werk an, einige sind heute sogar Bischöfe, aber alle haben von Mitteln profitiert, die seit langem der Weltkirche zugute kommen.
Dieses Vermächtnis haben wir einem Diözesanpriester von Saragossa und Weltheiligen, Josemaría Escrivá, zu verdanken, der die Priester liebte und für sie lebte. Der selige Álvaro del Portillo setzte dieses Werk fort. Es gibt Einrichtungen wie das Internationale Seminar Bidasoa in Pamplona und das Sædes Sapientiæ in Rom, die Theologische Fakultät der Universität Navarra, die Päpstliche Universität vom Heiligen Kreuz in Rom und viele andere Zentren, die der Kirche und den Priestern in der ganzen Welt weiterhin helfen.
Ich selbst habe an der Universität von Navarra, meiner "Alma Mater", studiert und eine Ausbildung an der kirchlichen Hochschule von Bidasoa absolviert. Nach mehreren Jahren im Dienst habe ich an der Päpstlichen Universität vom Heiligen Kreuz in Rom das Lizentiat in Dogmatischer Theologie erworben.
Gibt es etwas, womit Sie dieses Interview beenden möchten?
-Wenn Sie gestatten, möchte ich diese interessante Begegnung nicht beenden, ohne unseren Lesern einen Gedanken mitzuteilen, den ich vor einigen Jahren geschrieben habe und der vielleicht dazu beiträgt, meine Liebe zu China zu verstehen:
"Wir verdanken unsere Existenz Gott, unseren Eltern, die uns das Leben geschenkt haben. Wir sind Teil einer Tradition mit unseren Vorfahren! Aber das Herz antwortet nur auf die Freiheit der Liebe! Und weil ich frei bin, habe ich aus Liebe zu Christus beschlossen, sie für immer dem chinesischen Volk zu schenken. Egal, wohin die Vorsehung mich führt, wo immer ich bin, ich will immer ein anderer Chinese sein!
Der heilige Johannes Bosco, Gründer der Salesianer
Ein großer Pädagoge, ein großer Lehrer des geistlichen Lebens und ein Apostel der Marienverehrung. Auxilium Christianorum. Das Leben und das Vermächtnis des heiligen Johannes Bosco, das die Kirche am 31. Januar feiert, ist für Tausende von Menschen heute ein Leitfaden.
Manuel Belda-31. Januar 2025-Lesezeit: 3Minuten
Der heilige Johannes Bosco wurde am 16. August 1815 in Castelnuovo d'Asti, einer kleinen Stadt in der Nähe von Turin, geboren. Familie von Bauern, arm und sehr christlich. Sein Vater starb, als er noch keine zwei Jahre alt war, und so wurde er ausschließlich von seiner heiligen Mutter, Margherita Occhiena, aufgezogen.
Am 30. Oktober 1835 trat er in das Priesterseminar von Chieri ein. Die Priesterweihe empfing er am 5. Juni 1841 in Turin, wo er seinen priesterlichen Dienst in den Gefängnissen, auf der Straße und an den Arbeitsplätzen ausübte. Bald scharte er eine Gruppe von Menschen um sich junge MenschenEr stellte sie unter das Patronat des hl. Franz von Sales. Franz von Sales. 1846 mietete er Räumlichkeiten in Valdocco, einem Vorort nördlich von Turin, die zur ersten festen Keimzelle seiner Jugendarbeit wurden.
Erste Berufsschulen, und andere
Der heilige Johannes Bosco verstand sehr gut, dass die jungen Menschen zu Beginn der neuen industriellen Welt nicht nur moralisch, sondern auch beruflich auf das Leben vorbereitet werden mussten, und gründete daher die ersten Berufsschulen und später zahlreiche weitere Schulen. Am 28. Dezember 1859 gründete er mit 17 jungen Leuten die Gesellschaft des heiligen Franz von Sales, so dass ihre Mitglieder "Salesianer" genannt werden. Ihre Konstitutionen wurden am 3. April 1874 vom Heiligen Stuhl endgültig genehmigt. Am 5. August 1872 gründete er den weiblichen Zweig, die Kongregation der "Töchter von Maria, der Helferin der Christen".
Er starb am 31. Januar 1888 im Alter von 72 Jahren. Er wurde am 2. Juni 1929 von Pius XI. seliggesprochen und am 1. April 1934 vom selben Papst heiliggesprochen. Am 24. Mai 1989 wurde er vom heiligen Johannes Paul II. zum Schutzpatron der Jugendlichen ernannt.
Seine Werke
Der heilige Johannes Bosco hat viele Werke geschrieben, aber keine systematischen Abhandlungen, sondern eher pastorale Werke, die immer von den Umständen seines Lebens und seines Apostolats geprägt waren. Sie lassen sich in folgende Gattungen einteilen: pädagogische Schriften, Unterhaltungsliteratur, theatralische Schriften, hagiografische Schriften, biografische Schriften, autobiografische Schriften, religiöse Schriften, Gebete, Regierungsdokumente und Briefe.
Lehren des Papstes
Der heilige Johannes Bosco war in erster Linie ein großer PädagogeDas Schulsystem war zu einer Zeit, als das Bildungssystem noch "repressiv" war und darin bestand, Fehler der Schüler zu unterdrücken und zu bestrafen, noch "repressiv".
Er war auch ein großer Lehrer des geistlichen Lebens, das er auf eine solide sakramentale Frömmigkeit gründete. Der häufige Empfang der Sakramente war ein unverzichtbares Element seiner Pädagogik, um junge Menschen zur Heiligkeit zu führen, und der Schlüssel zu seinem Erziehungsprojekt: häufige Kommunion und Beichte, tägliche Messe.
"Jeder braucht die Kommunion".
Er lehrte, dass die häufige Kommunion sehr empfehlenswert ist, weil die Eucharistie sowohl Medizin als auch Nahrung für die Seele ist: "Manche sagen, dass man ein Heiliger sein muss, um häufig die Kommunion zu empfangen. Das ist nicht wahr. Dies ist eine Täuschung. Die Kommunion ist für diejenigen, die heilig werden wollen, nicht für die Heiligen; die Medizin wird den Kranken gegeben, die Nahrung den Schwachen". Daher ist die Kommunion für alle Christen notwendig: "Alle brauchen die Kommunion: die Guten, um gut zu bleiben, die Bösen, um gut zu werden; und so, junge Leute, werdet ihr die wahre Weisheit erlangen, die vom Herrn kommt".
Meditation!
Der heilige Johannes Bosco legte großen Wert auf die Notwendigkeit des geistigen Gebets. Eine persönliche Erinnerung des seligen Philip Rinaldi, der 1922 Rektor der Salesianischen Gesellschaft wurde und seinen Gründer in dessen letzten Lebensjahren betreute, zeigt, welche Bedeutung er der Meditation beimaß: "Als ich im letzten Monat seines Lebens zu ihm zur Beichte ging, sagte ich zu ihm: "Du darfst nicht müde werden, du darfst nicht sprechen, ich werde sprechen; du wirst mir am Ende nur ein Wort sagen". Nachdem der gute Vater mir zugehört hatte, sagte er nur ein Wort: Meditation! Er gab keine weiteren Erklärungen oder Kommentare ab. Nur ein Wort: Meditation! Aber dieses Wort war für mich mehr wert als eine lange Rede.
Die Jungfrau Maria, Inspiratorin und Beschützerin, Mutter
Die Spiritualität des heiligen Johannes Bosco war in hohem Maße marianisch. Er sagte, dass Maria zusammen mit der Heiligen Kommunion die andere Säule ist, auf der die Welt ruht. Er bekräftigte auch: "Maria, die Heiligste, ist die Gründerin und diejenige, die unsere Werke trägt". Aus diesem Grund ließ er das Bild der Jungfrau Maria in jeder Ecke der Salesianerhäuser aufstellen, damit sie als Inspiration und Beschützerin der Salesianischen Gesellschaft angerufen und geehrt werden konnte. Er zögerte nicht, zu sagen und zu versichern: "Die Vermehrung und Ausbreitung der Salesianischen Gesellschaft ist Maria, der Heiligsten, zu verdanken".
Der heilige Johannes Bosco war der Apostel der Marienverehrung. Auxilium Christianorumaber am Ende zog er diesen Titel dem von Maria, Hilfe der Christen. Im Dezember 1862 verkündete er seinen Entschluss, in Turin eine Kirche unter dem Patronat von Maria, der Helferin der Christen, zu bauen, deren Grundstein am 27. April 1865 gelegt wurde.
Auf seinem Sterbebett kam jedoch nicht die Anrufung "Hilfe der Christen" über seine Lippen, sondern "Mutter", denn er starb mit den Worten: "...".In manus tuas, Domine, commendo spiritum meum...Mutter...Mutter, öffne mir die Pforten des Paradieses".
Sebastian Muggeridge: "Du gibst dir deine Berufung nicht selbst, sondern Gott".
Beeinflusst von der heiligen Teresa von Kalkutta konvertierte der englische Journalist Malcolm Muggeridge 1982 zusammen mit seiner Frau zum Katholizismus. Jetzt, im Jahr 2025, wird sein Urenkel Sebastian Muggeridge zum Priester geweiht werden.
Beeinflusst von der heiligen Teresa von Kalkutta, konvertierte der englische Journalist Malcolm Muggeridge 1982 im Alter von 79 Jahren zusammen mit seiner Frau zum Katholizismus. Er hatte 1969 für die BBC den Dokumentarfilm "Something Beautiful for God" produziert und zwei Jahre später ein gleichnamiges Buch über die Gründerin der Missionarinnen der Nächstenliebe geschrieben, das sie in der Welt bekannt machte.
Am 24. Mai 2025 wird ein Urenkel von ihm, der 32-jährige Kanadier Sebastian Muggeridge, einer von fünf Söhnen von John Muggeridge Jr. und seiner Frau Christine, zum Priester geweiht werden.
Die einzige Tochter, Cecilia, ist Auxiliar des Opus Dei. Sie arbeitet am römischen Kolleg Santa Maria in Rom. "Mens sana in corpore sano": Für Cecilia ist es nützlich, Englisch, Französisch, Spanisch und Italienisch zu können, denn sie hilft bei der mütterlichen Betreuung von Dutzenden von Studenten, die an der Päpstlichen Universität vom Heiligen Kreuz Theologie, Kirchenrecht, Philosophie und institutionelle soziale Kommunikation der Kirche studieren. Hier können Sie sie finden Zeugenaussage.
Omnes sprach mit Diakon Sebastian Muggeridge, der wenige Monate vor seiner Priesterweihe steht. Doch bevor wir das Gespräch beginnen, wollen wir zunächst ein Zitat des Gründers der Companions of the Cross, Pater Bob Bedard, wiedergeben: "Ich liebe die Kirche, den 'schlafenden Riesen'. Wenn wir erst einmal wiederentdecken, was es bedeutet, zu evangelisieren und diesen Dienst in vollem Umfang wieder aufleben zu lassen, sehe ich, dass die Kirche erwacht und auf so explosive Weise lebendig wird, dass sie in der Kraft des Heiligen Geistes die Erde und die Nationen mit ihrer dynamischen Präsenz erschüttern wird.
Wie haben Sie Ihre Berufung entdeckt?
- Hätte mir jemand in der Highschool gesagt.Ich hätte gelacht. Nach der High School studierte ich Krankenpflege an der Universität von Ottawa und lebte, als ob Gott nicht existierte. Alles änderte sich 2013 mit einer Beichte, die mir tiefe Freude bereitete. Es war bei einem Einkehrtag an der Universität, und der Priester war ein Gefährte des Kreuzes. Ein junger College-Missionar ermutigte mich, Jesus täglich zu bitten, im Mittelpunkt meines Lebens zu stehen. Das habe ich gebetet, und das hat mich verändert. Ich begann, täglich zur Messe zu gehen.
Einige Frauen, die mich in der Kirche sahen, fragten mich, warum ich nicht Priester geworden sei. Als ich einem Priester davon erzählte, versicherte er mir, dass man sich eine Berufung nicht selbst gibt, sondern dass Gott sie einem ins Herz legt. Aber eines Tages, als ich in meiner Pfarrkirche saß, betete ich ein gefährliches Gebet: "Gott, ich werde alles tun, was du willst, sogar mich weihen. Alles, worum ich dich bitte, ist, dass du diesen Wunsch in mein Herz legst.
Gott antwortete, indem er sich mit mir anfreundete, ohne dass ich es merkte, mit mehreren Priestern, von denen einige Companions waren. Ich bat darum, im Jahr 2016 in ihr Noviziat einzutreten. Am 14. September 2014, dem Fest der Erhöhung des Heiligen Kreuzes, wurde ich zum Diakon geweiht und werde in der Kathedrale Notre Dame durch den Erzbischof von Ottawa, Marcel Damphousse, zum Priester geweiht.
Wer sind die Gefährten des Kreuzes?
- Seit 2003 sind wir eine Gesellschaft des Apostolischen Lebens, die vor 40 Jahren in Ottawa von dem damaligen Diözesanpriester Bob Bedard als Gemeinschaft klerikaler Brüder gegründet wurde. Ich habe ihn nie kennengelernt, da er 2011 in Ottawa verstorben ist. Wir haben über 40 Priester, und zwei kanadische Bischöfe sind ebenfalls Companions.
In der Nähe des Sacred Heart Seminars in Detroit hat unsere Gemeinschaft ihr eigenes Ausbildungshaus, in dem wir, ein Dutzend Seminaristen, wohnen. Unser Charisma ist die Evangelisierung, wir arbeiten viel in den Pfarreien und engagieren uns auch in anderen Bereichen wie der Universitätsseelsorge. Wir sind in den kanadischen Provinzen Ontario, New Brunswick und Nova Scotia sowie in den Bundesstaaten Michigan und Texas tätig. Unser Generaloberer ist Pater Roger Vandenakker.
Was können Sie uns über Ihre Vorfahren erzählen?
- Wie meine Schwester Cecilia in einem Video erzählt, ist Teil der mündlichen Überlieferung unserer Muggeridge-Familie die Geschichte von Malcolm, der, nachdem er als junger Mann ein weltliches Leben geführt hatte, mit seiner Frau Kitty Dobbs zum Katholizismus konvertierte. Sie war die Nichte der bekannten englischen Feministin und Sozialistin Beatrice Webb. Von Malcolms drei Söhnen konvertierte auch einer, mein Großvater John Sr., dessen Frau Anne Roche Muggeridge eine bekannte kanadische katholische Schriftstellerin und Autorin von zwei Büchern über die Herausforderungen in der Kirche nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil war. Anne half meinem Großvater und meinen Urgroßeltern, zu konvertieren. John und Anne hatten vier Söhne, eine Tochter und 28 Enkelkinder.
Zygmunt Bauman meint, dass es heute eine gewohnheitsmäßige Lebensweise gibt, die durch Orientierungslosigkeit gekennzeichnet ist: eine "flüssige Gesellschaft". Sie und Ihre Schwester haben eine Berufung zum Zölibat gefunden. Wie können wir heute mehr junge Menschen ermutigen, sich beruflich zu engagieren, auch in der christlichen Ehe?
- Wenn ich die Antwort wüsste, wäre sie sehr wertvoll... Wir müssen jungen Menschen die Chance geben, Christus persönlich zu begegnen. Es fällt ihnen schwer, Entscheidungen zu treffen. Aber sie wollen Authentizität. Tief in ihrem Inneren wollen sie sich auf eine echte, edle und inspirierende Weise hingeben. Wir müssen diese Begegnung fördern, damit viele von ihnen den Ruf zum Ordensleben spüren, zum Priesterschaftzur Ehe.
Ich ermutige junge Menschen, das gefährliche Gebet zu versuchen, das ich auch einmal gemacht habe, das zwar erschreckend ist, sich aber lohnt. Ich weiß jetzt mehr zu schätzen, was meine Schwester getan hat. Als sie dem Opus Dei beitrat, verstand ich es weniger als heute, weil sie älter ist als ich. Ihre Hingabe ist vollkommen. Jetzt verstehe ich ihre Berufung zum Dienst besser. Das habe ich schon im Manoir de Beaujeu, einem Exerzitienhaus in der Nähe von Montreal, bemerkt, wo sie eine Zeit lang gearbeitet hat. Ich werde sie in diesem Frühjahr sehen, wenn sie anlässlich meiner Priesterweihe und der Hochzeit meines jüngeren Bruders nach Kanada kommt. Ich hoffe, ihren Besuch in Rom während des Jubiläums nach meiner Priesterweihe zu erwidern.
Grau hat seine eigene Schönheit und seinen eigenen Reichtum, mit einer einzigartigen Fähigkeit, andere Farben zu ergänzen und zu verstärken. Meine Sehnsucht nach dem blauen Himmel des Sommers hatte mich blind gemacht für die subtile Pracht von Grau.
31. Januar 2025-Lesezeit: 3Minuten
Der Sommer ist eine der beliebtesten Jahreszeiten in Europa. Sein Charme wird seit Jahrhunderten gefeiert, und man braucht nur einen Blick in Shakespeares Sonette zu werfen, um zu sehen, wie er seine Schönheit verherrlicht. Auch ich persönlich liebe den Sommer, vor allem das strahlende Blau des Himmels. Es ist ein tiefer und lebendiger Farbton, den ich lieber als "schönes Blau" bezeichne.
Als ich Europa für den Sommer verließ, verabschiedete ich mich vom tiefblauen Himmel, um für die Regenzeit in die Tropen zurückzukehren. Bei meiner Ankunft wurde ich von einem wolkenverhangenen Himmel begrüßt, der von grauen Wolken dominiert wurde. Es schien, als wäre mir die Natur nicht wohlgesonnen, als hätte sie sich verschworen, mir die Freude und die Hoffnung zu nehmen und das lebendige Blau durch ein düsteres Grau zu ersetzen. Ich hatte das "schöne Blau" gegen ein "tristes Grau" ausgetauscht. Die Tage vergingen, und das Vorurteil gegenüber dem grauen Wetter begann meine Stimmung zu beeinflussen. Ich begann, den grauen Himmel als unschön zu empfinden und glaubte, dass er mich zu einer Reihe von tristen, leblosen Tagen verdammen würde.
In diesem Geisteszustand verfiel er allmählich in das, was er G.K. Chesterton bezeichnet es als "Ketzerei", einen grauen Tag als "farblos" zu bezeichnen. Er behauptet das Gegenteil und behauptet, dass Grau tatsächlich eine Farbe ist, eine kräftige und angenehme Farbe. Wenn Blau schön ist, ist es Grau auch. Wenn Blau leuchtend ist, dann ist Grau ebenso reichhaltig. Warum also setzen wir Grau mit Leblosigkeit gleich? Grau hat seine eigene Schönheit und seinen eigenen Reichtum, mit einer einzigartigen Fähigkeit, andere Farben zu ergänzen und zu verstärken. Meine Sehnsucht nach dem blauen Himmel des Sommers hatte mich blind gemacht für die subtile Pracht von Grau.
Halten wir inne und denken wir an die große Veränderungs- und Anpassungsfähigkeit, die die Farbe Grau besitzt. In der Vielfalt liegt die Stärke, und davon hat Grau eine Menge. Denken wir über die vielen Schattierungen von Grau nach. Jemand sagte einmal, es gäbe fünfzig, aber ich stimme dem nicht zu. Es könnten neunundvierzig oder einundfünfzig sein, das ist mir egal. Was zählt, ist die unglaubliche Bandbreite der Ausdrucksformen. An manchen Tagen schimmern die grauen Wolken wie Silber, an anderen Tagen erinnern sie an den Glanz von Stahl, an die Sanftheit des Gefieders einer Taube oder an die blasse Schönheit von Asche, eine Erinnerung an das feierliche Aschermittwoch.
Manchmal werden die Wolken dicht und schwer und ähneln den Maschinen einer Stahlfabrik. Sie halten den Regen in ihrem Inneren fest und lassen ihn in zarten Strömen auf die Dächer und Straßen fallen und verwandeln den grauen Himmel in eine große Stahlrohrfabrik, in lange Wasserrohre. "Gießt den Regen, Himmel, von oben herab", könnten wir ausrufen und uns über ihre Großzügigkeit wundern. Rorate Caeli!
Ein grauer Himmel ist nicht nur an sich schön, er ist auch ein Katalysator für andere Farben. Sie sind großzügig, sie machen andere Farben lebendiger. Wenn der Regen kommt, färbt er die Erde in hellere Grüntöne und tiefere Rottöne; wir haben grüneres Laub und röteren Schlamm.
Müssen wir noch an den Schönheiten von Grau zweifeln? Es lässt nicht nur andere Farben gedeihen, sondern weiß auch, wie man sie kombiniert und mit ihnen mischt. Ich habe mich immer gewundert, warum meine Schülerinnen und Schüler graue Hosen oder Röcke mit rosa Blusen oder blauen Hemden kombinierten, bis ich den Sonnenaufgang beobachtete, der durch graue Wolken filterte.
Das subtile Zusammenspiel von Grau mit den Rosa- und Orangetönen des Sonnenaufgangs oder Sonnenuntergangs spiegelt die Wahl dieser Uniformen wider: der Einfluss der Natur in seiner besten Form. Auch die grauen Wolken, die in den blauen Himmel gestreut sind, passen perfekt. Ich habe aufgehört, mir diese Frage zu stellen.
Werden wir weiterhin den Ruhm des Grauens besingen? Die grauen Wolken wirken wie ein großer Sonnenschirm über der Erde, ein Schirm, der die Sonnenstrahlen, die uns erreichen, abschwächt und ihre Wärme angenehmer und menschlicher macht.
Grau ist zwar eine unverwechselbare Farbe, hat aber eine Art Zwischencharakter. Das Wörterbuch wird uns sagen, dass es eine Zwischenfarbe zwischen Schwarz und Weiß ist. Sie scheint immer am Rande von etwas zu stehen, an der Schwelle zur Entwicklung; sie zu sehen bedeutet, Zeuge einer Veränderung zu sein.
Chesterton fasst diese Essenz sehr schön zusammen, indem er feststellt, dass das Grau existiert, damit "wir ständig an die unbestimmte Hoffnung erinnert werden, die im Zweifel selbst liegt; und wenn das Wetter auf unseren Hügeln grau ist oder graue Haare auf unseren Köpfen, können wir immer noch an den Morgen erinnert werden".
Grau ist zweifelsohne eine herrliche Farbe. Und wer noch Zweifel hat, dem sei Folgendes gesagt: Ich habe diesen Aufsatz mit einem Bleistift geschrieben, einem Werkzeug, das so grau ist wie der Himmel, den ich zu bewundern gelernt habe.
Banco Sabadell verstärkt ihre Unterstützung für religiöse Einrichtungen in mehreren spanischen Städten
Die Banco Sabadell stärkt ihre Rolle als Verbündeter für religiöse Einrichtungen und Einrichtungen des Dritten Sektors und weitet ihren Aktionsrahmen auf andere spanische Städte aus.
Banco Sabadell hat einen wichtigen Schritt in ihrer Spezialisierungsstrategie unternommen, indem sie in wichtigen Städten wie Barcelona, Valencia, Alicante, Murcia und den Balearen zusätzlich zu der bereits bestehenden Einheit in Barcelona spezialisierte Einheiten für religiöse Einrichtungen und den Dritten Sektor eingerichtet hat. Madrid. Diese Ausweitung spiegelt das Engagement der Bank wider, diesen Sektoren, die seit der Einführung des Dienstes im Jahr 2018 ein bemerkenswertes Wachstum verzeichnet haben, einen hochwertigen, personalisierten Service zu bieten.
Seit seiner Einführung hat das Segment einen beachtlichen Erfolg zu verzeichnen: Die Zahl der Kunden hat sich vervierfacht und das abgewickelte Geschäftsvolumen hat sich bis Ende 2024 verdreifacht. Um den Bedürfnissen dieser Organisationen gerecht zu werden, hat die Banco Sabadell innovative Produkte entwickelt, wie das DONE-System, das erste digitale System in Spanien für das Sammeln von Spenden über Karten, und ein spezielles Angebot für Bruderschaften und Vereine, mit denen sie Vereinbarungen getroffen hat.
Service, Beratung und Schulung
Santiago Portas, Direktor für religiöse Institutionen und den Dritten Sektor bei der Banco Sabadell, betont, dass die Nähe und die hohe Spezialisierung dieser neuen Einheiten das Unternehmen zu einer Referenz in diesem Segment machen. "Unsere Fachleute sind so geschult, dass sie den besten Service und die beste Beratung bieten und sich an die Bedürfnisse jedes einzelnen Kunden anpassen", so Portas.
Zusätzlich zu den traditionellen Finanzdienstleistungen fördert Banco Sabadell die Zusammenarbeit zwischen religiösen Einrichtungen und Einrichtungen des Dritten Sektors durch regelmäßige Veranstaltungen und Schulungsprogramme. Eines dieser Programme ist der gemeinsam mit der Universität Francisco de Vitoria organisierte Kurs für Finanzberater für religiöse Einrichtungen und Einrichtungen des Dritten Sektors, für den jetzt die vierte Ausschreibung läuft.
Transparenz und Einhaltung der Ziele
Mit einer klaren Politik, die auf Transparenz und ESG-Standards (Umwelt, Soziales und Unternehmensführung) basiert, stellt Banco Sabadell sicher, dass sowohl große als auch kleine Institutionen Zugang zu Dienstleistungen und Unterstützung haben, die auf ihre Bedürfnisse zugeschnitten sind. Dieser spezialisierte Ansatz erleichtert die Erfüllung der grundlegenden Ziele der Einrichtungen und fördert gleichzeitig ein nachhaltiges und verantwortungsvolles Managementmodell.
Mit diesen Neueröffnungen und der kontinuierlichen Entwicklung innovativer Produkte unterstreicht die Banco Sabadell ihre Rolle als Verbündeter für kirchliche Einrichtungen und Institutionen des Dritten Sektors.
Der "Fall Cipriani": Chronologie und Zweifel, die er aufwirft
Auf die in spanischen Medien veröffentlichte Nachricht über einen angeblichen Missbrauchsfall, in den der ehemalige Kardinal von Lima, Juan Luis Cipriani, verwickelt ist, folgte eine Reihe von Mitteilungen aus verschiedenen Kreisen, in denen die Frage des Missbrauchs des ehemaligen Kardinals von Lima, Juan Luis Cipriani, aufgeworfen wurde. verschiedene Fragen im Zusammenhang mit der Entwicklung dieses Falles.
María José Atienza / Javier García Herrería-30. Januar 2025-Lesezeit: 4Minuten
Die Abfolge von Kommuniqués, Erklärungen und Anschuldigungen, die in den letzten Tagen nach dem Durchsickern einer Klage gegen den ehemaligen Erzbischof von Lima veröffentlicht wurden, unterstreicht neben der offensichtlichen Notwendigkeit, den Kampf gegen diese Realität fortzusetzen, die Bedeutung eines transparenten Umgangs der Kirche mit diesen schmerzhaften Fällen.
Im Folgenden finden Sie eine detaillierte Chronologie der verschiedenen Mitteilungen, die in der letzten Woche stattgefunden haben.
Samstag, 25. Januar 2025
Veröffentlichung der Vorwürfe
Die Zeitung El País berichtet, dass Papst Franziskus 2019 Kardinal Juan Luis Cipriani, den ehemaligen Erzbischof von Lima und Mitglied des Opus Dei, des Amtes enthoben hat, nachdem er beschuldigt worden war sexueller Missbrauch an einer Minderjährigen im Jahr 1983. Das heute 58-jährige Opfer, das anonym bleiben möchte, behauptet, dass die Vorfälle im Alter von 16 oder 17 Jahren in einem Zentrum des Opus Dei in Lima stattfanden und gewisse Berührungen beinhalteten.
Brief von Kardinal Cipriani
Einige Stunden später veröffentlichte Cipriani einen Brief, in dem er die Tatsachen kategorisch bestritt und versicherte, dass er niemals sexuellen Missbrauch begangen habe. Er drückte sein Bedauern über das Durchsickern solch sensibler Informationen aus und bekräftigte seine Einigkeit mit Papst Franziskus.
In seinem Schreiben stellt er fest, dass ihm die Klage gegen ihn nicht übergeben wurde und kein Verfahren gegen ihn eröffnet wurde, obwohl die Glaubenskongregation ihm als Vorsichtsmaßnahme auferlegt hat, außerhalb Perus zu leben und seine priesterliche Tätigkeit einzuschränken. Er fügt hinzu, dass ihm bei einer Audienz mit Papst Franziskus im Februar 2020 erlaubt wurde, einen Teil seiner priesterlichen Tätigkeit wieder aufzunehmen (Predigtexerzitien, öffentliche Feier der Sakramente, usw.).
Kommuniqué des Opus Dei in Peru
Am selben Tag veröffentlichte der Regionalvikar des Opus Dei in Peru ein Kommuniqué, in dem er sich dafür entschuldigte, dass er sich nicht mit dem Beschwerdeführer von Cipriani getroffen hatte, als dieser 2018 um eine Audienz bat.
Er erklärt, dass er, da der Vatikan gegen Cipriani ermittelte, keine juristische Zuständigkeit in diesem Fall hatte und es vorzog, sich nicht in den Prozess einzumischen, um keine unerwünschte Einmischung zu verursachen. Er räumt jedoch ein, dass er ihm persönliche und geistliche Unterstützung hätte anbieten können.
Er stellt auch klar, dass es keine Aufzeichnungen über ein formelles Verfahren gegen Cipriani gibt, während der Kardinal in der Prälatur inkardiniert war. Der jetzige Regionalvikar weist darauf hin, dass es in jenen Jahren keine so strengen Protokolle wie heute gab, so dass Beschwerden unregistriert bleiben konnten.
Sie betont, dass alle Anschuldigungen nun einem klaren Verfahren folgen und nicht mehr auf Privatgespräche beschränkt sind. Sie bekräftigt ihr Engagement für die Prävention, die bessere Bearbeitung von Beschwerden und die Solidarität mit den Opfern von Missbrauch.
Sonntag, 26. Januar 2025
Erklärung des Vatikans
Auf Anfrage einiger Medien bestätigt der Sprecher des Vatikans, dass 2019 Disziplinarmaßnahmen gegen Kardinal Cipriani wegen des Vorwurfs der Päderastie verhängt wurden. Diese Maßnahmen umfassten seinen Rücktritt, einen Wohnsitz außerhalb Perus, ein Verbot öffentlicher Äußerungen und die Verwendung von Kardinalssymbolen.
Sie versichert auch, dass die Vorsichtsmaßnahmen noch in Kraft sind, was besonders wichtig ist, weil Cipriani am 7. Januar 2025 eine wichtige zivile Auszeichnung, die wichtigste Verdienstmedaille der Stadt Lima, erhalten hat.
Dienstag, 28. Januar 2025
Kommuniqué des Erzbischofs von Lima
Der Erzbischof von Lima, Carlos Castillo, veröffentlicht eine Erklärung zur Unterstützung der Opfer von Päderastie und der Journalisten, die diese Fälle anprangern. Er übt scharfe Kritik an denjenigen, die die Wahrheit leugnen und die Entscheidungen des Heiligen Stuhls ablehnen, und fordert sie auf, sich zu bekehren und auf Rechtfertigungen zu verzichten.
Er zitiert Cipriani nicht ausdrücklich, aber seine Botschaft wurde als Stellungnahme zu dem Fall verstanden, wobei der Kontext der Kontroverse berücksichtigt wurde.
Pressemitteilung der peruanischen Bischofskonferenz
Die Bischofskonferenz bringt ihr Bedauern über die Nachricht von Kardinal Cipriani zum Ausdruck und bedauert das Leiden des Opfers und der kirchlichen Gemeinschaft. Die peruanischen Bischöfe schätzen die Entscheidung von Papst Franziskus und betonen die Kombination von Gerechtigkeit und Barmherzigkeit in den auferlegten Maßnahmen und rufen zum Gebet für den Beschwerdeführer, für Cipriani und für die Kirche auf, damit sie ein sicherer Raum der Versöhnung sein kann.
Mittwoch, 29. Januar 2025
Brief von Cipriani an den Präsidenten der peruanischen Bischofskonferenz
Nach den verschiedenen Erklärungen zu diesem Thema schrieb Kardinal Cipriani einen Brief an seine Brüder im peruanischen Episkopat. Darin beteuert er seine Unschuld und behauptet, dass er die vom Vatikan 2019 auferlegten Beschränkungen unterschrieben habe, wobei er gleichzeitig erklärt, dass die Anschuldigungen falsch seien und er aus Liebe zur Kirche gehorche. Er betonte, dass er die Präventivmaßnahmen akzeptiert habe, während die Wahrheit geklärt werde, obwohl er behauptet, nicht in der Lage gewesen zu sein, sich zu verteidigen.
In diesem Brief drückt der ehemalige Erzbischof von Lima, der zwei Jahrzehnte im Amt war, seine Verwunderung darüber aus, dass der peruanische Episkopat seine Unschuldsvermutung angesichts der Anschuldigungen nicht respektiert hat, und bekräftigt seine Verbundenheit mit dem Papst und seine Treue zur Kirche.
Rechtliche und verfahrenstechnische Fragen
Der Anruf Fall Cipriani hat seit seinem Bekanntwerden vor weniger als einer Woche mehrere Fragen aufgeworfen, und zwar auf völlig überraschende Weise. Die Zweifel, die von verschiedenen Medien und Institutionen geäußert wurden, beginnen mit der Tatsache, dass der Kardinal 2019 sanktioniert wurde, ohne dass es ein klares juristisches Verfahren gegeben hat.
Bis heute hat der Vatikan weder bestritten, dass der peruanische Kardinal keinen Zugang zu der Beschwerde hatte, noch die Bedingungen, unter denen Cipriani behauptet, er habe die auferlegten Einschränkungen unterzeichnet. Einige haben auch auf den "Zufall" hingewiesen, dass das Durchsickern dieses Falles zu einem Zeitpunkt geschah, als sich Tausende von Journalisten in Rom zum Jubiläum der Kommunikatorenmit Zugang zur Sala Stampa des Vatikans, die normalerweise an Feiertagen nicht geöffnet ist.
Während die Tatsache der Beschwerde und der Disziplinarmaßnahmen durch den Vatikan von beiden Parteien bestätigt wird, entsteht der Eindruck, dass es weder eine formale Untersuchung des Sachverhalts noch ein normales juristisches Verfahren in diesem Fall gegeben hat, obwohl das kanonische Verfahren dieser Art erst 2019 vom Vatikan geklärt wurde. Vos estis lux mundi. Eine Reihe von Problemen, die es schwierig machen, diesen Prozess zu verstehen, der weiterhin Fragen aufwirft.
Der AutorMaría José Atienza / Javier García Herrería
Moral der KI hängt von menschlichen Entscheidungen ab, sagt der Vatikan in einem neuen Dokument
Der Vatikan warnt vor dem ethischen Einsatz künstlicher Intelligenz und erinnert daran, dass sie dem Gemeinwohl dienen und keinen Schaden anrichten sollte. Das Dokument erkennt zwar ihr positives Potenzial an, fordert aber eine Regulierung, um die Menschenwürde zu gewährleisten und Missbrauch zu verhindern.
(OSV News). "Der technologische Fortschritt ist Teil von Gottes Plan für die Schöpfung", sagte der Vatikan, aber die Menschen müssen Verantwortung dafür übernehmen, Technologien wie künstliche Intelligenz (KI) zu nutzen, um der Menschheit zu helfen und nicht Einzelpersonen oder Gruppen zu schaden.
"Wie bei jedem Werkzeug muss die IA ist eine Erweiterung der menschlichen Macht, und obwohl ihre zukünftigen Fähigkeiten unvorhersehbar sind, geben die vergangenen Handlungen der Menschheit klare Warnungen", sagt die Dokument unterzeichnet von den Kardinälen Víctor Manuel Fernández, Präfekt des Dikasteriums für die Glaubenslehre, und José Tolentino de Mendonça, Präfekt des Dikasteriums für Kultur und Bildung.
In dem Dokument, das von Papst Franziskus am 14. Januar verabschiedet und vom Vatikan am 28. Januar - dem Tag nach dem Internationalen Holocaust-Gedenktag - veröffentlicht wurde, heißt es, dass "die im Laufe der Geschichte begangenen Gräueltaten ausreichen, um tiefe Besorgnis über möglichen Missbrauch von künstlicher Intelligenz zu wecken".
Antiqua et Nova
Unter dem Titel "Antiqua et Nova (Alt und Neu): Eine Anmerkung zum Verhältnis zwischen künstlicher Intelligenz und menschlicher Intelligenz" befasst sich das Papier vor allem mit der moralischen Nutzung von Technologie und den Auswirkungen, die künstliche Intelligenz bereits jetzt auf zwischenmenschliche Beziehungen, Bildung, Arbeit, Kunst, Gesundheitswesen, Recht, Krieg und internationale Beziehungen hat oder haben könnte.
Die KI-Technologie wird nicht nur in Anwendungen wie ChatGPT und Suchmaschinen eingesetzt, sondern auch in der Werbung, in selbstfahrenden Autos, autonomen Waffensystemen, Sicherheits- und Überwachungssystemen, der Robotik in Fabriken und der Datenanalyse, ja sogar im Gesundheitswesen.
Die Päpste und die vatikanischen Institutionen, insbesondere die Päpstliche Akademie der Wissenschaften, beobachten die Entwicklung und den Einsatz künstlicher Intelligenz seit mehr als 40 Jahren und äußern sich besorgt darüber.
"Wie jedes Produkt menschlicher Kreativität kann künstliche Intelligenz zu positiven oder negativen Zwecken eingesetzt werden", heißt es in dem Dokument des Vatikans. "Wenn sie in einer Weise eingesetzt wird, die die Menschenwürde achtet und das Wohlergehen von Individuen und Gemeinschaften fördert, kann sie einen positiven Beitrag zur menschlichen Berufung leisten.
Menschliche Entscheidungen
"Doch wie in allen Bereichen, in denen der Mensch Entscheidungen treffen muss, droht auch hier der Schatten des Bösen", so die Dikasterien. "Wo die menschliche Freiheit die Möglichkeit zulässt, das Falsche zu wählen, muss die moralische Bewertung dieser Technologie berücksichtigen, wie sie gelenkt und genutzt wird."
Menschen, nicht Maschinen, treffen die moralischen Entscheidungen, heißt es in dem Papier. Daher "ist es wichtig, dass die Verantwortung für Entscheidungen, die mit Hilfe von KI getroffen werden, letztlich bei den menschlichen Entscheidungsträgern liegt und dass in jeder Phase des Entscheidungsprozesses Rechenschaft über den Einsatz von KI abgelegt wird".
In dem Dokument des Vatikans wird betont, dass künstliche Intelligenz zwar einige sehr komplexe Aufgaben schnell ausführen oder auf große Informationsmengen zugreifen kann, aber nicht wirklich intelligent ist, zumindest nicht in der gleichen Weise wie der Mensch.
"Ein angemessenes Verständnis der menschlichen Intelligenz kann nicht auf die bloße Aneignung von Fakten oder die Fähigkeit, bestimmte Aufgaben zu erfüllen, reduziert werden. Vielmehr impliziert sie die Offenheit eines Menschen für die letzten Fragen des Lebens und spiegelt eine Orientierung am Wahren und Guten wider.
Das spezifisch Menschliche
Zur menschlichen Intelligenz gehört auch, anderen zuzuhören, sich in sie einzufühlen, Beziehungen aufzubauen und moralische Urteile zu fällen - Handlungen, die selbst die ausgefeiltesten KI-Programme nicht leisten können, sagt er.
"Zwischen einer Maschine und einem Menschen ist nur der Mensch in der Lage, sich seiner selbst so bewusst zu sein, dass er auf die Stimme seines Gewissens hören und ihr folgen kann, um klug zu entscheiden und das Gute zu suchen, das in jeder Situation möglich ist", heißt es in dem Dokument.
Die vatikanischen Behörden haben in dem Dokument mehrere Warnungen und Vorbehalte formuliert. Sie fordern einzelne Nutzer, Entwickler und sogar Regierungen auf, den Einsatz von KI zu kontrollieren und sich zu verpflichten, "sicherzustellen, dass KI immer den höchsten Wert der Würde jedes Menschen und die Fülle der menschlichen Berufung unterstützt und fördert".
Erstens: "Es sollte immer vermieden werden, sich als KI auszugeben; dies zu betrügerischen Zwecken zu tun, ist ein schwerwiegender ethischer Verstoß, der das gesellschaftliche Vertrauen untergraben könnte. Ebenso sollte der Einsatz von KI zur Täuschung in anderen Zusammenhängen - etwa in der Bildung oder in zwischenmenschlichen Beziehungen, auch im Bereich der Sexualität - als unmoralisch betrachtet werden und erfordert eine sorgfältige Überwachung, um Schaden zu vermeiden, Transparenz zu wahren und die Würde aller Menschen zu gewährleisten.
Neue Unterscheidungen
Die Ministerien warnten, dass "KI dazu genutzt werden könnte, Marginalisierung und Diskriminierung aufrechtzuerhalten, neue Formen der Armut zu schaffen, die 'digitale Kluft' zu vergrößern und bestehende soziale Ungleichheiten zu verschärfen".
Während KI verspricht, die Produktivität am Arbeitsplatz zu steigern, indem sie "alltägliche Aufgaben übernimmt", zwingt sie laut dem Papier "die Arbeitnehmer häufig dazu, sich an die Geschwindigkeit und die Anforderungen der Maschinen anzupassen, anstatt dass die Maschinen so konzipiert sind, dass sie den Arbeitnehmern helfen".
Auch Eltern, Lehrer und Schüler sollten sich ihrer Abhängigkeit von der KI bewusst sein und ihre Grenzen kennen, sagt er.
"Der weit verbreitete Einsatz von KI in der Bildung könnte die Abhängigkeit der Schüler von der Technologie erhöhen, ihre Fähigkeit zur eigenständigen Ausführung bestimmter Aufgaben beeinträchtigen und ihre Abhängigkeit von Bildschirmen verstärken", heißt es in dem Papier.
Die KI kann zwar Informationen liefern, so das Papier, aber sie kann nicht wirklich erziehen, was Denken, Argumentation und Urteilsvermögen erfordert.
KI und Desinformation
Die Nutzer sollten sich auch des "ernsten Risikos bewusst sein, dass KI manipulierte Inhalte und falsche Informationen erzeugt, die die Menschen aufgrund ihrer Ähnlichkeit mit der Wahrheit leicht in die Irre führen können". Diese Fehlinformationen können unbeabsichtigt auftreten, wie im Fall der KI-"Halluzination", bei der ein generatives KI-System Ergebnisse erzeugt, die real erscheinen, es aber nicht sind, da es so programmiert ist, dass es auf alle Informationsanfragen reagiert, unabhängig davon, ob es Zugang dazu hat oder nicht.
Natürlich, so heißt es in dem Dokument, kann eine KI-Fehldarstellung auch "absichtlich erfolgen: Einzelpersonen oder Organisationen erzeugen und verbreiten absichtlich falsche Inhalte mit dem Ziel, in die Irre zu führen oder Schaden anzurichten, wie z. B. Bilder, Videos und Audioaufnahmen. deepfake -bezieht sich auf eine falsche Darstellung einer Person, die von einem KI-Algorithmus bearbeitet oder erzeugt wurde.
Militärische Anwendungen der KI-Technologie sind dem Papier zufolge besonders besorgniserregend, weil "autonome Waffen die Kriegsführung erleichtern", weil KI die "menschliche Aufsicht" über den Einsatz von Waffen ausschalten könnte und weil autonome Waffen Gegenstand eines neuen "destabilisierenden Wettrüstens mit katastrophalen Folgen für die Menschenrechte" werden könnten.
Dieser Artikel ist eine Übersetzung eines Artikels, der zuerst in OSV News veröffentlicht wurde. Sie können den Originalartikel hier finden hier.
Eine Messe für schwere Zeiten: Haydns Nelson-Messe
Das Hören von Musik, die von einem großen Komponisten für das Ordinarium der Messe komponiert wurde, ist immer eine Erfahrung, die den Glauben und den ästhetischen Genuss nährt. Wenn der Komponist auch ein aufrichtiger Katholik ist und die Musik in einzigartiger Weise auf eine bestimmte geistliche und historische Situation abgestimmt ist, wird das Hören der Messe zu einer interessanten geistlichen und menschlichen Erfahrung. Ein gutes Beispiel dafür ist die "Nelson-Messe" von Franz Joseph Haydn.
Antonio de la Torre-30. Januar 2025-Lesezeit: 5Minuten
Wenn wir an große katholische Komponisten denken, finden wir einige, die nur dem Namen nach katholisch sind, und andere, die ein authentisches Leben des Glaubens, der Hingabe und der Praxis innerhalb der Kirche führten. Einer der bedeutendsten unter ihnen ist der Österreicher Franz Joseph Haydn (1732-1809), der große Patriarch der Wiener Klassik, der den wichtigsten Teil seiner musikalischen Karriere auf dem Höhepunkt der säkularen Aufklärung, in der zweiten Hälfte des 18. In einer Zeit, in der der katholische Glaube in den kultiviertesten Kreisen oft mit Aberglauben, Obskurantismus und kultureller Unbeweglichkeit assoziiert wurde, sind wir überrascht, einen echten Katholiken unter den ausgewogensten, leuchtendsten und phantasievollsten Musikern des Zeitalters der Aufklärung zu finden.
Ohne auf die persönlichen Details seines religiösen Lebens einzugehen, wollen wir uns auf eines der deutlichsten Beispiele seines Glaubens beschränken: eine der Messen, die zu seinem umfangreichen Katalog von Kompositionen für die katholische Liturgie gehören. Viele seiner Zeitgenossen widmeten sich dieser Art von Musik, darunter sein großer Freund Mozart oder sein Bruder Michael Haydn, aber bei keinem von ihnen finden wir die Aufrichtigkeit des Ausdrucks, die Illustration des Glaubens mit der Musik und die heitere Würde des liturgischen Stils wie bei Franz Joseph Haydn.
Eine erste Serie von acht Messen entstand zwischen 1749 (im Alter von 17 Jahren, die erste, dem heiligen Johannes von Gott gewidmet) und 1782 (im Alter von 50 Jahren, komponiert für den Schrein von Mariazeller). Seine Verpflichtungen gegenüber Fürst Esterhazy, seinem Gönner, und seine Reisen nach London, um seine Musik uraufzuführen, bedeuteten eine lange Unterbrechung seines Engagements für die liturgische Musik. Zwischen 1782 und 1795 widmete er sich intensiv diesen beiden Verpflichtungen, und in dieser Zeit entwickelte er seinen Kompositionsstil für Kammermusik und Orchester auf wunderbare Weise, so dass er als Vater des Streichquartetts und der Symphonie gilt, den beiden wichtigsten Gattungen in beiden Musikrichtungen.
Als er sich 1796 wieder der Komposition von Messen zuwandte, war sein Stil bereits ausgereift und seine Beherrschung der Orchestertechnik bewundernswert, so dass seine letzte Serie von sechs Messen, die er zwischen 1796 und 1802 komponierte, sicherlich die wichtigste Sammlung katholischer liturgischer Musik der klassischen Periode darstellt. Der Jahresrhythmus der Messen ergibt sich aus der Tatsache, dass sie jeweils für den Namenstag seiner Schutzpatronin und Freundin Maria, der Frau des Fürsten Nikolaus von Esterhazy, komponiert wurden. So hatte Haydn bereits für jeden 12. September eine prächtige Messe komponiert, die bei der liturgischen Feier des Namens Marias aufgeführt werden sollte. Die dritte dieser Messen, die 1798 komponiert wurde, ist vielleicht die beste: die "Missa in angustiis", auch bekannt als "Nelson-Messe".
Ein Retter in der Not
Es ist erstaunlich, dass eine Messe, die für einen festlichen Anlass komponiert wurde, einen so dramatischen Namen trägt. Die Umstände, unter denen sie komponiert wurde, erklären jedoch den dunklen und beunruhigenden Ton, den der Titel suggeriert, und auch das Auftauchen von Admiral Horatio Nelson in dem Titel, unter dem sie gewöhnlich bekannt ist. Im Jahr 1798 macht Haydn im Alter von 66 Jahren eine schwierige Zeit durch. Sein Gesundheitszustand verschlechtert sich immer mehr (er wird 11 Jahre später sterben), und seine Kräfte sind erschöpft von der gewaltigen Arbeit an der Vollendung seines Meisterwerks, dem Oratorium "Die Schöpfung", das im April 1798 uraufgeführt wird. Andererseits war der Sommer 1798 sehr hart für Österreich und Wien, seine Lieblingsstadt, die nacheinander von den revolutionären Armeen Napoleons bedroht und besiegt wurde.
Als ob das nicht genug wäre, kürzte die Kriegswirtschaft das Musikbudget des Fürsten Esterhazy erheblich, und er musste auf alle Bläser (Hörner, Oboen, Flöten, Klarinetten und Fagotte) verzichten. Da sie es sind, die Haydns Orchester Farbe verleihen, musste die Messe für eine etwas obskure Besetzung komponiert werden: nur Streicher, Trompeten und Pauken. Die Stimmung suggeriert zweifellos in all ihren Dimensionen sehr starke Ängste und Sorgen.
Doch kurz vor der Uraufführung der Messe, am 1. August 1798, zerschlug die englische Flotte unter dem Kommando von Lord Nelson das französische Geschwader in der Schlacht von Ägypten und versetzte damit dem unaufhaltsamen Expansionismus Napoleons den ersten tödlichen Schlag. Der Name des Admirals wurde zum Synonym für Hoffnung gegen die Franzosen, und seine Gestalt stieg sofort zu einer Art Retter auf, wie eine göttliche Antwort auf Haydns flehende Bitte in seiner Messe. Als wäre das nicht genug, reiste Nelson selbst im Jahr 1800 nach Wien und zum Schloss Esterhazy, und Haydn, der dem englischen Publikum nach seinen Reisen nach London wohlbekannt war, mag ihm zu Ehren die Messe aufgeführt haben, die er für diese Zeit der Bedrängnis und Gefahr komponiert hatte. Seither ist sie allgemein als "Nelson-Messe" bekannt.
Ein erschütterndes Plädoyer
Die erste Nummer der Messe, das "Kyrie", mit seinen Trompeten- und Paukenstößen, das in der düsteren d-Moll-Tonart geschrieben ist, enthält einige ergreifende Anrufungen des Chores im Unisono, die die göttliche Barmherzigkeit in dunklen Zeiten anrufen. Dies ist weit entfernt von den gewöhnlich leuchtenden, strahlenden Anfängen der Messen der klassischen Periode, die in der Dur-Tonart und voller Melodie und Ausgeglichenheit stehen. Nach einer kurzen imitatorischen Phase im Chor erklingt über den Trompeten eine schaurige Koloratur des Soprans, der virtuosesten Solopartie der Messe, mit dem Ruf "eleison": erbarme dich.
Das "Gloria" hingegen wird vom Sopran in D-Dur eingeleitet, in einem eher konventionellen und leuchtenden Stil, der an die besten Chöre des Oratoriums "Die Schöpfung" erinnert. Solistische und chorische Interventionen leiten zu einem ruhigeren Abschnitt in B-Dur über, der mit den Worten "qui tollis peccata mundi", "du, der du die Sünde der Welt wegnimmst", wieder aufgenommen wird. Der Ton des gläubigen Gebets ist in dieser leuchtenden Passage transparent, warm und harmonisch im Kontext von Angst und ständigen musikalischen Veränderungen. Der Bass, ein weiterer virtuoser Solist, begleitet die Sopranistin in diesem wunderbaren Duett, das durch kleine Interventionen des Chors und solistische Passagen der Orgel ergänzt wird. Das Ende des "Gloria" wiederholt seinen Anfang und zeichnet so eine ausgewogene, für die Wiener Klassik typische musikalische Struktur nach.
Von der Kontemplation zum Kampf
Der zentrale Abschnitt des "Credo" ist einer der kunstvollsten und originellsten Teile der "Nelson-Messe", in dem man wahrnimmt, wie detailliert Haydn das zentrale Dogma des Glaubens, zu dem er sich von ganzem Herzen bekannte, musikalisch betrachtet: die Menschwerdung, das Leiden, den Tod und die Auferstehung des Gottessohnes. In der Tat hält die Musik nach einem leichten Beginn, wiederum in D-Dur, bei den Worten "Er kam vom Himmel herab" inne. Ein großer, langsamer Abschnitt in G-Dur, der nur für Streicher und Sopran geschrieben ist, veranschaulicht die Inkarnation des Gottessohnes auf sanfte Weise.
Nach dem Echo des Chors geht die Musik zum Leiden und Sterben Jesu Christi über, begleitet von Trompeten- und Paukenschlägen, wie bei einem schrecklichen Leichenzug. Der zutiefst kontemplative und doch zum Glauben auffordernde Ton dieser Passage erreicht einen ergreifenden Moment, wenn der Sopran in der Reprise der Kreuzigung durch die Solisten dreimal "pro nobis" wiederholt: "für uns". Nach ihr begleiten nur die Celli des Orchesters leise die Erinnerung an das Begräbnis Christi: "et sepultus est".
Am Ende der Messe, vor dem feierlichen "Agnus Dei", das die Messe mit einem triumphalen D-Dur-Finale abschließt, lässt Haydn im zweiten Teil des "Sanctus" (dem "Benedictus") einen weiteren Moment von inspirierter Originalität. In Anspielung auf den, "der im Namen des Herrn kommt", komponiert er einen Militärmarsch im 2/4-Takt, wiederum in der düsteren Tonart d-Moll. Eine seltsame Formel für einen Abschnitt, der in den Messen dieser Zeit normalerweise in Dur und in einem heiteren und melodiösen Ton komponiert ist. Aber die Umstände diktieren es: Der Retter, "der im Namen des Herrn kommt", wird mitten im Krieg und mit souveräner militärischer Macht kommen müssen, um die Bedrohungen und Ängste, die die Atmosphäre beherrschen, zu überwinden. Auch wenn man nicht wörtlich sagen kann, dass Lord Nelson die Antwort auf diese gewaltige Bitte war, muss man doch anerkennen, dass seine Gestalt auffallend gut zu den Ängsten und Hoffnungen passt, die Haydn in dieser großartigen Messe zum Ausdruck bringt.
Anschließend dirigiert Eraldo Salmieri die Slowakische Philharmonie bei ihrer Aufführung der "Nelson-Messe".
Das Fest der Darstellung des Herrn ist ein wichtigeres Fest, als wir oft denken. Tatsächlich markiert es in verschiedenen Riten und Kalendern das Ende der Weihnachtszeit. So ist es nicht verwunderlich, dass es auch in diesem Jahr gefeiert wird, auch wenn es auf einen Sonntag fällt.
Das Fest spricht zu uns von der Hoffnung, vom Herzen, von der Sehnsucht. Wir denken an die Hoffnung der alten Simeon und Anna, die hofften, "...".Israels Trost" y "die Befreiung von Jerusalem". Wir könnten uns mit einem geringeren Trost begnügen: einer gewissen Freude oder Befriedigung. Wir sehen die Wünsche Simeons deutlicher, wenn er von Christus als "..." spricht.Salvador" y "ein Licht, das die Völker erleuchtet, und die Herrlichkeit deines Volkes Israel". Dies ist außergewöhnlich. Angesichts der öffentlichen Mission und Lehre Christi ist dieser Mann ebenso darauf bedacht, dass das Licht des Glaubens die Heiden erreicht, wie er darauf bedacht ist, dass Israel die wahre Herrlichkeit Gottes, die in Jesus offenbart wurde, entdeckt.
Dies ist ein Mann, der vom Heiligen Geist geleitet wurde - das sagt uns das Evangelium ausdrücklich - ein Mann, dessen Wünsche vom Geist inspiriert und geformt wurden, dessen Herz vom Geist geformt wurde. Und deshalb war er so großzügig und universell, ja Katholisch. In einer Zeit, in der die Juden im Großen und Ganzen fanatisch gegen Ausländer eingestellt waren, gab es einen Mann, dem das Heil aller Menschen, der Juden und der Heiden, am Herzen lag.
Das Beispiel von Simeon ruft uns auf, ein Herz mit großen Wünschen zu haben: Er war ein alter Mann, aber sein Herz brannte für einen universellen Wunsch, das Heil aller Menschen. In der Tat hindern uns kleinliche Wünsche daran, Christus zu sehen. Viele andere Menschen waren an jenem Tag im Tempel, aber sie waren wahrscheinlich aus kleinen Gründen dort: aus Routine oder um ein Kästchen anzukreuzen oder um gesehen zu werden oder um für geschäftlichen Erfolg zu beten oder dafür, dass die Kinder heiraten und es ihnen gut geht, und so weiter. Sie suchten Dinge von Gott, nicht Gott. Sie suchten nach Dingen von Gott, nicht nach Gott selbst. Deshalb haben sie Jesus nicht erkannt. Unser Herr wird von denen erkannt, die ein großes Herz und große Sehnsüchte haben. Simeon stand in Beziehung zum Heiligen Geist, er wurde vom Geist geleitet. Er fand Gott in den Armen eines armen Dorfbewohners, denn Gott ist in der Armut und in den Armen zu finden.
Anne fand Gott durch ihr tiefes Glaubensleben. Rund 60 Jahre lang hatte sie sich dem "mit Fasten und Gebet Tag und Nacht"im Tempel. Es war eine tiefe und aufrichtige Suche nach Gott, die mit einer Begegnung mit Christus belohnt wurde.
Papst unterstreicht das Gottvertrauen des Heiligen Josef und betet für die DR Kongo
In dem Zyklus, der in diesem Jubiläumsjahr "Jesus Christus, unserer Hoffnung" gewidmet ist, betonte Papst Franziskus heute "die Verkündigung an Josef", sein Vertrauen in Gott und seine Haltung: Josef glaubt, hofft und liebt. Der Papst betete für ein Ende der Gewalt in der Demokratischen Republik Kongo und beglückwünschte Millionen chinesischer Familien zum Mondneujahrsfest.
Francisco Otamendi-29. Januar 2025-Lesezeit: 3Minuten
Mit einer einmal mehr universellen Vision berührte der Papst eine breite Palette von Themen in der Publikum von diesem Mittwoch: die Jubiläum der Hoffnung, das Beispiel von Heiliger JosefNeujahrsfest für die Chinesische Familienseine Erinnerung an die Opfer der Ausrottung in den Konzentrationslagern des Zweiten Weltkriegs, der Aufruf zur Beendigung der Gewalt in der DR Kongo, der Frieden in der Welt und das Gedenken an den heiligen Johannes Bosco am 31.
Das zentrale Thema seiner Katechese über Jesus Christus, unsere Hoffnung, und über die Kindheit Jesu war die Verkündigung des Engels an den heiligen Josef und seine Antwort im Glauben.
"Ihre Liebe wurde auf die Probe gestellt"
"Im Matthäus-Evangelium tritt Josef als Verlobter Marias auf den Plan. Für die Juden war die Verlobung eine echte rechtliche Bindung, die auf das vorbereitete, was etwa ein Jahr später geschehen sollte: die Feier der Ehe", begann der Papst.
In dieser Zeit entdeckte Josef die Schwangerschaft Marias "und seine Liebe wurde auf eine harte Probe gestellt". Angesichts einer solchen Situation, die zum Bruch der Verlobung führen würde, schlug das Gesetz zwei mögliche Lösungen vor: entweder eine öffentliche Rechtshandlung, wie die Vorladung der Frau vor Gericht, oder eine private Handlung, wie die Übergabe eines Ablehnungsschreibens an die Frau".
José vertraut
"Matthäus definiert Josef als einen 'gerechten' (zaddiq) Mann, einen Mann, der nach dem Gesetz des Herrn lebt, der sich bei jeder Gelegenheit seines Lebens davon inspirieren lässt". In einem Traum hört Josef diese Worte: "Josef, Sohn Davids, fürchte dich nicht, Maria, deine Frau, zu dir zu nehmen. Denn das Kind, das in ihr empfangen wird, ist vom Heiligen Geist; sie wird einen Sohn gebären, und du sollst seinen Namen Jesus nennen, denn er wird sein Volk von seinen Sünden erlösen" (Mt 1,20-21).
Angesichts dieser Offenbarung betonte der Papst: "Josef fragt nicht nach weiteren Beweisen, er vertraut. Josef vertraut auf Gott, er nimmt den Traum Gottes für sein Leben und das seiner Verlobten an. Auf diese Weise tritt er in die Gnade derer ein, die die göttliche Verheißung im Glauben, in der Hoffnung und in der Liebe zu leben wissen".
"Glaube, Hoffnung und Liebe", "Gehorsam".
Der Nachfolger von Petrus fuhr fort: "JoséBei all dem spricht er kein Wort, sondern glaubt, hofft und liebt. Er redet nicht mit "Worten in den Wind", sondern mit konkreten Taten. Er gehört zu den Menschen, die der Apostel Jakobus als diejenigen bezeichnet, die "das Wort in die Tat umsetzen" (vgl. Jak 1,22), indem sie es in Taten, in Fleisch, in Leben umsetzen. Josef vertraut auf Gott und gehorcht: 'Sein inneres Aufmerksamsein auf Gott ... wird spontan zum Gehorsam' (Benedikt XVI., Die Kindheit Jesu, Mailand-Vatikanstadt 2012, 57)" (Benedikt XVI., Die Kindheit Jesu, Mailand-Vatikanstadt 2012, 57)".
Schwestern, Brüder, Franziskus drängte, "Bitten wir den Herrn auch um die Gnade, mehr zuzuhören als zu sprechen, um die Gnade, Gottes Träume zu träumen und Christus verantwortungsvoll aufzunehmen, der vom Augenblick unserer Taufe an in unserem Leben lebt und wächst".
DR Kongo: Appell an die internationale Gemeinschaft
"Ich bringe meine Besorgnis über die sich verschlechternde Sicherheitslage in der Demokratischen Republik Kongo zum Ausdruck. Kongo", erklärte der Papst. "Ich fordere alle Konfliktparteien auf, sich zu einer Einstellung der Feindseligkeiten zu verpflichten und die Zivilbevölkerung in Goma und anderen von militärischen Operationen betroffenen Gebieten zu schützen.
"Ich verfolge auch mit Besorgnis die Ereignisse in der Hauptstadt Kinshasa und hoffe, dass alle Formen der Gewalt gegen Menschen und ihr Eigentum so bald wie möglich aufhören. Ich bete für die baldige Wiederherstellung von Frieden und Sicherheit und appelliere an die Bevölkerung von Kinshasa Beschwerde die lokalen Behörden und die internationale Gemeinschaft, alles zu tun, um Klärung der Situation Konflikte mit friedlichen Mitteln zu lösen".
Mondneujahr: Frieden, Gelassenheit und Gesundheit
In seiner Ansprache an die chinesischsprachigen Pilger erinnerte der Papst daran, dass - in Ostasien und in verschiedenen Teilen der Welt - Millionen von Familien heute das Neujahrsfest feiern, eine Gelegenheit, Familienbeziehungen und Freundschaften intensiver zu leben. Mit meinen besten Wünschen für das neue Jahr, möge mein Segen Sie alle erreichen, während ich für jeden von Ihnen Frieden, Gelassenheit und Gesundheit vom Herrn erbitte.
Hüter der Wahrheit und der Erinnerung an die Ausrottung im Zweiten Weltkrieg
In seinem Gruß an die Polen erinnerte Franziskus an "Ihre Landsleute, die während des Zweiten Weltkriegs zusammen mit Angehörigen anderer Nationen Opfer der Vernichtung in deutschen Konzentrationslagern wurden".
"Seid Hüter der Wahrheit und der Speicher der Tragödie und ihrer Opfer, unter denen sich viele christliche Märtyrer befanden", sagte er. "Erinnern Sie sich an Ihren ständigen Einsatz für den Frieden und die Verteidigung der Würde des menschlichen Lebens in allen Nationen und Religionen. Ich segne Sie von Herzen.
Jahrestag des Abschlusses des Zweiten Vatikanums (1965-2025)
Sechs Jahrzehnte nach dem Abschluss des Zweiten Vatikanischen Konzils prägt sein Erbe weiterhin das Leben der Kirche und ihre Herausforderungen im 21. Angesichts der Stimmen, die eine Revision oder sogar ein neues Konzil fordern, ist es an der Zeit, über die Anwendung seiner Lehren und ihre Bedeutung für die Evangelisierung und das christliche Leben heute nachzudenken.
In den letzten Jahren wurden einige Stimmen laut, die forderten, das Zweite Vatikanische Konzil zu den Akten zu legen und ein Drittes Vatikanisches Konzil einzuberufen, um die Situation der Kirche in diesem ersten Viertel des 21. Jahrhunderts zu überdenken und die Strategien und die Kommunikation für das gerade begonnene Jahrtausend zu überdenken.
Zweifellos müssen alle Formulierungen des Glaubens und alle Aufrufe zur Evangelisierung in einigen Jahren neu formuliert werden, weil menschliche Äußerungen verfallen, inhaltsleer werden, zur Routine werden und den immerwährenden Inhalt der Offenbarung nicht mehr lebendig ausdrücken. Auf jeden Fall erinnert uns der Hebräerbrief daran: "Das Wort Gottes ist lebendig und wirksam wie ein zweischneidiges Schwert, das die Seele bis ins Innerste durchdringt" (Hebr 4,12).
In Wirklichkeit geht es darum, den Heiligen Geist immer wieder anzurufen, damit er aus den vom kirchlichen Lehramt gebilligten Formulierungen des Glaubens die Herzen der Menschen erleuchtet. Wie der heilige Paulus eindringlich bekräftigt hat: "Der Buchstabe tötet, aber der Geist macht lebendig" (2 Kor 3,6).
Das Zweite Vatikanische Konzil neu lesen
Bei der erneuten Lektüre der reichen Theologie der Dokumente des Zweiten Vatikanischen Konzils fällt als erstes die außerordentliche Frische der Dokumente auf, die geschrieben wurden, um die Wahrheit über Jesus Christus, die Kirche und die Welt kraftvoll zu vermitteln.
Darüber hinaus haben die Theologie der Laien, die Quellen der Offenbarung, die Gewissensfreiheit, das Prinzip der Religionsfreiheit, die Würde der menschlichen Person, die Ökumene, das gemeinsame Priestertum der Gläubigen und so viele andere Fragen die christliche Botschaft am Ende des 20. und zu Beginn des 21. Jahrhunderts mit Leben erfüllt und verkünden, dass das Zweite Vatikanische Konzil noch viel Leben in sich trägt. Der heilige Johannes Paul II. hat in dem Schreiben "....Novo Milenio ineunte"Der erste Dialog der Kirche mit der heutigen Welt bestand zweifellos darin, sie zur Erkenntnis und zur Freundschaft mit Jesus Christus einzuladen, was Heiligkeit bedeutet.
Die Reden des heiligen Paul VI. vor sechzig Jahren waren von großem Optimismus geprägt, denn er erwartete wirklich einen neuen Frühling für die Kirche Jesu Christi in den kommenden Jahren.
Interpretationen des Rates
Wie wir wissen, kam es vor der Ankunft der konziliaren Texte in den Teilkirchen zu einer falschen Darstellung der konziliaren Lehren, die durch das so genannte "Phänomen der Anfechtung" gefördert wurde, wie Kardinal Ratzinger es in seinem berühmten Bericht über den Glauben, einem langen Interview mit dem berühmten italienischen Journalisten Messori, nannte.
Jahre später, als Pontifex, bezog sich Benedikt XVI. auf diese harten und traurigen Jahre der nachkonziliaren Kirche und interpretierte sie als "Hermeneutik des Bruchs" im Gegensatz zur Hermeneutik der Tradition.
Die Hermeneutik der Tradition war zweifellos die Anwendung des authentischen Konzils auf das Leben der Kirche und aller ihrer Institutionen in der ganzen Welt.
Universeller Ruf zur Heiligkeit
Die erste und wichtigste Frage war der allgemeine Ruf zur Heiligkeit (vgl. Lumen Gentium" Nr. 40), den das Lehramt in den letzten Jahren mit dem gemeinsamen Priestertum der Gläubigen (vgl. Katechismus Nr. 1456) in Verbindung bringen konnte, durch das alle Christen ihre Berufung zur Fülle der Heiligkeit und zu den Seligpreisungen entdeckt haben. Gleichzeitig ist dieses gemeinsame Priestertum in der Bedeutung des apostolischen Wirkens der Laien zum Ausdruck gekommen, die Sauerteig in den Massen sind und eine Kapillarevangelisierung in der Welt ausüben, die die Werte des Evangeliums und die Botschaft von Jesus Christus zu allen Menschen bringt.
Wie in "Gaudium et spes" bekräftigt wird, sind die Laien "die Seele der Welt" (Nr. 4) und müssen daher ihre Familien, das Land, in dem sie arbeiten, und alle sozialen und beruflichen Bereiche regieren.
Die Reisen des Heiligen Vaters Johannes Paul II., Benedikt XVI. und Papst Franziskus haben die ganze Welt bei vielen Gelegenheiten bereist. Die Anwesenheit des Papstes an den Enden der Erde, der die Flamme der Liebe Gottes und der Liebe der Kirche trug, förderte die Einheit der Kirchen und schätzte gleichzeitig die lokalen Traditionen, um ein Volk mit einem Hirten zu sein.
Die Menschenwürde
Die konziliaren Lehren über die Würde der menschlichen Person haben zweifellos die Menschenrechte aufgewertet, aber sie haben sie auch auf eine solide Grundlage gestellt, indem sie gezeigt haben, dass sie auf dem Menschen als Ebenbild Gottes beruhen. Gott ist in seinem innersten Leben subsistente Beziehungen: subsistente Beziehung Vaterschaft, subsistente Beziehung Sohnschaft und subsistente Beziehung Liebe zwischen dem Vater und dem Sohn.
Der Mensch wurde daher vom Konzil als Beziehung definiert. Beziehung zu Gott an erster Stelle und Beziehung zu den anderen. Aus der Liebe Gottes kommend, wird er von Gott dazu gebracht, in der Freiheit der Kinder Gottes zu lieben. Indem der Mensch Gott und die anderen kennt und liebt, reift und wächst er.
Die Umsetzung des Rates
Liest man alle Enzykliken und Apostolischen Schreiben, die der heilige Johannes Paul II. veröffentlicht hat, so stellt man fest, dass das Konzil auf alle Bereiche der Kirche und auf alle Facetten des kirchlichen Lebens angewandt worden ist. Keine Frage blieb unbeantwortet: die Kirche, die Geheimnisse des Lebens, des Todes und der Auferstehung Jesu Christi, die Jahre, die der Dreifaltigkeit gewidmet sind, das eucharistische und das Bußleben. Das Konzil hat wirklich viel Licht ins Dunkel gebracht. Wir haben auch den Katechismus und den Kodex des Kirchenrechts.
Im Bereich der Ökumene veröffentlichte der heilige Johannes Paul II. die grundlegende Enzyklika "Ut unum sint", die das christliche Volk dazu ermutigte, den Teil der gemeinsamen Offenbarung mit den getrennten Brüdern zu kennen und zu schätzen, sich gegenseitig kennen und verstehen zu lernen und, wie es in "Unitatis redintegratio" heißt, gemeinsam für die Liebe zu arbeiten.
In der Tat, die Synodalität die Papst Franziskus auf das Leben der Kirche im dritten Jahrtausend angewandt hat, war bereits von den Bischofssynoden vertreten worden, die alle zwei Jahre in Rom mit Vertretern der Weltkirche abgehalten wurden und mit denen die verschiedenen römischen Pontifexe das Zweite Vatikanische Konzil auf das Leben der Weltkirche angewandt haben.
Joost Joustra: "Kunstwerke haben genauso viel zu sagen wie Theologen".
In diesem Interview mit Omnes untersucht Joost Joustra, Professor am King's College London, die Beziehung zwischen Kunst und Religion und vertritt die Ansicht, dass die Werke einiger Künstler einen wichtigen Beitrag zum Verständnis theologischer Fragen leisten können.
Joost Joustra ist einer der Referenten des 14. Fachseminars für kirchliche Kommunikationsbüros, das Ende Januar 2025 an der Päpstliche Universität vom Heiligen Kreuz. Derzeit ist er Dozent am King's College London, wo er Studenten hilft, die komplexe Beziehung zwischen der Kunst und Religion.
Wie würden Sie die Wechselwirkung zwischen Religion und Kunst definieren?
- Das ist nicht einfach zu beantworten, weil beides sehr weit gefasste Themen sind. Ich würde sagen, dass die Beziehung zwischen Religion und Kunst, oder speziell zwischen Christentum und Kunst, im Wesentlichen darin besteht, dass selbst Menschen, die sich nicht als gläubig betrachten, sich mit bestimmten Dingen in diesen Geschichten, die zum Beispiel in der Bibel zu finden sind, identifizieren können. Die bildende Kunst ist ein sehr zugänglicher Weg, um sich mit diesen Themen zu beschäftigen.
Ein Beispiel: Ich habe an einer Ausstellung zum Thema Sünde gearbeitet, und eines der wichtigsten Themen dieser Ausstellung war natürlich der Sündenfall und die Geschichte aus dem Buch Genesis. Und wenn Sie Christ oder Jude sind, werden Sie diese Geschichte sehr gut kennen, aber wenn nicht, kann ein Bild von Adam und Eva, das zeigt, wie Adam zögert, als er die Frucht annimmt, die Geschichte sehr zugänglich machen. Das ist letztlich die Macht der Kunst, wenn es um diese Themen geht.
Welche Bedeutung hat diese Beziehung im heutigen Kontext?
- Traditionell sind Kirchen stark dekoriert, und die Menschen besuchen diese Orte unabhängig von ihrem Glauben gerne, es scheint also eine Art Anziehungskraft zu bestehen. Selbst wenn die Menschen keinen persönlichen Bezug zum religiösen Aspekt der Kunst haben, fühlen sie sich von ihr angezogen.
Wie sehen Sie die Entwicklung der religiösen Kunst und welche aktuellen Trends erscheinen Ihnen aus theologischer Sicht besonders bedeutsam?
- Ein gutes Beispiel, das ich nicht als "Trend", sondern als "Anliegen" bezeichnen möchte, ist die Tatsache, dass die Menschen heutzutage meiner Meinung nach sehr aktiv über die Umwelt nachdenken. Ein Beispiel dafür ist die Ausstellung in der National Gallery über den Heiligen Franz von Assisi. Franziskus und seine Beziehung zur Umwelt und die Verwendung seiner Schriften durch Papst Franziskus in den letzten Jahren ist ein gutes Beispiel für jemanden, der vor Hunderten von Jahren gelebt hat, aber immer noch etwas über unsere Gegenwart zu sagen hat.
Gibt es bestimmte wiederkehrende Elemente oder Symbole in der Kunst, die Sie als universelle Darstellung des Göttlichen betrachten?
- Natürlich gibt es sie überall. Sie können sehr explizit sein, das wesentlichste Bild des Christentums ist vielleicht Christus am Kreuz oder die Jungfrau mit dem Kind, aber die Menschen finden auch in abstrakten Gemälden eine gewisse göttliche Präsenz. Aber die Menschen finden auch in abstrakten Gemälden eine gewisse göttliche Präsenz. Ist es notwendig, dass Kunst figurativ ist, um ein gewisses Gefühl von Göttlichkeit zu vermitteln? Nein, das glaube ich nicht. Künstler können viele Dinge tun.
Welche Möglichkeiten gibt es heute für eine weitere Zusammenarbeit zwischen diesen beiden Bereichen in den kommenden Jahrzehnten?
- In meiner täglichen Arbeit am King's College London habe ich festgestellt, dass die Lehre in dieser Beziehung wichtig ist. Am King's College bieten wir einen MA-Studiengang in Christentum und Kunst an, was bedeutet, dass Menschen zusammenkommen, von denen einige vielleicht in Theologie und andere in Kunstgeschichte ausgebildet sind. Aber sie alle kommen wegen dieses gemeinsamen Interesses zusammen.
In diesem Kurs machen sich die Kunsthistoriker mit der Bibel und bestimmten religiösen Konzepten vertraut, und die Theologen mit der Vision.
Eine Herausforderung, die auch eine Chance ist, besteht darin, dass wir das Bild wieder in die Religion zurückbringen müssen. Seit der Reformation sind diese Bilder ein wenig verschwunden, zumindest in einigen Teilen der Welt. Aber ich glaube, dass Bilder und Kunstwerke genauso viel zu sagen haben wie Texte und Theologen.
Wie hat sich die Darstellung religiöser Themen aus kunsthistorischer Sicht im Laufe der Zeit entwickelt?
- Die frühchristliche Kunst basierte auf bestimmten Symbolen, wie dem Kreuz oder dem Fisch. Nach und nach entwickelte sich eine Tradition, es wurden Geschichten erzählt, und Figuration und Naturalismus wurden wichtig. Letztlich ging es um Identifikation, darum, dass sich die Menschen mit diesen Geschichten identifizieren. Aus diesem Grund wurde der Heiligenkult im mittelalterlichen Europa so wichtig.
Die Blütezeit der Renaissance und der Gegenreformation ist die eigentliche Blüte dieser Art von Kunst. Während der Aufklärung war das Interesse daran etwas geringer, aber auch bei den großen Malern und Künstlern des 19. Jahrhunderts ist das Interesse an diesen Themen groß, die, auch wenn sich die Darstellung ändert, gleich bleiben.
Thomas von Aquin, "Lampe der Kirche und der Welt".
Am 28. Januar feiert die Kirche den Heiligen Thomas von Aquin, den Engelsarzt. Der heilige Paul VI. nannte ihn "die Leuchte der Kirche und der ganzen Welt". Johannes Paul II. bezeichnete ihn als "Meister des Denkens". Benedikt XVI. unterstrich sein Werk der "Harmonie zwischen Glaube und Vernunft", und Papst Franziskus ermutigte uns, uns "in seine Schule" zu begeben, als er die dreijährigen Feierlichkeiten eröffnete.
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Der Einfluss, den die Gestalt und das Werk des heiligen Thomas von Aquin (Roccasecca, 1225-Abtei Fossanova(7. März 1274), kaum 50 Jahre alt, hatte einen unbestreitbaren Einfluss auf die Entwicklung des abendländischen philosophischen und theologischen Denkens, nicht nur für die "Eingeweihten", beginnend mit seiner Lehre vom Sein, sondern auch auf die Trinitätstheologie. Darauf haben Päpste und zahlreiche Spezialisten hingewiesen, wie der Präfekt der Vatikanischen Bibliothek, Mauro Mantovani, in einem Dossier von Omnes in der Ausgabe Sommer 2024.
Nach dem Jahrestag seiner Heiligsprechung im Jahr 2023 (700 Jahre) und seinem Tod im Jahr 2024 (750) jährt sich im Jahr 2025 die Geburt (800 Jahre) des Dominikanerpriesters (Predigerorden) und Patrons der katholischen Universitäten und Schulen (Leo XIII.). Die Einladung von Papst Franziskus war wiederentdecken durch die Arbeit von St. ThomasDer Schatz, der daraus gezogen werden kann, "um auf die kulturellen Herausforderungen von heute zu reagieren". Der heilige Thomas hat die "Summa Theologica" verfasst und ist zum Beispiel der Autor der fünf philosophischen Wege, die Existenz Gottes zu beweisen.
Dr. Mauro Mantovani, Lorella Congiunti und andere Experten haben einen großartigen Beitrag des weisen Aquin zusammengefaßt. Er ist zu finden unter erklärt Benedikt XVI. im Jahr 2010: "In Anlehnung an die Schule Alberts des Großen hat er eine Operation von grundlegender Bedeutung für die Geschichte der Philosophie und der Theologie durchgeführt; ich würde sagen, für die Geschichte der Kultur: Er hat eine eingehende Studie über Aristoteles und ihre Interpreten, die neue lateinische Übersetzungen der griechischen Originaltexte anfertigten. (...) Thomas von Aquin zeigte, dass es eine natürliche Harmonie zwischen dem christlichen Glauben und der Vernunft gibt (sie gehen zusammen). Das war das große Werk des heiligen Thomas".
Leben wir bereits in einer eschatologischen Phase der Heilsgeschichte, mit Vorboten der Parusie? Darüber denkt Enrique Cases in seinem neuesten Buch "Das ewige Evangelium" nach.
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"Die überwältigende Kraft (der Botschaft Jesu) bestand darin, dass Jesus mit Autorität das kommende Ende der Welt, das Kommen des Reiches Gottes ankündigte", so Joseph Ratzinger in seinem Werk "Eschatologie. Tod und ewiges Leben' (1977), das Enrique Cases zitiert er in der Einleitung zu seinem Buch.
"In der Kraft dieser Hoffnung hätte die Explosivität, die Neuheit, die Größe Jesu bestanden, und alle seine Worte müssten von diesem Zentrum aus interpretiert werden. Für Jesus wäre das Christsein in dieser zentralen Bitte des Vaterunsers zusammengefasst: "Dein Reich komme", eine Bitte, die in den Zusammenbruch der Welt und den Einbruch dessen, was nur Gott tun kann, gesetzt würde", fügte er hinzu. Ratzinger.
Die Verkündigung des Kommens Christi am Ende der Zeit
Doch "die Eschatologieals 'Endzeitlehre' den letzten Platz in den theologischen Abhandlungen eingenommen hat", und "jahrhundertelang den Schlaf der Gerechten geschlafen hat". Erst "in jüngster Zeit, als Folge der historischen Krise unserer Zeit, ist sie in den Mittelpunkt des theologischen Denkens gerückt", analysierte er. derjenige, der später wäre Benedikt XVI.
Enrique Cases, Autor prolific, der sich bereits mit dem Thema des Lebens nach dem Tod befasst hat, denkt über die Etappen der Heilsgeschichte nach, und in seinem Buch über das "Ewige Evangelium" stellt er zwei Überlegungen an:
1) Erstens: "Die Verkündigung der Ankunft Christi am Ende der Zeiten ist in allen Glaubensäußerungen der Kirche, im Zeugnis der Väter, in der Liturgie und in der Lehre des Lehramtes enthalten". Und das Fehlen einer theologischen Reflexion, die dieser Transzendenz angemessen ist, stellte ein bedauerliches Vakuum dar. Heute hat sich die Situation geändert (,,.). Das Interesse an der Parusie ist wieder erwacht".
Wie sieht der Himmel aus, und wie die Hölle?
Als weitere Überlegung hat der Autor des Buches "The Everlasting Gospel" (herausgegeben von ExLibric), wird er auch sagen: "Wie ist der Himmel? Es ist von großem Interesse, etwas oder alles über diese Frage zu wissen, denn sie ist ewig" (S. 140).
Das Gleiche gilt für die Hölledie der Autor vom heiligen Johannes Bosco und der heiligen Teresa von Jesus übernimmt, wobei er auch die Vision in Fatima die drei Hirtenkinder und einige andere Personen, mehrere Heilige, die "es gesehen haben und davon erzählen" (S.149).
Allerdings ist der Raum, der dem Himmel Weitaus besser ist der gesamte zweite Teil des Buches, in dem ein wunderschöner Dialog zwischen einer gesegneten Frau aus dem Himmel, aus San Luis Potosí, und einem Laien in Mexiko mit dem Titel "Die zufällige Herrlichkeit des Himmels" erzählt wird, der Teil von "Die Freuden des Jenseits" ist. Die Empfehlung lautet hier, es zur Unterstützung des christlichen Glaubens und der Hoffnung zu lesen, ohne sich von pittoresken oder wissenschaftlichen Details ablenken zu lassen.
Das ewige Evangelium
AutorEnrique Cases
Leitartikel: ExLibric
Anzahl der Seiten: 338
Sprache: Englisch
Nachwirkungen der Taubheit
Wir haben gesagt, dass der Autor zwei Dinge in Betracht zieht. Das zweite ist folgendes: 2) "Die Nachwirkungen dieser allmählichen Betäubung des eschatologischen Bewusstseins haben dem kirchlichen Verhalten einen negativen Anstrich gegeben". Eine Kirche, die sich nicht mehr als Gemeinschaft derer fühlt, die das Kommen des Herrn Jesus erwarten, auch wenn sie sich theoretisch dessen bewusst ist, "wird, fast ohne es zu merken, dazu neigen, sich so bequem wie möglich in der Welt einzurichten", wie Enrique Cases betont (S. 132-133).
"Nur die beunruhigende Erinnerung an die Unmittelbarkeit der Parusie kann die Kirche für eine befreiende Funktion befreien", fügt er hinzu. In den Schlüssel "einer Kirche, die von der wirklichen Nähe des Herrn überzeugt ist, müssen wir die Rolle der Zeichen der Parusie stellen".
Joachim von Fiore und die Geschichte der Erlösung
Um welche Zeichen es sich dabei handelt, werden wir gleich sehen. Doch zunächst lohnt es sich, einige Beiträge des Zisterzienserabtes Joachim von Fiore (1130-1202) in Erinnerung zu rufen, die der katalanische Theologe analysiert hat.
Ausgehend vom Glauben an den dreieinigen Gott leitet Joachim von Fiore eine geschichtliche Entwicklung in drei Stufen ab: das Zeitalter oder die Epoche des Vaters, die Zeit zwischen Adam und Christus (Altes Testament); das Zeitalter des Sohnes, das mit Jesus, dem Messias, beginnt, sich mit der Kirche fortsetzt und mit seinem zweiten Kommen oder der Parusie endet; und das Zeitalter des Heiligen Geistes, das mit dem endgültigen Kommen Christi, dem Ende der Zeit, endet.
Das Zeitalter des Heiligen Geistes
Der Autor widmet dem Heiligen Geist mehrere übersprungene Kapitel, insbesondere im weiteren Verlauf des Buches. Beim letzten Abendmahl kündigt Jesus den Aposteln an, dass er ihnen den Heiligen Geist senden wird, "der sie in die Wahrheit führen wird". An Pfingsten sehen wir "einen Teil dieser Aktion".
Im Zeitalter des Sohnes ist dieses Wirken "sehr intensiv in der individuellen Heiligkeit, in den Kontemplativen, in den Gaben, in den Gründungen, in den apostolischen Initiativen, in den Bekehrungen, in der Wirksamkeit der Sakramente... "Aber im nächsten Zeitalter wird es noch intensiver sein".
Petruskirche-Johanneskirche, die Laien
Im Zeitalter der Heiliger GeistWeitere Gaben werden ihm zugeschrieben: Eingebungen, Charismen (ihnen ist ein weiteres Kapitel gewidmet), göttliche Impulse, Lichter, eifrige Bekehrungen, Vergebung, Wiedergeburt ("das große Geschenk dieser Zeit, nach dem heiligen Paulus: 'Wir werden nicht alle sterben, sondern wir werden alle verwandelt werden'"), Erneuerung und Heiligung, "die Leitung der Kirche, die Kirche des Johannes genannt werden kann, während sie die Kirche des Petrus bleibt", wie das Buch betont.
In den ersten zweitausend Jahren der Kirche war "das Papsttum das Fundament des Glaubens", reflektiert der Autor, und "das Ansehen der Kirche lag vor allem bei den Mönchen und Ordensleuten", mit kontemplativer, zivilisierender, formender und apostolischer Tätigkeit. Aber im Jahrtausend nach der Wiederkunft, "im Zeitalter des Heiligen Geistes, wird sie sich auf die Laien ausdehnen, wie man bereits im 20. Jahrhundert in einer Vielzahl von Bewegungen, Gründungen und neuen Wegen sehen kann, die Arbeit und Gebet, Familie und Gebet, Wissenschaft und Gebet, Kultur und Gebet vereinen", schreibt der Professor aus Barcelona.
Parameter der Wiederkunft Christi
Vor diesem Zeitalter des Heiligen Geistes, dem Millennium, kommt das Ende des Zeitalters des Sohnes, das zweite Kommen Jesu, das von Jesus selbst angekündigt wurde., "zwischen der Geburt und dem Jüngsten Gericht".
Auf diesen Seiten denkt der Autor über Matthäus 24 nach, "in dem Christus viele der Zeichen ankündigt, die dem zweiten Kommen vorausgehen, sowie über die Parallelen Markus 13 und Lukas 21", und ruft zur Wachsamkeit auf, "denn ihr wisst nicht, an welchem Tag euer Herr kommt".
Viele der von den Propheten angekündigten Verheißungen "haben sich im Zeitalter des Sohnes nicht erfüllt, wie die Unsterblichkeit, der Friede, die Bekehrung der Juden...", aber "das Wort Gottes ist unfehlbar, was bedeutet, dass sie sich in der Zukunft nach der Wiederkunft Christi erfüllen werden". Enrique Cases geht hier auf die Zeiten des zweiten Kommens und die Zeichen ein, obwohl wir dem Leser seine Überlegungen über die tausend Jahre und den Millenarismus überlassen. "Sechsmal sagt sie (die Apokalypse), dass das Reich Christi tausend Jahre dauern wird" (Offb. 20).
Zeit der Wiederkunft
Wann wird dieses zweite Kommen Jesu und der Beginn des Jahrtausends sein? Diese Frage wurde Jesus schon von den Jüngern gestellt. Wir kennen weder den Tag noch die Stunde, aber es werden Zeichen vorausgesagt, wie der Stern für die Magier mit ihrer astronomischen Wissenschaft war" (S. 87). Und als Jesus bei der Himmelfahrt in den Himmel auffuhr, sagten zwei weiß gekleidete Männer: "Galiläer (...), derselbe Jesus, der aus eurer Mitte genommen und in den Himmel getragen wurde, wird wiederkommen, wie ihr ihn habt gehen sehen" (S. 87).
Detaillierte Beschilderung
Der Autor fasst diese "detaillierten Zeichen", die dem zweiten Kommen vorausgehen werden, notwendigerweise zusammen (die zitierten Zeichen und die Kommentare sind Text des Buches):
– "Abkehr von Satan und seinen (…). –Der ganzen Welt das Evangelium verkünden. – Rückkehr der zwölf Stämme nach Jerusalem (abgeschlossen 1948). Großer Glaubensabfall. Wir sind dabei. - Große Drangsal. Wir sind dabei. -Kriege. Wir sind in ihnen, aber nach den Propheten werden mehr und mehr Tödliche kommen. -Verfolgung von Christen (…). –Verwirrung. Viele falsche Propheten werden auftreten und viele Menschen verführen. -Zunahme der Sünden (Die Sünden dieses Zeitalters sind überwältigend, gottfeindliche Gesetze, millionenfache Abtreibungen, Gotteslästerungen, Satanismus. Wenn Sie sehen der Greuel der Verwüstungangekündigt durch den Propheten Daniel (...). Das Zeichen vor dem Kommen von Christus kann sein die Abschaffung der Eucharistiedas ewige Opfer. Es wird Zeichen in der Sonne, dem Mond und den Sternen geben.; (...)".
Der Apostel Paulus fügte in seinem ersten Brief an die Thessalonicher zu diesen Zeichen hinzu: "...".Abtrünnigkeit y der Antichrist".
Die eucharistische Herrschaft
Ein weiterer Beitrag des Buches über die "Zwischenzeitliche Ankunft Christi zwischen der Geburt Jesu und dem Jüngsten Gericht" ist das Konzept, dass "die Zwischenzeitliche eucharistisch sein wird", sagt der heilige Irenäus von Lyon. In der Tat hebt der Autor unter den Merkmalen des kommenden Jahrtausends vor allem die "eucharistische Herrschaft" hervor. "Jesus Christus hat die Eucharistie eingesetzt, um ihre Sichtbarkeit für die Menschen zu bewahren. Gott will sie in der Zeit verlängern. Zu diesem Zweck macht er den Menschen zur lebendigen Eucharistie".
Angesichts einer Reihe von Durchführungsverordnungen, die Präsident Donald Trump am ersten Tag seiner Amtszeit erlassen hat, haben die US-Bischöfe ihre Ablehnung einer Politik zum Ausdruck gebracht, die dem moralischen Gesetz widerspricht. In zwei Erklärungen hat Bischof Timothy P. Broglio, der Vorsitzende der Katholischen Bischofskonferenz der Vereinigten Staaten (USCCB) und Bischof Mark J. Seitz von El Paso, Vorsitzender des USCCB-Ausschusses für Migration., stellte fest: "Die kirchliche Lehre erkennt das Recht und die Verantwortung eines Landes an, Recht und Ordnung, Sicherheit und Schutz durch gut geregelte Grenzen und faire Grenzen für die Einwanderung zu fördern. Als Seelsorger können wir jedoch keine Ungerechtigkeit tolerieren und betonen, dass nationale Interessen keine Politik rechtfertigen, deren Folgen dem moralischen Gesetz zuwiderlaufen".
Die Bischöfe lehnen auch die Verwendung von Epitheta ab, um Menschen ohne Papiere zu disqualifizieren: "Die Verwendung von pauschalen Verallgemeinerungen, um irgendeine Gruppe zu verunglimpfen, zum Beispiel durch die Beschreibung von Einwanderern ohne Papiere als 'Kriminelle' oder 'Invasoren', um ihnen den Schutz des Gesetzes vorzuenthalten, ist ein Affront gegen Gott", so die Bischöfe.
Zu den vom US-Präsidenten unterzeichneten Durchführungsverordnungen gehören die Abschaffung des Asylrechts, die Ausrufung des "Grenznotstands" zu Mexiko und damit die "Abriegelung" der Grenze, um "die Invasion abzuwehren, die massive illegale Einwanderung, Drogenschmuggel, Menschenhandel und andere kriminelle Aktivitäten umfasst". Zwei weitere Dekrete ordnen Massenabschiebungen, die Aussetzung des Programms zur Aufnahme von Flüchtlingen und die Wiedereinführung des Programms "Stay in Mexico" an. MexikoDie "Asylbewerber warten in diesem Land, während ihr Fall bearbeitet wird, was Monate oder Jahre dauern kann.
Die Ablehnung der USCCB
Als Reaktion auf diese Bestimmungen erklären die US-Bischöfe: "Während die Betonung der Bekämpfung des Menschenhandels zu begrüßen ist, zielen mehrere der von Präsident Trump in dieser Woche unterzeichneten Durchführungsverordnungen speziell darauf ab, den im Bundesrecht verankerten humanitären Schutz abzubauen und ordnungsgemäße Verfahren zu untergraben, wodurch schutzbedürftige Familien und Kinder einer großen Gefahr ausgesetzt werden. Besonders besorgniserregend ist die unbefristete Entsendung von militärischen Mitteln zur Unterstützung der zivilen Einwanderungsbehörden an der Grenze zwischen den USA und Mexiko."
Die Prälaten fordern den US-Präsidenten auf, die neuen Bestimmungen zu überdenken, insbesondere jene, die Migranten und Flüchtlinge, die Umwelt, die Todesstrafe und die ausländische Finanzhilfe betreffen: "Wir hoffen, dass Sie diese Bestimmungen überdenken werden, die nicht nur die Menschenwürde einiger weniger, sondern unser aller Würde missachten. Wir fordern Präsident Trump auf, diese Durchsetzungsmaßnahmen aufzugeben und gerechte und barmherzige Lösungen anzunehmen, indem er in gutem Glauben mit den Mitgliedern des Kongresses zusammenarbeitet, um eine sinnvolle, parteiübergreifende Einwanderungsreform zu erreichen, die das Gemeinwohl mit einem effektiven und geordneten Einwanderungssystem fördert", sagte Bischof Broglio. Die Bischöfe versprachen, Einwanderer "im Einklang mit dem Evangelium des Lebens" zu unterstützen.
Echte Pflege
Die Purpurate weisen jedoch darauf hin, dass nicht alle von Trump erlassenen neuen Anordnungen negativ sind. Einige können in einem positiveren Licht gesehen werden, wie z. B. die Bestimmung, die auf Bundesebene anerkennt, dass es nur Männer oder Frauen und keine anderen "Geschlechter" gibt.
Unser Handeln, so Bischof Broglio, muss eine "echte Sorge für unsere schwächsten Brüder und Schwestern zeigen, einschließlich der Ungeborenen, der Armen, der Alten, der Kranken, der Migranten und der Flüchtlinge. Der gerechte Richter erwartet nichts anderes.
Der Papst drückt auch seine Sorge aus
Nicht nur die Bischöfe der Kirche haben dem US-Regierungschef gegenüber ihre große Besorgnis zum Ausdruck gebracht, sondern auch Papst Franziskus, der am Sonntag, den 19. Januar, in einem Fernsehinterview sagte, dass eine Massenabschiebung in den USA eine "Schande" wäre, weil sie "die Armen die Kosten des Ungleichgewichts zahlen lässt". Auch Mitglieder anderer christlicher Konfessionen haben gegenüber Präsident Trump ihre Bestürzung über die neuen Einwanderungsbestimmungen zum Ausdruck gebracht.
Massenabschiebungen werden auch große Probleme für die mexikanischen Grenzstädte mit sich bringen, von denen viele nicht mehr über die logistischen Kapazitäten verfügen, um mehr Menschen aufzunehmen, die in die Vereinigten Staaten gelangen wollen. Um das Problem zu entschärfen, hat Mexiko ein Programm mit der Bezeichnung "Mexiko umarmt dich" aufgelegt, das sich ausschließlich an mexikanische Staatsangehörige richtet und in dessen Rahmen den Abgeschobenen Unterstützung gewährt wird. Darüber hinaus ist das Netz der 50 mexikanischen Konsulate in Alarmbereitschaft, um ihren Mitbürgern zu helfen.
Kompromissloser Glaube an College-Football-Meisterschaften
Die größte Nachricht im National Championship Football ist in diesen Tagen nicht, dass die University of Notre Dame gegen Ohio State mit 34:23 verloren hat. Vielmehr ist es die Tatsache, dass die Rivalität Platz gemacht hat für eine Unverhohlene Demonstration des christlichen Glaubens durch beide Teams, auf dem Spielfeld und in den Pressekonferenzen.
OSV / Omnes-27. Januar 2025-Lesezeit: 3Minuten
In einer Kultur, deren Führer oft versuchen, religiösen Glauben in den privaten Bereich zu verlagern und Ausdrucksformen des Glaubens an den Rand zu drängen, hat der Showdown der College-Football-Meisterschaft zwischen Notre Dame und Ohio State eine andere Geschichte sichtbar gemacht.
Die unverblümte Demonstration des christlichen Glaubens durch beide Mannschaften - auf dem Spielfeld, in Pressekonferenzen und durch persönliche Zeugnisse - war eine erfrischende Erinnerung daran, dass der Glaube nicht versteckt, sondern mutig im öffentlichen Raum gelebt werden sollte.
Näher an Jesus heranrücken
"So großartig es auch ist, auf diesem Podium zu stehen, es gibt viele Dinge im Leben, die ich noch ein bisschen mehr zu schätzen weiß", sagte Notre-Dame-Quarterback Riley Leonard, der die Offensive des Teams anführt, auf der Pressekonferenz vor dem Spiel. "In erster Linie meine Beziehung zu Christus.
TreVeyon Henderson von Ohio State postete auf X Tage vor der Meisterschaft: "Wir müssen keine Angst haben, zu Jesus zu kommen. Er weiß, was wir getan haben und hat sich trotzdem entschieden, für dich und mich zu sterben, weil er uns liebt. Vertraue auf Jesus und er wird dich von deinen Sünden erlösen und dir ein neues, ewiges Leben schenken. Haben Sie keine Angst, folgen Sie Jesus".
Eine Wahrheit, die über den Fußball hinausgeht
Diese Sportler nutzen ihre Plattformen, um eine Wahrheit zu verkünden, die über den Fußball hinausgeht: dass Gott real, aktiv und zentral in ihrem Leben ist. Ihr Zeugnis ist mehr als ein persönliches Gefühl; es ist ein Appell an eine Gesellschaft, die Hoffnung braucht.
Dieses öffentliche Bekenntnis zum Glauben ist besonders bemerkenswert angesichts des kulturellen Klimas, in dem in den letzten Jahren christlichen Äußerungen mit Skepsis oder offener Feindseligkeit begegnet wurde.
Seit Jahrzehnten beobachten wir eine wachsende Tendenz, den Glauben auf das persönliche Leben zu beschränken, als ob er keinen Platz außerhalb unserer Kirchen oder unserer Häuser hätte. Und doch werden wir in Zeiten wie diesen daran erinnert, dass der Glaube nicht nur eine Sache der persönlichen Überzeugung ist, sondern Individuen und Institutionen gleichermaßen prägt, kommentierten sie.
Notre Dame Kultur
Notre Dame, eine katholische Universität, hat eine lange Tradition in der Förderung von spirituellem Wachstum zusammen mit sportlichen Spitzenleistungen. Trainer Marcus Freeman, der die Tradition der Messe vor dem Spiel wieder eingeführt hat und offen über seine eigene Konversion zum Katholizismus spricht, weiß, dass wahre Führungsqualitäten darin bestehen, junge Menschen in ihrem Glauben wachsen zu lassen.
"Ich habe einen sehr starken Glauben", sagte Freeman auf einer Pressekonferenz vor der Meisterschaft. "Wir sprechen oft davon, dass wir mehr vertrauen, als wir beweisen können, dass wir mehr vertrauen, als wir wissen, und das ist ein weiteres Motto für unseren Glauben. Und wir schämen uns nicht, das zu tun."
An der öffentlichen Ohio State, auch
Auch die öffentliche Ohio State University hat sich auf bemerkenswerte Weise dem Glauben verschrieben. Im vergangenen Jahr ließen sich auf dem Campus Dutzende von Studenten taufen und viele andere wurden inspiriert, Christus zu suchen, zum Teil unter der Leitung von Footballspielern der Buckeyes. Die Geschichten von Mannschaftskameraden, die sich vor den Spielen zum Bibelstudium und zum Gebet versammelten, zeigen, dass der Glaube heute an Orten gedeiht, an denen man es nicht erwarten würde.
"Wir werden im Glauben gestärkt, wenn wir zu diesem Spiel kommen".
In seinen Kommentaren nach dem Spiel lobte Riley Leonard die Glaubenskultur in beiden Teams. "Ohio State und wir in Notre Dame sind die beiden Teams, die Jesus Christus am meisten preisen", sagte Leonard. "Ich denke, wir stärken uns gegenseitig in unserem Glauben, wenn wir zu diesem Spiel kommen und gegeneinander antreten. Deshalb freue ich mich, wenn gottesfürchtige Männer Erfolg haben, egal unter welchen Umständen".
In diesem Jahr wird die nationale Meisterschaft mehr sein als eine Feier sportlicher Höchstleistungen, sagen mehrere Spieler. Der Glaube, wenn er authentisch und öffentlich gelebt wird, kann Leben und Kultur verändern. Am Ende ist die Bekehrung der Herzen und Köpfe der größte Sieg.
Ohio State hat gewonnen, aber Notre Dame hat sich selbst übertroffen
Notre Dames Kampf um den 12. nationalen Titel endete mit einer enttäuschenden Niederlage gegen Ohio State im Mercedes-Benz Stadium in Atlanta. Cheftrainer Marcus Freeman und die Kapitäne Riley Leonard und Jack Kiser lobten jedoch das Durchhaltevermögen und den Glauben ihrer Mannschaft. "Es ist eine harte Zeit", sagte Freeman, der über das Team hinzufügte: "Ich bin stolz auf sie und stolz auf das, was sie geleistet haben."
Leonard dankte Jesus Christus und hob die Bibelstellen hervor, die ihn inspirierten, darunter Matthäus 23:12 und Sprüche 27:17. Er räumte seine Enttäuschung ein, dankte aber den Trainern und Spielern von Notre Dame für ihre Hilfe auf seinem Weg. Kiser sagte: "Es sind die Menschen, die diesen Ort anders machen.
Am 27. Januar jährt sich zum 80. Mal die Befreiung des Konzentrationslagers Auschwitz, eines der schmerzlichsten Symbole des Holocausts.
Im Laufe der Jahre wurde die Stätte von drei Päpsten besucht, die durch ihre Anwesenheit den Opfern die Ehre erwiesen und das Engagement der Kirche für Gedenken und Versöhnung bekräftigt haben. Johannes Paul II., Benedikt XVI. und Franziskus haben das Gelände von Auschwitz besucht, jeder mit seiner eigenen Botschaft des Nachdenkens, der Verurteilung des Grauens und des Aufrufs zum Frieden, um zu unterstreichen, wie wichtig es ist, die tragischen Ereignisse, die die Geschichte der Menschheit geprägt haben, nicht zu vergessen.
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Angela Merici und die Heiligen Timothy und Titus gestern
Am 27. Januar feiert die Kirche die italienische Heilige Angela Merici (15.-16. Jahrhundert), Gründerin des Ursulinenordens, dessen Schutzpatronin die heilige Ursula ist, eine jungfräuliche Märtyrerin aus dem 4. Gestern, am 26. Sonntag, wurde der Heiligen Timotheus und Titus, Bischöfe und Schüler des Heiligen Paulus, gedacht. Die Bekehrung des Apostels wurde am Samstag gefeiert.
Francisco Otamendi-27. Januar 2025-Lesezeit: < 1Minute
Die heilige Angela Merici wurde um 1474 in Desenzano, in Norditalien, geboren. Die Familie versammelte sich abends, um ihrem Vater Johannes zuzuhören, der aus dem Leben der Heiligen las. Dank dieser Lesungen, Angela begann, eine besondere Verehrung für die heilige Ursula zu entwickeln, eine junge Frau, die im 4. Im Alter von 15 Jahren verlor sie vorzeitig ihre Schwester und ihren Vater und wurde Franziskaner-Terziarin.
Im Jahr 1535 gründete die heilige Angela zusammen mit einigen Mitarbeitern die "Gesellschaft der Geringsten der heiligen Ursula" (sie trugen nicht die traditionelle Mönchskutte), die das Kloster verließ, um sich der Kirche zu widmen Bildung und die Ausbildung junger Frauen, im Gehorsam gegenüber dem Bischof und der Kirche. Ihr Name ist jetzt Römische Union des Ordens der Heiligen Ursula.
Die Heiligen Timotheus und Titus, deren Gedenktag gestern, am 26. Januar, im Anschluss an die Bekehrung des Heiligen Paulus stattfand, waren Jünger und Mitarbeiter des Apostels. Sie wurden von ihm ernannt und assistierten ihm in seinem Amt als Bischöfe von Ephesus (dem ersten) bzw. Kreta, und er nennt sie "Söhne im Glauben". St. Pauls an sie, zwei Briefe an Timotheus und einen an Titus, die im Neuen Testament enthalten sind, die Tipps für ihre Aufgabe als Pastoren in der Kirche, wie z.B. die Bewahrung der gesunden Lehre, und mit persönlichen Anspielungen der Zuneigung.
Christliche Hoffnung seit der Bulle "Spes non confundit".
Die Bulle "Spes non confundit" entwickelt eine tiefgreifende Reflexion über die christliche Hoffnung, die sich insbesondere auf die Paulusbriefe stützt. Das Dokument unterstreicht die Liebe Gottes, die zentrale Stellung Christi und die Kraft der Hoffnung angesichts von Bedrängnissen und lädt die Gläubigen ein, diese Tugend als Quelle der geistlichen und gemeinschaftlichen Verwandlung zu leben.
Rafael Sanz Carrera-27. Januar 2025-Lesezeit: 5Minuten
In diesem Heiligen Jahr der Hoffnung, das Papst Franziskus eröffnet hat, lädt die Kirche uns ein, über diese grundlegende theologische Tugend nachzudenken. Eines der wichtigsten Instrumente für diese Reflexion ist die päpstliche Bulle "Das Heilige Jahr der Hoffnung".Spes non confundit"Dieses Dokument stellt eine tiefgründige theologische Meditation über die christliche Hoffnung dar, die durch eine sorgfältige Auswahl von Bibeltexten, insbesondere aus den Paulusbriefen, unterstützt wird.
Wenn ich den prozentualen Einfluss der Bibelzitate auf die Abfassung des Dokuments abschätzen sollte, würde ich ihn auf etwa 70-80% schätzen. Das mag übertrieben erscheinen, aber ich habe diese Einschätzung auf die Art und Weise gestützt, wie das Dokument biblische Lehren auslegt und auf den Kontext des Jubiläums anwendet; auf die häufige und direkte Verwendung von Zitaten zur Untermauerung der wichtigsten Punkte; auf die Struktur des Dokuments, die sich eng an die biblischen Lehren über die Hoffnung anlehnt; und schließlich auf die verwendete Sprache und die verwendeten Begriffe, die stark in der biblischen Tradition verwurzelt sind. Ich werde versuchen, dies in diesem Artikel zu zeigen.
Die Schrift in "Spes non confundit"
Das Dokument enthält eine Auswahl von Bibelstellen, die eine klare thematische Gliederung zum Thema Hoffnung bilden. Die wichtigsten Zitate und ihr theologischer Kontext werden im Folgenden vorgestellt:
Römer 5,5Und die Hoffnung wird nicht enttäuscht werden, denn die Liebe Gottes ist in unsere Herzen ausgegossen durch den Heiligen Geist, der uns gegeben ist". Dieser Abschnitt unterstreicht die Gewissheit der christlichen Hoffnung, die sich auf die göttliche Liebe gründet, die durch den Heiligen Geist vermittelt wird.
Johannes 10,7.9Deshalb sagte Jesus erneut: "Wahrlich, ich sage euch: Ich bin die Tür zu den Schafen". [...] "Ich bin die Tür. Wer durch mich hineingeht, wird gerettet werden; er kann ein- und ausgehen und wird seine Nahrung finden." Diese Worte Jesu heben seine Rolle als einziges Mittel zur Rettung hervor, die wesentliche Grundlage der christlichen Hoffnung.
1 Timotheus 1,1Paulus, Apostel Christi Jesu, im Auftrag Gottes, unseres Erlösers, und Christi Jesu, unserer Hoffnung". Dieser Text unterstreicht den christozentrischen Charakter der Hoffnung, indem er Christus nicht nur als ihr Fundament, sondern auch als ihre Personifikation darstellt.
Römer 5,1-2.5Da wir nun durch den Glauben gerechtfertigt sind, haben wir Frieden mit Gott durch unseren Herrn Jesus Christus. Durch ihn haben wir durch den Glauben die Gnade erlangt, in der wir gegründet sind, und durch ihn freuen wir uns in der Hoffnung auf die Herrlichkeit Gottes. [...] Und die Hoffnung wird nicht enttäuscht werden, denn die Liebe Gottes ist in unsere Herzen ausgegossen durch den Heiligen Geist, der uns gegeben ist". Diese Passage integriert die Hoffnung als Frucht der Rechtfertigung und den Frieden mit Gott, den sie hervorbringt.
Römer 5,10Denn wenn wir, als wir noch Feinde waren, durch den Tod seines Sohnes mit Gott versöhnt worden sind, so werden wir jetzt, da wir versöhnt sind, durch sein Leben gerettet werden". Hier wird die Hoffnung auf das Heil als ein Geschenk, das aus der Versöhnung mit Gott erwächst, verstärkt.
Römer 8,35.37-39Wer kann uns denn scheiden von der Liebe Christi? Trübsal oder Angst oder Verfolgung oder Hunger oder Blöße oder Gefahr oder Schwert? aber in all dem haben wir einen großen Sieg errungen um dessentwillen, der uns geliebt hat. Denn ich bin gewiss, dass weder Tod noch Leben, weder Engel noch Fürstentümer, weder Gegenwärtiges noch Zukünftiges, weder geistliche Mächte noch Höhe noch Tiefe noch irgendeine andere Kreatur uns jemals werden scheiden können von der Liebe Gottes, die in Christus Jesus, unserem Herrn, offenbar geworden ist". Dieser Abschnitt unterstreicht die Unzerstörbarkeit der göttlichen Liebe, die die Hoffnung begründet.
Römer 5,3-4Und wir rühmen uns sogar der Trübsal; denn wir wissen, dass die Trübsal zur Standhaftigkeit führt, die Standhaftigkeit zur erprobten Tugend und die erprobte Tugend zur Hoffnung. Dieser Vers macht deutlich, wie Prüfungen und Bedrängnisse die Tugend der Hoffnung stärken und vervollkommnen.
2 Korinther 6,3-10Auch wenn dieser Abschnitt nicht wörtlich zitiert wird, so beschreibt er doch die Schwierigkeiten, mit denen Christen in der Nachfolge Christi konfrontiert sind, sowie die tiefe Freude und den geistlichen Reichtum, die sie hervorbringen.
Römer 15,5Der Gott der Beständigkeit und des Trostes schenke euch, dass ihr nach dem Vorbild Jesu Christi zueinander steht". Hier wird die Bedeutung der Einheit und des gegenseitigen Trostes in der christlichen Gemeinschaft als eine Frucht der Hoffnung hervorgehoben.
1 Thessalonicher 1,3Wir gedenken ohne Unterlass des Werkes ihres Glaubens, der Mühe ihrer Liebe und der Beständigkeit ihrer Hoffnung auf unseren Herrn Jesus Christus vor Gott, unserem Vater". Dieser Text verbindet die Hoffnung mit dem beharrlichen Bemühen und der Liebe im christlichen Leben.
Theologischer Grundriss der Hoffnung
Aus den Bibelzitaten des Dokuments lässt sich ein theologischer Überblick erstellen, der die wichtigsten Dimensionen der christlichen Hoffnung beleuchtet:
1. das Fundament der Hoffnung
Die Liebe Gottes (Römer 5,5).
Der Glaube an Christus (Römer 5,1-2).
Das Wirken des Heiligen Geistes (Röm 5,5).
2. Christus im Mittelpunkt
Christus ist die "Tür" des Heils (Johannes 10,7.9).
Christus ist unsere Hoffnung (1 Timotheus 1,1).
3. Auswirkungen der Hoffnung
Frieden mit Gott (Römer 5,1).
Herrlichkeit in der Bedrängnis (Römer 5,3-4).
Ausharren (Römer 5,3-4).
4. Sicherheit der Hoffnung
Die Hoffnung enttäuscht nicht (Röm 5,5).
Sie beruht auf der Versöhnung mit Gott (Römer 5,10).
Nichts kann uns von der Liebe Gottes trennen (Röm. 8,35.37-39).
5. Leben in Hoffnung
Standhaftigkeit und Trost (Römer 15,5).
Glaube, Hoffnung und Liebe in Aktion (1 Thessalonicher 1,3).
Spirituelle Folgen
Aus den dargestellten Bibelzitaten können wir wichtige geistliche Schlussfolgerungen und Anwendungen ziehen, die die theologische und praktische Tragweite der christlichen Hoffnung aufzeigen:
Eine Hoffnung, die in Gottes Liebe begründet ist Das zentrale Zitat aus Römer 5,5, "Die Hoffnung wird nicht enttäuscht", bildet die thematische Achse des Dokuments und betont, dass die christliche Hoffnung nicht auf menschlichen Erwartungen beruht, sondern auf der Liebe Gottes, die durch den Heiligen Geist in die Herzen ausgegossen wird. Diese göttliche Liebe ist die Garantie für die Festigkeit unserer Hoffnung und ihre Fähigkeit, uns zu allen Zeiten zu tragen.
Der christozentrische Charakter der Hoffnung Die biblische Reflexion unterstreicht, dass Christus nicht nur das Objekt unserer Hoffnung ist, sondern auch ihr Fundament und ihre Personifizierung. Die Metapher von Jesus als "Tür der Schafe" (Johannes 10,7.9) und die Aussage, dass Christus "unsere Hoffnung" ist (1. Timotheus 1,1), bekräftigen den Gedanken, dass Erlösung und Ganzheit nur in ihm erreicht werden können.
Rechtfertigung und Versöhnung als Grundlage der Hoffnung Die Verbindung zwischen der Rechtfertigung durch den Glauben, der Versöhnung mit Gott und der Hoffnung (Röm 5,1-2.5) unterstreicht, dass diese Tugend keine abstrakte Idee ist, sondern eine tief im Heilswerk Christi verwurzelte Realität. Der Friede mit Gott und die Verheißung der göttlichen Herrlichkeit sind die Säulen, auf denen die Hoffnung des Gläubigen ruht.
Hoffnung inmitten von Trübsal Eine zentrale Lehre des Dokuments ist die Fähigkeit der Hoffnung, in Schwierigkeiten zu gedeihen. Nach Römer 5,3-4 stärken Bedrängnisse die Standhaftigkeit, was wiederum die Tugend der Hoffnung stärkt. Dieser paulinische Ansatz, der durch 2. Korinther 6,3-10 ergänzt wird, bietet eine Vision von der Hoffnung als einer robusten Kraft, die nicht nur im Leiden ausharrt, sondern durch das Leiden geläutert wird.
Die Unzerstörbarkeit der göttlichen Liebe In Römer 8,35.37-39 wird betont, dass uns nichts von der Liebe Gottes in Christus Jesus trennen kann. Diese Gewissheit bietet eine unerschütterliche Grundlage für die Hoffnung, selbst angesichts der schwersten Prüfungen, und zeigt, dass die christliche Hoffnung unveränderlich ist, weil sie in der göttlichen Treue verwurzelt ist.
Schlussfolgerung
Die Analyse der biblischen Zitate in der ".Spes non confunditDie "Theologie der Hoffnung" offenbart eine Theologie der Hoffnung, die sowohl tiefgründig als auch praktisch ist. Diese Tugend, die in der Liebe Gottes verankert ist, findet ihre Mitte und ihren Garanten in Christus und soll den Gläubigen inmitten von Bedrängnissen stützen und sein geistliches Leben stärken.
In diesem Heiligen Jahr der Hoffnung lädt uns Papst Franziskus ein, diese theologische Tugend als eine verwandelnde Kraft wiederzuentdecken, die in der Lage ist, Herzen und Gemeinschaften zu erneuern. In einer Welt, die mit Unsicherheiten und Herausforderungen konfrontiert ist, ist die Botschaft klar: In Christus enttäuscht die Hoffnung nicht, sondern inspiriert, stützt und schenkt Leben.
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